धार्मिक विश्वदृष्टि के प्रतिनिधि। धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं

ऐतिहासिक रूप से, पहले प्रकार का विश्वदृष्टिकोण पौराणिक विश्वदृष्टिकोण था, जो हर चीज के अलावा, एक विशेष प्रकार का ज्ञान, एक समन्वयात्मक प्रकार था, जिसमें विचार और विश्व व्यवस्था खंडित होती है और व्यवस्थित नहीं होती। यह मिथक में था, मनुष्य के अपने बारे में विचारों के अलावा, पहले धार्मिक विचार भी निहित थे। इसलिए, कुछ स्रोतों में, पौराणिक और धार्मिक विश्वदृष्टि को एक माना जाता है - धार्मिक-पौराणिक। हालाँकि, धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता ऐसी है कि इन अवधारणाओं को अलग करना उचित है, क्योंकि विश्वदृष्टि के पौराणिक और धार्मिक रूपों में महत्वपूर्ण अंतर हैं।

एक ओर, मिथकों में प्रस्तुत जीवन के तरीके अनुष्ठानों के साथ निकटता से जुड़े हुए थे और निश्चित रूप से, विश्वास और धार्मिक पूजा की वस्तु के रूप में कार्य करते थे। में और मिथक काफी समान हैं। लेकिन दूसरी ओर, ऐसी समानता केवल सह-अस्तित्व के शुरुआती चरणों में ही प्रकट हुई थी, तब धार्मिक विश्वदृष्टि आकार लेती है स्वतंत्र प्रकारचेतना और विश्वदृष्टि, उनकी विशिष्ट विशेषताओं और गुणों के साथ।

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण की मुख्य विशेषताएं, जो इसे पौराणिक दृष्टिकोण से अलग करती हैं, वे हैं:

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण ब्रह्मांड को उसकी प्राकृतिक और अलौकिक दुनिया में विभाजित अवस्था में मानने का प्रावधान करता है;

धर्म, विश्वदृष्टि के एक रूप के रूप में, मुख्य विश्वदृष्टि संरचना के रूप में, विश्वास के दृष्टिकोण को मानता है, ज्ञान को नहीं;

धार्मिक विश्वदृष्टिकोण का तात्पर्य एक विशिष्ट पंथ प्रणाली और अनुष्ठानों की सहायता से, प्राकृतिक और अलौकिक, दो दुनियाओं के बीच संपर्क स्थापित करने की संभावना से है। एक मिथक तभी धर्म बनता है जब वह पंथ प्रणाली में मजबूती से शामिल हो जाता है, और परिणामस्वरूप, सभी पौराणिक विचार, धीरे-धीरे एक पंथ में शामिल होकर हठधर्मिता में बदल जाते हैं।

इस स्तर पर, धार्मिक मानदंडों का गठन पहले से ही हो रहा है, जो बदले में, सामाजिक जीवन और यहां तक ​​​​कि चेतना के नियामक और नियामक के रूप में कार्य करना शुरू करते हैं।

धार्मिक विश्वदृष्टि महत्वपूर्ण सामाजिक कार्यों को प्राप्त करती है, जिनमें से मुख्य है व्यक्ति को जीवन की परेशानियों पर काबू पाने और कुछ उच्च, शाश्वत तक पहुंचने में मदद करना। यह धार्मिक विश्वदृष्टि का व्यावहारिक महत्व भी है, जिसका प्रभाव न केवल एक व्यक्ति की चेतना पर बहुत स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ, बल्कि विश्व इतिहास के पाठ्यक्रम पर भी इसका बहुत बड़ा प्रभाव पड़ा।

यदि मानवरूपता मिथक का मुख्य पैरामीटर है, तो धार्मिक विश्वदृष्टि वर्णन करती है दुनियाअपने पहले से ही संकेतित विभाजन से आगे बढ़ते हुए दो दुनियाओं में - प्राकृतिक और अलौकिक। धार्मिक परंपरा के अनुसार, इन दोनों दुनियाओं को भगवान भगवान द्वारा बनाया और नियंत्रित किया गया था, जिनके पास सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञता के गुण हैं। धर्म में, ऐसे सिद्धांतों की घोषणा की जाती है जो न केवल एक उच्चतर प्राणी के रूप में, बल्कि मूल्यों की एक उच्च प्रणाली के रूप में भी ईश्वर की सर्वोच्चता की पुष्टि करते हैं। ईश्वर प्रेम है। इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टि का आधार आस्था है - धार्मिक विश्वदृष्टि के मूल्यों की एक विशेष प्रकार की अवधारणा और स्वीकृति।

औपचारिक तर्क की दृष्टि से, ईश्वरीय हर चीज़ विरोधाभासी है। और स्वयं धर्म के दृष्टिकोण से, भगवान, एक पदार्थ के रूप में, एक व्यक्ति से खुद पर महारत हासिल करने और स्वीकार करने के लिए एक अलग दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है - विश्वास की मदद से।

यह विरोधाभास, वास्तव में, धार्मिक विश्वदृष्टि के सबसे महत्वपूर्ण विरोधाभासों में से एक है। इसका सार यह है कि ईश्वर की समझ अभूतपूर्व आदर्शीकरण का एक उदाहरण बन गई, जिसे तब केवल विज्ञान में एक पद्धतिगत सिद्धांत के रूप में लागू किया जाने लगा। ईश्वर की अवधारणा और स्वीकृति ने वैज्ञानिकों के लिए समाज और मनुष्य के कई कार्यों और समस्याओं का निर्माण करना संभव बना दिया।

इस संदर्भ में, धार्मिक विश्वदृष्टि की मुख्य सामग्री घटना के रूप में ईश्वर पर विचार को तर्क की सबसे उत्कृष्ट उपलब्धि के रूप में भी प्रस्तुत किया जा सकता है।

इसके अलावा, यह अब एक आनुवंशिक सिद्धांत नहीं है, जैसा कि पौराणिक कथाओं में है, बल्कि एक प्रारंभिक सिद्धांत है - एक रचनात्मक, रचनात्मक, उत्पादक। उनके के लिए विशेषताएँशामिल हैं: 1 अलौकिक शुरुआत में विश्वास - ईश्वर पूर्ण है जो दुनिया के निर्माता के रूप में कार्य करता है; 2 ईश्वर की बाहरी दुनिया की पूर्ण दुर्गमता का अतिक्रमण एक व्यक्ति को दिया गयारहस्योद्घाटन में; 3 व्यक्ति की चेतना मैं सभी कार्यों और विचारों के लिए ईश्वर के समक्ष व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के सिद्धांत के रूप में; 4 हठधर्मिता, ज्ञान पर विश्वास की प्रधानता, धर्मग्रंथों का कड़ाई से पालन, मनुष्य को ईश्वर की इच्छा के अधीन करना...

सामाजिक नेटवर्क पर काम साझा करें

यदि यह कार्य आपको पसंद नहीं आता है, तो पृष्ठ के नीचे समान कार्यों की एक सूची है। आप खोज बटन का भी उपयोग कर सकते हैं

पृष्ठ 17

अभ्यास 1

विश्वदृष्टि का धार्मिक प्रकार

दूसरा ऐतिहासिक प्रकारविश्वदृष्टिकोण, पौराणिक कथाओं के बाद, धर्म था।धार्मिक विश्वदृष्टियह प्राकृतिक, सांसारिक, इस-सांसारिक और अलौकिक, स्वर्गीय, अन्य-सांसारिक में दोहरीकरण के माध्यम से वास्तविकता पर महारत हासिल करने का एक तरीका है।वास्तविकता के आध्यात्मिक विकास के तरीके में धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक दृष्टिकोण से भिन्न है।. पौराणिक छवियां और अभ्यावेदन बहुक्रियाशील थे: उन्होंने अभी तक अविकसित रूप में वास्तविकता के संज्ञानात्मक, कलात्मक और मूल्यांकनात्मक आत्मसात को आपस में जोड़ा, जिसने न केवल धर्म के उद्भव के लिए पूर्व शर्त तैयार की, बल्कि विभिन्न प्रकारसाहित्य और कला.धार्मिक छवियाँ और निरूपण केवल एक ही कार्य करते हैं - मूल्यांकनात्मक-नियामक. और एक धार्मिक छवियों और विचारों की एक विशेषता यह है कि उनमें अतार्किकता छिपी होती है, जो केवल विश्वास से धारणा के अधीन है, तर्क से नहीं। किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि में केंद्रीय स्थान पर हमेशा भगवान की छवि या विचार का कब्जा होता है। यहां ईश्वर को सभी अस्तित्वों का मूल और मूल सिद्धांत माना जाता है। इसके अलावा, यह अब एक आनुवंशिक सिद्धांत नहीं है, जैसा कि पौराणिक कथाओं में है, बल्कि एक प्रारंभिक सिद्धांत है - सृजन, निर्माण, उत्पादन। धर्म की विशेषता भौतिक पर आध्यात्मिक की प्रधानता की मान्यता है, जो पौराणिक कथाओं में नहीं पाया जाता है। धर्म का ऐतिहासिक महत्व इस तथ्य में निहित है कि दास-स्वामी और सामंती दोनों समाजों में इसने नए सामाजिक संबंधों के निर्माण और मजबूती और मजबूत केंद्रीकृत राज्यों के निर्माण में योगदान दिया।

इसलिए, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण (धर्म) ईश्वर के साथ रहस्यमय मिलन के भावनात्मक अनुभव के साथ विश्वासों का एक समूह है।इसकी विशिष्ट विशेषताओं में शामिल हैं:

1) अलौकिक शुरुआत में विश्वास - ईश्वर, पूर्ण, जो दुनिया के निर्माता के रूप में कार्य करता है;

2) पूर्णता का अतिक्रमण (ईश्वर की दुनिया के बाहर दुर्गमता, रहस्योद्घाटन में मनुष्य को दी गई);

3) व्यक्ति की चेतना, मैं सभी कार्यों और विचारों के लिए ईश्वर के समक्ष व्यक्ति की नैतिक जिम्मेदारी के सिद्धांत के रूप में;

4) हठधर्मिता (ज्ञान पर विश्वास की प्रधानता, पवित्रशास्त्र का कड़ाई से पालन, ईश्वर की इच्छा के प्रति व्यक्ति का समर्पण, आज्ञाकारिता)।

कार्य 2

नाम/वर्ष ज़िंदगी	मुख्य कलाकृतियों	शुरू की अवधारणाओं	दर्शनशास्त्र का विषय और कार्य	अस्तित्व/प्रकृति का सिद्धांत	ज्ञान का सिद्धांत	मनुष्य और समाज का सिद्धांत	ईश्वर को समझना
सुकरात (लगभग 469 ईसा पूर्व - 399 ईसा पूर्व)	सुकरात ने विभिन्न व्यक्तियों के साथ बातचीत में अपने विचार मौखिक रूप से व्यक्त किये; इन वार्तालापों की सामग्री के बारे में हमें उनके छात्रों के लेखों से जानकारी प्राप्त हुई है, प्लेटो और ज़ेनोफ़ोन (सुकरात की यादें, मुकदमे में सुकरात की रक्षा, दावत, डोमोस्ट्रॉय), और अरस्तू के लेखन में केवल एक नगण्य अनुपात में।	आत्म-चेतना का विचार: "स्वयं को जानो"; दार्शनिक विनय का विचार: "मुझे पता है कि मैं कुछ नहीं जानता"; ज्ञान और गुण की पहचान का विचार: "पुण्य ही ज्ञान है।" सुकरात द्वंद्ववाद के संस्थापकों में से एक, एक आदर्शवादी हैं।	सुकरात, जिनकी शिक्षा दर्शनशास्त्र में केवल निर्जीव प्रकृति और दुनिया पर विचार करने से लेकर संपूर्ण प्रकृति पर विचार करने की ओर ले जाती है, जिसमें मनुष्य की प्रकृति भी शामिल है, और मनुष्य, जिसमें उसका व्यक्तित्व भी शामिल है।	सुकरात ने प्रकृति के अध्ययन का विरोध किया। दार्शनिक का मानना ​​​​था कि किसी व्यक्ति को देवताओं के निर्माण में अपने दिमाग के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए, खासकर जब से उत्तरार्द्ध इतना विविध और महान है कि इसे केवल भाग्य-बताने की मदद से समझा जा सकता है - उदाहरण के लिए, डेल्फ़िक दैवज्ञ से।	ज्ञान का सिद्धांत ज्ञान और राय के बीच संबंध की समस्या थी,सत्य और भ्रम. चर्चा का मुख्य उद्देश्य उस प्रक्रिया को स्पष्ट करना था जिसके द्वारा किसी वस्तु को ज्ञान की स्थिति में लाया जाता है।	अवधारणाओं का विश्लेषण करने की अपनी पद्धति के साथ (मैयूटिक्स, डायलेक्टिक्स) और पहचान की गई उन्होंने अपने ज्ञान से व्यक्ति के सकारात्मक गुणों को नजरअंदाज कर दार्शनिकों का ध्यान मानव व्यक्तित्व के महत्व की ओर दिलाया। पहली बार उन्होंने आत्मा को तर्क और नैतिकता के स्रोत के रूप में देखा। अच्छे और बुरे के बीच अंतर जानकर व्यक्ति स्वयं को जानने लगता है।	वह सभी चीजों के तीन सिद्धांत ईश्वर, पदार्थ और विचार मानते थे। परमेश्वर के बारे में उन्होंने कहा, "वह क्या है मैं नहीं जानता; मैं जानता हूं कि वह क्या नहीं है।" उन्होंने पदार्थ को ऐसे पदार्थ के रूप में परिभाषित किया जो उत्पन्न होता है और नष्ट हो जाता है; विचार - एक अविभाज्य पदार्थ के रूप में, ईश्वर के विचार।
एक्विनास थॉमस (1226-1274)	« धर्मशास्त्र का योग " और "अन्यजातियों के विरुद्ध योग" ("दर्शन का योग"); टिप्पणियाँ: बाइबिल की कई किताबें; 12 ग्रंथअरस्तू ; पीटर लोम्बार्ड द्वारा "वाक्य"; ग्रंथबो-टियन; ग्रंथ छद्म Dionysius; अनाम "कारणों की पुस्तक"; पूजा के लिए काव्य ग्रंथ, उदाहरण के लिए, कार्य "नैतिकता"।	यह थॉमस एक्विनास ही थे जिन्होंने विश्वास, आशा और प्रेम की अवधारणाओं को मुख्य धर्मशास्त्र के रूप में पेश किया कुछ गुण. उनका पालन विवेक और न्याय द्वारा किया जाता है। वीरता, साहस और संयम, जिसके साथ बाकी गुण जुड़े हुए हैं।	वास्तव में, वह अंतिम धर्मशास्त्री थे जिन्होंने मनोवैज्ञानिक और दार्शनिक समस्या पर ध्यान दिया सही का निशान लगाना। अपने सिस्टम में, कहा जाता है थॉमिज्म, उन्होंने न केवल एक प्रणाली की मांग की- विज्ञान द्वारा उस समय संचित ज्ञान को टाइप करने के लिए, लेकिन धर्मशास्त्र को विज्ञान के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए, जिसमें पुरातनता का विज्ञान भी शामिल है, मुख्य रूप से अरस्तू के सिद्धांत के साथ, जिसका वह अनुयायी था.	ईश्वर का सर्वोच्च सिद्धांत स्वयं ही है। थॉमस एक्विनास अस्तित्व (अस्तित्व) और सार (केवल ईश्वर में, अस्तित्व और सार मेल खाते हैं) के बीच अंतर करते हैं, लेकिन उनका विरोध नहीं करते हैं, लेकिन, अरस्तू का अनुसरण करते हुए, उनकी सामान्य जड़ पर जोर देते हैं। पदार्थों के कारण ही अस्तित्व रखने वाले संयोगों (गुण, गुणों) के विपरीत तत्वों का स्वतंत्र अस्तित्व होता है। अतः सारभूत एवं आकस्मिक रूपों में अन्तर उत्पन्न होता है। पहला प्रत्येक वस्तु को एक साधारण प्राणी के रूप में संप्रेषित करता है, दूसरा केवल गुणों को। अरस्तू के बाद, वास्तविक और संभावित के बीच अंतर करते हुए, थॉमस एक्विनास वास्तविक राज्यों में से पहला मानते हैं।	ज्ञान के सिद्धांत में, थॉमस एक्विनास कहते हैं कि सार्वभौमिक चीजें वास्तव में चीजों से पहले भगवान के दिमाग में मौजूद होती हैं, और चीजों के माध्यम से वे मनुष्य के दिमाग में पैदा होती हैं। साथ ही, अनुभूति में रूप का अर्थ वह नहीं है जो जाना जाता है, बल्कि जिसके माध्यम से जाना जाता है, अर्थात रूप किसी व्यक्ति द्वारा किसी वस्तु के ज्ञान की शुरुआत है। अनुभूति का जन्म तब होता है जब अध्ययन के तहत वस्तु की एक छवि मानव मस्तिष्क में बनाई जाती है, जो वस्तु और व्यक्ति दोनों द्वारा निर्मित होती है। जानने वाला विषय, एक तरह से, एक वस्तु के समान होता है, लेकिन वह वस्तु के संपूर्ण अस्तित्व को नहीं मानता है, बल्कि उसमें केवल वही चीज़ देखता है जो एक व्यक्ति की तरह बन सकता है, उसके द्वारा माना जा सकता है।	मनुष्य, दार्शनिक अपने काम "द सम ऑफ थियोलॉजी" में दावा करता है, शरीर के रूप में शरीर और आत्मा की एकता है; इस प्रकार इसमें भौतिक और आध्यात्मिक दो संसार शामिल हैं।	थॉमस ने तर्क दिया - सभी चीजों का मूल कारण होने के नाते, भगवान, एक ही समय में, उनकी आकांक्षाओं का अंतिम लक्ष्य है। अच्छे मानवीय कार्यों का अंतिम लक्ष्य आनंद की प्राप्ति है, जिसमें ईश्वर का चिंतन शामिल है। अन्य सभी लक्ष्यों का मूल्यांकन अंतिम लक्ष्य की ओर उनकी दिशा के आधार पर किया जाता है, जिससे बचना बुरा है।
स्पिनोज़ा बेनेडिक्ट (1632-1677)	ईश्वर, मनुष्य और उसकी खुशी के बारे में, "मन के सुधार और चीजों के सच्चे ज्ञान की ओर ले जाने के सर्वोत्तम तरीके पर एक ग्रंथ" "डेसकार्टेस के दर्शन के मूल सिद्धांत, एक ज्यामितीय विधि द्वारा सिद्ध", "धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ", "राजनीतिक ग्रंथ" (समाप्त नहीं), "नैतिकता ज्यामितीय क्रम में सिद्ध होती हैऔर पाँच भागों में बाँट दिया गया, "हिब्रू व्याकरण"।	स्पिनोज़ा ने परिचय दिया निःशुल्क आवश्यकता की अवधारणा.	स्पिनोज़ा ने अपने दर्शन का मुख्य कार्य नैतिकता को प्रमाणित करना देखा प्रश्न, व्यक्तिगत व्यवहार के सिद्धांत के विकास में। नैतिक स्पिनोज़ा के दार्शनिक हितों के उन्मुखीकरण पर स्वयं द्वारा जोर दिया गया है, मुख्य दार्शनिक के कार्य को नीतिशास्त्र कहा जाता है।	स्पिनोज़ा ने सामान्य रूप से प्रकृति और विशेष रूप से मानव प्रकृति पर विचार किया। लेकिन निष्पक्ष रूप से भी, जैसे कि वे ज्यामितीय समस्याएं थीं, और जहां तक ​​संभव हो इच्छाधारी सोच की मानवीय रूप से समझ में आने वाली प्रवृत्ति को खत्म करने की कोशिश की, उदाहरण के लिए, प्रकृति में लक्ष्यों या अंतिम कारणों के अस्तित्व को मान लेना।	ज्ञान के सिद्धांत के लिए मुख्य समस्याएं "मैं" और बाहरी दुनिया, बाहरी और आंतरिक के बीच संबंध की समस्याएं थींअनुभव . टी. पी. ने न केवल दार्शनिक और आध्यात्मिक ज्ञान के विश्लेषण के रूप में, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के आलोचनात्मक अध्ययन के रूप में भी काम किया। इस अवधि के दौरान, टी. पी. की समस्याओं ने दर्शनशास्त्र में एक केंद्रीय स्थान पर कब्जा कर लिया, जो दार्शनिक प्रणालियों के निर्माण में शुरुआती बिंदु था (और कभी-कभी इन प्रणालियों के साथ मेल खाता था)	मनुष्य प्रकृति का एक अंग है, इसलिए वह आवश्यकता में शामिल है, लेकिन वह एक विशेष प्रकार का प्राणी है, क्योंकि उसमें विस्तार के अलावा सोचने, तर्क करने का गुण भी है। इस प्रकार, मानव की स्वतंत्र इच्छा सीमित है, यह अनिवार्य रूप से सीमित है कुछ डिग्रीउचित व्यवहार. मनुष्य में स्वतंत्रता और आवश्यकता संबंधित अवधारणाओं के रूप में कार्य करते हैं, एक दूसरे को अनुकूलित करते हैं।	स्पिनोज़ा का अद्वैतवाद सर्वेश्वरवादी था: उन्होंने ईश्वर की पहचान प्रकृति से की।
मार्क्स कार्ल (1818-1883)	मार्क्स के., एंगेल्स एफ., वर्क्स « 1844 की दार्शनिक और आर्थिक पांडुलिपियाँ». "दर्शनशास्त्र की गरीबी"	उनके काम ने दर्शन को आकार दिया है द्वंद्वात्मक और ऐतिहासिक भौतिकवाद, अर्थशास्त्र सिद्धांत में अधिशेश मूल्य, राजनीति सिद्धांत में वर्ग संघर्ष. ये दिशाएँ साम्यवादी और समाजवादी आंदोलन और विचारधारा का आधार बनीं, जिन्हें "कहा जाता है"मार्क्सवाद"।	के. मार्क्स ने लिखा: “दार्शनिक केवल एक अलग तरीके सेव्याख्या की दुनिया, लेकिन मुद्दा यह हैपरिवर्तन उसका"। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार, दर्शन का कार्य एक नए तरीके से निर्धारित और सूत्रित किया गया।	होना चेतना को निर्धारित करता है (सी) के. मार्क्स	मार्क्सवादी-लेनिनवादी दर्शन में ज्ञान का सिद्धांत: ज्ञानमीमांसीय आदर्शवाद के सभी रूपों को खारिज करते हुए, मार्क्सवादी-लेनिनवादी ज्ञान का सिद्धांत लगातार भौतिकवादी समाधान से आगे बढ़ता हैदर्शनशास्त्र का मौलिक प्रश्नअर्थात्, संज्ञेय भौतिक संसार, वस्तुगत वास्तविकता को बाहर विद्यमान और स्वतंत्र मानता है चेतना से मो. अनुभूति की भौतिक सशर्तता के बारे में मौलिक थीसिस से, यह निष्कर्ष निकलता है कि अनुभूति की प्रक्रिया किसी "शुद्ध" चेतना या आत्म-चेतना द्वारा नहीं की जाती है जो किसी व्यक्ति से छीन ली जाती है, बल्कि वास्तविक व्यक्तिउसकी चेतना के माध्यम से. द्वंद्वात्मक भौतिकवादइस स्थिति से आगे बढ़ता है कि दुनिया जानने योग्य है, और इस दावे को दृढ़ता से खारिज कर देता है कि यह अनजाना है, अर्थात,अज्ञेयवाद	मार्क्स मनुष्य के सार के बारे में बात करते हैं"सामाजिक संबंधों के समूह" के रूप में। सामाजिक प्रकृति के रूप में मानव स्वभाव की उनकी समझ में कारणों और आदर्श की व्याख्या, किसी व्यक्ति के बारे में सकारात्मक विचार और व्यक्तिगत चेतना और व्यवहार की अहंकारी विशेषताएं शामिल हैं। यह अलगाव की अवधारणा का भी उपयोग करता है। मार्क्स के अनुसार, किसी व्यक्ति में उसकी सभी बुनियादी (कामुक-भावनात्मक, शारीरिक और बौद्धिक) विशेषताएँ स्वाभाविक, स्वाभाविक या किसी तरह बाहर से दी गई नहीं होती हैं। एक व्यक्ति में सब कुछ "मानवीकृत" होता है, क्योंकि एक व्यक्ति के रूप में एक व्यक्ति अन्य लोगों के साथ संबंधों और संबंधों में मौजूद होता है। व्यवहार और सोच से विरासत में मिली ऐतिहासिक परंपराएँ, रीति-रिवाज, सांस्कृतिक योजनाएँ और रूढ़ियाँ किसी भी व्यक्ति को सक्रिय रूप से प्रभावित करती हैं। किसी व्यक्ति की गहरी, "सामान्य" विशेषताएं और यह उसका "सार" है, मार्क्स के अनुसार, विश्व इतिहास का परिणाम, सामाजिक प्रभावों का परिणाम है।	मार्क्स धर्म के व्यापक, पूर्ण, समझौताहीन खंडन से बहुत दूर हैं, जिसे उनके समर्थक और विरोधी अक्सर उनके लिए जिम्मेदार मानते हैं।, और जो वास्तव में, 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवादियों और 20 के दशक के रूसी "उग्रवादी नास्तिकों" के लिए विशेषता थी। बेशक, मार्क्स भौतिकवादी होने के नाते, धर्म के विरोधी हैं, लेकिन साथ ही, उनके बयानों से, अन्य बातों के अलावा, धार्मिक लोगों के शारीरिक उत्पीड़न और धर्म के संगठित उत्पीड़न की संवेदनहीनता का सीधा पता चलता है। मार्क्स का मानना ​​है कि धर्म को केवल उसकी सामाजिक नींव को खत्म करके ही हराया जा सकता है, लोगों के बीच ऐसे विशिष्ट संबंध जैसे अलगाव के संबंध, एक-दूसरे के प्रति अलगाव, एक व्यक्ति और उसके स्वयं के सार के बीच विसंगतियां, जो मार्क्स के अनुसार, धर्म को जन्म देती हैं। धर्म के साथ मार्क्स का सैद्धांतिक और व्यावहारिक संघर्ष धर्म के खिलाफ नहीं, बल्कि बुर्जुआ राज्य, बुर्जुआ संस्कृति, बुर्जुआ नैतिकता के खिलाफ, अलगाव पैदा करने वाली सामाजिक संस्थाओं और सामाजिक घटनाओं के खिलाफ है। "इस प्रकार स्वर्ग की आलोचना पृथ्वी की आलोचना में, धर्म की आलोचना कानून की आलोचना में, धर्मशास्त्र की आलोचना राजनीति की आलोचना में बदल जाती है"
फेडोरोव एन.एफ. (1929-1903)	"सामान्य कारण का दर्शन", फेडोरोव एन.एफ. एकत्रित कार्य: 4 खंडों में।	संस्थापकों में से एकरूसी ब्रह्मांडवाद». फेडोरोव ने नींव रखीवैश्विक नजरिया खोलने में सक्षमस्थान और भूमिका को समझने के तरीकेब्रह्मांड में मनुष्य. फेडोरोव को सही मायनों में नोस्फेरिक विश्वदृष्टि का अग्रदूत और भविष्यवक्ता माना जा सकता है, जिसकी नींव कार्यों में रखी गई हैवी. आई. वर्नाडस्कीऔर पी. टेइलहार्ड डी चार्डिन. 20वीं सदी के अंत में उभराट्रांसह्यूमनिज्म का आंदोलन "फेडोरोव को अपना अग्रदूत भी मानते हैं	वह दर्शन के कार्यों को एक चीज में देखता है: आदर्श-निर्माण रचनात्मकता में (हालांकि, "सामान्य कारण के दर्शन" के लेखक के लिए धर्म यहां पहले स्थान पर है, सक्रिय ईसाई दर्शन केवल विशेष रूप से धार्मिक आदर्श का सार बताता है , दिव्य-मानवीय उद्देश्य के लिए दिशा-निर्देश प्रस्तुत करता है)।	प्रकृति अपूर्ण है, इसमें मृत्यु और बीमारी का बोलबाला है। प्रकृति की अपूर्णता का कारण मनुष्य द्वारा भूमि का "स्वामित्व" (प्रबंधन) करने से इंकार करना है("मूल पाप")। तर्क के मार्गदर्शन से वंचित होकर प्रकृति का पतन होने लगा।	फेडोरोव ने ज्ञान के अपने सिद्धांत का निर्णायक रूप से प्राचीन सिद्धांत से विरोध किया।"खुद को जानें"। जो स्वयं के ज्ञान से शुरुआत करता है वह पहले ही रिश्तेदारी, पुत्रत्व का त्याग कर देता है। "स्वयं को जानो का अर्थ है पिता (अर्थात परंपरा) पर भरोसा मत करो, भाइयों (दूसरों के गवाह) पर भरोसा मत करो, बल्कि केवल खुद पर भरोसा करो, केवल अपने आप को जानो ("मैं पहचानता हूं इसका मतलब है कि मैं मौजूद हूं") फेडोरोव अनुभूति के इस व्यक्तिवादी, अहंकारी सिद्धांत का प्रतिकार अनुभूति में मेल-मिलाप, भाईचारे और पुत्रत्व के सिद्धांत से करते हैं।	सोचा मनुष्य के बारे में सचेत रूप से रचनात्मक प्राणी के रूप में, विकास के एक एजेंट के रूप मेंग्रह पर सभी जीवन के लिए जिम्मेदार, पृथ्वी का विचार " आम घर"आधुनिक युग में महत्वपूर्ण है, जब पहले से कहीं अधिक मानवता प्रकृति, उसके संसाधनों, सबसे अपूर्ण नश्वर मानव प्रकृति के प्रति दृष्टिकोण पर सवाल उठाती है, जो व्यक्तिगत और सामाजिक बुराई को जन्म देती है। मनुष्य का कार्य प्राकृतिक हर चीज़ का विनियमन और मृत्यु से मुक्ति है।	एन एफ फेडोरोव आस्तिक थाचर्च के धार्मिक जीवन में भाग लिया। उनकी जीवन स्थिति के केंद्र में सेंट की आज्ञा थी।रेडोनज़ के सर्जियस: "पवित्र त्रिमूर्ति की एकता को देखते हुए, इस दुनिया के नफरत भरे विभाजन पर काबू पाएं।"फेडोरोव के कार्यों मेंपवित्र त्रिमूर्ति कई बार उल्लेख किया गयायह ट्रिनिटी में था कि उसने मनुष्य की भविष्य की अमरता की जड़ देखी

कार्य 3

द्वैतवाद

द्वैतवाद (लाट से। डुएलिस डुअल) एक दार्शनिक सिद्धांत जो ब्रह्मांड के दो मुख्य सिद्धांतों भौतिक और आध्यात्मिक, शारीरिक और मानसिक, शरीर और आत्मा की एक दूसरे के प्रति समानता और अघुलनशीलता की मान्यता पर आधारित है।. द्वैतवाद को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:

1) ज्ञानमीमांसा, अस्तित्व पर विचार करने के दो तरीकों के विपरीत पर जोर देना;

2) ऑन्टोलॉजिकल, दो पदार्थों की विविधता और मौलिक अघुलनशीलता पर जोर देना;

3) मानवशास्त्रीय, आत्मा और शरीर के विरोध पर जोर देना।

यह शब्द एक्स. वुल्फ द्वारा प्रस्तुत किया गया था।द्वैतवाद के संस्थापक दर्शनआर. डेसकार्टेस पर विचार किया गया. उन्होंने दर्शनशास्त्र में दो गुणात्मक रूप से भिन्न और अघुलनशील पदार्थों के विस्तार (रेस एक्स्टेंसा) और सोच (रेस कोगिटन्स) के विचार को पेश किया। किसी भौतिक पदार्थ के गुण भौतिकता और विस्तार। विचारणीय पदार्थ आत्मा, आत्मा, चेतना है।

नई यूरोपीय संस्कृति में दो गुणात्मक रूप से भिन्न पदार्थों के इस विचार में, ब्रह्मांड के ऑन्टोलॉजिकल विभाजन का विचार, मनुष्य और प्रकृति के कट्टरपंथी विरोध का विचार था। भौतिक पदार्थ, एक तंत्र के रूप में प्रस्तुत किया गया जहां गति की अपरिवर्तनीयता का नियम हावी है, इसे सोच पदार्थ के विपरीत माना जाता था, जो स्वतंत्र और स्वायत्त है, रचनात्मक रूप से बौद्धिक गतिविधि को पूरा करने में सक्षम है।

आधुनिक यूरोपीय दर्शन में द्वैतवाद ने सोच पदार्थ की सक्रिय भूमिका, ब्रह्मांड की आदर्श योजनाएं और मॉडल बनाने की इसकी क्षमता व्यक्त की।. तर्कसंगत प्रकार के दर्शनशास्त्र की संभावनाओं को प्रकट करना और विज्ञान के गठन के कार्यों का उत्तर देना वस्तुनिष्ठ रूप से आवश्यक था, जो विषय और वस्तु के विरोध पर आधारित था। विषय सोचने, विचारों और परिकल्पनाओं को सामने रखने और प्रमाणित करने की क्षमता से निर्धारित होता है। वस्तु में अंतर्निहित गुण और गुण होते हैं जो जानने वाले विषय के लिए "पारदर्शी" होते हैं।

ब्रह्माण्ड का सत्तामूलक द्वैत ज्ञानमीमांसीय द्वैतवाद, विषय और वस्तु के विरोध को भी जन्म देता है। समसामयिक, बी. स्पिनोज़ा ने आत्मा और पदार्थ को एक ही पदार्थ के गुण मानते हुए, सत्तामूलक द्वैतवाद को दूर करने का प्रयास किया। जी. लीबनिज़ ने, द्वैतवाद से भिक्षुओं के बहुलवाद की ओर बढ़ते हुए, सामग्री को आध्यात्मिक अभिव्यक्ति के एक तरीके के रूप में परिभाषित किया और "पूर्व-स्थापित सद्भाव" के सिद्धांत को पेश किया।

19वीं और 20वीं सदी में दर्शन द्वैतवाद सत्तामीमांसा के बजाय ज्ञानमीमांसीय है. अनुभववाद और तर्कसंगत योजनाओं, एक प्राथमिकता और एक पश्च, आदि के बीच सहसंबंध की समस्याओं पर विचार। इस सबका आधार सोच और अस्तित्व का ज्ञानमीमांसीय द्वैतवाद था। उसी समय, यदि पूर्व-कांतियन दर्शन में विचारों और चीजों के क्रम और संबंध की पहचान का विचार हावी था, तो आई. कांट की ज्ञानमीमांसीय शिक्षा में, सोच और चीजों के बीच के अंतर की ओर ध्यान आकर्षित किया जाता है। . वह पहले से ही महसूस करता है कि चीजों की प्रकृति सोच की तत्कालता में नहीं दी गई है, जिनके दावे केवल उनके अभूतपूर्व रूप तक ही पहुंच योग्य हैं। अनुभूति को अनुभव के साथ मिलकर सोचने की एक रचनात्मक प्रक्रिया माना जाता है। नव-कांतियन (जी. रिकर्ट और अन्य) "मूल्यों" और "वास्तविकता" के द्वैतवाद का परिचय देते हैं, ए.ओ. लवजॉय, दर्शन के इतिहास में "द्वैतवाद के खिलाफ विद्रोह" का वर्णन करते हुए, सोच और प्रकृति में द्वैतवाद की आवश्यकता पर जोर देते हैं। चीज़ें।

में आधुनिक दर्शन(आर. रोर्टी एट अल.) नए यूरोपीय विचार की परंपरा के रूप में द्वैतवाद पर काबू पाने की आवश्यकता के विचार को आगे बढ़ाया गया है।

कार्य 4

1. दार्शनिक मानवविज्ञान(दर्शनशास्त्र और मानवविज्ञान से ; मनुष्य का दर्शन) व्यापक अर्थ मेंका दार्शनिक सिद्धांत प्रकृति और सारइंसान ; पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में एक संकीर्ण दिशा (स्कूल) में (मुख्य रूप से)।जर्मन ) पहली छमाही XX सदी विचारों से आ रहा हैडिल्थी का जीवन दर्शन, हुसर्ल की घटना विज्ञान और अन्य, विभिन्न विज्ञानों से डेटा के उपयोग और व्याख्या के माध्यम से मनुष्य का एक समग्र सिद्धांत बनाने का प्रयास कर रहे हैंमनोविज्ञान, जीव विज्ञान, नीतिशास्त्र, समाजशास्त्र, साथ ही धर्म, आदि।
2. मनुष्य का स्वभाव और सारएक दार्शनिक अवधारणा जो किसी व्यक्ति की आवश्यक विशेषताओं को दर्शाती है जो उसे अलग करती है और अन्य सभी रूपों और प्रजातियों के लिए अप्रासंगिक हैप्राणी , या इसके प्राकृतिक गुण,किसी न किसी रूप में सभी लोगों के लिए।
3. व्यापक अर्थ में होनाअस्तित्व ।

1. अस्तित्व की अवधारणा केंद्रीय दार्शनिक है अवधारणा। उत्पत्ति अध्ययन का विषयआंटलजी . एक संकीर्ण अर्थ में, की विशेषतामौलिक ऑन्कोलॉजीएम. हाइडेगर , "होने" की अवधारणा अस्तित्व के पहलू को पकड़ती हैमौजूदा , उसके विपरीतइकाइयां, . यदि सार इस प्रश्न से निर्धारित होता है: "अस्तित्व क्या है?", तो अस्तित्व प्रश्न है: "इसका क्या अर्थ है कि अस्तित्व है?"। रूसी दार्शनिक भाषा में होने की अवधारणा का परिचय देता है 1751 में ग्रिगोरी टेप्लोव लैटिन शब्द "एन्स" के अनुवाद के रूप में
2. जीवन का दर्शन (जर्मन: लेबेन्सफिलोसोफी) तर्कहीनयूरोपीय दर्शन में वर्तमान, जिसने प्रमुख विकास प्राप्त किया XIX के अंत और XX सदी की शुरुआत में जर्मनी।
3. विल्हेम डिल्थी(जर्मन विल्हेम डिल्थी; नवंबर 19, 1833, बीब्रिच एम राइन अक्टूबर 1, 1911, सेस) जर्मन सांस्कृतिक इतिहासकार और आदर्शवादी दार्शनिक, जीवन दर्शन के प्रतिनिधि, साहित्यिक आलोचक जिन्होंने सबसे पहले तथाकथित की अवधारणा प्रस्तुत कीआत्मा का विज्ञान (जर्मन) Geisteswissenschaft), जिसका आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञान दोनों पर व्यापक प्रभाव पड़ाजर्मनी (रिकर्ट, विंडेलबैंड, स्पैंजर और अन्य), और साहित्यिक आलोचना (अनगर, वाल्ज़ेल (जर्मन: ऑस्कर वाल्ज़ेल), गुंडोल्फ (जर्मन: फ्रेडरिक गुंडोल्फ) और अन्य)।
4. घटना विज्ञान (जर्मन) फ़ैनोमेनोलॉजी का सिद्धांतघटना ) को दिशा 20वीं सदी का दर्शन , जिसने इसके कार्य को बिना शर्त विवरण के रूप में परिभाषित कियाचेतना को जानने का अनुभव और इसकी आवश्यक विशेषताओं पर प्रकाश डाला गया।
5. एडमंड हुसेरल (जर्मन एडमंड हुसेरल; 8 अप्रैल, 1859, प्रोस्नित्ज़, मोराविया (ऑस्ट्रिया) 26 अप्रैल, 1938, फ्रीबर्ग) जर्मन दार्शनिक, घटना विज्ञान के संस्थापक।

1. मनोविज्ञान (अन्य ग्रीक ψυχή "आत्मा" से; λόγος "ज्ञान") विज्ञान , समझाने के लिए बाहरी अवलोकन के लिए दुर्गम संरचनाओं और प्रक्रियाओं का अध्ययन करनामानव और पशु व्यवहार , साथ ही व्यक्तियों, समूहों और सामूहिकों का व्यवहार। अपने आप में एक हो जाता हैमानवतावादी और प्राकृतिक विज्ञानदृष्टिकोण. इसमें मौलिक मनोविज्ञान शामिल है, जो मानसिक गतिविधि के तथ्यों, तंत्रों और नियमों को प्रकट करता है,एप्लाइड मनोविज्ञानजो मौलिक मनोविज्ञान, प्राकृतिक परिस्थितियों में मानसिक घटनाओं और व्यावहारिक मनोविज्ञान के आंकड़ों के आधार पर अध्ययन करता है, जो व्यवहार में मनोवैज्ञानिक ज्ञान के अनुप्रयोग से संबंधित है
2. जीवविज्ञान (ग्रीक βιολογία; अन्य ग्रीक से। βίος जीवन + λόγοςशिक्षण, विज्ञान ) विज्ञान की प्रणाली, जिसके अध्ययन की वस्तुएँ हैंजीवित प्राणियों और उनके साथ बातचीतपर्यावरण. जीवविज्ञान सभी पहलुओं का अध्ययन करता हैज़िंदगी विशेष रूप से संरचना, कार्यप्रणाली, विकास, उत्पत्ति,विकास और जीवित जीवों का वितरणधरती . जीवित प्राणियों, उनकी उत्पत्ति का वर्गीकरण और वर्णन करता हैप्रजातियाँ , एक दूसरे के साथ और साथ बातचीतपर्यावरण.
3. आचारविज्ञान क्षेत्र अनुशासनजूलॉजी आनुवंशिक रूप से निर्धारित अध्ययनव्यवहार (प्रवृत्ति) ) जानवर, सहितलोगों की . यह शब्द 1859 में एक फ्रांसीसी प्राणीशास्त्री द्वारा पेश किया गया थाइसिडोर जियोफ़रॉय सेंट-हिलैरे. के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ हैजूलॉजी, विकासवादी जीव विज्ञान, शरीर विज्ञान , आनुवंशिकी , तुलनात्मक मनोविज्ञान, प्राणीशास्त्र और एक अभिन्न अंग भी हैसंज्ञानात्मक नैतिकता. नैतिकता के संस्थापक, पुरस्कार विजेतानोबेल पुरस्कारकोनराड लोरेन्ज़ , एथोलॉजी को "पशु व्यवहार की आकृति विज्ञान" कहा जाता है।
4. कोनराड जकारियास लोरेन्ज़(जर्मन कोनराड जकारियास लोरेन्ज़; 7 नवंबर 1903, वियना 27 फ़रवरी 1989, वियना) उत्कृष्ट ऑस्ट्रियाई वैज्ञानिक, संस्थापकों में से एकआचारविज्ञान पशु व्यवहार विज्ञान, पुरस्कार विजेताफिजियोलॉजी या मेडिसिन में नोबेल पुरस्कार(1973, साथ में कार्ल वॉन फ्रिस्कऔर निकोलस टिनबर्गेन).
5. समाजशास्त्र (अक्षांश से। सोसाइटस सोसायटी+अन्य यूनानी λόγος विज्ञान) समाज, प्रणालियों का विज्ञान है , इसकी रचना करते हुए,पैटर्नइसकी कार्यप्रणाली औरविकास, सामाजिक संस्थाएं, रिश्ते और समुदाय . समाजशास्त्र समाज का अध्ययन करता है, इसकी संरचना और गतिशीलता के आंतरिक तंत्र का खुलासा करता है; इसकी संरचनाओं का गठन, कामकाज और विकास (संरचनात्मक तत्व: सामाजिक समुदाय, संस्थान, संगठन और समूह); सामाजिक कार्यों और लोगों के सामूहिक व्यवहार के नियम, साथ ही व्यक्ति और समाज के बीच संबंध।
6. धर्म दुनिया के बारे में जागरूकता का एक विशेष रूप, के कारणभरोसा जताना अलौकिक, जिसमें एक सेट शामिल हैनैतिक मानदंड और व्यवहार के प्रकार,संस्कार , पंथ कार्य और संगठनों में लोगों को एक साथ लाना (चर्च, धार्मिक समुदाय.
7. मैक्स स्केलेर (जर्मन: मैक्स स्केलेर; 22 अगस्त, 1874, म्यूनिख, बवेरिया साम्राज्य, जर्मन साम्राज्य 19 मई, 1928 फ्रैंकफर्ट एम मेन, जर्मन साम्राज्य) जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री, के संस्थापकों में से एकदार्शनिक मानवविज्ञान
8. हेल्मुट प्लास्नर (जर्मन: हेल्मुथ प्लास्नर, 4 सितंबर, 1892, विस्बाडेन 12 जून, 1985, गोटिंगेन) जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री , संस्थापकों में से एकदार्शनिक मानवविज्ञान.
9. अर्नोल्ड गेहलेन (जर्मन: अर्नोल्ड गेहलेन, 29 जनवरी, 1904, लीपज़िग 30 जनवरी, 1976, हैम्बर्ग) जर्मन दार्शनिक और समाजशास्त्री , संस्थापकों में से एकदार्शनिक मानवविज्ञान, प्रतिनिधि टेक्नोक्रेटिकरूढ़िवादिता.
10. पपौल लुडविग लैंड्सबर्ग(जर्मन: लैंड्सबर्ग, 3 दिसंबर, 1901, बॉन 2 अप्रैल, 1944, ओरानिएनबर्ग) जर्मन दार्शनिक, प्रतिनिधि दार्शनिक मानवविज्ञानऔर वैयक्तिकता.
11. कार्ल लोविट (जर्मन: कार्ल लोविथ; 9 जनवरी, 1897, म्यूनिख 26 मई, 1973, हीडलबर्ग ) जर्मन दार्शनिक.
12. हंस लिप्स (जर्मन लिप्स, 22 नवंबर, 1889, पिरना 10 अक्टूबर, 1941, रूस) जर्मन दार्शनिक। 1911 से वह हुसेरल के छात्र थे। 1912 में अपने शोध प्रबंध का बचाव किया "संशोधित वातावरण में पौधों के संरचनात्मक परिवर्तनों पर।" रूस में मृत्यु हो गईद्वितीय विश्व युद्ध.
13. ओटो फ्रेडरिक बोल्नो(जर्मन: ओटो फ्रेडरिक बोलनो, 14 मार्च, 1903, स्टेटिन 7 फरवरी, 1991, तुबिंगन ) जर्मन दार्शनिक और शिक्षक, परंपराओं के उत्तराधिकारीजीवन के दर्शन। नृविज्ञान, नैतिकता पर काम करता है , जीवन के दर्शन,अस्तित्ववादी दर्शन, हेर्मेनेयुटिक्स।

कार्य 5

व्यवहारवाद

इसे विदेशी साहित्य में दर्शन की एक दिशा कहा जा सकता हैव्यवहारवाद , जिसने 20वीं सदी के 70 के दशक में आकार लिया, तीन वैज्ञानिकों की गतिविधियों के लिए धन्यवाद: पियर्स - "विश्वास का समेकन," हमारे विचारों को स्पष्ट कैसे करें "; जेम्स - "इच्छा से विश्वास का पैटर्न", "व्यावहारिकता" मनोविज्ञान की शुरुआत है";ड्यून - "मनोविज्ञान के सिद्धांत", "अनुभव और प्रकृति", "मनोविज्ञान और सोच की शिक्षाशास्त्र"।आज, संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यावहारिकता प्रमुख दार्शनिक धारा है। व्यावहारिकता ने शिक्षा के दर्शन को अपने अधीन कर लिया, अमेरिकी जीवन शैली का अर्ध-आधिकारिक दर्शन बन गया।.

अमेरिकियों ने व्यावहारिकता की अवधारणा के गठन की तुलना "कैपरनिकन तख्तापलट" से की, जो दर्शन का पूर्ण पुनर्निर्माण है, उनका मानना ​​​​है कि दर्शन की शाश्वत समस्याओं को हल करने के लिए व्यावहारिकता आदर्श कुंजी है।

व्यावहारिकता का केंद्रीय कार्य- अमूर्त दार्शनिक अवधारणाओं को जमीन पर उतारें और मानव जीवन के संबंध में दार्शनिक समस्याओं के अर्थ की तलाश करें। ये वे दार्शनिक समस्याएं हैं जो महत्वपूर्ण हैं और सीधे मानव जीवन से संबंधित हैं, इसलिए उन्हें मानव कार्य और उसकी सफलता के संदर्भ में बताया और विचार किया जाना चाहिए।

उनके अनुसार, एक व्यक्ति एक तर्कहीन दुनिया में कार्य करता है। वस्तुनिष्ठ सत्य को प्राप्त करने के प्रयास निरर्थक हैं, इसलिए, किसी भी अवधारणा, किसी भी अवधारणा, किसी भी सिद्धांत और सामाजिक शिक्षाओं, साथ ही नैतिक आवश्यकताओं को विशिष्ट चीजों की समीचीनता के दृष्टिकोण से, साधनात्मक रूप से संपर्क किया जाना चाहिए। जो सफलता लाता है वह सत्य है सामान्य सिद्धांतयह सिद्धांत.

ए)। "विश्वास का संदेह सिद्धांत"

बी)। "अर्थ का सिद्धांत"

" विश्वास संदेह सिद्धांत", उनके अनुसार - यह मानव मन में वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करता है, बल्कि जन्मजात जीवन प्रवृत्ति के विकास को दर्शाता है, यानी एक बायोसाइकोलॉजिकल फ़ंक्शन जिसका उद्देश्य पर्यावरणीय परिस्थितियों पर प्रतिक्रिया करने की आदत विकसित करना है - यह आदत विश्वास का गठन करती है। और स्थिर विश्वास की उपलब्धि सोच का एकमात्र लक्ष्य है। आंदोलन अज्ञानता से ज्ञान की ओर नहीं है, बल्कि संदेह से दृढ़ राय और स्थिर विश्वास की ओर है, जो सोच को जानने का मुख्य कार्य है। स्थिर विश्वास 3 तरीकों और तरीकों से प्राप्त किया जाता है: दृढ़ता, जिसमें पालन करना शामिल है एक बार स्वीकृत दृष्टिकोण के लिए। अधिकार की विधि - व्यापक आधिकारिक निर्णयों और विचारों पर निर्भर। प्राथमिकतावाद की विधि - सामान्य मान्यताएं, अवैयक्तिक पूर्व-प्रयोगात्मक सिद्धांतों द्वारा उचित।

श्पोटेरा को अपनाने से मान्यताओं की व्यक्तिपरकता को अनुमति मिलती है, और इस प्रकार एकता और सार्वभौमिकता सुनिश्चित होती है।

" विश्वास संदेह सिद्धांत"संज्ञानात्मक गतिविधि को अनिवार्य रूप से चिंतनशील गतिविधि के रूप में समझने की अस्वीकृति को उचित ठहराता है और उद्देश्य वास्तविकता का सच्चा ज्ञान प्राप्त करने के उद्देश्य से है। पीयर्स द्वारा संज्ञानात्मक गतिविधि को एक गैर-संज्ञानात्मक गतिविधि के रूप में माना जाता है जिसका उद्देश्य बौद्धिक आराम प्रदान करना है। यह सिद्धांत इस बात से इनकार करता है कि एक व्यक्ति के पास एक संज्ञानात्मक रुचि। इस प्रकार, विश्वास की उपलब्धि मन की निष्क्रियता पर जोर देती है, लेकिन शरीर की गतिविधि को सुनिश्चित करती है, क्योंकि विश्वास, व्यावहारिक के दृष्टिकोण से, कार्य करने की आदत है।

"अर्थ का सिद्धांत "- पियर्स ने अवधारणाओं के अर्थ को शब्दकोश अर्थ में नहीं, बल्कि किसी व्यक्ति के व्यावहारिक कार्यों में स्थापित करने की समस्या को हल किया, अर्थात किसी शब्द के विचार को समझना और उसे स्पष्ट करना, इसलिए पियर्स एक व्यक्ति के साथ अवधारणा को सहसंबंधित करता है . इसके बिना, कोई भी अर्थ में "अर्थ" के बारे में बात नहीं कर सकता है, लोगों के समुदाय के रूप में किसी व्यक्ति के लिए अवधारणा की सामग्री का क्या अर्थ है, यानी व्यावहारिकता ने कार्यों के व्यावहारिक परिणामों के साथ अवधारणाओं की व्यावहारिक व्याख्या की है।

सत्य की अवधारणा छेदती है सफलता से जुड़ता है और पहचानता है। उनकी राय में सत्य, किसी उद्देश्य के लिए भविष्य में उपयोगिता है। सत्य वह है जिस पर हम विश्वास करते हैं, या दृढ़ विश्वास। और स्थिर होने के लिए, विश्वास सार्वभौमिक होना चाहिए, अर्थात। इसमें रुचि रखने वाले सभी लोगों द्वारा साझा किया जाए।

जेम्स - एक व्यक्ति को दर्शन के केंद्र में रखता है, और सभी दार्शनिक समस्याओं के महत्व का मूल्यांकन उस भूमिका से किया जाता है जो वे किसी व्यक्ति के जीवन में निभा सकते हैं।

दार्शनिक को दुनिया की संरचना में दिलचस्पी नहीं होनी चाहिए, बल्कि किसी व्यक्ति के लिए इसका क्या महत्व है, उसके लिए उसके ज्ञान से क्या होता है। हम किसी न किसी दार्शनिक प्रवृत्ति की ओर झुकते हैं, उसकी सच्चाई के कारण नहीं, बल्कि इसलिए कि वह हमारी मानसिकता के लिए सबसे उपयुक्त है, भावनात्मक स्थिति, हमारे हित। जेम्स के अनुसार, सत्य उपयोगिता या सफलता है, और सर्ववाद विवादों को निपटाने की विधि है। मानव चेतना एक चयनात्मक गतिविधि है जिसका उद्देश्य व्यक्ति के लक्ष्यों, उनकी भावनाओं, मनोदशाओं और भावनाओं को पूरा करने वाली चीज़ों का चयन करना है।

जेम्स के अनुसार, तर्क के तर्कों को नहीं, बल्कि किसी भी परिकल्पना पर विश्वास करने और जोखिम लेने को प्राथमिकता देना आवश्यक है। उनकी अवधारणा के केंद्र में विश्वास की इच्छा है: एक ओर, विश्वास आस-पास की दुनिया की पूर्ण अतार्किकता और अनजानता में किसी के विश्वास को निर्धारित करता है, दूसरी ओर, यह असंबंधित घटनाओं की अराजकता में आराम से रहने में मदद करता है, एक बहुलवादी ब्रह्मांड. विश्वास करने की इच्छा सिद्धांत और व्यवहार में किसी व्यक्ति की सफलता को निर्धारित करती है। क्योंकि आस्था की वस्तुएं सार हैं, एकमात्र वास्तविकताएं हैं जिनके बारे में बात की जा सकती है, लेकिन वे केवल तभी वस्तु बन जाती हैं, जब इस या उस आस्था में, वे अनुभव में इच्छाशक्ति के तनाव या प्रयासों के अधीन होते हैं। अनुभव को संवेदनाओं, भावनाओं, अनुभवों के एक निश्चित समूह के रूप में जाना जाता है। अनुभव में, हम वास्तविकता से निपटते नहीं हैं, इसलिए विचारों की अवधारणा, अनुभव की प्रक्रिया में बनाए गए सिद्धांत वस्तुनिष्ठ सामग्री से रहित होते हैं और उनका व्यावहारिक रूप से मूल्यांकन किया जाना चाहिए, अर्थात। व्यावहारिक परिणामों की दृष्टि से, इसलिए अवधारणाओं और विचारों की सच्चाई उनकी उपयोगिता में निहित है।

उन्होंने व्यवस्थित किया और एक सार्वभौमिक सिद्धांत में बदल दिया जिसमें शिक्षाशास्त्र, नैतिकता, समाजशास्त्र, इतिहास - वह डेवी थे। उन्होंने विज्ञान और लोकतंत्र के आधार पर ऐसा किया. उन्होंने विज्ञान के तर्क, वैज्ञानिक जांच के सिद्धांत को विकसित किया और सामाजिक जीवन के सभी क्षेत्रों में मानवीय समस्याओं के लिए अपने द्वारा बनाई गई वैज्ञानिक पद्धति को लागू किया। अपने पहले मौजूद दर्शन की आलोचना करते हुए, डेवी ने जोर देकर कहा कि सामाजिक, व्यावहारिक और सैद्धांतिक समस्याओं को हल करने का एकमात्र तरीका तर्क और विज्ञान की पद्धति है, जिसने प्रकृति और प्रौद्योगिकी के संबंध में पहले से ही सभी को ज्ञात शानदार परिणाम दिए हैं। उन्होंने वैज्ञानिक पद्धति को अनुभूति की पद्धति के रूप में नहीं, बल्कि एक ऐसी पद्धति के रूप में माना जो दुनिया में किसी व्यक्ति के सफल व्यवहार, वस्तुनिष्ठ ज्ञान को सुनिश्चित करती है, जो असंभव है। वैज्ञानिक विधिडेवी वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को अध्ययन के विषय के रूप में नहीं पहचानते हैं। उनका तर्क है कि यह अनुभूति की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, इसलिए, विषय के बारे में ज्ञान को वास्तविकता का निर्माण माना जाता है। उनके दृष्टिकोण से, वैज्ञानिक अनुसंधान का उद्देश्य होना। वैज्ञानिक शोध व्यक्ति को समस्यामूलक अनिश्चित स्थितियों में डाल देता है, दर्शनशास्त्र का कार्य अनिश्चित स्थिति को निश्चित, अनसुलझी समस्या को सुलझी हुई स्थिति में बदलना है। इस उद्देश्य के लिए, अवधारणाएँ, विचार, कानून बनाए जाते हैं जिनका महत्वपूर्ण महत्व होता है। विज्ञान उपकरणों का एक समूह है जिसका उपयोग कुछ परिस्थितियों में किया जाता है, इसलिए कुछ वैज्ञानिकों ने डेवी के व्यावहारिकतावाद को उपकरणवाद कहा है। इसमें अनुसंधान के 5 चरण शामिल हैं:

1. शर्मिंदगी की भावना

2. समस्या के प्रति जागरूकता

3. उसके समाधान को चिह्नित करना (उसकी परिकल्पना का प्रस्ताव करना)

4. विचार का विकास, उसके शाही परिणामों का समाधान

5. अवलोकन और प्रयोग जो किसी समस्या के समाधान के लिए किया जाता है

डेवी निष्कर्ष: सच्चा समाधान वह है जो मानवीय कार्यों की सफलता को सबसे अधिक सुनिश्चित करता है। डेवी व्यावहारिकता के अन्य प्रतिनिधियों, पियर्स और जेम्स की तरह सच्चाई को समझते हैं।

2301. एक प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में दर्शन 46.41KB परिणामस्वरूप, लोगों ने देखा कि न केवल भूमि पर, बल्कि स्वयं व्यक्ति पर भी खेती करना और खेती करना संभव है। इसके बाद, यह अर्थ गहरा हो गया और आधुनिक अर्थ में, संस्कृति का अर्थ वह सब कुछ है जो मानव हाथों द्वारा किया जाता है। जो कुछ भी मानव प्रसंस्करण के अधीन है वह संस्कृति है। संस्कृति के बिल्कुल विपरीत जिसे मनुष्य द्वारा संसाधित नहीं किया गया है उसे प्रकृति कहा जाता है। 15981. विश्व दृष्टिकोण का सतत सिद्धांत 2.1एमबी आधुनिक वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का गठन एक दर्शन के रूप में किया गया है। यह वास्तविकता के आवश्यक तथ्यों पर आधारित वैज्ञानिक साक्ष्य के लिए एक सामान्य आधार के रूप में विकसित हुआ है, जिसे प्राप्त करने के लिए प्रकृति के खुले नियमों के आधार पर विशेष रूप से विकसित डेटा प्रोसेसिंग विधियों का उपयोग किया जाता है... 7563. व्यक्ति के विश्वदृष्टि, नैतिक, सौंदर्य और नागरिक संस्कृति का गठन 26.44KB व्यक्ति के नैतिक, सौंदर्य और नागरिक संस्कृति के विश्वदृष्टि का गठन विषय पर सक्षमता के लिए आवश्यकताएँ □ व्यक्तित्व के विश्वदृष्टि और उसकी आंतरिक संरचना के सार को जानने और प्रकट करने में सक्षम होना; छात्रों के वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के गठन के लिए शैक्षणिक स्थितियों और उम्र से संबंधित संभावनाओं को जानें और उन्हें प्रमाणित करने में सक्षम हों; □ व्यक्ति की नैतिक संस्कृति के सार और संरचना को जानना और प्रकट करने में सक्षम होना; कार्य के उद्देश्य, छात्रों की नैतिक संस्कृति को शिक्षित करने की सामग्री को जानें और निर्धारित करने में सक्षम हों अलग अलग उम्र; □ जानें और खुलासा करने में सक्षम हों... 20521. बच्चों और युवाओं के बीच नशीली दवाओं के विरोधी विश्वदृष्टिकोण के निर्माण में खेल और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियों की भूमिका 33.9KB सैद्धांतिक पहलूबच्चों और युवाओं के बीच नशीली दवाओं के विरोधी विश्वदृष्टिकोण के निर्माण में भौतिक संस्कृति और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियों की भूमिका का अध्ययन। रूस में बच्चों और युवाओं के बीच नशीली दवाओं की लत सामाजिक समस्या. नशीली दवाओं के खिलाफ विश्वदृष्टि के गठन पर बच्चों और युवाओं के बीच सामाजिक कार्य में शारीरिक संस्कृति और स्वास्थ्य प्रौद्योगिकियां।

धर्मविश्वदृष्टि का एक रूप है जो शानदार, अलौकिक शक्तियों की उपस्थिति में विश्वास पर आधारित है जो मानव जीवन और हमारे आस-पास की दुनिया को प्रभावित करती है। धार्मिक विश्वदृष्टि के साथ, एक व्यक्ति को आसपास की वास्तविकता की धारणा का एक कामुक, आलंकारिक-भावनात्मक (तर्कसंगत के बजाय) रूप की विशेषता होती है। धर्म मिथक के समान ही मुद्दों पर प्रकाश डालता है।

चरित्र लक्षणधर्म:

̶ दुनिया की संवेदी धारणा की प्रबलता;

̶ "विश्वास" को एक सिद्धांत तक ऊंचा किया गया है;

हठधर्मिता की प्रणाली;

̶ मन एक अधीनस्थ स्थिति रखता है (धर्म का पंथ: "सोचो मत, बल्कि विश्वास करो")।

पहले से ही चालू है प्राथमिक अवस्थामानव इतिहास में पौराणिक कथाएँ ही एकमात्र वैचारिक रूप नहीं थीं। मिथकों में मौजूद शानदार मान्यताओं और रीति-रिवाजों के आधार पर, धर्म (अधिक सटीक रूप से, धर्म) का जन्म होता है, जो कई शताब्दियों तक दर्शन के साथ सह-अस्तित्व में रहने वाले विश्वदृष्टि के सामाजिक-ऐतिहासिक प्रकारों में से एक के रूप में भी कार्य करता है। वास्तविकता के प्रतिबिंब के एक विशिष्ट रूप का प्रतिनिधित्व करते हुए, धर्म अभी भी दुनिया में एक महत्वपूर्ण सामाजिक रूप से संगठित और संगठनात्मक शक्ति बना हुआ है।

धर्म को सरलीकृत या अश्लील तरीके से नहीं समझा जा सकता है, उदाहरण के लिए, दुनिया और मनुष्य के बारे में "अज्ञानी" विचारों की एक प्रणाली के रूप में। धर्म आध्यात्मिक संस्कृति की एक जटिल घटना है। धार्मिक चेतना के ढांचे के भीतर, नैतिक और नैतिक विचार और आदर्श उत्पन्न हुए जिन्होंने मानव आध्यात्मिकता के विकास में मदद की और सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों के निर्माण में योगदान दिया। इसलिए, उदाहरण के लिए, ईसाई नैतिकता का अटल आधार काम है, जिसे ईश्वर के साथ सहयोग के रूप में समझा जाता है, और जो कोई काम नहीं करता वह ईसाई नहीं है। मानव जाति की एकता के विचार और लोगों के जीवन में उच्च नैतिक मानकों के स्थायी महत्व की चेतना की प्रक्रिया में धर्म ने बहुत बड़ा योगदान दिया है, जो हर समय प्रासंगिक है।

धर्म- यह एक व्यक्ति, समूह, समुदाय का विश्वदृष्टिकोण और व्यवहार है, जो एक निश्चित के अस्तित्व में विश्वास से निर्धारित होता है उच्चतर शुरुआत. यह किसी न किसी प्रकार की अलौकिक शक्तियों के अस्तित्व में या ब्रह्मांड और लोगों के जीवन में उनकी प्रमुख भूमिका में विश्वास है।

धार्मिक चेतना- यह मानव जीवन में, सभी लोगों के अस्तित्व में और संपूर्ण ब्रह्मांड में एक निश्चित उच्च शुरुआत की वास्तविक उपस्थिति की मान्यता है, जो ब्रह्मांड के अस्तित्व और मनुष्य के अस्तित्व दोनों को निर्देशित और सार्थक बनाती है।

एक बार फिर इस बात पर जोर देना जरूरी है कि धार्मिक चेतना के अस्तित्व का तरीका आस्था है (आस्था पर अधिक चर्चा "ज्ञान की दार्शनिक छवि" विषय में की जाएगी)।

धर्म की विशिष्टता इस बात से है कि उसका मुख्य तत्व है पंथ प्रणाली, अर्थात। अनुष्ठान क्रियाओं की एक प्रणाली जिसका उद्देश्य अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करना है। और इसलिए, प्रत्येक मिथक इस हद तक धार्मिक हो जाता है कि वह पंथ प्रणाली में शामिल हो जाता है, उसके सामग्री पक्ष के रूप में कार्य करता है।

विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल होने से, चरित्र प्राप्त करते हैं पंथों. और यह विश्वदृष्टिकोण को एक विशेष आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र प्रदान करता है। विश्वदृष्टि निर्माण औपचारिक विनियमन और विनियमन, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और परंपराओं को सुव्यवस्थित और संरक्षित करने का आधार बन जाता है। अनुष्ठानों की मदद से, धर्म प्रेम, दया, सहिष्णुता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें एक विशेष मूल्य देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक के साथ जोड़ता है।

धर्म का मुख्य कार्यकिसी व्यक्ति को उसके अस्तित्व के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर काबू पाने में मदद करना और किसी व्यक्ति को पूर्ण, शाश्वत चीज़ तक ऊपर उठाना है। आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, यह मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय चरित्र देने में प्रकट होता है, जो मानव अस्तित्व, सामाजिक संस्थानों आदि के अनुपात-लौकिक निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र है। इस प्रकार, धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता देता है, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों से उबरने में मदद करता है।

यह याद रखना चाहिए कि पौराणिक-धार्मिक विश्वदृष्टिकोण क्या था आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र. उनकी विश्वदृष्टि की रचनाएँ सामाजिक और व्यक्तिगत अंतःक्रिया के रूप में प्रवेश करती हैं इमेजिसऔर पात्र.

धार्मिक विश्वदृष्टि मूलतः पौराणिक कथाओं के आधार पर बनी थी, जिसमें दुनिया की उनकी तस्वीर में देवताओं और लोगों के बीच मध्यस्थ के रूप में एक सांस्कृतिक नायक की छवि शामिल है, जो दिव्य और मानव प्रकृति, प्राकृतिक और अलौकिक क्षमताओं दोनों से संपन्न है।

हालाँकि, धर्म, पौराणिक कथाओं के विपरीत, प्राकृतिक और अलौकिक के बीच एक सटीक रेखा खींचता है, पहले को केवल भौतिक सार प्रदान करता है, दूसरे को केवल आध्यात्मिक सार प्रदान करता है। इसलिए, ऐसे समय में जब पौराणिक और धार्मिक विचारों को एक धार्मिक-पौराणिक विश्वदृष्टि में संयोजित किया गया था, बुतपरस्ती उनके सह-अस्तित्व का एक समझौता था - प्राकृतिक तत्वों और मानव गतिविधि के विभिन्न पहलुओं (शिल्प के देवता, कृषि के देवता) और मानव का देवता रिश्ते (प्रेम के देवता, युद्ध के देवता)। बुतपरस्ती में पौराणिक मान्यताओं से, प्रत्येक वस्तु, प्रत्येक प्राणी, प्रत्येक प्राकृतिक घटना के अस्तित्व के दो पहलू थे - लोगों के लिए स्पष्ट और छिपे हुए, कई आत्माएं थीं जो उस दुनिया को जीवंत करती थीं जिसमें एक व्यक्ति रहता है (आत्माएं परिवार की संरक्षक होती हैं) , आत्माएं जंगल की संरक्षक हैं)। लेकिन बुतपरस्ती में देवताओं की उनके कार्यों से स्वायत्तता का विचार, देवताओं को उन शक्तियों से अलग करने का विचार शामिल था जिन्हें वे नियंत्रित करते हैं (उदाहरण के लिए, गड़गड़ाहट के देवता गरज और बिजली का हिस्सा या गुप्त पक्ष नहीं हैं, स्वर्ग का हिलना ईश्वर का क्रोध है, न कि उनका अवतार)।

धार्मिक मान्यताओं के विकास के साथ, धार्मिक विश्वदृष्टिकोण पौराणिक विश्वदृष्टिकोण की कई विशेषताओं से मुक्त हो गया।

दुनिया की पौराणिक तस्वीर की विशेषताएं गायब हो गई हैं, जैसे:

- मिथकों में घटनाओं के स्पष्ट अनुक्रम का अभाव, उनकी कालातीत, गैर-ऐतिहासिक प्रकृति;

- ज़ूमोर्फिज़्म, या पौराणिक देवताओं की पाशविकता, उनकी सहज, मानवीय तर्क क्रियाओं के लिए उत्तरदायी नहीं;

- मिथकों में मनुष्य की द्वितीयक भूमिका, वास्तविकता में उसकी स्थिति की अनिश्चितता।

समग्र धार्मिक विश्वदृष्टि का निर्माण तब हुआ जब एकेश्वरवादी पंथों का निर्माण हुआ, जब हठधर्मिता की प्रणाली, या एकेश्वरवाद के निर्विवाद सत्य सामने आए, जिसे स्वीकार करते हुए एक व्यक्ति ईश्वर से जुड़ता है, उसकी आज्ञाओं के अनुसार रहता है और अपने विचारों और कार्यों को पवित्रता के मूल्य अभिविन्यास में मापता है - पापपूर्णता .

धर्म अलौकिक में विश्वास है, उच्च अलौकिक और अति-सामाजिक शक्तियों की मान्यता है जो इस दुनिया और उससे परे का निर्माण और रखरखाव करती हैं। अलौकिक में विश्वास एक भावनात्मक अनुभव के साथ होता है, एक ऐसे देवता में मानवीय भागीदारी की भावना जो अनजान लोगों से छिपी हुई है, एक ऐसा देवता जो चमत्कारों और दर्शनों, छवियों, प्रतीकों, संकेतों और रहस्योद्घाटन में प्रकट हो सकता है, जिसके माध्यम से देवता खुद को बनाता है आरंभकर्ता को ज्ञात है। अलौकिक में विश्वास एक विशेष पंथ और एक विशेष अनुष्ठान में बनता है, जो विशेष कार्यों को निर्धारित करता है जिसकी मदद से एक व्यक्ति विश्वास में आता है और उसमें स्थापित होता है।

धार्मिक विश्वदृष्टि में, अस्तित्व और चेतना समान हैं, ये अवधारणाएँ सर्वव्यापी, शाश्वत और अनंत भगवान को परिभाषित करती हैं, जिसके संबंध में प्रकृति और मनुष्य, उससे उत्पन्न, गौण हैं, और इसलिए अस्थायी, सीमित हैं।

समाज को लोगों के एक सहज जमावड़े के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, क्योंकि यह अपनी विशेष आत्मा (वैज्ञानिक विश्वदृष्टि में जिसे सामाजिक चेतना कहा जाता है) से संपन्न नहीं है, जिससे एक व्यक्ति संपन्न होता है। मनुष्य निर्बल है, उसके द्वारा उत्पन्न वस्तुएँ नाशवान हैं, कर्म क्षणभंगुर हैं, सांसारिक विचार व्यर्थ हैं। लोगों का समुदाय उस व्यक्ति के सांसारिक प्रवास की व्यर्थता है जो ऊपर से दी गई आज्ञाओं से भटक गया है।

संसार के ऊर्ध्वाधर चित्र में ईश्वर एक मनुष्य है जनसंपर्कइन्हें विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत, लोगों के व्यक्तिगत कार्यों के रूप में माना जाता है, जो निर्माता की महान योजना पर आधारित हैं। इस तस्वीर में आदमी ब्रह्मांड का मुकुट नहीं है, बल्कि स्वर्गीय पूर्वनियति के बवंडर में रेत का एक कण है।

धार्मिक चेतना में, साथ ही पौराणिक कथाओं में, दुनिया का आध्यात्मिक और व्यावहारिक विकास इसके पवित्र (पवित्र) और रोजमर्रा, "सांसारिक" (अपवित्र) में विभाजन के माध्यम से किया जाता है। हालाँकि, विचारों की धार्मिक प्रणाली की वैचारिक सामग्री का विस्तार गुणात्मक रूप से भिन्न स्तर तक बढ़ जाता है। मिथक के प्रतीकवाद को छवियों और अर्थों की एक जटिल, कभी-कभी परिष्कृत प्रणाली द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें सैद्धांतिक, वैचारिक निर्माण एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने लगते हैं। विश्व धर्मों के निर्माण का सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत एकेश्वरवाद है, एक ईश्वर की मान्यता। दूसरी गुणात्मक रूप से नई विशेषता धार्मिक विश्वदृष्टि का गहरा आध्यात्मिक और नैतिक भार है। धर्म, जैसे कि ईसाई धर्म, एक ओर मनुष्य के स्वभाव की मौलिक रूप से नई व्याख्या देता है, एक ओर "पापी", बुराई में डूबा हुआ, दूसरी ओर, निर्माता की छवि और समानता में बनाया गया।

धार्मिक चेतना का निर्माण जनजातीय व्यवस्था के विघटन के काल में होता है। प्रारंभिक ईसाई धर्म के युग में, तर्कसंगत अनुपात, प्राचीन यूनानियों के ब्रह्मांड के सामंजस्य को रोमन साम्राज्य के गुलाम लोगों के बीच विकसित हुई सामाजिक वास्तविकता की धारणा, भयावहता और सर्वनाशकारी दृष्टि से भरी दुनिया की तस्वीर से बदल दिया गया है। , भागे हुए दासों के बीच, निराश्रित, वंचितों के बीच, फ्रंट और एशिया माइनर सेमिटिक जनजातियों की गुफाओं और रेगिस्तानों में छिपे हुए। सामान्य बहिष्कार की स्थितियों में, बहुत से लोग व्यावहारिक रूप से हर चीज से वंचित थे - आश्रय, संपत्ति, परिवार, और एक भगोड़ा दास अपने शरीर को भी अपना नहीं मान सकता था। यह इस अवधि के दौरान था, जो इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ और दुखद क्षण था, कि सबसे बड़ी वैचारिक अंतर्दृष्टि ने संस्कृति में प्रवेश किया: सभी लोग, सामाजिक स्थिति और जातीयता की परवाह किए बिना, सर्वशक्तिमान के सामने समान हैं, एक व्यक्ति इसका वाहक है सबसे बड़ा, अब तक दावा न किया गया धन - एक अमर आत्मा, नैतिक शक्ति, आध्यात्मिक शक्ति, भाईचारे की एकजुटता, निस्वार्थ प्रेम और दया का स्रोत। एक नया ब्रह्मांड, जो पिछले युग के लोगों के लिए अज्ञात था, खुल गया - मानव आत्मा का ब्रह्मांड, एक निराश्रित और अपमानित इंसान का आंतरिक समर्थन।

विषय 2. एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में धर्म

धर्म की अवधारणा. धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता।

धर्म की संरचना.

धार्मिक चेतना. आस्था। धार्मिक अनुभव.

धार्मिक गतिविधि.

धार्मिक संगठन और संस्थाएँ। चर्च, संप्रदाय.

धर्म के मुख्य कार्य. आधुनिक समाज में धर्म की भूमिका.

धर्म की अवधारणा. धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता

धार्मिक विश्वदृष्टि ऐतिहासिक रूप से पौराणिक चेतना की गहराई में उत्पन्न होती है और शुरू में बहुदेववाद और सर्वेश्वरवाद की छाप रखती है, जो विश्व धर्मों के गठन की प्रक्रिया में लगातार दूर हो जाती है। उन्हें स्पष्ट एकेश्वरवाद (एकेश्वरवाद) (उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म, इस्लाम) या ब्रह्मांड की एकेश्वरवादी समझ (हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म, कन्फ्यूशीवाद) की प्रवृत्ति की विशेषता है। मिथकों के युक्तिकरण और मूल्य खंडन की प्रक्रिया में, जनजातीय देवताओं में विश्वास तेजी से उस आवश्यकता में विश्वास का स्थान ले रहा है जो सब पर हावी है - भाग्य, कयामत। पौराणिक कथाओं के विकास में यह अद्वैतवादी प्रवृत्ति अंततः पौराणिक प्राणियों के पंथ में एक प्रमुख व्यक्ति के आवंटन की ओर ले जाती है, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण कार्य कॉस्मोगोनिक (दुनिया का निर्माण) और ऑन्टोलॉजिकल (इसके अस्तित्व का रखरखाव) हैं। इस प्रकार, धार्मिक हठधर्मिता के गठन के लिए वैचारिक और विश्वदृष्टि पूर्वापेक्षाओं का एक सेट धीरे-धीरे आकार ले रहा है।
धर्म एक प्रकार का विश्वदृष्टिकोण है जो दुनिया के एकल, पूर्ण और पवित्र सिद्धांत - ईश्वर में विश्वास पर आधारित है, जिसका सार मानव समझ के लिए दुर्गम है।

ब्रह्मांड के साथ एक व्यक्ति के मूल संबंध के रूप में, वह भगवान के साथ एक व्यक्ति का एक अलौकिक, तर्कहीन संबंध स्थापित करती है, जो उसके प्रति प्रेम, असीम विश्वास और श्रद्धा पर आधारित है। देवता की विशिष्टता और निरपेक्षता का सिद्धांत, एकेश्वरवाद के साथ, धर्म की अगली विशेषता - ईश्वरवाद पर जोर देता है। परिणामस्वरूप, दुनिया की एक ऐसी तस्वीर उभर रही है, जिसमें ब्रह्मांड में मनुष्य और समाज की स्थिति के बारे में विचारों की पूरी प्रणाली मौलिक रूप से बदल रही है। दुनिया की धार्मिक तस्वीर में, शक्ति का एक एकल और पूर्ण केंद्र, सभी विविधता का स्रोत, पिता और सर्वशक्तिमान दिखाई देता है, जिसकी निर्मित ब्रह्मांड पर शक्ति अथाह है और इसे किसी भी चीज़ से सीमित नहीं किया जा सकता है। ईश्वर और संसार के बीच आवश्यक अंतर के कारण, ईश्वर, पारलौकिक निरपेक्ष के रूप में, प्राकृतिक वास्तविकता से असीम रूप से ऊंचा है, इसके साथ विलय नहीं करता है, हालांकि वह अपनी उज्ज्वल ऊर्जा के साथ पृथ्वी पर हर चीज में व्याप्त है। "सृजित" (भगवान द्वारा निर्मित) दुनिया, मूल्य और पदार्थ दोनों के संदर्भ में, निर्माता से असीम रूप से कम है। वह अपूर्ण, सापेक्ष, गौण, समय और स्थान में सीमित और पूरी तरह से अपनी इच्छा पर निर्भर है।

ईश्वर और संसार के बीच संबंधों की ये विशेषताएँ ईश्वर के साथ मनुष्य के संबंध की समझ तक फैली हुई हैं। ईश्वर की छवि और समानता में निर्मित, मनुष्य अन्य प्राणियों से मौलिक रूप से भिन्न है और इसलिए ब्रह्मांड में एक विशेष स्थान रखता है। उसका उद्देश्य शरीर के निरंतर और कठिन आध्यात्मिकीकरण में निहित है, अपने अस्तित्व की भ्रष्टता पर काबू पाने में, और इसके माध्यम से - किसी भी निर्मित प्रकृति की। इसीलिए ईश्वर ने मनुष्य को पृथ्वी पर प्रभुत्व स्थापित करने और प्राकृतिक दुनिया पर नियंत्रण करने के लिए नियुक्त किया था। हालाँकि, पूरी तरह से निरपेक्ष की शक्ति में होने के कारण, एक व्यक्ति उसके साथ अपने रिश्ते को सबसे महत्वपूर्ण मानता है, क्योंकि यह उन पर है कि उसकी अमर आत्मा का भाग्य निर्भर करता है। साथ ही, कई मूल्य विरोध निर्मित होते हैं। मनुष्य कमज़ोर और सीमित है, उसकी संभावनाएँ सापेक्ष हैं, ईश्वर पूर्ण, सर्वशक्तिमान और असीमित है, वह सर्वोच्च अच्छाई, सत्य, न्याय और प्रेम का प्रतीक है। मनुष्य सीमित है, नश्वर है, स्थान और समय से सीमित है, जबकि देवता न केवल अमर है, बल्कि, अपनी पूर्णता के कारण, जीवन और अनंत काल का सच्चा स्रोत है। मनुष्य पापी है, उसकी आत्मा शरीर की कमज़ोरी से दबी हुई है, और ईश्वर नैतिकता का पूर्ण आधार और पूर्णता का प्रतीक है।

धार्मिक विश्वदृष्टि की विशिष्टता इस तथ्य में भी प्रकट होती है कि मान्यताएँ इसकी संरचना में एक विशेष भूमिका निभाती हैं। वास्तविकता के आध्यात्मिक और व्यावहारिक आत्मसात का एक स्पष्ट रूप होने के नाते, धार्मिक विश्वदृष्टि एक अनिवार्य नियम के रूप में किसी व्यक्ति के जीवन का उसके धार्मिक विचारों और विचारों की सामग्री के साथ सख्त पत्राचार मानता है। धर्म के आधार के रूप में विश्वास कार्यों और कार्यों के लिए विचारों के पत्राचार, हठधर्मिता के साथ पंथ के पत्राचार को मानता है। इसलिए, एक धार्मिक विश्वदृष्टि अनिवार्य रूप से धार्मिक जीवन शैली और पंथ अभ्यास के सख्त विनियमन को जन्म देती है।

अंत में, धर्म, मिथक की तरह, संस्कृति का एक अधिनायकवादी, हठधर्मी, परंपरावादी रूप है, फिर भी, पौराणिक कथाओं के विपरीत, इसमें तर्कसंगतता का एक महत्वपूर्ण तत्व शामिल है। इसमें दर्शनशास्त्र के साथ बहुत कुछ समानता है। धार्मिक विश्वदृष्टि की तर्कसंगतता पहले से ही ईश्वर के बारे में विचारों की प्रकृति में प्रकट होती है, जो केवल रूपक रूप से एक पूर्ण व्यक्तित्व से तुलना की जाती है और इसके कारण, मानवरूपी विशेषताएं प्राप्त करती है। धार्मिक परंपरा के ढांचे के भीतर, ईश्वर को मानवीय धारणा के लिए एक अज्ञात और दुर्गम इकाई के रूप में पहचाना जाता है, जो किसी भी संवेदी-अनुभवजन्य सामग्री से रहित है।

एक बिल्कुल उत्कृष्ट सिद्धांत होने के नाते, इसकी कल्पना वास्तविकता के संवेदी-अनुभवजन्य संदर्भ के बाहर, स्थान और समय के बाहर की जाती है। अनुभूति से परे, अनुभवजन्य और पारलौकिक दुनिया में ब्रह्मांड का विभाजन, अनिवार्य रूप से ईश्वर को (जब उसके बारे में सोचने की कोशिश करता है) वास्तविकता को समझाने के किसी प्रकार के अमूर्त पहले सिद्धांत, एक दार्शनिक श्रेणी में बदल देता है। धर्म पूरी तरह से पौराणिक सोच के समन्वयवाद और उसके विशिष्ट सर्वेश्वरवाद पर काबू पाता है, जो मानता है कि दिव्य और प्राकृतिक परस्पर एक-दूसरे में विलीन हो गए हैं। धार्मिक विश्वदृष्टि की इन विशेषताओं के कारण, यह ऐतिहासिक रूप से दार्शनिक दृष्टिकोण के समानांतर, आध्यात्मिक संस्कृति के इन दो रूपों के निकट संपर्क और अंतर्विरोध में विकसित हुआ।

धर्म की संरचना

धर्म के मुख्य तत्व हैं:

1) ईश्वर (या देवताओं) में विश्वास धर्म की मुख्य विशेषता है। में विभिन्न धर्म- विभिन्न देवता, लेकिन उनके बारे में विचारों में कुछ समानता है: ईश्वर एक व्यक्ति, एक विषय, एक अस्तित्व है; ईश्वर एक तर्कसंगत प्राणी है, अमर है, स्वामी है अलौकिक क्षमताएँमनुष्यों के लिए समझ से बाहर। मनुष्य और ईश्वर के बीच समानता को धर्म के ढांचे के भीतर इस तथ्य से समझाया गया है कि ईश्वर ने मनुष्य को "अपनी छवि और समानता में" बनाया।

2) ईश्वर के प्रति भावनात्मक दृष्टिकोण। ईश्वर में विश्वास केवल उसके अस्तित्व में एक तर्कसंगत विश्वास नहीं है, बल्कि एक धार्मिक भावना है। आस्तिक ईश्वर से प्रेम, भय, आशा, अपराधबोध और पश्चाताप की भावनाओं और इसी से संबंधित होता है भावनात्मक रवैयाईश्वर के साथ एक विशेष प्रकार का "आध्यात्मिक अनुभव" बनता है।

3) धार्मिक पंथ। भगवान की पूजा उन्हें समर्पित अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में व्यक्त की जाती है। धार्मिक पंथ का एक महत्वपूर्ण पक्ष प्रतीकवाद है। पंथ वस्तुएँ, क्रियाएँ, इशारे - यह एक प्रतीकात्मक भाषा है जिसमें व्यक्ति का ईश्वर के साथ संवाद होता है। धार्मिक गतिविधि के परिणामस्वरूप, विश्वासियों की धार्मिक ज़रूरतें संतुष्ट होती हैं, धार्मिक चेतना पुनर्जीवित होती है। विश्वासियों का एक-दूसरे के साथ वास्तविक संचार होता है, धार्मिक समूह एकजुट होता है।

4) धार्मिक संगठन. ऐसे संघ तीन प्रकार के होते हैं। चर्च एक अपेक्षाकृत व्यापक संघ है, जिसका संबंध परंपरा से निर्धारित होता है, अनुयायी अधिकतर गुमनाम होते हैं, विश्वासियों को पादरी और सामान्य जन में विभाजित किया जाता है, आमतौर पर चर्च राज्य के साथ सहयोग करता है। संप्रदाय पारंपरिक चर्चों के विरोध की घोषणा करता है, अलगाववाद, चयनवाद का प्रचार करता है, सदस्यता को सख्ती से नियंत्रित करता है, संप्रदाय में नेतृत्व करिश्माई है। एक संप्रदाय एक चर्च और एक संप्रदाय के बीच कुछ है: सदस्यों के चुने जाने का उपदेश सभी के लिए मुक्ति की संभावना के साथ जोड़ा जाता है। एक संप्रदाय को धर्मनिरपेक्ष जीवन में सक्रिय भागीदारी, प्रभावी आर्थिक गतिविधि और एक चर्च के रूप में विकसित होने की इच्छा से अलग किया जाता है।