पानी गर्म करने का यंत्र

थॉमस एक्विनास ने सरकार के किन रूपों में अंतर किया? संप्रभु के शासनकाल के बारे में

"राज्य सरकार पर"*

थॉमस एक्विनास (1226 - 1274) - मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्र और विद्वतावाद के मुख्य प्रतिनिधि। 1323 में उन्हें एक संत के रूप में विहित किया गया था, और 1879 में उनके शिक्षण को कैथोलिक धर्म का "एकमात्र सच्चा" दर्शन घोषित किया गया था। राज्य, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं के अनुसार, सार्वभौमिक व्यवस्था का एक हिस्सा है, जिसका शासक ईश्वर है।

· "... लक्ष्य एक पुण्य जीवन के माध्यम से स्वर्गीय आनंद प्राप्त करना है ... इस लक्ष्य की ओर ले जाने के लिए सांसारिक नहीं, बल्कि दिव्य शक्ति की नियुक्ति है"

... यदि एक अन्यायपूर्ण सरकार केवल उसी द्वारा प्रशासित होती है जो सरकार से अपना हित निकालना चाहता है, और उसके अधीन लोगों के लिए बिल्कुल भी लाभ नहीं है, तो ऐसे शासक को अत्याचारी कहा जाता है (जिसका नाम "ताकत" से लिया गया है ”), क्योंकि, जैसा कि आप जानते हैं, वह शक्ति के साथ दमन करता है, और न्याय के साथ शासन नहीं करता है, यही कारण है कि पूर्वजों के बीच शक्तिशाली लोगों को अत्याचारी कहा जाता था। यदि एक अन्यायपूर्ण सरकार का संचालन एक व्यक्ति द्वारा नहीं, बल्कि कुछ के द्वारा किया जाता है - इसे एक कुलीनतंत्र कहा जाता है, अर्थात यह कुछ का शासन है, जब, जैसा कि आप जानते हैं, कुछ लोगों के लिए जनमत को दबाते हैं समृद्धि का, केवल मात्रा में एक अत्याचारी से भिन्न। यदि अन्यायपूर्ण सरकार बहुतों द्वारा की जाती है, तो इसे लोकतंत्र कहा जाता है, जिसका अर्थ है लोगों का प्रभुत्व, जब आम लोगों के लोग अमीरों का दमन करते हैं। इस प्रकार, सभी लोग एक अत्याचारी के रूप में कार्य करते हैं। बस सरकार को उसी तरह प्रतिष्ठित किया जाना चाहिए। इसलिए, यदि सरकार किसी प्रकार की भीड़ द्वारा चलाई जाती है, तो इसे "राजनीति" कहा जाता है, उदाहरण के लिए, जब योद्धाओं की भीड़ किसी शहर-राज्य या प्रांत पर हावी होती है। यदि प्रबंधन कुछ लोगों द्वारा किया जाता है, लेकिन उत्कृष्ट गुणों वाले लोग हैं, तो इस तरह की सरकार को "अभिजात वर्ग" कहा जाता है, जो कि सबसे अच्छी शक्ति या सर्वश्रेष्ठ की शक्ति है, जिन्हें इसलिए इष्टतम कहा जाता है। यदि कोई व्यक्ति न्यायसंगत शासन करता है, तो उसे ठीक ही राजा कहा जाता है। …

लक्ष्य की ओर जाने वालों में से कुछ इसे प्रत्यक्ष रूप से प्राप्त कर लेते हैं, और कोई परोक्ष रूप से। इसलिए, भीड़ की दिशा में, न्यायसंगत और अन्यायपूर्ण मिलते हैं। सभी सरकार प्रत्यक्ष होती है जब वह उचित अंत की ओर ले जाती है, और अप्रत्यक्ष जब यह अनुचित की ओर ले जाती है। कई स्वतंत्र और कई दास विभिन्न उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं। क्योंकि वह स्वतंत्र है जो उसका अपना कारण है, परन्तु दास वह है जो वह है जो वह दूसरे के कारण है। इसलिए, यदि इस भीड़ के सामान्य हित के लिए एक शासक द्वारा स्वतंत्र लोगों की भीड़ को निर्देशित किया जाता है, तो यह सरकार प्रत्यक्ष और न्यायपूर्ण है, जैसा कि स्वतंत्र है। यदि सरकार जनता की भलाई के लिए नहीं, बल्कि शासक की व्यक्तिगत भलाई के लिए निर्देशित की जाती है, तो यह सरकार अन्यायपूर्ण और विकृत है। …

तो एक कई से बेहतर शासन करता है क्योंकि वे केवल एक बनने के करीब पहुंच रहे हैं। इसके अलावा, प्रकृति द्वारा जो मौजूद है उसे सबसे अच्छे तरीके से व्यवस्थित किया गया है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्तिगत मामले में प्रकृति सबसे अच्छे तरीके से कार्य करती है, और प्रकृति में सामान्य सरकार एक द्वारा संचालित होती है। दरअसल, शरीर के कई हिस्सों में से एक है जो सब कुछ चलाता है, अर्थात् हृदय, और आत्मा के कुछ हिस्सों में, एक शक्ति प्रबल होती है, अर्थात् मन। आखिर मधुमक्खियों का एक ही राजा होता है और पूरे ब्रह्मांड में एक ही ईश्वर है, जो हर चीज का निर्माता और शासक है। और यह वाजिब है। वास्तव में, हर भीड़ एक से आती है। इसलिए, अगर कला से जो आता है वह प्रकृति से आता है, और कला का काम बेहतर है, प्रकृति में मौजूद चीज़ों के करीब आता है, तो यह अनिवार्य रूप से इस प्रकार है कि मानव भीड़ सबसे अच्छी तरह से शासित होती है, जो एक का प्रबंधन करती है। …

इसके अलावा, एक संयुक्त बल बिखरे हुए या विभाजित एक की तुलना में जो इरादा है उसे पूरा करने में अधिक प्रभावी है। आखिरकार, कई, एक साथ, एक-एक करके खींच रहे हैं जो वे एक-एक करके नहीं खींच सकते हैं यदि भार को प्रत्येक के बीच विभाजित किया जाता है। इसलिए, यह कितना अधिक फायदेमंद है जब अच्छे के लिए काम करने वाली शक्ति अधिक एकजुट होती है, क्योंकि यह अच्छा करने की दिशा में निर्देशित होती है, तो और अधिक हानिकारक अगर बुराई के लिए काम करने वाली शक्ति एक है, और विभाजित नहीं है। दुष्ट शासक की शक्ति भीड़ की बुराई के लिए निर्देशित होती है, क्योंकि वह भीड़ के सामान्य अच्छे को केवल अपने ही अच्छे में बदल देगा। तो, एक न्यायसंगत सरकार के तहत सरकार जितनी अधिक एकजुट होती है, वह उतनी ही उपयोगी होती है; इस प्रकार एक राजशाही एक अभिजात वर्ग से बेहतर है, और एक अभिजात वर्ग एक राजव्यवस्था से बेहतर है। अन्यायी सरकार के लिए, विपरीत सच है - इसलिए, जाहिर है, सरकार जितनी अधिक एकजुट होगी, उतनी ही घातक होगी। तो, अत्याचार कुलीनतंत्र से अधिक हानिकारक है, और लोकतंत्र की तुलना में कुलीनतंत्र अधिक हानिकारक है। …

इसलिए लोग एक साथ अच्छी तरह से रहने के लिए एकजुट होते हैं, जिसे कोई अकेले रहकर हासिल नहीं कर सकता है; लेकिन अच्छा जीवन सदाचार का अनुसरण करता है, क्योंकि सदाचारी जीवन ही मानव मिलन का लक्ष्य है। ... लेकिन सद्गुणों का पालन करना एकजुट भीड़ का अंतिम लक्ष्य नहीं है, लक्ष्य एक सदाचारी जीवन के माध्यम से स्वर्गीय आनंद प्राप्त करना है। ... इस लक्ष्य की ओर ले जाना सांसारिक नहीं, बल्कि दैवीय शक्ति की नियुक्ति है। इस प्रकार का अधिकार उसी का है जो न केवल मनुष्य है, बल्कि परमेश्वर भी है, अर्थात् हमारा प्रभु यीशु मसीह...

इसलिए, उनके राज्य की सेवा, चूंकि आध्यात्मिक सांसारिक से अलग है, सांसारिक शासकों को नहीं, बल्कि पुजारियों को, और विशेष रूप से महायाजक, पीटर के उत्तराधिकारी, मसीह के उत्तराधिकारी, रोम के पोप को सौंपा गया था। जिनकी आज्ञा का पालन ईसाई जगत के सभी राजाओं को करना चाहिए, जैसा कि आप स्वयं प्रभु यीशु मसीह के लिए करते हैं। उन लोगों के लिए जिन्हें पूर्वकाल के सिरों की देखभाल करनी चाहिए, उनकी आज्ञा का पालन करना चाहिए जिनके लिए अंतिम लक्ष्य की देखभाल है, और उनके अधिकार को पहचानें।

चार स्मरक नियम, पांच प्रमाण हैं कि ईश्वर मौजूद है, धर्मशास्त्र की समस्याएं, लेखन पर बोली जाने वाली भाषा की श्रेष्ठता, डोमिनिकन की गतिविधियों को समझने के कारण और अन्य महत्वपूर्ण खोजें, साथ ही सिसिली बुल की जीवनी के बारे में तथ्य

स्वेतलाना Yatsyk . द्वारा तैयार

सेंट थॉमस एक्विनास। फ्रा बार्टोलोमो द्वारा फ्रेस्को। लगभग 1510-1511म्यूजियो डि सैन मार्को डेल "एंजेलिको, फ्लोरेंस, इटली / ब्रिजमैन इमेज"

1. मूल और हानिकारक संबंध पर

थॉमस एक्विनास (या एक्विनास; 1225-1274) काउंट लैंडोल्फो डी'एक्विनो के पुत्र और काउंट टॉमासो डी'एसेरा के भतीजे थे, जो सिसिली साम्राज्य के ग्रैंड जस्टिसियर थे (अर्थात, अदालत के प्रभारी शाही सलाहकारों में से पहला और वित्त), और फ्रेडरिक II स्टॉफेन के दूसरे चचेरे भाई। सम्राट के साथ रिश्तेदारी, जो पूरे इटली को अपने अधीन करने की कोशिश कर रहा था, लगातार रोम के चबूतरे के साथ लड़े, लेकिन युवा धर्मशास्त्री के लिए एक असंतोष नहीं कर सका - अपने परिवार के साथ एक्विनास के खुले और यहां तक कि प्रदर्शनकारी संघर्ष और इस तथ्य के बावजूद कि वह पोपसी के प्रति वफादार डोमिनिकन आदेश में शामिल हो गए। 1277 में, थॉमस की थीसिस के हिस्से की पेरिस के बिशप और चर्च द्वारा निंदा की गई थी, जाहिर तौर पर मुख्य रूप से राजनीतिक कारणों से। बाद में, इन सिद्धांतों को आम तौर पर स्वीकार कर लिया गया।

2. स्कूल के उपनाम के बारे में

थॉमस एक्विनास अपने लंबे कद, भारीपन और सुस्ती से प्रतिष्ठित थे। यह भी माना जाता है कि उन्हें नम्रता की विशेषता थी, मठवासी विनम्रता के लिए भी अत्यधिक। अपने गुरु, धर्मशास्त्री और डोमिनिकन अल्बर्टस मैग्नस के नेतृत्व में चर्चा के दौरान, थॉमस ने शायद ही कभी बात की, और अन्य छात्रों ने उन्हें सिसिली बुल (हालांकि वह नेपल्स से था, सिसिली नहीं) कहकर हंसते हुए। अल्बर्ट द ग्रेट को एक भविष्यवाणी टिप्पणी का श्रेय दिया जाता है, जो कथित तौर पर थॉमस को चिढ़ाने वाले छात्रों को शांत करने के लिए कहा जाता है: "क्या आप उसे एक बैल कहते हैं? मैं तुम से कहता हूं, यह बैल इतनी जोर से गरजेगा कि इसकी गरज से जगत बहरा हो जाएगा।

मरणोपरांत, एक्विनास को कई अन्य, अधिक चापलूसी वाले उपनामों से सम्मानित किया गया: उन्हें "स्वर्गदूत संरक्षक", "सार्वभौमिक संरक्षक" और "दार्शनिकों का राजकुमार" कहा जाता है।

3. स्मरक उपकरणों के बारे में

थॉमस एक्विनास के प्रारंभिक जीवनीकारों का दावा है कि उनके पास एक अद्भुत स्मृति थी। अपने स्कूल के वर्षों में भी, उन्होंने शिक्षक द्वारा कही गई हर बात को याद किया और बाद में, कोलोन में, उन्होंने उसी अल्बर्ट द ग्रेट के मार्गदर्शन में अपनी याददाश्त विकसित की। चार गॉस्पेल पर चर्च फादर्स के कथनों का संग्रह, जिसे उन्होंने पोप अर्बन के लिए तैयार किया था, विभिन्न मठों में पांडुलिपियों को देखकर, लेकिन लिप्यंतरण नहीं करके, जो उन्होंने याद किया था, उससे संकलित किया गया था। समकालीनों के अनुसार उनकी स्मृति में इतनी शक्ति और दृढ़ता थी कि जो कुछ भी उन्होंने पढ़ा वह उसमें संरक्षित था।

थॉमस एक्विनास के लिए स्मृति, जैसा कि अल्बर्टस मैग्नस के लिए, विवेक के गुण का हिस्सा था, जिसे पोषित और विकसित किया जाना था। ऐसा करने के लिए, थॉमस ने कई स्मरणीय नियम तैयार किए, जिन्हें उन्होंने अरस्तू के ग्रंथ "ऑन मेमोरी एंड रिमेंबरेंस" और "द सम ऑफ थियोलॉजी" पर एक टिप्पणी में वर्णित किया:

- याद रखने की क्षमता आत्मा के "संवेदनशील" भाग में स्थित होती है और शरीर से जुड़ी होती है। इसलिए, "समझदार चीजें मानव ज्ञान के लिए अधिक सुलभ हैं।" वह ज्ञान जो "किसी भी शारीरिक समानता के साथ" जुड़ा नहीं है, आसानी से भुला दिया जाता है। इसलिए, किसी को "उन चीजों में निहित प्रतीकों की तलाश करनी चाहिए जिन्हें याद रखने की आवश्यकता है। उन्हें बहुत प्रसिद्ध नहीं होना चाहिए, क्योंकि हम असामान्य चीजों में अधिक रुचि रखते हैं, वे आत्मा में अधिक गहराई से और स्पष्ट रूप से अंकित हैं।<…>इसके बाद, समानता और छवियों के साथ आना आवश्यक है। सुम्मा थियोलॉजी, II, II, क्वैस्टियो XLVIII, डे पार्टिबस प्रूडेंटिया।.

"स्मृति तर्क के नियंत्रण में है, इसलिए थॉमस का दूसरा स्मरणीय सिद्धांत है" चीजों को [स्मृति में] एक निश्चित क्रम में व्यवस्थित करना ताकि, एक विशेषता को याद रखते हुए, आप आसानी से अगले पर जा सकें।"

- स्मृति ध्यान के साथ जुड़ी हुई है, इसलिए आपको "जो याद रखने की आवश्यकता है उससे जुड़ाव महसूस करने की आवश्यकता है, क्योंकि आत्मा में जो दृढ़ता से अंकित है वह इतनी आसानी से फिसलता नहीं है।"

- और अंत में, अंतिम नियम नियमित रूप से इस बात पर चिंतन करना है कि क्या याद रखने की आवश्यकता है।

4. धर्मशास्त्र और दर्शन के बीच संबंध पर

एक्विनास ने तीन प्रकार के ज्ञान को प्रतिष्ठित किया, जिनमें से प्रत्येक अपने स्वयं के "सत्य के प्रकाश" से संपन्न है: अनुग्रह का ज्ञान, धार्मिक ज्ञान (दिमाग का उपयोग करके रहस्योद्घाटन का ज्ञान) और आध्यात्मिक ज्ञान (मन का ज्ञान, समझना होने का सार)। इससे आगे बढ़ते हुए, उनका मानना था कि विज्ञान का विषय "कारण की सच्चाई" है, और धर्मशास्त्र का विषय "प्रकाशन की सच्चाई" है।

दर्शन, अनुभूति के अपने तर्कसंगत तरीकों का उपयोग करके, आसपास की दुनिया के गुणों का अध्ययन करने में सक्षम है। तर्कसंगत दार्शनिक तर्कों द्वारा सिद्ध विश्वास के लेख (उदाहरण के लिए, ईश्वर के अस्तित्व की हठधर्मिता) अधिक हो जाते हैं आदमी को समझ में आता हैऔर इस तरह उसे विश्वास में मजबूत करें। और इस अर्थ में, वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान ईसाई सिद्धांत को प्रमाणित करने और विश्वास की आलोचना का खंडन करने में एक गंभीर समर्थन है।

लेकिन कई हठधर्मिता (उदाहरण के लिए, दुनिया की रचना का विचार, मूल पाप की अवधारणा, मसीह का अवतार, मृतकों में से पुनरुत्थान, अंतिम निर्णय की अनिवार्यता, आदि) तर्कसंगत के लिए उत्तरदायी नहीं हैं। औचित्य, क्योंकि वे परमेश्वर के अलौकिक, चमत्कारी गुणों को दर्शाते हैं। मानव मन ईश्वरीय योजना को पूर्ण रूप से समझने में सक्षम नहीं है, इसलिए, सत्य, उच्च ज्ञान विज्ञान के अधीन नहीं है। ईश्वर अतिमानसिक ज्ञान का भंडार है और इसलिए, धर्मशास्त्र का विषय है।

हालाँकि, थॉमस के लिए दर्शन और धर्मशास्त्र के बीच कोई विरोधाभास नहीं है (जिस तरह "कारण की सच्चाई" और "प्रकाशन की सच्चाई" के बीच कोई विरोधाभास नहीं है), क्योंकि दुनिया का दर्शन और ज्ञान एक व्यक्ति को विश्वास की सच्चाई की ओर ले जाता है। . इसलिए, थॉमस एक्विनास की दृष्टि में, प्रकृति की चीजों और घटनाओं का अध्ययन करते हुए, एक सच्चा वैज्ञानिक तभी सही होता है जब वह ईश्वर पर प्रकृति की निर्भरता को प्रकट करता है, जब वह दिखाता है कि प्रकृति में ईश्वरीय योजना कैसे सन्निहित है।

सेंट थॉमस एक्विनास। फ्रा बार्टोलोमो द्वारा फ्रेस्को। 1512म्यूजियो डि सैन मार्को डेल "एंजेलिको"

5. अरस्तू के बारे में

थॉमस एक्विनास के शिक्षक अल्बर्ट द ग्रेट, अरस्तू के निकोमैचेन एथिक्स पर पश्चिमी यूरोप में लिखी गई पहली टिप्पणी के लेखक थे। यह वह था जिसने अरस्तू के लेखन को कैथोलिक धर्मशास्त्र में उपयोग में लाया, तब तक पश्चिम में मुख्य रूप से अरब दार्शनिक एवर्रोस के प्रदर्शन में जाना जाता था। अल्बर्ट ने अरस्तू और ईसाई धर्म की शिक्षाओं के बीच विरोधाभासों की अनुपस्थिति को दिखाया।

इसके लिए धन्यवाद, थॉमस एक्विनास को प्राचीन दर्शन, मुख्य रूप से अरस्तू के कार्यों को ईसाई बनाने का अवसर मिला: विश्वास और ज्ञान के संश्लेषण के लिए प्रयास करते हुए, उन्होंने ईसाई धर्म के सिद्धांत और धार्मिक और दार्शनिक अटकलों को सामाजिक-सैद्धांतिक और वैज्ञानिक प्रतिबिंब के आधार पर पूरक बनाया। अरस्तू का तर्क और तत्वमीमांसा।

थॉमस एकमात्र धर्मशास्त्री नहीं थे जिन्होंने अरस्तू के लेखन को आकर्षित करने की कोशिश की। उदाहरण के लिए, ब्रेबेंट के उनके समकालीन सीगर ने भी ऐसा ही किया था। हालांकि, सीगर के अरिस्टोटेलियनवाद को "एवरोइस्ट" माना जाता था, अरस्तू के लेखन में उनके अरबी और यहूदी अनुवादकों और दुभाषियों द्वारा पेश किए गए कुछ विचारों को बरकरार रखते हुए। थॉमस का "ईसाई अरिस्टोटेलियनवाद", प्राचीन ग्रीक दार्शनिक की "शुद्ध" शिक्षाओं पर आधारित था, जो ईसाई धर्म का खंडन नहीं करता था, जीत गया - और सिगर ऑफ ब्रेबेंट को उसके विश्वासों के लिए जांच द्वारा परीक्षण पर रखा गया और उसे मार दिया गया।

6. संवादी शैली के बारे में

इस प्रश्न का उत्तर देते हुए कि क्राइस्ट ने उपदेश क्यों दिया, लेकिन अपने शिक्षण के सिद्धांतों को नहीं लिखा, थॉमस एक्विनास ने कहा: "मसीह, दिलों को संबोधित करते हुए, वचन को पवित्रशास्त्र से ऊपर रखें" सुम्मा थियोलॉजी, III, क्वैस्टियो XXXII, आर्टिकुलस 4.. यह सिद्धांत आम तौर पर 13वीं शताब्दी में लोकप्रिय था: यहां तक कि शैक्षिक विश्वविद्यालय शिक्षण की प्रणाली भी quaestio विवाद पर आधारित थी, एक दी गई समस्या पर एक चर्चा। एक्विनास ने अपने अधिकांश कार्यों को "योग" की शैली में लिखा - एक संवाद जिसमें प्रश्न और उत्तर शामिल थे, जो उन्हें धर्मशास्त्र के छात्रों के लिए सबसे अधिक सुलभ लग रहा था। सुम्मा थियोलोगिया, उदाहरण के लिए, 1265 और 1273 के बीच रोम, पेरिस और नेपल्स में लिखे गए एक ग्रंथ में अध्याय, लेख शामिल हैं, जिसका शीर्षक एक विवादास्पद मुद्दा है। थॉमस प्रत्येक को कई तर्क देता है, अलग-अलग, कभी-कभी विपरीत उत्तर देता है, और अंत में वह अपने दृष्टिकोण, निर्णय से प्रतिवाद और सही देता है।

7. ईश्वर के अस्तित्व के साक्ष्य

धर्मशास्त्र के योग के पहले भाग में, एक्विनास अपने स्वयं के उद्देश्य, विषय और शोध की पद्धति के साथ धर्मशास्त्र की आवश्यकता को एक विज्ञान के रूप में प्रमाणित करता है। वह जो कुछ भी मौजूद है, अर्थात् ईश्वर को उसका विषय मूल कारण और अंतिम लक्ष्य मानता है। इसीलिए ग्रंथ की शुरुआत ईश्वर के अस्तित्व के पांच प्रमाणों से होती है। यह उनके लिए धन्यवाद है कि सुम्मा धर्मशास्त्र मुख्य रूप से जाना जाता है, इस तथ्य के बावजूद कि इस ग्रंथ में 3,500 पृष्ठों में से केवल डेढ़ ही भगवान के अस्तित्व के लिए समर्पित हैं।

पहला सबूतईश्वर का अस्तित्व गति की अरस्तू की समझ पर निर्भर करता है। थॉमस का कहना है कि "हर चीज जो चलती है उसे किसी और चीज से स्थानांतरित किया जाना चाहिए" यहाँ और नीचे: सुम्मा थियोलॉजी, आई, क्वाएस्टियो II, डी डीओ, एक डेस बैठो।. वस्तुओं की एक श्रृंखला की कल्पना करने का प्रयास, जिनमें से प्रत्येक पिछले एक को गति देता है, लेकिन साथ ही अगले एक द्वारा गति में सेट किया जाता है, अनंत की ओर जाता है। इसकी कल्पना करने का प्रयास अनिवार्य रूप से हमें इस समझ की ओर ले जाना चाहिए कि एक निश्चित प्रमुख प्रेरक था, "जो किसी भी चीज से प्रेरित नहीं है, और उसके द्वारा हर कोई भगवान को समझता है।"

दूसरा प्रमाणथोड़ा पहले की याद ताजा करती है और अरस्तू पर भी निर्भर करती है, इस बार चार कारणों के अपने सिद्धांत पर। अरस्तू के अनुसार, जो कुछ भी मौजूद है उसका एक सक्रिय (या जनक) कारण होना चाहिए, जिससे किसी चीज का अस्तित्व शुरू होता है। चूँकि कोई भी वस्तु स्वयं को उत्पन्न नहीं कर सकती, इसलिए कोई न कोई पहला कारण अवश्य ही होना चाहिए, सभी आरम्भों की शुरुआत। हे भगवान।

तीसरा प्रमाणईश्वर का अस्तित्व "आवश्यकता और अवसर से" एक प्रमाण है। थॉमस बताते हैं कि संस्थाओं में ऐसे भी हैं जो हो भी सकते हैं और नहीं भी, यानी उनका अस्तित्व आकस्मिक है। आवश्यक संस्थाएं भी हैं। "लेकिन हर जरूरी चीज में या तो किसी और चीज में इसकी आवश्यकता का कारण होता है, या ऐसा नहीं होता है। हालांकि, यह असंभव है कि [आवश्यक की एक श्रृंखला] [मौजूदा] उनकी आवश्यकता के लिए एक कारण [किसी और चीज में] अनंत तक जाती है। इसलिए, एक निश्चित सार है, जो अपने आप में आवश्यक है। यह आवश्यक इकाई केवल भगवान हो सकती है।

चौथा प्रमाण"चीजों में पाए जाने वाले [पूर्णताओं] की डिग्री से आता है। वस्तुओं में कम-से-कम अच्छा, सच्चा, श्रेष्ठ आदि पाया जाता है। हालांकि, अच्छाई, सच्चाई और बड़प्पन की डिग्री को केवल "सबसे सच्चे, सबसे अच्छे और महानतम" की तुलना में ही आंका जा सकता है। भगवान के पास ये गुण हैं।

पांचवें प्रमाण मेंएक्विनास फिर से अरस्तू के कारणों के सिद्धांत पर निर्भर करता है। समीचीनता की अरिस्टोटेलियन परिभाषा के आधार पर, थॉमस कहता है कि होने की सभी वस्तुओं को उनके अस्तित्व में किसी लक्ष्य की ओर निर्देशित किया जाता है। साथ ही, "वे संयोग से नहीं, बल्कि जानबूझकर लक्ष्य प्राप्त करते हैं।" चूंकि वस्तुएं स्वयं "समझ से रहित" हैं, इसलिए, "कुछ सोच है, जिसके द्वारा सभी प्राकृतिक चीजें [उनके] लक्ष्य की ओर निर्देशित होती हैं। और इसी को हम ईश्वर कहते हैं।

8. सामाजिक व्यवस्था के बारे में

राजनीति में इन सवालों को विकसित करने वाले अरस्तू के बाद, थॉमस एक्विनास ने शासक की एकमात्र शक्ति की प्रकृति और चरित्र पर विचार किया। उन्होंने सरकार के अन्य रूपों के साथ शाही शक्ति की तुलना की और ईसाई राजनीतिक विचारों की परंपराओं के अनुसार, राजशाही के पक्ष में स्पष्ट रूप से बात की। उनके दृष्टिकोण से, राजशाही सरकार का सबसे न्यायसंगत रूप है, निश्चित रूप से अभिजात वर्ग (सर्वश्रेष्ठ की शक्ति) और राजनीति (सामान्य भलाई के हित में बहुमत की शक्ति) से बेहतर है।

थॉमस ने सबसे विश्वसनीय प्रकार की राजशाही को वैकल्पिक माना, वंशानुगत नहीं, क्योंकि चुनाव शासक को तानाशाह में बदलने से रोक सकता है। धर्मशास्त्री का मानना था कि लोगों के एक निश्चित समूह (उनका मतलब शायद बिशप और धर्मनिरपेक्ष कुलीनता का हिस्सा है जो धर्मनिरपेक्ष संप्रभुओं के चुनाव में भाग लेते हैं, मुख्य रूप से पवित्र रोमन साम्राज्य और पोप के सम्राट) को न केवल देने का कानूनी अवसर होना चाहिए। खुद पर राजा शक्ति, लेकिन अगर वह अत्याचार की विशेषताओं को हासिल करना शुरू कर देता है तो उसे इस शक्ति से वंचित कर देता है। थॉमस एक्विनास के दृष्टिकोण से, इस "मल्टीपल" को शासक को सत्ता से वंचित करने का अधिकार होना चाहिए, भले ही उन्होंने "पहले खुद को हमेशा के लिए खुद को सौंप दिया", क्योंकि बुरा शासक अपने कार्यालय को "पार" कर देता है, जिससे शर्तों का उल्लंघन होता है मूल अनुबंध का। थॉमस एक्विनास के इस विचार ने बाद में "सामाजिक अनुबंध" की अवधारणा का आधार बनाया, जो आधुनिक समय में बहुत महत्वपूर्ण है।

अत्याचार का मुकाबला करने का एक और तरीका, जिसे एक्विनास द्वारा प्रस्तावित किया गया था, यह समझना संभव बनाता है कि वह साम्राज्य और पोप के बीच संघर्ष में किस तरफ था: एक अत्याचारी की ज्यादतियों के खिलाफ, उनका मानना था, इस शासक के ऊपर खड़े किसी का हस्तक्षेप मदद कर सकता है - जिसे "बुरे" धर्मनिरपेक्ष शासकों के मामलों में पोप के हस्तक्षेप के समर्थन के रूप में समकालीनों की आसानी से व्याख्या की जा सकती है।

9. भोग के बारे में

थॉमस एक्विनास ने भोग देने (और खरीदने) की प्रथा से संबंधित कई शंकाओं का समाधान किया। उन्होंने "चर्च के खजाने" की अवधारणा को साझा किया - यीशु मसीह, वर्जिन मैरी और संतों द्वारा फिर से भरने वाले गुणों का एक प्रकार का "अतिरिक्त" स्टॉक, जिससे अन्य ईसाई आकर्षित कर सकते हैं। इस "खजाने" का निपटान रोम के पोप द्वारा किया जा सकता है, विशेष, कानूनी प्रकृति के कृत्यों को जारी करते हुए - भोग। अनुग्रह केवल इसलिए काम करता है क्योंकि ईसाई समुदाय के कुछ सदस्यों की पवित्रता दूसरों की पापपूर्णता से अधिक है।

10. डोमिनिकन मिशन और उपदेश के बारे में

हालांकि डोमिनिकन आदेश की स्थापना 1214 में सेंट डोमिनिक द्वारा की गई थी, यहां तक कि एक्विनास के जन्म से भी पहले, थॉमस ही थे जिन्होंने उन सिद्धांतों को तैयार किया जो उनकी गतिविधियों के लिए तर्क बन गए। द सम अगेंस्ट द जेंटाइल्स में, धर्मशास्त्री ने लिखा है कि मोक्ष का मार्ग सभी के लिए खुला है, और मिशनरी की भूमिका किसी विशेष व्यक्ति को उसके उद्धार के लिए आवश्यक ज्ञान देना है। यहां तक कि एक जंगली मूर्तिपूजक (जिसकी आत्मा अच्छे के लिए प्रयास करती है) को बचाया जा सकता है यदि मिशनरी उसे बचाने वाले दिव्य सत्य को बताने का प्रबंधन करता है।

कीवर्ड

एक्विनास / डी शासन / लेखकत्व / डेटिंग / भगवान / राजकुमार / शासक

टिप्पणी दर्शन, नैतिकता, धार्मिक अध्ययन पर वैज्ञानिक लेख, वैज्ञानिक कार्य के लेखक - एलेक्जेंडर मारेयू

लेख "डी रेजिमिन प्रिंसिपल" ग्रंथ की पहली पुस्तक के रूसी में अनुवाद का परिचय है। यह "शासकों के दर्पण" की परंपरा में ग्रंथ के स्थान की जांच करता है, ग्रंथ के लेखकत्व और डेटिंग की समस्याओं का एक संक्षिप्त विश्लेषण प्रदान करता है। शासकों के दर्पणों की यूरोपीय परंपरा के ढांचे के भीतर, थॉमस एक्विनास "राजकुमारों के शासन पर" का काम एक विशेष स्थान रखता है। निश्चित रूप से परंपरा में पहला नहीं, यह पाठ शैली में सबसे प्रसिद्ध में से एक बन गया है। उनके मॉडल के अनुसार, लुक्का के टॉलेमी और रोम के एगिडियस द्वारा एक ही नाम के ग्रंथ लिखे गए थे। डेटिंग के बारे में चर्चा में, लेखक की राय है कि ग्रंथ 1271-1273 में लिखा गया था, और साइप्रस के राजा ह्यूगो III लुसिग्नन इसके अभिभाषक थे। अलग जगहलेख अनुवाद के सिद्धांतों के बारे में चर्चा के लिए समर्पित है, जो एक्विनास के राजनीतिक दर्शन की मुख्य श्रेणियों के अनुवाद के दृष्टिकोण के आसपास केंद्रित है, सबसे पहले - राजकुमार। "संप्रभु" की रूसी अवधारणा के साथ इसका अनुवाद करने की असंभवता के बारे में एक राय व्यक्त की जाती है और "राजकुमार" और "शासक" शब्दों के साथ इसका अनुवाद करने की संभावना पर चर्चा की जाती है।

वैज्ञानिक कार्य का पाठ "थॉमस एक्विनास और सरकार पर ग्रंथों की यूरोपीय परंपरा" विषय पर

थॉमस एक्विनास और सरकार पर ग्रंथों की यूरोपीय परंपरा

एलेक्ज़ेंडर मरेय

लॉ में पीएचडी, स्कूल ऑफ फिलॉसफी के एसोसिएट प्रोफेसर, मानविकी संकाय, सेंटर फॉर फंडामेंटल सोशियोलॉजी, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में अग्रणी शोधकर्ता पता: सेंट। मायासनित्सकाया, 20, मॉस्को, रूसी संघ 101000 ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]

लेख "डी रेजिमिन प्रिंसिपल" ग्रंथ की पहली पुस्तक के रूसी में अनुवाद का परिचय है। यह "शासकों के दर्पण" की परंपरा में ग्रंथ के स्थान की जांच करता है, ग्रंथ के लेखकत्व और डेटिंग की समस्याओं का एक संक्षिप्त विश्लेषण प्रदान करता है। शासकों के दर्पणों की यूरोपीय परंपरा के ढांचे के भीतर, थॉमस एक्विनास "ऑन द रूल ऑफ प्रिंसेस" का काम एक विशेष स्थान रखता है। निश्चित रूप से परंपरा में पहला नहीं, यह पाठ शैली में सबसे प्रसिद्ध में से एक बन गया है। उनके मॉडल के अनुसार, लुक्का के टॉलेमी और रोम के एगिडियस द्वारा एक ही नाम के ग्रंथ लिखे गए थे। डेटिंग के बारे में चर्चा में, लेखक की राय है कि ग्रंथ 1271-1273 में लिखा गया था, और साइप्रस के राजा ह्यूगो III लुसिग्नन इसके अभिभाषक थे। लेख में एक अलग स्थान अनुवाद के सिद्धांतों के बारे में चर्चा के लिए समर्पित है, जो एक्विनास के राजनीतिक दर्शन की मुख्य श्रेणियों, मुख्य रूप से राजकुमारों के अनुवाद के दृष्टिकोण के आसपास केंद्रित है। "संप्रभु" की रूसी अवधारणा के साथ इसका अनुवाद करने की असंभवता के बारे में एक राय व्यक्त की जाती है और "राजकुमार" और "शासक" शब्दों के साथ इसका अनुवाद करने की संभावना पर चर्चा की जाती है।

थॉमस एक्विनास और "सरकार पर" ग्रंथों की परंपरा

आमतौर पर "शासकों के दर्पण" के रूप में संदर्भित ग्रंथों की एक श्रृंखला में, थॉमस एक्विनास (1225-1274)2 "डी रेजीमिन प्रिंसिपल" का एक छोटा पाठ विशेष महत्व का है। निःसंदेह, इस प्रकार का निर्देश का एक महत्वपूर्ण भाग था राजनीतिक संस्कृतिपश्चिमी यूरोप, कम से कम तथाकथित "बर्बर" राज्यों के गठन के बाद से, और इस दृष्टिकोण से, एक्विनास का ग्रंथ पूरी तरह से परंपरा में फिट बैठता है, इसका जैविक हिस्सा है। दूसरी ओर, कई महत्वपूर्ण बिंदु हैं जो इस पाठ को उसी शैली के पिछले कार्यों से अलग करते हैं।

1. "शासकों के दर्पण" की शैली और यूरोपीय मध्य युग की राजनीतिक संस्कृति को आकार देने में इन ग्रंथों की भूमिका पर, देखें: एंटोन, 2006; बेगे, 1987; डारिकौ, 1979; डी बेनेडिक्टिस, पिसापिया, 1999।

2. थॉमस अपनी जीवनी का वर्णन करने के लिए यहां बहुत प्रसिद्ध व्यक्ति प्रतीत होता है। मुझे कई मौलिक कार्यों का उल्लेख करना चाहिए जिनमें कोई उनके जीवन और कार्य का विस्तृत विवरण पढ़ सकता है: फिनिस, 1998; स्टंप, 2012; स्टेट्स्युरा, 2010।

रूसी समाजशास्त्रीय समीक्षा। 2016.वॉल्यूम 15 नंबर 2

सबसे पहले, एक्विनास ने न केवल अद्यतन किया, बल्कि उस तंत्र को मौलिक रूप से बदल दिया जिसके द्वारा शाही शक्ति की सामान्य समस्याओं का विश्लेषण किया गया था। पिछले "दर्पणों" के विपरीत, एक नियम के रूप में, पवित्र शास्त्र और पितृसत्तात्मक परंपरा की पूरी तरह से व्याख्या पर, थॉमस ने अपना पाठ बनाया, सबसे पहले, राजनीति के अरिस्टोटेलियन सिद्धांत को आधार के रूप में लिया। बेशक, वह पुराने और नए दोनों नियमों में पारंगत था, और बाइबल में प्रस्तुत सामग्री पूरी तरह से उसके ग्रंथ में परिलक्षित होती थी। हालांकि, यहां तक कि सामान्य बाइबिल के तर्क, जिन्हें अरिस्टोटेलियन तर्क के प्रकाश में माना जाता है, पहले से ही अलग दिख रहे थे। इस संबंध में, थॉमस को एक नवप्रवर्तक के रूप में पहचाना जाना चाहिए और, यहां तक कि कहा जा सकता है, के पूर्वज नई परंपरा"दर्पण" - "सरकार पर ग्रंथ"। लगभग सभी बाद के लेखक, जिनके बीच हम लुक्का के टॉलेमी, रोम के एगिडियस, डांटे अलीघिएरी, पडुआ के मार्सिलियस और अन्य को याद कर सकते हैं, थॉमस द्वारा अपने कार्यों में पहले से ही विकसित शोध प्रकाशिकी का उपयोग कर चुके हैं।

दूसरे, विचाराधीन ग्रंथ एक्विनास द्वारा पहले से ही बहुत परिपक्व उम्र में, अपने जीवन के अंत में लिखा गया था, जब महान धर्मशास्त्री के स्वास्थ्य में वांछित होने के लिए बहुत कुछ बचा था। शायद इन परिस्थितियों का परिणाम था, एक ओर, ग्रंथ का आकार - भले ही इसे थॉमस ने स्वयं पूरा किया हो, यह शायद ही 40-45 अध्यायों से अधिक हो, 4 पुस्तकों में समूहित हो, और दूसरी ओर, सामग्री की प्रस्तुति का घनत्व। मुख्य रूप से अत्याचार की समस्या और धर्मी शाही शासन से इसके अंतर पर अपना ध्यान केंद्रित करते हुए, एक्विनास, वास्तव में, इस छोटे से ग्रंथ में उन सभी टिप्पणियों को संक्षेप में प्रस्तुत करता है, जिन्हें उन्होंने अपने कई बड़े लेखन ("मूर्तिपूजक के खिलाफ योग" पर उदारतापूर्वक बिखेर दिया था। , "धर्मशास्त्र का योग", "मैक्सिमों पर टिप्पणियाँ" सबसे पहले)। इसके विपरीत, उदाहरण के लिए, रोम के एगिडियस द्वारा उसी नाम के ग्रंथ, थॉमस एक्विनास के प्रतिबिंबों में एक शब्द नहीं है कि राजा को कैसे लाया जाना चाहिए, उसे कैसे कपड़े पहनने चाहिए, मेज पर क्या और कितना पीना चाहिए , आदि। शासक के लिए बिल्कुल कोई दैनिक सिफारिशें नहीं हैं, इसके विपरीत, एक्विनास अमूर्त और बल्कि सारगर्भित है। बल्कि, यह शब्द के उचित अर्थों में राजा के लिए एक निर्देश नहीं है, बल्कि शाही शक्ति के सार और रूप पर प्रतिबिंब है, जो एक सरल प्रतीत होता है, लेकिन एक ही समय में बहुत घनी भाषा है, जिसमें शांत, विचारशील की आवश्यकता होती है, धीमी गति से पढ़ना।

शायद यह विशेषता मध्य युग में "ऑन द रूल ऑफ प्रिंसेस" ग्रंथ की अपेक्षाकृत कम लोकप्रियता का कारण थी। उदाहरण के लिए, रोम के एगिडियस द्वारा उसी नाम का ग्रंथ, जिसका उल्लेख ऊपर किया गया है, इसके विशाल आकार के बावजूद, अधिक व्यापक रूप से वितरित किया गया था और इसके लिखे जाने के लगभग तुरंत बाद कई यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद किया गया था। थॉमस के ग्रंथ को 10 प्रमुख पांडुलिपियों (एक्विनास, 1979: 448) में संरक्षित किया गया था और, उनके सुम्मे के विपरीत, मध्ययुगीन लेखकों द्वारा शायद ही कभी उद्धृत किया गया था। हालांकि, उसी संक्षिप्तता और सैद्धांतिक प्रस्तुति, लेखक के व्यक्तित्व के साथ, जिसे उस समय तक विहित किया गया था, ने इस ग्रंथ को शुरुआती नए युग में पहले स्थानों में से एक में धकेल दिया, जब यह सचमुच किसी के लिए एक संदर्भ पुस्तक बन गया। शाही सत्ता और अत्याचार की समस्याओं के बारे में सोचा। अंत में, थॉमस के पाठ की यही विशेषता इस ग्रंथ को बनाती है

अनुवादक के लिए सबसे दिलचस्प और कठिन वस्तुओं में से एक। हालाँकि, ग्रंथ के अनुवाद के बारे में बात करने से पहले, इसके लेखकत्व और डेटिंग की समस्या से संबंधित मुद्दों का संक्षेप में विश्लेषण करना आवश्यक है। अंतिम प्रश्न के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ एक और है, छोटे पैमाने का, लेकिन यह भी महत्वपूर्ण है - ग्रंथ के अभिभाषक का प्रश्न, साइप्रस का राजा, जिसके अनुरोध पर थॉमस ने यह पाठ लिखा था।

थॉमस एक्विनास के दर्शन का सक्रिय अध्ययन यूरोप में XIX सदी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ, विश्वकोश "एटेर्नी पैट्रिस" के बाद, जिसमें पोप लियो XIII ने ईसाई दर्शन के अध्ययन के लिए बुलाया, और थॉमस के सभी दर्शन के ऊपर। हालांकि, "ऑन द रूल ऑफ प्रिंसेस" ग्रंथ तक, शोधकर्ताओं ने गंभीरता से केवल XX सदी के 20 के दशक तक ही प्राप्त किया। इतालवी शोधकर्ता ई। फियोरी और अंग्रेज एम। ब्राउन (ब्राउन, 1926; फियोरी, 1924) ग्रंथ के लेखकत्व और डेटिंग के मुद्दों को संबोधित करने वाले पहले व्यक्ति थे। इस तथ्य पर संदेह करते हुए कि थॉमस पूरे ग्रंथ के लेखक थे, उन्होंने एक चर्चा शुरू की जिसमें ए ओ "राहिली (ओ" राहिली, 1929 ए, 1929 बी) ने थोड़ी देर बाद भाग लिया, जिन्होंने यह राय व्यक्त की कि पाठ, शुरू ग्रंथ की दूसरी पुस्तक के चौथे अध्याय से एक छात्र और थॉमस एक्विनास के सचिव - लुक्का के टॉलेमी द्वारा लिखा गया था। मार्टिन ग्रैबमैन ने अपने स्मारकीय काम द वर्क्स ऑफ सेंट थॉमस एक्विनास (ग्रैबमैन, 1931) में उसी दावे की पुष्टि की - प्रतीत होता है कि निर्णायक रूप से।

इस समय से, यह राय कि एक्विनास ने ग्रंथ की पहली पुस्तक लिखी और दूसरी पुस्तक के पहले 4 अध्यायों ने एक सिद्ध तथ्य का दर्जा हासिल कर लिया और 1979 तक लगभग बिना किसी अपवाद के बने रहे। इस वर्ष, जर्मन शोधकर्ता वाल्टर मोहर ने अपने नोट्स ऑन ट्रीट "डी रेजिमिन" में थॉमस एक्विनास के लेखकत्व पर सवाल उठाया और सुझाव दिया कि ग्रंथ के लेखक कोई और थे जो हमारे लिए अज्ञात रहे (मोहर, 1974)। उनकी स्थिति , जे। बेलीथ द्वारा "डी रेजिमिन" (ब्लीथ, 1997: 3-5) के अनुवाद की प्रस्तावना में विस्तार से विश्लेषण किया गया, आज ई। ब्लैक (ब्लैक, 1992) के अपवाद के साथ व्यावहारिक रूप से कोई समर्थक नहीं है। , में ग्रंथ की सभी पांडुलिपियों के एक संपूर्ण कोडिकोलॉजिकल और पैलियोग्राफिक अध्ययन के अभाव में, यह प्रश्न अभी भी खुला है।

मेरे हिस्से के लिए, मोर और बेलीथ के तर्कों के महत्व को पहचानते हुए, मैं उन विद्वानों से जुड़ता हूं, जो थॉमस एक्विनास को प्रिंसेस के शासन पर ग्रंथ के पहले भाग का स्पष्ट रूप से श्रेय देते हैं। इस ग्रंथ और एक्विनास के सारांश के बीच मौजूद गंभीर शैलीगत मतभेद, और दूसरा, लेखक की राजनीतिक स्थिति में परिवर्तन (सुम्मा थियोलॉजी में, एक्विनास मिश्रित संविधान के पक्ष में बोलते हैं) से संबंधित दो सबसे महत्वपूर्ण तर्क हैं। तब जैसा कि "डी रेजीमिन" में स्पष्ट रूप से कहा गया है कि सरकार का सबसे अच्छा रूप राजशाही है) का प्रतिवाद इस प्रकार किया जा सकता है। शैलीगत अंतर को शैलियों में अंतर से समझाया जा सकता है - यदि "सम्स" वास्तव में, विश्वविद्यालय के नोट थे -

थॉमस के व्याख्यान, ग्रंथ "ऑन गवर्नमेंट" बल्कि एक परामर्श था, एक निजी प्रश्न का उत्तर जो यूरोपीय सम्राटों में से एक से आया था। जहां तक वैचारिक मतभेदों का सवाल है, जैसा कि लियोपोल्ड जेनिकॉट ने ठीक ही कहा है, यह थॉमस के पूरे जीवन में राजनीतिक विचारों के विकास का परिणाम हो सकता है (जेनिकॉट, 1976)। हालांकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, लेखक और डेटिंग दोनों के सवालों का अंतिम जवाब स्मारक के आधुनिक आलोचनात्मक संस्करण द्वारा ही दिया जा सकता है।

ग्रंथ की डेटिंग के संबंध में, दो मुख्य संस्करण हैं। उनमें से पहले के समर्थकों ने 1266 में ग्रंथ की तारीख दी, जिसमें लुसिग्नन (1253-1267) के साइप्रस ह्यूगो द्वितीय के युवा राजा का नामकरण किया गया था। इस परिकल्पना के ढांचे के भीतर ग्रंथ पर काम की समाप्ति, राजा की मृत्यु से जुड़ी हुई है, जो 1267 के अंत में हुई (ब्राउन, 1926; ग्रैबमैन, 1931; ओ "राहिली, 1929 ए; श्रेडिंस्काया, 1990; एक्विनास, डायसन, 2002)।

दूसरा संस्करण, जो मेरे बहुत करीब है, प्रसिद्ध जर्मन इतिहासकार, द मोनार्की के जर्मन अनुवाद के लेखक, डांटे क्रिस्टोफ फ्लुहलर का है। अरस्तू की "राजनीति" के मध्ययुगीन स्वागत पर अपनी पुस्तक में, फ्लुएलर ने इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित किया कि थॉमस के ग्रंथ के पाठ में "राजनीति" की लगभग सभी पुस्तकों के संदर्भ हैं। यह, बदले में, सुझाव देता है कि थॉमस राजनीति के पूर्ण पाठ से परिचित थे, जिसका अनुवाद केवल 1267-1268 में विलियम ऑफ मोरबेक द्वारा लैटिन में किया गया था। नतीजतन, ग्रंथ की डेटिंग को कई वर्षों से 1271-1273 में स्थानांतरित कर दिया गया है। (फ्लुएलर, 1993: 27-29), पता करने वाला साइप्रस का अगला राजा है - ह्यूगो III लुसिग्नन (12671284), और ग्रंथ पर काम की समाप्ति का कारण थॉमस की मृत्यु है।

अनुवाद नोट्स। संदर्भ

तिथि करने के लिए, एंग्लो-सैक्सन विज्ञान प्रश्न में ग्रंथ के अनुवादों की संख्या में एक भरोसेमंद नेतृत्व रखता है - मुझे "डी रेजीमिन" के छह अंग्रेजी संस्करणों के अस्तित्व के बारे में पता है। चूंकि उनमें से कुछ मेरे लिए उपलब्ध हो गए थे, ए.ए. फिसुन की दयालु मदद के लिए धन्यवाद, जब मैंने इस लेख को प्रकाशन के लिए तैयार किया, तो मेरे अनुवाद पर काम करने के दौरान, मैंने उनमें से तीन का इस्तेमाल किया, जो जे.बी. फेलन, जे. बेलीथ और आर.वी. डायसन (बेलीथ, 1997; एक्विनास और डायसन, 2002; एक्विनास और फेलन, 1949)। उनमें से लगभग सभी एक्विनास द्वारा उपयोग किए गए स्रोतों पर अधिक ध्यान देने से प्रतिष्ठित हैं, और साथ ही वे थॉमस के राजनीतिक दर्शन की मूल अवधारणाओं की अवधारणा के लिए पर्याप्त स्थान और प्रयास समर्पित नहीं करते हैं। यह काफी हद तक भाषाई निकटता के कारण है - लैटिन से अंग्रेजी में काफी बड़ी संख्या में शब्द पारित हो गए हैं और व्यावहारिक रूप से अनुवाद की आवश्यकता नहीं है।

फ्रांसीसी और स्पेनिश में "डी रेजीमिन" के मौजूदा अनुवादों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। वे मेरे द्वारा छिटपुट रूप से उपयोग किए गए थे और, दुर्भाग्य से, लगभग बेकार हो गए थे - शब्दावली का पता लगाने का अभ्यास, मेरे गहरे विश्वास में, इसके "मोह" पर जोर देता है, पूर्व-

रोज़मर्रा की भाषा के शब्दों से सामान्य शब्दों में रोटेशन। तो वे निश्चित रूप से स्पष्ट हो जाते हैं, लेकिन अपने मूल अर्थ की उचित मात्रा खो देते हैं। वही, दुर्भाग्य से, ग्रंथ के अनुवाद के बारे में कहा जा सकता है जर्मन Fr द्वारा तैयार किया गया। श्रेइफोगल (एक्विन और श्रेवोग्ल, 1975)। यह अनुवाद की शब्दावली पर अनुवादक के कमजोर ध्यान से अलग है। यह विशेष रूप से तब स्पष्ट होता है जब श्रीफोगल ऐसी बहुस्तरीय अवधारणाओं को संदर्भित करता है, उदाहरण के लिए, "शाही सेवा" (ऑफिसियम रेजिस), आदि।

अंत में, अपना अनुवाद तैयार करने में, मैंने लगातार रूसी में "ऑन द रूल ऑफ प्रिंसेस" ग्रंथ के एकमात्र मौजूदा अनुवाद से परामर्श किया। यह अनुवाद N. B. Sredinskaya द्वारा किया गया था और आंशिक रूप से 1990 में सामंती समाज के इतिहास पर एक पाठक में प्रकाशित हुआ था (Sredinskaya, 1990)। प्रकाशन के दौरान, इसे गंभीर रूप से विकृत कर दिया गया था - धार्मिक सामग्री वाले लगभग सभी टुकड़े इसमें से काट दिए गए थे, और केवल अरिस्टोटेलियन विचार का स्वागत बचा था। साथ ही, यह स्पष्ट है कि एक्विनास मुख्य रूप से एक धर्मशास्त्री थे, और उनका राजनीतिक सिद्धांत भी मुख्य रूप से एक धार्मिक सिद्धांत है। इसे ध्यान में रखे बिना, ग्रंथ के कुछ प्रमुख शब्दों का अनुवाद करते समय, कोई भी इसका पूरा अर्थ खो सकता है। मेरे खेद के लिए, एन.बी. की पूरी पांडुलिपि। श्रीडिंस्काया आज मेरे लिए दुर्गम रहा, और इसके लेखक ने एक व्यक्तिगत बातचीत में, डर व्यक्त किया कि यह पूरी तरह से खो गया है। कुछ मामलों में, मैंने श्रीडिंस्काया के अनुवाद का पालन करना संभव पाया, दूसरों में, विशेष रूप से निर्धारित, मैं उससे असहमत था। ग्रंथ के अन्य अनुवादों के साथ कुछ अवधारणाओं की व्याख्या में मेरी विसंगति के सभी मामलों को अनुवाद के लिए फुटनोट्स में हर जगह दर्शाया गया है।

अनुवाद नोट्स। शब्दावली

उन सिद्धांतों के बारे में कुछ शब्द जिन्होंने थॉमस के ग्रंथ का रूसी में अनुवाद करते समय मेरा मार्गदर्शन किया। मेरे लिए मुख्य कठिनाई रूसी राजनीतिक दर्शन का खराब विकसित शब्दकोश था, यही कारण है कि पाठ में कई शब्दों के अनुवाद को विशुद्ध रूप से पारंपरिक माना जाना चाहिए और आगे की चर्चा और सुधार के अधीन होना चाहिए।

ग्रंथ की विषयगत विशिष्टता ने प्रबंधन से जुड़ी शब्दावली के एक बड़े हिस्से को जन्म दिया। एक विशेष स्थान, जैसा कि शीर्षक से भी देखा जा सकता है, पर राजकुमारों की आकृति का कब्जा है "ए। एनबी श्रीडिंस्काया के रूसी अनुवाद में, प्रिंसप्स, रूसी परंपरा के अनुसार, एक संप्रभु में बदल जाता है, जो पूरी तरह से अस्वीकार्य लगता है मुझे।

संक्षेप में, इस तरह के अनुवाद के खिलाफ मेरे तर्कों को तीन बिंदुओं में संक्षेपित किया जा सकता है। सबसे पहले, राजकुमार प्रधानता के संबंध (पहले सीनेटर के लिए रोम में प्रयुक्त शब्द) को दर्शाता है, जबकि संप्रभु वर्चस्व के संबंध को चिह्नित करता है। कड़ाई से बोलते हुए, व्युत्पत्ति और शब्दार्थ रूप से, संप्रभु शब्द का अनुवाद केवल लैटिन प्रभुत्व से ही किया जा सकता है। दूसरे, जहां एक संप्रभु है, इस शब्द के अर्थ में राज्य की उपस्थिति निहित है,

यूरोपीय आधुनिक युग की विशेषता, जबकि राजकुमारों के बीच कोई संबंध नहीं है "वें और समग्र रूप से राज्य। थॉमस एक्विनास, जैसा कि आप जानते हैं, एक स्टेटलेस युग में रहते थे - कोई यह तर्क दे सकता है कि क्या राज्य अस्तित्व में था, कहते हैं, रोम में, लेकिन इस तथ्य से नहीं कि सामाजिक संबंधों के प्रकार के रूप में सामंतवाद किसी भी राज्य के बिल्कुल विपरीत है। जहां सामंतवाद है, यानी जहां कानूनी और राजनीतिक बहुलवाद शासन करता है, जहां कोई एक शक्ति नहीं है, एक कानूनी स्थान नहीं है, वहां कोई राज्य नहीं है और नहीं हो सकता। पूर्ण, पूर्ण और अविभाज्य शक्ति। वाक्यांश "सीमित संप्रभु" सबसे अच्छी मुस्कान का कारण बनता है, सबसे खराब, बस गलतफहमी। एक्विनास, हालांकि, किसी के संबंध में सीमित, पूर्ण शक्ति का विचार धर्मनिरपेक्ष शासक विदेशी था।

प्रिंसप्स को एक अलग अनुवाद की आवश्यकता है। इस तथ्य के आधार पर कि थॉमस एक ओर, रोमन परंपरा पर, ऑगस्टाइन से सिसरो तक चढ़ते हुए, और दूसरी ओर, धार्मिक परंपरा पर, उसी ऑगस्टीन से पवित्र शास्त्रों तक जाने पर, मेरा विश्वास है कि यह है इन परंपराओं के अनुरूप राजकुमारों की अवधारणा के लिए पर्याप्त अनुवाद की तलाश करना आवश्यक है। यह काफी हद तक बताता है कि मैं इस अवधारणा के उपयोग के लिए मुख्य समकक्ष के रूप में क्या प्रस्तावित करता हूं रूसी शब्दराजकुमार, जिसका अर्थ है कि यह एक विशिष्ट शासक नहीं है, लेकिन, जितना संभव हो सके, शक्ति और नियंत्रण तक पहुंच वाला व्यक्ति। इस शब्द की जड़ें हमारे में गंभीर हैं राजनीतिक इतिहास, लेकिन यह भी सक्रिय रूप से बाइबिल की परंपरा के अनुरूप प्रयोग किया जाता है, ग्रीक अवधारणाओं का अनुवाद करने के लिए आर्कोंट्स और बेसिलियस (मैं ध्यान देता हूं कि संप्रभु शब्द ग्रीक अवधारणा कुरियोस के लिए आरक्षित है, जिसका लैटिन समकक्ष सिर्फ प्रभुत्व है)। लैटिन राजकुमारों के अनुवाद का दूसरा संस्करण मुझे एक साधारण शासक दिखाई देता है। मुझे इसे मुख्य रूप से इस तथ्य के रूप में लेने से रोका गया है कि एक ही शब्द - शासक - मेरे अनुवाद में लैटिन रेक्टर को प्रेषित किया गया है, और उसी मूल के साथ सत्तारूढ़ शब्द - लैटिन रेगेन्स और प्रेसीडेंस।

ग्रंथ में थॉमस द्वारा इस्तेमाल की गई बाकी राजनीतिक शब्दावली व्यावहारिक रूप से कोई सवाल नहीं उठाती है। तो, शब्द "पायलट" और "भंडार", संदर्भ के आधार पर, गवर्नर की लैटिन अवधारणा को व्यक्त करते हैं; शब्द "राजा" या "राजा" - रेक्स। शक्ति शब्द का प्रयोग पोटेस्टास और कभी-कभी डोमिनियम का अनुवाद करने के लिए किया जाता है। हालांकि, उत्तरार्द्ध, एक नियम के रूप में, प्रभुत्व की अवधारणा द्वारा अनुवादित किया जाता है, साथ ही प्रभुत्व, जिसकी जड़ एक ही है। लैटिन रेग्नम, जब तक संभव हो, या तो एक राज्य के रूप में, या एक शाही या शाही शक्ति के रूप में प्रसारित किया जाता है। नियम, बदले में, नियम के रूप में, साथ ही साथ प्रधानाचार्य के रूप में अनुवादित किया जाता है; यदि ये दो शब्द सजातीय (जैसे, उदाहरण के लिए, ग्रंथ के चौथे अध्याय की शुरुआत में) के रूप में जाते हैं, तो पहले का अनुवाद नियम के रूप में किया जाता है, दूसरा वर्चस्व के रूप में।

मैं सामाजिक वास्तविकता का वर्णन करने के लिए एक्विनास द्वारा प्रयुक्त शब्दावली के विश्लेषण के लिए एक अलग अध्ययन समर्पित करूंगा, जिसे पत्रिका के अगले अंक में प्रकाशित किया जाएगा। इसलिए, यहां मैं अपने आप को उन शब्दों की एक छोटी सूची तक सीमित रखूंगा जो ग्रंथ में उनके अनुवाद विकल्पों के साथ हैं। सामाजिक फाई के लिए प्रमुख अवधारणा-

थॉमस का दर्शन एक बहुस्तरीय है, जिसे मैं, कम से कम कुछ समय के लिए, समग्रता के रूप में अनुवादित करता हूं। पाठ में कम्युनियन शब्द लैटिन कम्युनिटस को व्यक्त करता है, और कम्युनियन शब्द - समाज। यहां यह आरक्षण करना आवश्यक है कि थॉमस के लिए समाज की अवधारणा सामाजिक संबंधों का एक निश्चित विषय या वस्तु नहीं है, लोगों का एक निश्चित समूह नहीं है, बल्कि उनकी एकता, संचार, संचार की प्रक्रिया है, जो चुनाव को निर्धारित करती है अनुवाद के लिए एक शब्द। लोगों की अवधारणा पारंपरिक रूप से लैटिन पॉपुलस, शब्द शहर - नागरिक द्वारा प्रेषित होती है।

अनुवाद में पवित्र शास्त्रों के उद्धरण बाइबल के धर्मसभा पाठ के अनुसार दिए गए हैं, कुछ अंशों के अपवाद के साथ, फुटनोट में अलग से निर्दिष्ट, जब थॉमस ने स्वेच्छा से या अनजाने में बाइबिल के पाठ को विकृत किया या जब जेरोम का अनुवाद विशेष रूप से आधुनिक के साथ बाधाओं पर है परंपरा। एक्विनास द्वारा "द योग ऑफ थियोलॉजी" ए वी एपोलोनोव के अनुवाद में दिया गया है। सिसरो और सल्स्ट को वी। ओ। गोरेनस्टीन, टाइटस लिवियस के अनुवाद में उद्धृत किया गया है - एम। ई। सर्गेन्को के अनुवाद में। अरस्तू के उद्धरण एन. वी. ब्रैगिंस्काया ("निकोमाचेन एथिक्स") और एस.ए. ज़ेबेलेव ("राजनीति") के अनुवादों पर आधारित हैं।

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थॉमस एक्विनास और सरकार पर संधियों की यूरोपीय परंपरा

अलेक्जेंडर वी. मारेयू

एसोसिएट प्रोफेसर, मानविकी संकाय, अग्रणी शोधकर्ता, मौलिक समाजशास्त्र केंद्र, नेशनल रिसर्च यूनिवर्सिटी हायर स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स पता: Myasnitskaya str. 20, 101000 मास्को, रूसी संघ ई-मेल: [ईमेल संरक्षित]

यह लेख थॉमस एक्विनास की पहली पुस्तक के रूसी अनुवाद के लिए एक परिचय है" ग्रंथ "डी रेजिमिन प्रिंसिपम।" लेखक संक्षेप में वर्णन करते हुए, राजकुमारों के दर्पणों की यूरोपीय परंपरा के ढांचे के भीतर पाठ के स्थान पर विचार करता है। , ग्रंथ के लेखकत्व और डेटिंग की समस्याएं। प्रिंसेस के यूरोपीय दर्पणों में, थॉमस एक्विनास का काम, ऑन किंगशिप; या, प्रिंसेस की सरकार पर, एक विशेष स्थान है। इसके लेखक की प्रतिष्ठा के लिए धन्यवाद , यह पाठ यूरोपीय स्वर्गीय मध्यकालीन दर्शन और आधुनिक राजनीतिक दर्शन दोनों में सबसे प्रसिद्ध प्रभावों में से एक बन गया। इसके अतिरिक्त, यह ग्रंथ एक ही नाम के दो प्रसिद्ध कार्यों, ऑन द गवर्नमेंट ऑफ प्रिंसेस के लिए एक मॉडल बन गया है, जिसे लुक्का के टॉलेमी और एगिडियो कोलोना द्वारा लिखा गया है। एक्विनास के डेटिंग की पुस्तक की चर्चा में, लेखक की राय है कि यह काम 1271 और 1273 के बीच बना था, और ह्यूग III को संबोधित किया गया था।

साइप्रस के राजा लुसिगनन। इस लेख में विशेष स्थान पर लैटिन शब्द "प्रिंसप्स" के रूसी अनुवाद की एक छोटी शब्दावली चर्चा है। लेखक पुष्टि करता है कि इस शब्द का "भगवान" (गोसुदार) के रूप में मौजूदा अनुवाद असंभव और काफी गलत है। लेखक की राय में, सही अनुवाद "शासक," या "राजकुमार" है।

कीवर्ड: एक्विनास, डी शासन, लेखकत्व, डेटिंग, भगवान, राजकुमार, शासक संदर्भ

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ईसाई धर्मशास्त्र के दृष्टिकोण से, मूल दार्शनिक और कानूनी अवधारणा थॉमस एक्विनास (1226-1274) द्वारा विकसित की गई थी, जो मध्ययुगीन कैथोलिक धर्मशास्त्र और विद्वतावाद में सबसे महत्वपूर्ण प्राधिकरण है, जिसका नाम आज तक एक प्रभावशाली वैचारिक प्रवृत्ति से जुड़ा है - थॉमिज़्म(एक अद्यतन रूप में - नव-थॉमिज़्म)।

उनके दार्शनिक और कानूनी विचार "द सम ऑफ थियोलॉजी", "ऑन द रूल ऑफ सॉवरेन्स" के साथ-साथ अरस्तू 1 की "राजनीति" और "नैतिकता" की टिप्पणियों में दिए गए हैं।

कानून और कानून के मुद्दे की व्याख्या थॉमस एक्विनास ने ईश्वरीय विश्व व्यवस्था में मनुष्य के स्थान और उद्देश्य के बारे में ईसाई विचारों के संदर्भ में की है, मानव कार्यों की प्रकृति और अर्थ के बारे में। इन मुद्दों को कवर करने में, वह प्राकृतिक कानून और न्याय के बारे में प्राचीन लेखकों के धार्मिक रूप से संशोधित प्रावधानों, राजनीति के बारे में अरस्तू की शिक्षाओं और मनुष्य के बारे में "राजनीतिक प्राणी" के रूप में अपील करता है (थॉमस भी मनुष्य को "सामाजिक प्राणी" के रूप में संदर्भित करता है), आदि .

थॉमस एक्विनास के अनुसार, "मनुष्य ईश्वर से संबंधित है जैसे" सेइसके कुछ उद्देश्य "(धर्मशास्त्र का योग, I, q. I, p. 1)। उसी समय, भगवान, थॉमस के अनुसार, मानव अस्तित्व और मानव कार्यों सहित, हर चीज का मूल कारण है।

साथ ही, मनुष्य एक तर्कसंगत प्राणी है और उसकी स्वतंत्र इच्छा है, और कारण (बौद्धिक क्षमता) सभी स्वतंत्रता का मूल है।

थॉमस की अवधारणा के अनुसार, स्वतंत्र इच्छा अच्छी इच्छा है। वह मानव इच्छा की स्वतंत्रता और स्वतंत्र इच्छा के अनुसार कार्रवाई को ईश्वरीय लक्ष्यों के संबंध में इच्छा की उचित प्रत्यक्षता, सांसारिक जीवन में तर्कसंगतता, न्याय और अच्छाई के कार्यान्वयन, ईश्वरीय कानून के पालन की अभिव्यक्ति मानता है। इसके प्राथमिक स्रोत, जो ब्रह्मांड के आवश्यक क्रम को निर्धारित करते हैं।

1 और देखें: दुर्लभ आईजीकानूनी और राजनीतिक विज्ञान का विश्वकोश। एसपीबी।, 1872/1873। पीपी. 809-858; राजनीतिक और कानूनी सिद्धांतों का इतिहास। मध्य युग और पुनर्जागरण। एम।, 1986। एस। 27-39; बोर्गोश यू.थॉमस एक्विनास। एम।, 1975; विश्व दर्शन का संकलन। एम, 1969। टी। 1. भाग 2. एस। 823-862; डेर पॉलिटिसचेन थ्योरी में दास नेचुरेच्ट। वियना, 1963।

और मानव छात्रावास। स्वतंत्रता और आवश्यकता के बीच संबंध की ऐसी धार्मिक अवधारणा के आलोक में, थॉमस 1 द्वारा विकसित - मन द्वारा मध्यस्थता वाला एक संबंध जो लोगों के व्यावहारिक व्यवहार को पहचानता और निर्धारित करता है, -: स्वतंत्रता एक उचित के अनुसार एक क्रिया के रूप में प्रकट होती है ब्रह्मांड की व्यवस्था की दैवीय स्थिति, प्रकृति और लक्ष्यों और इसके कारण होने वाले नियमों (लक्ष्य-आधारित, लक्ष्य-निर्देशित और लक्ष्य-प्राप्ति नियम) से उत्पन्न होने वाली संज्ञानात्मक आवश्यकता।

थॉमस इन प्रावधानों को अपने में निर्दिष्ट करता है कानून और कानून का सिद्धांत।"कानून," वे लिखते हैं, "एक निश्चित नियम और कार्यों का उपाय है जिसके द्वारा किसी को कार्रवाई करने के लिए मजबूर किया जाता है या इससे परहेज किया जाता है" (सुम्मा तेओलोगी, आई, क्यू। 90)। वह परम लक्ष्य के रूप में आनंद की दृष्टि से मानव जीवन और गतिविधि के क्रम में कानून के सार को देखता है। अपनी विशेषता निर्दिष्ट करना कानून के रूप में सामान्य नियम, थॉमस ने जोर दिया कि कानून को व्यक्त करना चाहिए आम वस्तुसमाज के सभी सदस्यों और स्थापित किया जाना चाहिए पूरा समाज(या सीधे समाज द्वारा या उन लोगों द्वारा जिन्हें उसने स्वयं की देखभाल सौंपी है)। इसके अलावा, थॉमस के कानून की अनिवार्य विशेषता में इसकी आवश्यकता शामिल है: प्रकटीकरण,जिसके बिना एक सामान्य नियम और मानव व्यवहार के माप के रूप में इसका संचालन असंभव है।

थॉमस ने निम्नलिखित परिभाषा में कानून की अपनी विशेषताओं को संक्षेप में प्रस्तुत किया: "कानून सामान्य अच्छे के लिए एक निश्चित संस्था है, जो उन लोगों द्वारा प्रख्यापित है जो समाज की देखभाल करते हैं" (सुम्मा तेओलोगी, आई, क्यू। 90)।

थॉमस कानूनों का निम्नलिखित वर्गीकरण देता है: 1) शाश्वत कानून (लेक्स एटर्ना), 2) प्राकृतिक कानून (लेक्स नेचुरलिस), 3) मानव कानून (लेक्स हुमाना), और 4) ईश्वरीय कानून (लेक्स डिविना)।

शाश्वत कानूनविश्व व्यवस्था के सार्वभौमिक कानून का प्रतिनिधित्व करता है, दिव्य मन को सर्वोच्च सार्वभौमिक मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में व्यक्त करता है, पूर्ण नियम और सिद्धांत जो ब्रह्मांड में घटनाओं के सार्वभौमिक संबंध को नियंत्रित करता है (प्राकृतिक और सामाजिक प्रक्रियाओं सहित) और उनके उद्देश्यपूर्ण विकास को सुनिश्चित करता है।

शाश्वत कानून, एक सार्वभौमिक कानून के रूप में, एक अधिक विशिष्ट प्रकृति के अन्य सभी कानूनों का स्रोत है। इस कानून की प्रत्यक्ष अभिव्यक्ति है प्राकृतिक कानून,जिसके अनुसार सभी दैवीय रूप से निर्मित प्रकृति और प्राकृतिक प्राणी (मनुष्य सहित), अपने जन्मजात गुणों के आधार पर, अपनी प्रकृति के नियमों (अर्थात, कानून) द्वारा पूर्व निर्धारित और वातानुकूलित लक्ष्यों की प्राप्ति की ओर बढ़ते हैं।

भविष्य में, स्वतंत्रता और धर्म-विरोधी पदों से आवश्यकता के बीच संबंध का विचार स्पिनोज़ा और हेगेल सहित कई विचारकों द्वारा विकसित किया गया था।

मनुष्य के लिए एक विशेष प्राणी के रूप में मनुष्य के लिए आत्मा और मन (सहज, समझ और अनुभूति की प्राकृतिक रोशनी) के साथ संपन्न होने का अर्थ यह है कि मनुष्य, अपने स्वभाव से, अच्छे और बुरे के बीच अंतर करने की क्षमता से संपन्न है। , अच्छाई में शामिल है और कार्यों और कर्मों के लिए प्रवृत्त है। एक लक्ष्य के रूप में अच्छाई की प्राप्ति की दिशा में स्वतंत्र इच्छा। इसका मतलब यह है कि व्यावहारिक मानव व्यवहार के क्षेत्र में (व्यावहारिक कारण के क्षेत्र में, जिसमें अच्छा करने और बुराई से बचने की आवश्यकता होती है), ऐसे नियम और फरमान हैं जो स्वाभाविक रूप से मानवीय ड्राइव, प्रवृत्ति और झुकाव के कारण मानवीय संबंधों के क्रम को निर्धारित करते हैं। (आत्म-संरक्षण, विवाह और संतानोत्पत्ति, छात्रावास को, ईश्वर का ज्ञान)आदि।)। मनुष्य के लिए एक तर्कसंगत प्राकृतिक प्राणी के रूप में, प्राकृतिक कानून के अनुसार कार्य करने का अर्थ है, साथ ही, मानव मन के आदेश और निर्देश पर कार्य करने की आवश्यकता।

विभिन्न लोगों के प्राकृतिक (भौतिक, भावनात्मक और बौद्धिक) गुणों और गुणों में अंतर, जीवन परिस्थितियों की विविधता आदि। प्राकृतिक कानून की आवश्यकताओं की असमान समझ और अनुप्रयोग और उनके प्रति एक अलग दृष्टिकोण की ओर ले जाता है। परिणामी अनिश्चितता से जुड़ी है अस्पष्टताप्राकृतिक कानून के निर्देश, सभी लोगों के लिए उनके अनिवार्य और अनिवार्य रूप से समान चरित्र और अर्थ का खंडन करते हैं। इसलिए, अर्थात, प्राकृतिक कानून के सार से ही, मानव कानून की आवश्यकता का पालन करता है, जो मानव संबंधों में प्राकृतिक कानून के नियमों और सिद्धांतों के लिए निश्चितता और अनुशासन की आवश्यकता को ध्यान में रखते हुए, उन्हें संरक्षण में लेता है और उन्हें ठोस बनाता है। विभिन्न परिस्थितियों और मानव जीवन के विवरणों के संबंध में।

मानव कानूनथॉमस की व्याख्या में - यह एक सकारात्मक कानून है, जो सुसज्जित है अनिवार्य मंजूरीउसके उल्लंघन के खिलाफ। उन्होंने कहा कि सिद्ध और गुणी लोग मानव कानून के बिना कर सकते हैं, प्राकृतिक कानून उनके लिए पर्याप्त है। लेकिन ऐसे लोगों को बेअसर करने के लिए जो शातिर हैं और सजा और निर्देशों के प्रति दुर्भावना रखते हैं, सजा और जबरदस्ती का डर जरूरी है। इसके लिए धन्यवाद, लोगों में जन्मजात नैतिक गुण और झुकाव विकसित होते हैं, स्वतंत्र (यानी, अच्छी) इच्छा के अनुसार, उचित रूप से कार्य करने के लिए एक मजबूत आदत बनती है।

मानव (सकारात्मक) कानून, थॉमस की शिक्षाओं के अनुसार, केवल वे मानव संस्थान हैं जो मेल खाते हैं प्राकृतिक कानून(मनुष्य की शारीरिक और नैतिक प्रकृति के निर्देशों के अनुसार), अन्यथा ये प्रतिष्ठान कानून नहीं हैं, बल्कि केवल कानून की विकृति और उससे विचलन हैं। इससे जुड़ा है थॉमस का भेद न्यायसंगत और अन्यायपूर्ण मानव (सकारात्मक) कानून।

अध्याय 2. मध्य युग के कानून का दर्शन

मानव कानून का लक्ष्य लोगों की सामान्य भलाई है, इसलिए केवल वे संस्थाएं कानून हैं, जो एक तरफ, इस सामान्य अच्छे को ध्यान में रखते हैं और इससे आगे बढ़ते हैं, और दूसरी तरफ, केवल इसके संबंध में मानव व्यवहार को नियंत्रित करते हैं और के साथ सहसंबंध आम वस्तु,जो रूप में प्रकट होता है आवश्यक (गठन) विशेषताऔर सकारात्मक कानून के गुण।

मानव कानून की अनुरूपता से लेकर प्राकृतिक कानून तक एक सकारात्मक कानून में वास्तव में व्यवहार्य आवश्यकताओं को स्थापित करने की आवश्यकता का पालन करता है, जिसका पालन सामान्य, उनके बहुमत में अपूर्ण, लोगों के लिए संभव है। एक सकारात्मक कानून को लोगों को वैसे ही लेना चाहिए जैसे वे हैं (उनकी कमियों और कमजोरियों के साथ), अत्यधिक मांग किए बिना (उदाहरण के लिए, सभी दोषों और सभी बुराईयों के निषेध के रूप में)।

इससे संबंधित है आवश्यकताओं की समानता (समानता),सभी लोगों के लिए आम अच्छे के हित में एक सकारात्मक कानून द्वारा प्रस्तुत (कठिनाई, कर्तव्यों, आदि की समानता)। कानून की सार्वभौमिकता इस प्रकार समानता के क्षण का तात्पर्य है, इस मामले में सभी के लिए समान माप और आवश्यकताओं के समान पैमाने को लागू करने के रूप में।

एक सकारात्मक कानून, इसके अलावा, उचित प्राधिकारी द्वारा स्थापित किया जाना चाहिए (अपनी शक्तियों के भीतर, शक्ति से अधिक के बिना) और प्रख्यापित।

मानव संस्थाओं में इन सभी गुणों और विशेषताओं की उपस्थिति ही उन्हें एक सकारात्मक कानून बनाती है, जो लोगों के लिए अनिवार्य है। अन्यथा, हम अन्यायपूर्ण कानूनों के बारे में बात कर रहे हैं, जो थॉमस के अनुसार उचित कानून न होने के कारण लोगों पर बाध्यकारी नहीं हैं।

थॉमस दो अलग करता है दयालुअनुचित कानून।पहले प्रकार के अन्यायपूर्ण कानून (उनमें कानून की कुछ अनिवार्य विशेषताओं का अभाव है, उदाहरण के लिए, सामान्य अच्छे के बजाय, विधायक का निजी लाभ है, उसकी शक्तियों की अधिकता, आदि), हालांकि वे अनिवार्य नहीं हैं विषय, लेकिन वे अनुपालन निषिद्ध नहीं हैसामान्य शांति और कानून न रखने की आदत विकसित करने की अवांछनीयता के रूप में।

दूसरे प्रकार के अन्यायपूर्ण नियम वे हैं जो प्राकृतिक और दैवीय नियमों के विपरीत हैं। ऐसे कानून न केवल वैकल्पिक हैं, बल्कि नहींचाहिए सम्मान पाइयेऔर पूरा हो।

अंतर्गत दिव्यकानून ईश्वरीय रहस्योद्घाटन (पुराने और नए नियम में) में लोगों को दिए गए कानून (स्वीकारोक्ति के नियम) को संदर्भित करता है। दैवीय कानून की आवश्यकता को प्रमाणित करते हुए, थॉमस कई कारणों की ओर इशारा करता है जिसमें मानवीय संस्थाओं को दैवीय संस्थाओं के साथ जोड़ने की आवश्यकता होती है।

सबसे पहले, मानव अस्तित्व के अंतिम लक्ष्यों को इंगित करने के लिए ईश्वरीय कानून आवश्यक है, जिसकी समझ किसी की अपनी सीमित क्षमताओं से अधिक है। दूसरी बात, बो-

खंड V. कानून और आधुनिकता के दर्शन का इतिहास

प्राकृतिक कानून उच्चतम और बिना शर्त मानदंड के रूप में आवश्यक है, जिसे अपरिहार्य (अपूर्ण लोगों के लिए) विवादों और असहमति के बारे में उचित और निष्पक्ष, कई मानव कानूनों, उनके गुणों और दोषों, उन्हें ठीक करने के तरीके आदि के बारे में निर्देशित किया जाना चाहिए। तीसरा, आंतरिक (आध्यात्मिक) आंदोलनों को निर्देशित करने के लिए दैवीय कानून की आवश्यकता होती है, जो पूरी तरह से मानव कानून के प्रभाव क्षेत्र से बाहर रहते हैं जो नियंत्रित करता है केवल मनुष्य के बाहरी कार्य।सकारात्मक कानूनी विनियमन का यह सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत थॉमस कानून और कानून पर अपने पूरे शिक्षण में लगातार पुष्टि करता है और लागू करता है। और, चौथा, दैवीय नियम हर बुराई और पापी के उन्मूलन के लिए आवश्यक है, जिसमें वह सब कुछ शामिल है जिसे मानव कानून द्वारा निषिद्ध नहीं किया जा सकता है।

थॉमस कानूनों की अपनी व्याख्या के पूरक हैं कानून का सिद्धांत।

कानून (ius), थॉमस के अनुसार, मानव समुदाय के दैवीय क्रम में न्याय की क्रिया (iustitia) है। न्याय नैतिक गुणों में से एक है, जो किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को स्वयं के प्रति नहीं, बल्कि अन्य लोगों के प्रति संदर्भित करता है और इसमें अपने स्वयं के प्रत्येक को चुकाने में शामिल होता है। थॉमस, उल्पियन का अनुसरण करते हुए, न्याय को एक अपरिवर्तनीय और निरंतर इच्छा के रूप में देता है। हर कोई अपना। वह साझा करता है और अरस्तू के दो प्रकार के न्याय के विचार - समानता और वितरण।

मेंतदनुसार, अधिकार (जिसे धर्मी और न्यायी के रूप में भी समझा जाता है) को थॉमस द्वारा एक निश्चित क्रिया के रूप में चित्रित किया गया है, जो एक निश्चित के आधार पर किसी अन्य व्यक्ति के संबंध में बराबर है। समीकरण विधि।चीजों की प्रकृति से समीकरण में, हम बात कर रहे हैं प्राकृतिक कानून(ius naturae), मानवीय इच्छा के अनुसार समीकरण के साथ - नागरिक, सकारात्मक कानून (iuscile) के बारे में।

मानव इच्छा (या मानव कानून) द्वारा स्थापित अधिकार, थॉमस भी कहते हैं मानवाधिकार(आईयूएस हू-मनुम)। इसलिए, कानून यहां कानूनी भूमिका निभाता है और कानून के स्रोत के रूप में कार्य करता है। लेकिन यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, थॉमस की शिक्षाओं के अनुसार, मानव इच्छा (और इच्छा) केवल वही सही (और अधिकार) कर सकती है जो प्राकृतिक कानून से मेल खाती है (विरोधाभास नहीं करती)।

थॉमस की व्याख्या में प्राकृतिक कानून, जैसा कि उल्पियन में है, सभी जीवित प्राणियों (जानवरों और लोगों) के लिए समान है। प्राकृतिक नियम जो केवल लोगों पर लागू होता है, थॉमस मानते हैं लोगों का कानून(यूस जेंटियम)।

इसके अलावा, थॉमस पर प्रकाश डाला गया ईश्वरीय अधिकार(ius divinum), जो बदले में, प्राकृतिक दैवीय अधिकार (प्राकृतिक कानून से तत्काल कटौती) और सकारात्मक दैवीय अधिकार (उदाहरण के लिए, यहूदी लोगों को भगवान द्वारा दिया गया अधिकार) में विभाजित है।

अध्याय 2. मध्य युग के कानून का दर्शन

सामान्य तौर पर, थॉमस एक्विनास ने एक बहुत ही सुसंगत और गहरा विकास किया कानूनी का ईसाई-धार्मिक संस्करण

कानूनी समझ।उनके दार्शनिक और कानूनी विचारों को प्राकृतिक कानून की थॉमिस्टिक और नव-थॉमिस्टिक अवधारणाओं में और विकसित किया गया था।

2. मध्यकालीनवकीलों

दार्शनिक और कानूनी विचारों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर मध्ययुगीन वकीलों के काम से जुड़ा है।

सामान्य सैद्धांतिक शब्दों में, मध्ययुगीन न्यायविदों की कानूनी समझ एक तरह से या किसी अन्य रोमन कानून के प्रावधानों और रोमन न्यायविदों के विचारों को उनके उपरिकेंद्र और प्रारंभिक बिंदु के रूप में घूमती है। कुछ अलग किस्म काव्याख्याएं और टिप्पणियां 1 .

उस समय (X-XI सदियों) के कई लॉ स्कूलों में, जो रोम, पाविया, रेवेना और अन्य शहरों में उत्पन्न हुए, वर्तमान कानून के स्रोतों के अध्ययन के दौरान, रोमन और स्थानीय के बीच संबंधों पर काफी ध्यान दिया गया। (गॉथिक, लोम्बार्ड, आदि) कानून, स्थानीय रीति-रिवाजों और संहिताओं में अंतराल को भरने के लिए रोमन कानून की भूमिका की व्याख्या।

इन शर्तों के तहत, रोमन कानून के मानदंड, सिद्धांत और प्रावधान उनके अर्थ में उस क्षेत्र से परे जाते हैं जहां वे सीधे कानून के एक अभिनय स्रोत की भूमिका निभाते हैं, और अधिक सामान्य और सार्वभौमिक अर्थ प्राप्त करना शुरू करते हैं। तत्कालीन कानूनी समझ में एक महत्वपूर्ण स्थान फिर से रोमन न्यायशास्त्र में विकसित न्याय (एक्विटास) के विचार को दिया जाता है और रोमन कानून और संबंधित प्राकृतिक कानून विचारों और वर्तमान, सकारात्मक कानून के दृष्टिकोण की प्रणाली में स्वीकार किया जाता है। .

मैं एक। पोक्रोव्स्कीनोट किया कि "पाविया स्कूल के न्यायशास्त्र में, दृढ़ विश्वास जल्दी ही बना था कि लोम्बार्ड कानून को फिर से भरने के लिए, किसी को रोमन कानून की ओर मुड़ना चाहिए, कि रोमन कानून है सामान्य विधिलेक्स जनरलिस ऑम्नियम। दूसरी ओर, रवेना के उपन्यासकारों ने लोम्बार्ड कानून को ध्यान में रखा। उन्हीं मामलों में जहां कानूनी प्रणालियां एक दूसरे से टकराईं और

1 मध्ययुगीन कानूनी विचार और विभिन्न कानूनी स्कूलों और रोमन कानून के रुझानों के इस तरह के अभिविन्यास के सकारात्मक पहलुओं को ध्यान में रखते हुए, कानून के पूर्व-क्रांतिकारी रूसी इतिहासकार ए. स्टोयानोवीलिखा: "युद्ध और विद्वतापूर्ण सपनों ने मध्ययुगीन समाज में बहुसंख्यकों की गतिविधियों को अवशोषित कर लिया। क्रूर बल और बुलंद, मृत दर्शन प्रमुख घटनाएं थीं। इस बीच, मानव मन को स्वस्थ भोजन, सकारात्मक ज्ञान की आवश्यकता थी। रोमन कानून सबसे व्यावहारिक और स्वस्थ था मानव विचार का उत्पाद ऐसे समय में जब यूरोपीय लोग अपने आप में ज्ञान की प्यास महसूस करने लगे ... कानूनी प्रचार के अंग के रूप में रोमन कानून के स्कूल के वैज्ञानिक ऐसी परिस्थितियों में आवश्यक थे। - स्टोयानोव ए.सकारात्मक कानून के विकास और 18 वीं शताब्दी के अंत तक शब्दावलियों से वकीलों के सामाजिक महत्व के तरीके। खार्कोव, 1862. एस 250-251।

444 खंड वी। कानून और आधुनिकता के दर्शन का इतिहास

एक-दूसरे का खंडन किया, न्यायशास्त्र ने न्याय के कारणों के लिए खुद को उनके बीच चयन करने का हकदार माना, जिसके परिणामस्वरूप इस समानता को उनके द्वारा सभी कानून के सर्वोच्च मानदंड तक बढ़ा दिया गया। इसलिए आगे का विचार है कि प्रत्येक व्यक्तिगत कानूनी प्रणाली के भीतर भी, प्रत्येक मानदंड एक ही समानता के दृष्टिकोण से मूल्यांकन के अधीन है, कि एक आदर्श जो आवेदन में अन्यायपूर्ण है उसे खारिज किया जा सकता है और न्याय द्वारा निर्धारित नियम द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता है ... इस प्रकार एक्विटास की अवधारणा को आईस नैटरेल की अवधारणा के साथ पहचाना जाता है और इस प्रकार इस समय का न्यायशास्त्र, इसकी सामान्य और बुनियादी दिशा में, का अग्रदूत है प्राकृतिक कानून स्कूलबाद के युग "1।

इस दिशा को बाद में (11वीं - मध्य-13वीं शताब्दी के अंत) ग्लोसेटर्स (या एक्सगेट्स) के स्कूल द्वारा बदल दिया गया था, जिसके प्रतिनिधियों ने स्रोतों के बहुत पाठ की व्याख्या (यानी, एक्सेजेसिस, ग्लोसेटर गतिविधि) पर ध्यान केंद्रित करना शुरू कर दिया था। रोमन कानून - जस्टिनियन की संहिता और विशेष रूप से डाइजेस्ट। सकारात्मक कानून के स्रोत के रूप में रोमन कानून के अध्ययन के लिए aequitas के संदर्भ में कुछ मानदंडों के आकलन से यह मोड़ मुख्य रूप से बोलोग्ना विश्वविद्यालय के वकीलों की गतिविधियों से जुड़ा हुआ है, जो 11 वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुआ था। और जल्द ही तत्कालीन कानूनी विचार का केंद्र बन गया।

कानून के समान दृष्टिकोण अन्य विश्वविद्यालयों (पडुआ, पीसा, पेरिस, ऑरलियन्स में) में विकसित किया गया था।

ग्लोसेटर्स के स्कूल के प्रसिद्ध प्रतिनिधि इरने-रिया, बुल्गार, रोजेरियस, अल्बेरिकस, बेसियनस, पिलियस, वाकरी-यू, ओडोफ्रेडस, एट्सो थे। मुख्य चमक - संपूर्ण दिशा की गतिविधियों का परिणाम - 13 वीं शताब्दी के मध्य में Accursius द्वारा एकत्र और प्रकाशित किया गया था। (ग्लोसा ऑर्डिनेरिया)। चमक के इस संग्रह ने उच्च प्रतिष्ठा का आनंद लिया और अदालतों में वर्तमान कानून के स्रोत की भूमिका निभाई।

ग्लोसेटर्स ने सकारात्मक कानून के विकास में, के गठन और विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया कानूनी-हठधर्मी तरीकावर्तमान कानून की व्याख्या। "सबसे पहले," ए। स्टोयानोव ने ग्लोसेटर्स की गतिविधियों के बारे में लिखा, "वे खुद को व्यक्तिगत कानूनों का अर्थ समझाते हैं। इसलिए तथाकथित कानूनी व्याख्या (एक्सगेसा लेकालिस), पहला कदम, विज्ञान का एबीसी सकारात्मक कानून। लेकिन व्यक्तिगत कानूनों की व्याख्या से, दिमाग की उच्च, सैद्धांतिक आवश्यकताओं ने न्यायविदों को स्रोतों की समान कानूनी सीमाओं के भीतर संपूर्ण सिद्धांतों की तार्किक रूप से सुसंगत प्रस्तुति के लिए प्रेरित किया। यह एक हठधर्मी तत्व है। इसके अलावा, कानूनी साहित्य प्रारंभिक तेरहवीं शताब्दी, संहिता के शीर्षकों और पुस्तकों के क्रम का पालन किए बिना, रोमन कानून की शिक्षाओं को अपने दम पर व्याख्या करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करती है। यहाँ एक व्यवस्थित तत्व का रोगाणु है। इस प्रकार शब्दावलियों ने उन जीवित दलों पर हमला किया, जिन्हें इसमें होना चाहिए

1 पोक्रोव्स्की आई.ए.रोमन कानून का इतिहास। पेत्रोग्राद, 1918। एस। 191-192।

अध्याय 2. मध्य युग के कानून का दर्शन

शब्द के सही अर्थों में एक विज्ञान के रूप में न्यायशास्त्र की विधि। सकारात्मक कानून के अध्ययन से दूर नहीं किया जा सकता बिना व्याख्या के, बिना हठधर्मिता और व्यवस्थित उपचार के।यहाँ मानव मन की बुनियादी, अपरिवर्तनीय विधियों को व्यक्त किया गया है, जिन्हें विश्लेषण और संश्लेषण कहा जाता है" 1।

कानून और कानून, न्याय और सकारात्मक कानून के बीच संबंधों की समस्या, उनके बीच विरोधाभासों की उपस्थिति में, शब्दावलियों द्वारा आधिकारिक कानून के पक्ष में निर्णय लिया गया था, और इस अर्थ में वे थे वकील,यूरोपीय मध्यकालीन विधिवाद के मूल में खड़ा है। इस संबंध में आई.ए. पोक्रोव्स्की ने ठीक ही कहा: "... सकारात्मक कानून से निपटने की पूर्व स्वतंत्रता और न्यायिक विवेक की स्वतंत्रता के विपरीत, बोलोग्ना स्कूल ने मांग की कि न्यायाधीश, न्याय के अपने व्यक्तिपरक विचारों को छोड़कर, कानून के सकारात्मक मानदंडों का पालन करें, यानी कॉर्पस यूरिस सिविलिस। पहले से ही इर्नेरियसघोषणा की कि आईयूएस और एक्विटास के बीच संघर्ष की स्थिति में, निर्णय विधायिका का है" 2।

पोस्टग्लोसेटर (या कमेंटेटर), XIII-XV सदियों में न्यायशास्त्र में एक प्रमुख स्थान पर कब्जा कर लिया, मुख्य ध्यान स्वयं चमक पर टिप्पणी करने के लिए दिया जाने लगा। विद्वानों के दर्शन के विचारों पर भरोसा करते हुए, पोस्ट-ग्लोसेटर्स (रावणिस, लुल, बार्थोलस, बाल्डस, आदि) के स्कूल के प्रतिनिधियों ने सामान्य कानूनी सिद्धांतों, श्रेणियों और अवधारणाओं की ऐसी प्रणाली का तार्किक विकास देने की मांग की, जिससे अधिक विशिष्ट कानूनी प्रावधानों, मानदंडों और अवधारणाओं को निगमनात्मक तरीके से निकाला जा सकता है।

ग्लोसेटर के विपरीत, पोस्ट-ग्लोसेटर फिर से संदर्भित करते हैं प्राकृतिक कानून के विचारऔर रोमन न्यायविदों और उनके अन्य पूर्ववर्तियों की संगत शिक्षाएँ। उसी समय, वे प्राकृतिक कानून की व्याख्या एक शाश्वत, उचित कानून के रूप में करते हैं, जो चीजों की प्रकृति से प्राप्त होता है, जिसका अनुपालन सकारात्मक कानून (कानून के मानदंड और प्रथागत कानून) के कुछ मानदंडों को पहचानने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करता है।

इस स्कूल के कई मुख्य प्रावधान इसके प्रमुख प्रतिनिधि द्वारा तैयार किए गए थे रेमंड लुल्ली(1234-1315)।

लुल और अन्य शब्दावलियों की व्याख्या में न्यायशास्त्र विद्वानों के दर्शन और धर्मशास्त्र के विचारों और विचारों के साथ व्याप्त है। लेकिन लुली "के पास अन्य भी हैं, उनके लिए माध्यमिक, लेकिन संक्षेप में अधिक वैज्ञानिक आकांक्षाएं, अर्थात्: 1) न्यायशास्त्र को एक सारगर्भित व्याख्या देने के लिए और सार्वभौमिक सिद्धांतों से शुरुआत के अधिकार, विशेष, कृत्रिम तरीकों से प्राप्त करने के लिए; 2) में कानून के ज्ञान को विज्ञान की संपत्ति प्रदान करने के लिए इस तरह; 3) लिखित कानून के अर्थ और ताकत को मजबूत करने के लिए, प्राकृतिक कानून के साथ सामंजस्य स्थापित करने के लिए, और एक वकील के दिमाग को परिष्कृत करने के लिए "3।

स्टोयानोव ए.हुक्मनामा। सेशन। पीपी. 4-5. " पोक्रोव्स्की आई.ए.हुक्मनामा। सेशन। पी। 194. स्टोयानोव लेकिन।हुक्मनामा। सेशन। पी. 10.

Nersesyants "कानून का दर्शन"

खंड V. कानून और आधुनिकता के दर्शन का इतिहास

कानून के प्रति उनके नए दृष्टिकोण और उनकी समझ की तकनीकों को रेखांकित करना "कानूनी कला"लुल, विशेष रूप से, निम्नलिखित आवश्यकताओं को आगे रखता है: "रेड्यूसियर आईअस नैटरेल एड सिलोजिस्मम" ("प्राकृतिक कानून को एक न्यायशास्त्र में कम करें"); "आईस पॉज़िटिवम एड आईस नेचुरेल रेडुकेचर एट कम आईपीसो कॉनकॉर्डेट" ("प्राकृतिक कानून को कम करने और इसके साथ सामंजस्य स्थापित करने का सकारात्मक अधिकार") 1।

कानून और कानून के बीच संबंधलुल द्वारा इस तरह से निर्णय लिया जाता है कि सकारात्मक कानून पर प्राकृतिक कानून की प्रधानता की मान्यता को उनके बीच समझौते और पत्राचार की खोज के साथ जोड़ा जाता है। सकारात्मक कानून के इस या उस अनुचित प्रावधान को खारिज करते हुए भी, जो प्राकृतिक कानून का खंडन करता है, लूलिया के अनुसार, उनके आलोचनात्मक विरोध से बचना चाहिए। "एक वकील," उन्होंने लिखा, "यह जांच करने के लिए बाध्य है कि लिखित कानून उचित है या गलत। यदि वह इसे उचित पाता है, तो उसे इससे सही निष्कर्ष निकालना चाहिए। यदि वह इसे झूठा पाता है, तो उसे केवल इसका उपयोग नहीं करना चाहिए , उसकी और उसके बारे में निंदा किए बिना, ताकि बड़ों का अपमान न हो ”(अर्थात विधायक) 2.

प्राकृतिक न्याय के अर्थ और सार और उचित आवश्यकता के लिए सकारात्मक कानून के मानदंडों के वास्तविक पत्राचार के क्षण के अलावा, लुल, ईमानदार शैक्षिक तर्क की भावना में, अनुपालन या गैर-अनुपालन की जांच करने का एक औपचारिक तरीका भी बताता है। सकारात्मक कानून (धर्मनिरपेक्ष और विहित) प्राकृतिक कानून के साथ। "यह विधि," वह नोट करता है, "यह है: सबसे पहले, वकील को अंतर पर एक पैराग्राफ के आधार पर धर्मनिरपेक्ष या आध्यात्मिक कानून को विभाजित करना चाहिए ... अलग होने के बाद, इसके भागों पर एक दूसरे के साथ सहमत होना चाहिए। समझौते के एक पैराग्राफ के आधार पर ... और अगर इन भागों को मिलाकर, एक पूर्ण कानून बनाते हैं, तो यह इस प्रकार है कि कानून न्यायपूर्ण है ... यदि कानून, आध्यात्मिक या धर्मनिरपेक्ष, इसके लिए खड़ा नहीं होता है, तो यह झूठा है और इसकी परवाह करने की कोई बात नहीं है "3.

कानूनी सामग्रीप्राकृतिक कानून के दृष्टिकोण से सकारात्मक कानून की विशेषता इस प्रकार संयुक्त है और आवश्यकता के साथ लुल के दृष्टिकोण में पूरक है औपचारिक थीवैध कानून के स्रोत के रूप में कानून की आंतरिक अखंडता, निरंतरता और निरंतरता की जांच के लिए प्रक्रियाएं। प्राकृतिक कानून के विपरीत एक कानून का अन्याय, जिसे लुल ने एक ही समय में इसकी मिथ्याता और अतार्किकता (कारण से उत्पन्न होने वाली आवश्यकताओं से विचलन) के रूप में समझा, का अर्थ इसका आत्म-विरोधाभास, इसकी असंगति भी औपचारिक-तार्किक योजना में है। यह विचार कानून के कानूनी मूल्य की जाँच के लिए लुल द्वारा प्रस्तावित तार्किक प्रक्रिया का आधार है।

1 इबिड। एस 11.

2 उक्त देखें।

3 उक्त देखें।

अध्याय 2. मध्य युग के कानून का दर्शन

प्राकृतिक और सकारात्मक कानून के बीच संबंधों की प्रकृति के बारे में इसी तरह के विचारों को विकसित किया गया था बाल्डस,जिन्होंने तर्क दिया कि प्राकृतिक कानून प्रधान से अधिक मजबूत है, संप्रभु की शक्ति ("पो-टियस एस्ट आईस नैटरेल क्वाम प्रिन्सिपेटस") 1।

शब्दावली के बाद के स्कूल के वकीलों द्वारा विकसित और प्रमाणित कानूनी प्रावधानों को न केवल सैद्धांतिक न्यायशास्त्र में, बल्कि कानूनी व्यवहार में, न्यायिक गतिविधि में भी व्यापक मान्यता मिली है। कई प्रमुख पोस्ट-ग्लोसटर्स की टिप्पणियां तत्कालीन न्यायाधीशों के लिए प्रभावी कानून के स्रोत का महत्व थीं, ताकि बिना किसी अतिशयोक्ति के उनकी कानून बनाने की भूमिका 2 के बारे में बात कर सकें।

XVI सदी की शुरुआत से। न्यायशास्त्र में, पोस्ट-ग्लोसेटर स्कूल का प्रभाव काफी कमजोर हो रहा है। इस समय तथाकथित मानवतावादी स्कूल(न्यायशास्त्र में मानवतावादी दिशा)। इस दिशा के प्रतिनिधि (बुदौस, अल्ज़ियाटस, त्सज़ी, कुयात्सी, डोनेल, डौरिन, आदि) फिर से वर्तमान कानून के स्रोतों, विशेष रूप से रोमन कानून, एक गहन प्रक्रिया के गहन अध्ययन पर ध्यान केंद्रित करते हैं। स्वागतजिसे सामाजिक-राजनीतिक जीवन की ऐतिहासिक रूप से नई परिस्थितियों और स्थानीय राष्ट्रीय कानून के मानदंडों के साथ इसके प्रावधानों के सामंजस्य की आवश्यकता थी। तकनीकें आकार लेने लगती हैं और लागू होती हैं भाषाविज्ञान और ऐतिहासिक दृष्टिकोणरोमन कानून के स्रोतों के लिए, ऐतिहासिक समझ और कानून की व्याख्या की मूल बातें विकसित हो रही हैं।

मानवतावादी स्कूल के वकीलों के लिए, कानून, सबसे पहले, सकारात्मक कानून, कानून है। वकीलों XVIमें। मुख्य रूप से हैं कानूनविद,सामंती विखंडन के विरोध में, राज्य सत्ता के केंद्रीकरण के लिए, एकीकृत धर्मनिरपेक्ष कानून और मौजूदा सकारात्मक कानून के संहिताकरण के लिए। राजाओं की पूर्ण शक्ति की सुरक्षा के साथ-साथ इस तरह के कानूनवाद, कई वकीलों के कार्यों में शामिल थे और वैधता और वैधता का विचारएक व्यापक अर्थ में (सार्वभौमिक स्वतंत्रता का विचार, कानून के समक्ष सभी की समानता, कानूनी विरोधी घटना के रूप में दासता की आलोचना, आदि)। इस संबंध में विशेषता, विशेष रूप से, प्रसिद्ध फ्रांसीसी वकील की सर्फ़ विरोधी स्थिति है ब्यूमनोइर,यह कहते हुए कि "हर व्यक्ति स्वतंत्र है" 3 और इस विचार को अपने कानूनी प्रावधानों और निर्माणों में लागू करने का प्रयास कर रहा है।

साथ ही, सकारात्मक कानून पर इस प्रवृत्ति के वकीलों का ध्यान प्राकृतिक कानून के विचारों और विचारों के पूर्ण खंडन के साथ नहीं था। यह पहले से ही स्पष्ट है

1 देखें: पोक्रोव्स्की आई.ए.हुक्मनामा। सेशन। एस. 198.

2 इस प्रकार, बार्थोलस (1314-1357) की टिप्पणियों ने "अदालतों में असाधारण अधिकार का आनंद लिया; स्पेन और पुर्तगाल में उनका अनुवाद किया गया और यहां तक कि अदालतों पर बाध्यकारी भी माना गया।" - पोक्रोव्स्की आई.ए.हुक्मनामा। सेशन। एस .199।

3 देखें: Stoyanov लेकिन।हुक्मनामा। सेशन। एस 35.

448 खंड वी। कानून और आधुनिकता के दर्शन का इतिहास

इस तथ्य से कि मौजूदा सकारात्मक कानून में रोमन कानून भी शामिल था, जिसमें ये विचार और विचार शामिल थे। यह महत्वपूर्ण है कि उस समय के कई वकीलों (उदाहरण के लिए, डोनेल), मौजूदा कानून के स्रोतों के बीच रोमन कानून की जगह और भूमिका की विशेषता रखते हुए, इसे "प्राकृतिक न्याय का सबसे अच्छा उद्देश्य मानदंड" माना जाता है।

मध्ययुगीन न्यायविदों (एक कानूनी और कानूनी प्रकृति और प्रोफ़ाइल की) की कानूनी समझ की अवधारणाओं ने कानून और कानून के बीच अंतर करने की समस्याओं के विकास को काफी गहरा कर दिया, और बाद में - एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक स्रोत के रूप में - के गठन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कानून का दर्शन और आधुनिक समय का कानूनी विज्ञान।

ग्रोटियस

ह्यूगो ग्रोटियस (1583-1645) - आधुनिक समय के "कानूनी विश्वदृष्टि" के शुरुआती रचनाकारों में से एक। उन्होंने अंतरराष्ट्रीय कानून के आधुनिक सिद्धांत के निर्माण में, नींव के निर्माण में बहुत बड़ा योगदान दिया कानून और राज्य का नया तर्कवादी दर्शन।

सभी सामाजिक मुद्दों (घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय प्रोफ़ाइल) का अध्ययन ग्रोटियस द्वारा प्राकृतिक कानून के दृष्टिकोण से, विचारों के चश्मे और कानूनी न्याय की आवश्यकताओं के माध्यम से किया जाता है, जो व्यक्तियों, लोगों और राज्यों के बीच संबंधों में प्रबल होना चाहिए।

साथ ही, युद्ध और शांति का विषय - ग्रोटियस के विशेष अध्ययन का विषय - उसकी व्याख्या में एक कानूनी समस्या बन जाता है, जिसे वह युद्ध और शांति के अधिकार के रूप में एक केंद्रित रूप में व्यक्त करता है।

ग्रोटियस का संपूर्ण कानूनी दृष्टिकोण इस विचार पर आधारित है कानून के एक आवश्यक संकेत के रूप में न्याय।उसी समय, न्याय की व्याख्या उनके द्वारा की जाती है कारण आवश्यकता,एक तर्कसंगत प्राणी की प्रकृति का आदेश। "सही के लिए," वह नोट करता है, "यहाँ न्याय के अलावा और कुछ भी नहीं है, और इसके अलावा, मुख्य रूप से नकारात्मक में, और सकारात्मक अर्थ में नहीं, क्योंकि अधिकार वह है जो न्याय का खंडन नहीं करता है। जो न्याय का खंडन करता है वह वह है जो इसके विपरीत है बुद्धि रखने वाले प्राणियों की प्रकृति के लिए

1 ibid देखें। एस 72। यह भी उल्लेखनीय है कि, "रोमन कानून के सर्वोत्तम भागों" प्राकृतिक कानून और लोगों के कानून का जिक्र करते हुए, डोनेल ने सभी लोगों के लिए उनके सार्वभौमिक महत्व और उपयुक्तता को मान्यता दी।

2 ग्रोटियस जी.युद्ध और शांति के कानून पर। तीन पुस्तकें ~ जिनमें प्राकृतिक कानून और राष्ट्रों के कानून की व्याख्या की गई है, साथ ही साथ सार्वजनिक कानून के सिद्धांत भी। एम।, 1956। एस। 68।

अध्याय 3

अरस्तू के बाद, ग्रोटियस विभाजित करता है प्राकृतिक और स्वैच्छिक का अधिकार।"स्वीकृत अर्थ में कानून का सबसे अच्छा विभाजन," वह नोट करता है, "अरस्तू द्वारा प्रस्तावित है, जिसके अनुसार, एक ओर, एक प्राकृतिक अधिकार है, और दूसरी ओर, एक स्वैच्छिक अधिकार, जिसे वह कानूनी कहता है। ठीक है, एक संकीर्ण अर्थ में "कानून" शब्द का प्रयोग करते हुए। कभी-कभी वह इसे स्थापित कानून कहते हैं। वही अंतर यहूदियों में पाया जाता है, जब वे खुद को ठीक से व्यक्त करते हैं, प्रकृति के अधिकार को "मिट-स्वोट" कहते हैं, और अधिकार स्थापित होता है "कुक्किम" द्वारा, हेलेनिस्टिक यहूदी ग्रीक शब्द "न्याय" द्वारा पहला शब्द प्रस्तुत करते हैं, और दूसरा - ग्रीक शब्द "कमांड" 1।

प्राकृतिक कानूनउनके द्वारा "सामान्य ज्ञान के नुस्खे" के रूप में परिभाषित किया गया है 2। इस नुस्खे के अनुसार, यह या वह कार्रवाई - इसके अनुपालन या तर्कसंगत प्रकृति (यानी, आवश्यकताओं, कारण की प्रकृति) के साथ विरोधाभास के आधार पर - नैतिक रूप से शातिर या नैतिक रूप से आवश्यक के रूप में मान्यता प्राप्त है। प्राकृतिक कानून, इसलिए, अपने स्वभाव से उचित (अनुमति) और अनुचित (अज्ञात) के बीच अंतर करने के लिए एक आधार और मानदंड के रूप में कार्य करता है, न कि किसी भी वसीयत-स्थापित (लोगों या भगवान द्वारा) नुस्खे (अनुमति या निषेध) के आधार पर। )

ऐच्छिक अधिकार,इसकी स्रोत इच्छा (मानव या दिव्य), क्रमशः, मानव अधिकार और दैवीय अधिकार में विभाजित है। मानव कानून, बदले में, ग्रोटियस द्वारा घरेलू कानून, मानव कानून को एक संकीर्ण अर्थ में (घरेलू कानून की तुलना में) और मानव कानून में व्यापक अर्थों में विभाजित किया गया है।

घरेलू नियमग्रोटियस द्वारा एक अधिकार के रूप में विशेषता है जो नागरिक अधिकार से आता है। यह तथाकथित सकारात्मक कानून (नागरिक कानून) है। राज्यइसे "स्वतंत्र लोगों का पूर्ण संघ, कानून के पालन और सामान्य अच्छे के लिए संपन्न" के रूप में परिभाषित किया गया है। इसलिए, यह लगभग है राज्य की संविदात्मक अवधारणा।"... घरेलू कानून की जननी," वे लिखते हैं, "बाध्यता स्वयं है, आपसी सहमति से स्वीकार की जाती है, और चूंकि उत्तरार्द्ध प्राकृतिक कानून से अपना बल प्राप्त करता है, प्रकृति को घरेलू कानून के पूर्वज के रूप में माना जा सकता है" 4। समझौतों के अनुपालन का सिद्धांत (राज्य की स्थापना पर समझौते सहित और, परिणामस्वरूप, राज्य के कानून भी) प्राकृतिक कानून द्वारा निर्धारित किया जाता है, क्योंकि, ग्रोटियस नोट, यह आवश्यक है कि आपसी दायित्वों का किसी प्रकार का क्रम हो लोग।

1 इबिड। एस 71.

3 इबिड। एस 74.

4 इबिड। एस 48.

450 खंड वी। कानून और आधुनिकता के दर्शन का इतिहास

प्राकृतिक कानून ग्रोटियस में घरेलू कानून के सिद्धांत के लिए एक आवश्यक आधार के रूप में प्रकट होता है वैज्ञानिक प्रणाली।घरेलू कानून समय के साथ परिवर्तनशील है और विभिन्न स्थानों (समुदायों) में भिन्न है। और केवल प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के लिए धन्यवाद, ग्रोटियस के अनुसार, न्यायशास्त्र को एक वैज्ञानिक, सख्ती से सैद्धांतिक अनुशासन का रूप और चरित्र देना संभव है। "कई अब तक," उन्होंने नोट किया, "इस उद्योग को देने का प्रयास किया है वैज्ञानिक रूप, लेकिन कोई भी ऐसा करने में सक्षम नहीं है, हाँ, वास्तव में, यह प्रकृति से आने वाली चीज़ों से स्थापना द्वारा उत्पन्न होने वाली चीज़ों को सावधानीपूर्वक अलग करने के अलावा अन्यथा नहीं किया जा सकता था; अभी तक ऐसी स्थिति पर उचित ध्यान नहीं दिया गया है। क्योंकि किसी वस्तु की प्रकृति से जो निकलता है वह हमेशा अपने समान होता है और इसलिए इसे बिना किसी कठिनाई के वैज्ञानिक रूप में लाया जा सकता है; वही जो स्थापित करने से उत्पन्न हुआ है, अक्सर समय में बदलता है और अलग-अलग जगहों पर अलग-अलग होता है, और इसलिए किसी भी वैज्ञानिक प्रणाली से रहित होता है, जैसे कि व्यक्तिगत चीजों की अन्य अवधारणाएं।

अपरिवर्तनीय प्राकृतिक कानून का सिद्धांत, ग्रोटियस के अनुसार, "न्यायशास्त्र का एक प्राकृतिक, अपरिवर्तनीय हिस्सा" 3। ग्रोटियस के विचार का एक बहुत व्यापक, सामान्य पद्धतिगत अर्थ भी है, जिसमें यह संकेत मिलता है कि कानून के विज्ञान और कानून की वैज्ञानिक प्रणाली के रूप में न्यायशास्त्रक्रमिक कानूनों के बदलते प्रावधानों से नहीं, बल्कि कानून की वस्तुनिष्ठ प्रकृति और सार से संबंधित है। और यही कारण है कानून की व्यवस्थावैज्ञानिक आधार के रूप में कार्य करता है वैधानिक प्रणाली।

इच्छाशक्ति एक संकीर्ण में मानव कानून(घरेलू कानून की तुलना में) भावना, ग्रोटियस के अनुसार, एक अलग प्रकृति की है और पिता की आज्ञा (पितृ अधिकार), गुरु की आज्ञा (स्वामी का अधिकार), आदि को कवर करती है। यह अधिकार, हालांकि यह नागरिक अधिकार से नहीं आता है, इसके अधीन है। इच्छाशक्ति व्यापक रूप से मानवाधिकार(घरेलू कानून की तुलना में) अर्थ - ज, ग्रोटियस के अनुसार, "लोगों का अधिकार, अर्थात्, जो सभी लोगों या उनमें से कई की इच्छा से बाध्यकारी बल प्राप्त करता है" 4।

इच्छाशक्ति ईश्वरीय अधिकारग्रोटियस के अनुसार, ईश्वर की इच्छा इसके तत्काल स्रोत के रूप में है।

1 यह ध्यान रखना उचित है कि आकांक्षाएं ग्रोज़िया- उनके दृष्टिकोण और शब्दावली की सभी बारीकियों के लिए - उनके सैद्धांतिक, वैचारिक और तार्किक अर्थ में, वे कानून के सिद्धांत के आधार के रूप में कानून के सिद्धांत (और दर्शन) के बारे में आधुनिक विचारों के अनुरूप हैं। इस मुद्दे का एक अनिवार्य और प्रासंगिक पहलू वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित होने की आवश्यकता का विचार है कानून की शाखाओं की प्रणालीउचित विधायी गतिविधि के लिए एक उद्देश्य आधार के रूप में, उचित निर्धारित करने के लिए कानून की शाखाएं (और निर्देश)।

इसी तरह की जानकारी।

मध्ययुगीन दर्शन के विकास की दूसरी अवधि, विद्वतावाद की अवधि, अरस्तू के प्रमुख प्रभाव की विशेषता है। प्रारंभ में, पोर्फिरी की शुरूआत और बोथियस की टिप्पणी के साथ, अरस्तू के ऑर्गन के केवल कुछ हिस्से विद्वानों के अध्ययन के लिए उपलब्ध थे। अरस्तू के लेखन के साथ एक और पूर्ण परिचित केवल 12 वीं शताब्दी के अंत में अरबी से लैटिन अनुवादों से आया था। एक यूनानी पांडुलिपि से राजनीति का लैटिन अनुवाद केवल 13वीं शताब्दी में सामने आया। इस समय तक, थॉमस एक्विनास की शिक्षाओं में शैक्षिक दर्शन अपने उच्चतम विकास पर पहुंच गया था।

थॉमस एक्विनास (1225-1274), उपनाम डॉक्टर एंजेलिकस और कैथोलिक चर्च द्वारा संतों के लिए ऊंचा, चर्च की शिक्षाओं और अरस्तू के दर्शन के संयोजन से गठित विद्वतावाद का सबसे विशिष्ट प्रतिनिधि है। एक्विनास का मुख्य कार्य, सुम्मा थियोलॉजिका, सभी शैक्षिक ज्ञान को समाहित करता है। कैथोलिक चर्च अब भी उनके शिक्षण को एकमात्र सच्चे दर्शन के रूप में मान्यता देता है (एनक्यूक्लिका एटर्नी पैट्रिस, 1879)।

अरस्तू के बाद, थॉमस एक्विनास मानव गतिविधि के उद्देश्यों के प्रश्न से शुरू होता है। परम लक्ष्य आनंद है। लेकिन यह न तो बाहरी वस्तुओं में शामिल हो सकता है, न ही आध्यात्मिक वस्तुओं में, मानवीय इच्छाओं की वस्तु के रूप में। प्रत्येक सृजित अच्छा, क्षणभंगुर और परिवर्तनशील होने के कारण अपूर्ण है। इसलिए, अंतिम लक्ष्य केवल शाश्वत, अनिर्मित अच्छा, अर्थात् हो सकता है। भगवान, आनंद उस चीज में निहित है जिसकी आप आकांक्षा करते हैं। लेकिन ऐसा अधिकार इच्छा की गतिविधि नहीं है, क्योंकि यह केवल लक्ष्य की ओर प्रयास करता है, और मन की गतिविधि भगवान का चिंतन है। हालाँकि, ईश्वर का पूर्ण ज्ञान मानवीय तर्क शक्ति से अधिक है और केवल अनुग्रह की शक्ति से ही प्राप्त किया जा सकता है।

वसीयत के नैतिक और शातिर आंदोलनों के बीच का अंतर इस बात से निर्धारित होता है कि वे तर्क का पालन करते हैं या कामुक झुकाव। केवल कारण ही सार्वभौमिक और पूर्ण भलाई को इंगित करता है, और इसलिए यह इच्छा का नियम होना चाहिए। लेकिन चूंकि प्रत्येक व्युत्पन्न कारण मूल कारण से अपनी ताकत प्राप्त करता है, इसलिए मानव मन भी अपना महत्व, इच्छा के नियम के रूप में, सर्वोच्च, दिव्य मन से प्राप्त करता है, जो कि शाश्वत, सामान्य नियम है।

कानून वह नियम है जो उद्देश्य को देखते हुए उचित आदेश निर्धारित करता है। उसके साथ समझौता सत्य है; इससे बचना पाप है। कानून की कार्रवाई हर चीज तक फैली हुई है: प्राकृतिक घटनाएं और मानवीय क्रियाएं दोनों।

गुण एक्विनास दो तरह से भेद करता है: प्राकृतिक और संक्रमित (इन्फ्यूसे), या धार्मिक। वह अरस्तू की तरह प्राकृतिक को परिभाषित करता है, कानून का पालन करने के लिए आत्मा की आदतों के रूप में, जबकि धार्मिक गुण आत्मा के अच्छे गुण हैं, जो ईश्वर द्वारा हमारी इच्छा के बिना, अनुग्रह का उपहार है। स्वाभाविक रूप से, वह गुण की अरिस्टोटेलियन परिभाषा को भी लागू करता है - दो चरम सीमाओं के बीच एक माध्य के रूप में। लेकिन धर्मशास्त्र में कोई बीच का रास्ता नहीं है, क्योंकि यहाँ पैमाना स्वयं ईश्वर है।

सद्गुणों के विभाजन के अनुसार भी दो प्रकार के नियम हैं: मानव और दैवीय। लेकिन उनमें से प्रत्येक या तो प्राकृतिक या सकारात्मक हो सकता है, और इसलिए चार कानून प्रतिष्ठित हैं: लेक्स एटर्ना, लेक्स नेचुरलिस, लेक्स हुमाना, लेक्स डिविना। शाश्वत कानून दुनिया को नियंत्रित करने वाला सबसे दिव्य कारण है। यह प्रकृति की घटनाओं में, उनके आवश्यक क्रम के रूप में, और मानव आत्मा में स्व-स्पष्ट सत्य और प्राकृतिक झुकाव के रूप में परिलक्षित होता है। निर्मित में कानून का यह प्रतिबिंब प्राकृतिक कानून है। लेकिन मानवीय अपूर्णता के कारण गुण के लिए केवल प्राकृतिक झुकाव ही काफी नहीं है: अनुशासन की भी जरूरत होती है। यह एक मानव या सकारात्मक कानून की स्थापना की ओर जाता है: शातिर को बुराई से दूर रहने के लिए बल और भय से मजबूर होना चाहिए, जो मानव कानूनों के आदेशों द्वारा प्राप्त किया जाता है। अंत में, एक दैवीय या प्रकट कानून आवश्यक है क्योंकि मनुष्य के लक्ष्य उसकी प्राकृतिक शक्तियों से आगे निकल जाते हैं, क्योंकि मानव कानून पूरी तरह से बुराई को मिटाने के लिए शक्तिहीन है, और क्योंकि, मानवीय तर्क की अपूर्णता के कारण, सत्य के बारे में लोगों की राय भिन्न होती है और उच्च मार्गदर्शन की आवश्यकता होती है।

मानव मन की अपूर्णता के कारण मानवीय कानून अन्यायपूर्ण भी हो सकते हैं, अर्थात्, जब वे शासकों के व्यक्तिगत लाभ के लिए स्थापित किए जा रहे हों, आम अच्छे का खंडन करते हों, या जब वे दैवीय संस्थाओं का खंडन करते हों। दोनों ही मामलों में, ऐसे अन्यायपूर्ण कानून अनावश्यक हैं; लेकिन पहले मामले में, प्रलोभन से बचने के लिए उन्हें अभी भी किया जा सकता है; दूसरे मामले में, वे बिल्कुल भी पूरे न हों, क्योंकि परमेश्वर की आज्ञा मनुष्य से अधिक मानी जानी चाहिए।

राज्य पर थॉमस एक्विनास की शिक्षा, सुम्मा थियोलॉजिका के अलावा, एक विशेष ग्रंथ डी रेजीमिन प्रिंसिपल में भी निर्धारित की गई है। यह अधूरा रह गया: थॉमस ने केवल पहली पुस्तक और दूसरे के चार अध्याय लिखे। बाकी को उनके एक छात्र ने पूरा किया।

एक्विनास की राजनीतिक शिक्षाओं में, अरस्तू का प्रभाव उनकी दार्शनिक प्रणाली के अन्य भागों की तुलना में बहुत कमजोर निकला। यह इस तथ्य से समझाया गया है कि अरस्तू की नीति, जो पूर्व में पूरी तरह से अज्ञात रही, 13 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से ही पश्चिम में अध्ययन का विषय बन गई, जब शैक्षिक शिक्षाएं पूरी तरह से बन चुकी थीं।

किसी भी मामले में, थॉमस एक्विनास ने न केवल आत्मसात किया, बल्कि अरस्तू के मानव जीवन के प्राकृतिक, आवश्यक रूप के रूप में राज्य के मूल दृष्टिकोण पर भी ध्यान नहीं दिया। किसी भी मामले में, वह सीधे तौर पर इस दावे के साथ राजनीति के लिए अपना एक्सपोज़िटियो शुरू करते हैं कि राज्य मानव कला का एक काम है, और इसके अलावा, इसका सर्वोच्च कार्य है। उनकी टिप्पणी की शुरुआत लेविथान के लिए हॉब्स की प्रस्तावना की सामग्री में आश्चर्यजनक रूप से याद दिलाती है।

इससे पहले से ही यह स्पष्ट है कि राज्य के बारे में उनकी समझ में महान विद्वान पूरी तरह से अरस्तू के साथ हैं। अरस्तू राज्य को जटिल, एक भीड़ के रूप में समझता है, और इसलिए राज्य को बनाने वाले तत्वों की जांच करके अपनी राजनीति शुरू करता है। थॉमस एक्विनास, इसके विपरीत, मुख्य रूप से उस शक्ति को ध्यान में रखते हैं जो राज्य पर हावी होती है और इसे एकजुट करती है। डी रेजीमिन प्रिंसिपल एक शासक की अवधारणा के स्पष्टीकरण के साथ सीधे शुरू होता है। साथ ही, शासक को राज्य के घटक तत्वों में से एक के रूप में नहीं माना जाता है, बल्कि राज्य के ऊपर खड़ी एक शक्ति के रूप में, इससे स्वतंत्र माना जाता है। सरकार की तुलना इस बात से की जाती है कि ईश्वर दुनिया पर कैसे शासन करता है, आत्मा शरीर को कैसे नियंत्रित करती है। राज्य में शासक ब्रह्मांड में भगवान के समान स्थान रखता है, मानव शरीर में आत्मा के रूप में। यह तुलना चर्च की अवधारणा की व्याख्या के लिए एक्विनास द्वारा भी लागू की जाती है। राज्य पर शासन करने वाले शासक की इच्छा एक ही समय में एकमात्र एकीकृत सिद्धांत है: इसके बिना, राज्य अलग हो जाएगा। साथ ही, राज्य प्रणाली की पूर्णता इस बात पर निर्भर करती है कि सत्ता कितनी एकीकृत है। इसलिए, सरकार के सबसे अच्छे और सबसे प्राकृतिक रूप को राजशाही के रूप में मान्यता दी गई है।

थॉमस एक्विनास भी दुनिया के निर्माण और प्रबंधन के अनुरूप राज्य की स्थापना और प्रबंधन की व्याख्या करते हैं। राज्य के गठन की व्याख्या करना शुरू करते हुए, वह दुनिया के निर्माण की बाइबिल कहानी के प्रसारण के साथ शुरू होता है। वह संप्रभु को न केवल राज्य का शासक मानता है, बल्कि उसी तरह से उसका निर्माता भी मानता है। संप्रभु की इच्छा से, शक्ति के सभी अंग गति में सेट होते हैं। संप्रभु लोगों के सामूहिक व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है।

बेशक, केवल एक आश्वस्त राजशाहीवादी ही संप्रभु की इच्छा को इतना महत्व दे सकता है। दरअसल, एक्विनास राजशाही को सरकार का सबसे स्वाभाविक और सबसे अच्छा रूप मानते हैं।

सुम्मा में उस स्थान का उल्लेख करते हुए, जो इज़राइली लोगों की सामाजिक संरचना की बात करता है, थॉमस एक्विनास को कभी-कभी सरकार के मिश्रित रूप को पसंद करने का श्रेय दिया जाता है। इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि यह सीधे थॉमस के विचारों का खंडन करता है, जिसे उनके विशेष राजनीतिक ग्रंथ में वर्णित किया गया है, और सुम्मा के निर्दिष्ट मार्ग की बारीकी से जांच से पता चलता है कि इस तरह के महत्व को इसके साथ नहीं जोड़ा जा सकता है। एक्विनास यहां सरकार के सर्वोत्तम स्वरूप के बारे में एक सामान्य प्रश्न नहीं उठाता है, बल्कि एक पूरी तरह से विशिष्ट है: यूट्रम संयोजक लेक्स वीटस डी प्रिंसिपिबस ऑर्डिनवेरिट? और इसलिए, मूसा के अधीन स्थापित सरकार के आदेश के औचित्य में, वह अरस्तू की गवाही का उल्लेख करता है कि सबसे अच्छा रूप मिश्रित है। लेकिन फिर, व्यक्तिगत तर्कों का विश्लेषण करते हुए, वह तुरंत कहते हैं कि राजशाही सबसे अच्छी सरकार है, लेकिन केवल आसानी से अत्याचार में बदल जाती है। इसलिए यहूदियों में क्रूरता और लोभ से प्रतिष्ठित ईश्वर ने पहले राजतंत्र की स्थापना नहीं की।

सुम्मा में, सरकार के रूपों में अंतर के बारे में कोई निश्चित दृष्टिकोण नहीं मिल सकता है। अरस्तू का उल्लेख करते हुए, थॉमस सरकार के निम्नलिखित रूपों को सूचीबद्ध करता है: राजशाही, अभिजात वर्ग, कुलीनतंत्र, लोकतंत्र और मिश्रित रूप। साथ ही वह केवल कुलीन और लोकतांत्रिक तत्वों के संयोजन के रूप में मिश्रित रूप प्रस्तुत करता है। यह सारी गणना सरकार के रूप पर कानून के रूपों की निर्भरता के सवाल के संबंध में दी गई है, और इस मामले में की गई तुलना लेखक में मामले की पूरी गलतफहमी को प्रकट करती है। अभिजात वर्ग में, वे कहते हैं, कानून एक प्रतिक्रिया विवेक का रूप लेता है। और कुलीनतंत्र में - जस मानदेय!

कानून के बारे में बोलते हुए, थॉमस एक्विनास, जाहिरा तौर पर, केवल या पूरे लोगों द्वारा या लोगों के प्रतिनिधियों के रूप में सेवा करने वालों द्वारा कानून जारी करने की अनुमति देता है, और इस प्रकार, लोगों की बिना शर्त सर्वोच्चता को पहचानता है। जहां प्रथा का संबंध है, एक स्वतंत्र लोगों और एक स्वतंत्र शक्ति के बिना लोगों के बीच अंतर किया जाता है, और केवल एक स्वतंत्र लोगों के बीच एक शासक को केवल लोगों के प्रतिनिधि के रूप में कानून बनाने का अधिकार माना जाता है। जिन लोगों के पास स्वतंत्र शक्ति नहीं है, उनके लिए स्वतंत्र सत्ता द्वारा कानून दिए जाते हैं।

थॉमस एक्विनास और अरस्तू के विचारों के बीच का अंतर, अन्य बातों के अलावा, जिस तरह से वे समान तुलनाओं का उपयोग करते हैं, परिलक्षित होता है। ये दोनों शासक की तुलना कर्णधार से करते हैं। लेकिन अरस्तू एक ही समय में इंगित करता है कि हेलसमैन जहाज पर अन्य सभी व्यक्तियों, सामान्य हितों, सामान्य खतरे से जुड़ा हुआ है; एक्विनास केवल इस तथ्य की ओर ध्यान आकर्षित करता है कि जहाज की दिशा पतवार की इच्छा से निर्धारित होती है।

अरस्तू में, शासक की गतिविधि का मकसद राज्य पर उसकी निर्भरता की चेतना है। इसलिए, राज्य का प्रशासन उसे एक कर्तव्य लगता है, जिसे सभी लोग बारी-बारी से करते हैं। और अरस्तू विडंबना के साथ उन लाभों के लिए सत्ता के लिए लोगों की इच्छा के बारे में बात करता है जो गलती से इसके साथ जुड़ जाते हैं (पोल III, 4, § 6)। थॉमस एक्विनास सरकारी गतिविधि के मकसद को राज्य बनाने वाले सभी के सामान्य हितों की चेतना नहीं, बल्कि भगवान की इच्छा मानते हैं, जो शासक को राज्य पर रखता है और भविष्य के जीवन में इनाम देता है।

हमने देखा है कि सद्गुण, जो शासन करने वालों और अधीन लोगों के आपसी संबंधों में व्यक्त होता है, अरस्तू ने सामाजिकता के रूप में परिभाषित किया था। थॉमस एक्विनास भी शासकों के प्रति रवैये के सवाल पर सद्गुणों के सिद्धांत में रहते हैं, लेकिन वह इन संबंधों के अनुरूप गुणों को सामाजिकता नहीं, बल्कि आज्ञाकारिता मानते हैं, जो कि, हम विशेष गुणों के बीच अरस्तू में नहीं पाएंगे। थॉमस एक्विनास, इसके विपरीत, यह साबित करता है कि आज्ञाकारिता एक विशेष स्वतंत्र गुण है, क्योंकि उच्चतर के आदेशों का पालन करना पहले से ही अपने आप में अच्छा है।

जिस प्रकार प्राकृतिक घटनाएं प्राकृतिक शक्तियों की क्रिया से उत्पन्न होती हैं, उसी प्रकार लोगों के कार्य उनकी इच्छा से उत्पन्न होते हैं। लेकिन जिस तरह नीचे की हर चीज को उच्चतर द्वारा गति में रखा जाता है, उसी तरह समाज में उच्च उनकी इच्छा को निर्देशित करते हैं, भगवान द्वारा उन्हें दी गई शक्ति के आधार पर, उनके नियंत्रण में रहने वालों की गतिविधि। और चूंकि कारण और इच्छा के कार्यों को निर्देशित करने का मतलब है आज्ञा देना, तो, प्रकृति में भगवान द्वारा स्थापित प्राकृतिक व्यवस्था के अनुसार, निम्न उच्च के अधीन है, और उसी तरह समाज में, प्राकृतिक और दिव्य कानून के अनुसार, अधीनस्थों को उच्च का पालन करना चाहिए।

लेकिन क्या मसीहियों को सांसारिक अधिकारियों का पालन करना चाहिए? जॉन के सुसमाचार (I, 12) में कहा गया है कि प्रभु ने "उनके नाम पर विश्वास करने वालों को ईश्वर की संतान बनने की शक्ति दी," और सभी राज्यों में राजा के बच्चे, एक्विनास कहते हैं, स्वतंत्र हैं। राजा के बच्चे, जिनके अधीन सभी राज्य हैं, स्वतंत्र कैसे नहीं हो सकते हैं? इसके अलावा, सेंट। अनुप्रयोग। पॉल कहते हैं कि जो लोग विश्वास करते हैं वे "व्यवस्था के लिए मर चुके हैं" (रोम। vii। 4) और इसलिए पुराने नियम के आदेशों की आज्ञाकारिता से मुक्त हो गए हैं। जाहिर है, जितना अधिक उन्हें मानव कानून की आज्ञाकारिता से मुक्त होना चाहिए। अंत में, लोग लुटेरों का पालन करने के लिए बाध्य नहीं हैं, और, ऑगस्टीन के अनुसार, न्याय के बिना एक राज्य लुटेरों का एक ही गिरोह है। राज्यों के शासक आमतौर पर न्याय की आवश्यकताओं के अनुसार शासन नहीं करते हैं।

लेकिन इन सभी संदेहों का एक्विनास ने खंडन किया है। मसीह में विश्वास न्याय का आधार और कारण है, जैसा कि प्रेरित इस बात की गवाही देता है: यीशु मसीह में विश्वास के माध्यम से परमेश्वर की धार्मिकता (रोम। III, 22)। इसलिए, मसीह का विश्वास नष्ट नहीं करता है, लेकिन न्याय के आदेश की पुष्टि करता है। हालाँकि, इस आदेश के लिए आवश्यक है कि निचले लोग उच्चतर का पालन करें, अन्यथा समाज को संरक्षित नहीं किया जा सकता है। इसलिए, मसीह में विश्वास धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की आज्ञाकारिता से छूट नहीं देता है। प्रभु ने हमारे पापों के लिए प्रायश्चित किया, लेकिन हमें देह की अपूर्णता से नहीं बचाया, और यह लोगों के शरीर हैं, उनकी आत्माएं नहीं, जो धर्मनिरपेक्ष शक्ति के अधीन हैं। पुराने नियम को अब नए द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है, और मानव व्यवस्था पहले की तरह कार्य करती है। जहाँ तक शक्ति के अनुचित प्रयोग की संभावना का सवाल है, इन मामलों में एक व्यक्ति को सत्ता की आज्ञाकारिता से मुक्त कर दिया जाता है, क्योंकि "मनुष्यों के बजाय ईश्वर का पालन करना आवश्यक है" (अधिनियम, वी, 29)।

थॉमस एक्विनास मध्ययुगीन विचारों के लिए विशिष्ट प्रवक्ता हैं क्योंकि अरस्तू पुरातनता के विचारों के लिए है। इसलिए, उनकी राजनीतिक शिक्षाओं की तुलना और तुलना हमें राज्य की मध्यकालीन और प्राचीन समझ के बीच के गहरे अंतर को सबसे अच्छी तरह से समझा सकती है। और जिन निष्कर्षों से थॉमस एक्विनास और अरस्तू की इस तरह की तुलना की जाती है, वे सभी अधिक महत्वपूर्ण हैं क्योंकि थॉमस एक्विनास को किसी भी तरह से मध्ययुगीन विश्व दृष्टिकोण की ख़ासियत के चरम प्रतिनिधि के रूप में मान्यता नहीं दी जा सकती है। इसके विपरीत, यह ठीक तर्क और इच्छा के बीच संबंध के सवाल पर है कि वह अन्य विद्वानों की तुलना में अरस्तू के करीब है। वह अपने प्रतिद्वंद्वी डन्स स्कॉटस की तरह, वसीयत की प्रधानता को नहीं पहचानता है। अरस्तू के प्रभाव ने एक्विनास की दार्शनिक शिक्षाओं को काफी हद तक बौद्धिकता का चरित्र दिया। लेकिन अरस्तू का बौद्धिकतावाद स्वयं इच्छा को केवल सोच के एक विशेष कार्य के रूप में मान्यता देता है, मध्ययुगीन विद्वतावाद के सिर में, बौद्धिकता केवल इच्छा पर तर्क की श्रेष्ठता को पहचानने तक सीमित है। ये आत्मा की दो अलग-अलग क्षमताएं हैं, लेकिन केवल मन को ही इच्छा से ऊपर खड़े होने के रूप में पहचाना जाता है।

अरस्तू के प्रभाव में, तर्क की प्रधानता को स्वीकार करते हुए, थॉमस एक्विनास, हालांकि, धार्मिक शिक्षा के प्रभाव में, इस स्थिति को काफी नरम करते हैं।

जबकि अरस्तू पूरी तरह से देवता की गतिविधि से इच्छा के क्षण को समाप्त कर देता है, देवता को केवल एक चिंतनशील सिद्धांत के रूप में प्रस्तुत करता है, इसके विपरीत, थॉमस एक्विनास, देवता को इच्छा देता है, क्योंकि, उनके शिक्षण के अनुसार, हमेशा और आवश्यक रूप से साथ होगा मन। कारण इच्छा के बिना नहीं हो सकता। और इसके अलावा, यह मन नहीं है, बल्कि निश्चित रूप से इच्छा है, जिसे सक्रिय, उत्पादक सिद्धांत के रूप में पहचाना जाता है। इसलिए, सभी चीजों का कारण ईश्वर की इच्छा है।

पीटर लोम्बार्ड के वाक्यों पर टिप्पणियों में, यह अरस्तू के एक जिज्ञासु संदर्भ से पुष्ट होता है। थोथ अपने तत्वमीमांसा में कहते हैं कि कला के सभी कार्यों का आधार गुरु की इच्छा है। लेकिन जो कुछ भी मौजूद है, एक्विनास का तर्क है, और अरस्तू के सीधे विरोधाभास में, भगवान से आता है, एक मास्टर के काम की तरह: इसलिए, भगवान की इच्छा हर चीज का कारण है जो मौजूद है।

इस प्रकार, तर्क की प्रधानता केवल इस अर्थ में है कि यह गतिविधि के लिए लक्ष्य निर्धारित करता है; ड्राइविंग, रचनात्मक शक्ति इच्छा है। अरस्तू ने माना कि मन इच्छा को संचालित करता है, कि इच्छा वास्तव में मन का एक कार्य है। इसके विपरीत, थॉमस एक्विनास का तर्क है कि, अपनी श्रेष्ठता के बावजूद, यह मन नहीं है जो इच्छा को संचालित करता है। और इच्छा मन और आत्मा की सभी शक्तियों को चलाती है। नतीजतन, परिणामस्वरूप, कारण और खुद को अधीनता के रिश्ते में नहीं, बल्कि आपसी कंडीशनिंग के रिश्ते में पाएंगे।

यह विशेष रूप से आदेश और कानून पर एक्विनास की शिक्षाओं में स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है। वह आदेश (इम्पारे) को कारण के कार्य के रूप में पहचानता है, लेकिन इच्छा के एक कार्य द्वारा वातानुकूलित है। इसलिए, कानून, हालांकि यह मन से आता है, इच्छा से वातानुकूलित होता है। थॉमस एक्विनास इस तथ्य के आधार पर तर्क के लिए कानून को संदर्भित करने की संभावना के बारे में संदेह का जवाब देता है कि कानून इसके साथ समझौते में कार्यों को प्रेरित करता है, और कार्रवाई को प्रेरित करने के लिए इच्छा का एक कार्य है, थॉमस एक्विनास यह बताते हुए जवाब देता है कि कारण प्राप्त करता है इच्छा से कार्यों को प्रेरित करने की शक्ति। नतीजतन, कानून, इसकी परिभाषा के अनुसार, कारण की औसत आवश्यकता नहीं है, बल्कि उस व्यक्ति के आदेश की मध्यस्थता के माध्यम से स्थापित किया गया है जिसके लिए सामान्य अच्छे की चिंता है। वह शाश्वत दैवीय नियम की तुलना उस योजना से करता है जिसे एक कलाकार कुछ भी बनाने से पहले अपने लिए तैयार करता है, या एक शासक शासितों को कुछ भी निर्धारित करने से पहले।

भगवान की इच्छा, वे कहते हैं, अपने आप में, अपने सार में, मूल रूप से, दिव्य मन के समान है और इसलिए न तो इसका विरोध है और न ही इसके अधीन है। लेकिन इसकी व्यक्तिगत रचनाओं, लगभग जीवों के संबंध में माना जाता है, यह तर्क के अधीन है। इसके सार में, इच्छा ही कारण है; लेकिन प्राणियों के संबंध में यह कारण, अनुपात नहीं है, बल्कि केवल कारण, तर्कसंगत, तर्कसंगतता के अनुसार है। ईश्वर का मन शाश्वत कानून का स्रोत है, लेक्स एटरना, अपरिवर्तनीय, अपरिवर्तनीय, और अन्य सभी कानूनों के आधार के रूप में सेवा करना। ईश्वर की इच्छा ईश्वरीय रहस्योद्घाटन में निहित उचित ईश्वरीय कानून, लेक्स डिविना का स्रोत है। लेकिन, दो सिद्धांतों, इच्छा और तर्क, या ईश्वर की प्रकृति के प्रतीत होने वाले सामंजस्य के बावजूद, इच्छा को निर्णायक प्रमुखता दी जाती है, क्योंकि लेक्स एटेर्ना थॉमस एक्विनास के लिए और कुछ नहीं बल्कि ईश्वर द्वारा तैयार किए गए ब्रह्मांड की योजना है, और इसलिए , एक सृष्टि भी है, एक कार्य परमेश्वर है, और उसके स्वभाव का परिणाम नहीं है।

वह सीधे तौर पर सकारात्मक कानून को पूरे लोगों के समझौते या संप्रभु के फरमान के आधार पर एक डिक्री के रूप में परिभाषित करता है। इसलिए, अंत में, थॉमस इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि ईश्वरीय कानून ईश्वर की तर्कसंगत इच्छा से स्थापित होता है, मानव - मानवीय इच्छा से, कारण द्वारा नियंत्रित होता है।