ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि: अवधारणाएं और व्याख्याएं। ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि - सार ऐतिहासिक रूप से विश्वदृष्टि का पहला रूप

1। परिचय।

विश्वदृष्टि - यह दुनिया के बारे में एक व्यक्ति के दृष्टिकोण और इस दुनिया में एक व्यक्ति के स्थान का एक संयोजन है।

सभी दार्शनिक समस्याओं के केंद्र में विश्वदृष्टि और दुनिया की सामान्य तस्वीर के बारे में प्रश्न हैं, बाहरी दुनिया के लिए किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण के बारे में, इस दुनिया को समझने और इसमें तेजी से कार्य करने की उसकी क्षमता के बारे में। हर युग, हर सामाजिक समूह, और इसलिए हर
एक व्यक्ति के पास कमोबेश स्पष्ट और विशिष्ट या अस्पष्ट है
मानव जाति से संबंधित समस्याओं को हल करने का विचार। इन निर्णयों और उत्तरों की प्रणाली समग्र रूप से और व्यक्ति के युग की विश्वदृष्टि बनाती है। एक मामले में, विश्वदृष्टि के साथ उनके संबंध का स्पष्ट रूप से पता लगाया जा सकता है, दूसरे में, यह किसी व्यक्ति के कुछ व्यक्तिगत दृष्टिकोणों, उसके चरित्र की विशेषताओं से अस्पष्ट है। हालाँकि, विश्वदृष्टि के साथ ऐसा संबंध आवश्यक रूप से मौजूद है और इसका पता लगाया जा सकता है। इसका मतलब है कि विश्वदृष्टि सभी मानवीय गतिविधियों में एक विशेष, बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है।
आउटलुक मानव चेतना का आधार है। प्राप्त ज्ञान, प्रचलित विश्वासों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, में एकता
विश्वदृष्टि, दुनिया और खुद की मानवीय समझ की एक निश्चित प्रणाली का प्रतिनिधित्व करती है।

विश्वदृष्टि, एक जटिल गठन के रूप में, इसके क्षेत्र के तीन घटकों में विभाजित किया जा सकता है:

1. संज्ञानात्मक - इस क्षेत्र के ढांचे के भीतर, एक व्यक्ति आसपास की दुनिया की संरचना के बारे में जानकारी एकत्र करता है। द्वारा विभाजित:

सांसारिक विश्वदृष्टि - किसी व्यक्ति का सहज रूप से विकसित होने वाला प्रतिनिधित्व

2. ऐतिहासिक प्रकार के विश्वदृष्टि: पौराणिक कथाओं, धर्म, दर्शन।
पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह दूर के अतीत को संदर्भित करता हो या आज, हम एक ऐसे विश्वदृष्टि को कहेंगे जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, या पैदा हुए सार्वजनिक भ्रम पर आधारित नहीं है। अपर्याप्त धारणासामाजिक प्रक्रियाओं के लोगों (वर्गों, राष्ट्रों) के बड़े समूह और उनमें उनकी भूमिका।

मिथक की एक विशेषता, जो इसे विज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग करती है, यह है कि मिथक "सब कुछ" की व्याख्या करता है, क्योंकि इसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप है।
ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथा है। वह है
सामाजिक विकास की प्रारम्भिक अवस्था में होता है। फिर
मानव जाति को मिथकों के रूप में, यानी किंवदंतियां, किंवदंतियां, देने की कोशिश की
उत्पत्ति और उपकरण जैसे वैश्विक सवालों के जवाब
समग्र रूप से ब्रह्मांड, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं का उद्भव,
जानवर और लोग। पौराणिक कथाओं का अधिकांश भाग था
प्रकृति की संरचना के लिए समर्पित ब्रह्मांड संबंधी मिथक। हालांकि,
मिथकों में लोगों के जीवन के विभिन्न चरणों, जन्म और मृत्यु के रहस्यों, सभी प्रकार के परीक्षणों पर ध्यान दिया गया था जो किसी व्यक्ति के जीवन पथ पर प्रतीक्षा में हैं। लोगों की उपलब्धियों के बारे में मिथकों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है: आग बनाना, शिल्प का आविष्कार, कृषि का विकास, जंगली जानवरों का पालतू बनाना।
जाने-माने अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी बी। मालिनोवस्की ने उल्लेख किया कि मिथक, जैसा कि यह आदिम समुदाय में मौजूद था, अर्थात अपने जीवित आदिम रूप में, एक कहानी नहीं है जो बताई गई है, बल्कि एक वास्तविकता है जो जीवित है। यह कोई बौद्धिक अभ्यास या कलात्मक रचना नहीं है, बल्कि एक आदिम सामूहिक के कार्यों का एक व्यावहारिक मार्गदर्शक है। मिथक का उद्देश्य मनुष्य को कोई ज्ञान या स्पष्टीकरण देना नहीं है। मिथक एक निश्चित प्रकार के विश्वास और व्यवहार को मंजूरी देने के लिए कुछ सामाजिक दृष्टिकोणों को सही ठहराने का कार्य करता है। पौराणिक चिंतन के प्रभुत्व के काल में विशेष ज्ञान प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं थी।

इस प्रकार, मिथक ज्ञान का मूल रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, प्राकृतिक घटनाओं और सामूहिक जीवन का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक विचार है।

मिथक में, मानव संस्कृति के प्रारंभिक रूप के रूप में, ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक, सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन संयुक्त थे।

यदि मिथक के संबंध में हम संज्ञान के बारे में बात कर सकते हैं, तो यहां "अनुभूति" शब्द का अर्थ ज्ञान के पारंपरिक अधिग्रहण का नहीं है, बल्कि एक विश्वदृष्टि, कामुक सहानुभूति है (इस तरह हम इस शब्द का उपयोग "हृदय" में करते हैं खुद को महसूस करता है", "एक महिला को जानने के लिए", आदि)। डी।)। एक आदिम व्यक्ति के लिए अपने ज्ञान को ठीक करना और अपनी अज्ञानता के प्रति आश्वस्त होना असंभव था। उसके लिए, ज्ञान किसी वस्तु के रूप में मौजूद नहीं था, उसकी आंतरिक दुनिया से स्वतंत्र। आदिम चेतना में, जो सोचा जाता है वह अनुभव के साथ मेल खाना चाहिए, जो कार्य करता है उसके साथ कार्य करना चाहिए। पुराणों में मनुष्य प्रकृति में विलीन हो जाता है, उसके अविभाज्य कण के रूप में उसमें विलीन हो जाता है।
पौराणिक कथाओं में विश्वदृष्टि के मुद्दों को हल करने का मुख्य सिद्धांत आनुवंशिक था। दुनिया की शुरुआत के बारे में स्पष्टीकरण, प्राकृतिक और सामाजिक घटनाओं की उत्पत्ति ने एक कहानी को उबाला कि किसने किसको जन्म दिया। तो, हेसियोड के प्रसिद्ध "थियोगोनी" में और होमर द्वारा "इलियड" और "ओडिसी" में - प्राचीन ग्रीक मिथकों का सबसे पूरा संग्रह - दुनिया के निर्माण की प्रक्रिया को निम्नानुसार प्रस्तुत किया गया था। शुरुआत में, केवल शाश्वत, असीम, अंधेरा अराजकता थी। इसमें संसार के जीवन का स्रोत था।
सब कुछ असीम अराजकता से उत्पन्न हुआ - पूरी दुनिया और अमर देवता। से
अराजकता हुई और देवी पृथ्वी - गैया। अराजकता से, जीवन का स्रोत,
गुलाब और पराक्रमी, सभी को पुनर्जीवित करने वाला प्रेम - इरोस।
असीम अराजकता ने अंधकार को जन्म दिया - एरेबस और अँधेरी रात - Nyukta। और रात और अंधेरे से शाश्वत प्रकाश - ईथर और हर्षित उज्ज्वल दिन - हेमेरा आया। दुनिया भर में प्रकाश फैल गया, और रात और दिन एक दूसरे की जगह लेने लगे।
शक्तिशाली, उपजाऊ पृथ्वी ने असीम नीले आकाश को जन्म दिया - यूरेनस, और आकाश पृथ्वी पर फैल गया। गर्व से उसके पास गया ऊंचे पहाड़पृथ्वी से पैदा हुआ, और सदा शोरगुल वाला समुद्र व्यापक रूप से फैल गया। आकाश, पर्वत और समुद्र की उत्पत्ति धरती माता से हुई है, इनका कोई पिता नहीं है। दुनिया के निर्माण का आगे का इतिहास पृथ्वी और यूरेनस - स्वर्ग और उनके वंशजों के विवाह से जुड़ा है।
इसी तरह की योजना दुनिया के अन्य लोगों की पौराणिक कथाओं में मौजूद है।
उदाहरण के लिए, हम बाइबिल में प्राचीन यहूदियों के समान विचारों से परिचित हो सकते हैं - उत्पत्ति की पुस्तक।

मिथक आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ता है - ऐतिहासिक (अतीत के बारे में एक कहानी) और समकालिक (वर्तमान और भविष्य की व्याख्या)।

इस प्रकार, मिथक की सहायता से, अतीत को भविष्य से जोड़ा गया, और यह
पीढ़ियों के बीच आध्यात्मिक संबंध प्रदान किया। मिथक की सामग्री थी
आदिम आदमीअत्यंत वास्तविक, योग्य
पूर्ण विश्वास।
पौराणिक कथाओं ने लोगों के जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई प्रारंभिक चरणउन्हें
विकास। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मिथकों ने किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मूल्यों की प्रणाली की पुष्टि की, व्यवहार के कुछ मानदंडों का समर्थन और स्वीकृत किया। और इस अर्थ में वे सामाजिक जीवन के महत्वपूर्ण स्थिरीकरणकर्ता थे। यह पौराणिक कथाओं की स्थिर भूमिका को समाप्त नहीं करता है। मिथकों का मुख्य महत्व यह है कि उन्होंने दुनिया और मनुष्य, प्रकृति और समाज, समाज और व्यक्ति के बीच सामंजस्य स्थापित किया और इस प्रकार मानव जीवन के आंतरिक सामंजस्य को सुनिश्चित किया।

मानव इतिहास के प्रारंभिक चरण में, पौराणिक कथाएं केवल वैचारिक रूप नहीं थीं। इस काल में धर्म का भी अस्तित्व था।

धर्म - किसी व्यक्ति का विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण, साथ ही उसका व्यवहार, ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास और जुड़ाव की भावना, उस पर निर्भरता, उस शक्ति के प्रति श्रद्धा और श्रद्धा जो समर्थन देता है और किसी व्यक्ति को कुछ मानदंडों को निर्धारित करता है अन्य लोगों और मौजूद हर चीज के संबंध में व्यवहार।

पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म कल्पना और भावनाओं को आकर्षित करता है। हालांकि, मिथक के विपरीत, धर्म सांसारिक और पवित्र को "मिश्रित" नहीं करता है, लेकिन गहरे और अपरिवर्तनीय तरीके से उन्हें दो विपरीत ध्रुवों में अलग करता है। रचनात्मक सर्वशक्तिमान शक्ति - ईश्वर - प्रकृति से ऊपर और प्रकृति के बाहर खड़ा है। ईश्वर के अस्तित्व को मनुष्य एक रहस्योद्घाटन के रूप में अनुभव करता है। एक रहस्योद्घाटन के रूप में, एक व्यक्ति को यह जानने के लिए दिया जाता है कि उसकी आत्मा अमर है, शाश्वत जीवन है और भगवान के साथ एक बैठक कब्र से परे उसकी प्रतीक्षा कर रही है।
धर्म, धार्मिक चेतना, दुनिया के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण नहीं हैं

विभिन्न ऐतिहासिक युगों में पूर्व और पश्चिम में रूपों।

इतिहास में, धर्मों और धार्मिक विश्वासों की एक विशाल विविधता हमेशा मौजूद रही है और अभी भी मौजूद है, भगवान की प्रकृति, उनकी आवश्यक विशेषताओं और विशेषताओं, प्राकृतिक दुनिया और मनुष्य के साथ संबंधों की प्रकृति की एक विशिष्ट समझ में गहराई से भिन्न है। भगवान के प्रति लोगों के दृष्टिकोण के मानदंड, पंथ (अनुष्ठान) अभ्यास।

आमतौर पर दो मुख्य प्रकार के धर्म होते हैं। सबसे पहले, ये प्राकृतिक धर्म हैं, जो अपने देवताओं को कुछ प्राकृतिक शक्तियों में पाते हैं; उन्हें अक्सर जातीय या जातीय-राष्ट्रीय धर्म भी कहा जाता है, क्योंकि वे राष्ट्रीय स्वभाव की कुछ विशेषताओं, लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति, उन रीति-रिवाजों और परंपराओं से निकटता से संबंधित हैं, जो ऐतिहासिक रूप से उनके बीच बने हैं, आदि। दूसरे, ये दुनिया हैं धर्म जो एक निश्चित सर्वोच्च आध्यात्मिक शक्ति के अस्तित्व की मान्यता से आगे बढ़ते हैं जिसने मनुष्य और बाकी दुनिया दोनों को बनाया है। इस सार्वभौमिक और सर्वशक्तिमान आध्यात्मिक शक्ति को ईश्वर कहा जाता है।

विश्व धर्म हैं : ईसाई धर्म, यहूदी धर्म, इस्लाम और बौद्ध धर्म।

ईसाई धर्म और पश्चिमी यूरोपीय दर्शन में, जो ईसाई धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव के तहत विकसित हुआ, पहले प्रकार के धर्म, अर्थात् जातीय धर्म, को अक्सर बुतपरस्ती कहा जाता है।

विकसित सिद्धांतों की संरचना में, निम्नलिखित आमतौर पर प्रतिष्ठित हैं: धर्म के मुख्य घटक।

1. विश्वासियों की सामान्य चेतना (उनके विश्वासों और विचारों की समग्रता) और धर्म का सैद्धांतिक रूप से व्यवस्थित हिस्सा, जिसे धर्मशास्त्र या धर्मशास्त्र कहा जाता है।

2. पंथ और गैर-पंथ गतिविधियों सहित दुनिया के व्यावहारिक आध्यात्मिक विकास के रूप में धार्मिक गतिविधि।

3. धार्मिक विचारों और मानदंडों द्वारा निर्धारित संबंध, जो पंथ और गैर-पंथ भी हो सकते हैं।

4. धार्मिक संस्थाएं और उनके संगठन, जिनमें से मुख्य चर्च है।

धर्म के कार्य:

इन सभी संरचनात्मक घटकों की एकता और परस्पर क्रिया में लिया गया, धर्म एक वैचारिक और एकीकृत कार्य करता है, प्रकृति, समाज और मनुष्य, यानी संपूर्ण विश्व की कुछ व्याख्याएँ देता है। और यहाँ धर्म और दर्शन के बीच एक निश्चित समानता तुरंत नज़र आती है।

साथ ही, धर्म कई अन्य कार्य करता है जिनमें दर्शन का अभाव है। उत्तरार्द्ध में तथाकथित उद्धार-प्रतिपूरक कार्य है, जो एक व्यक्ति को सांसारिक रोजमर्रा की जिंदगी की सभी कठिनाइयों और कठिनाइयों से छुटकारा पाने की आशा का वादा करता है।

धर्म के महत्वपूर्ण कार्यों में एक कम्यूटेटिव-एकीकृत कार्य भी है: धर्म संचार की सुविधा प्रदान करता है, एक ही विश्वदृष्टि का पालन करने वाले लोगों का एकीकरण।

और अंत में, नियामक कार्य, जो एक व्यक्ति को व्यवहार के कुछ मानदंड और मूल्य देता है, मुख्य रूप से नैतिक।

धर्म और धार्मिक आस्था के बीच संबंध।

अक्सर यह माना जाता है कि धार्मिक आस्था धर्म का एक अभिन्न अंग है और यह किसी भी धर्म में अनिवार्य रूप से मौजूद है। वास्तव में, यह मामले से बहुत दूर है। विभिन्न धर्मों में, आस्था की अवधारणा का न केवल एक अलग अर्थ है, बल्कि उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्से में इसका व्यावहारिक रूप से उपयोग भी नहीं किया जाता है। सामान्य तौर पर, केवल ईसाई धर्म "विश्वास" शब्द के साथ खुद को चित्रित करना शुरू कर देता है।

बुतपरस्ती देवताओं में विश्वास नहीं करता है, लेकिन अपने अनुष्ठानों और मंत्रों की जादुई तकनीक पर भरोसा करते हुए, आध्यात्मिक दुनिया को अपने और अपने हितों के अधीन करने के लिए उनकी दुनिया को समझने का प्रयास करता है। और यहां तक ​​​​कि लेट एंटीक युग में, रोमनों की धार्मिक भावनाएं, जैसा कि ए.एफ. लोसेव ने कहा, "बहुत सतर्क, अविश्वासी हैं। रोमन इतना विश्वास नहीं करता जितना अविश्वास। वह देवताओं से दूर रहता है। मनोदशा, मन की स्थिति ने एक महत्वहीन भूमिका निभाई। सक्षम होना आवश्यक था, यह जानना आवश्यक था कि कब और किस भगवान से प्रार्थना करनी है - और भगवान मदद नहीं कर सकते - वह कानूनी रूप से मदद करने के लिए बाध्य था। यदि प्रार्थना के सभी नियमों का पालन किया जाए तो ईश्वर कार्य करने के लिए बाध्य है।

पूरब में धर्म की पहचान भी धार्मिक मार्ग के सार से नहीं की जाती थी। उत्तरार्द्ध को यहाँ सूक्ति (ज्ञान) के रूप में समझा जाना पसंद किया जाता है। अस्तित्व के उच्च नियमों का ज्ञान, किसी के उद्धार के तरीकों का ज्ञान - यह वही है जो पूर्व की धार्मिक प्रणालियाँ अपने अनुयायियों को ताओवाद से ज्ञानवाद तक प्रदान करती हैं।

पुराना नियम धार्मिक जीवन के सार को व्यवस्था के करीब लाता है। कानून और आज्ञा ऐसी श्रेणियां हैं जिन्हें एक यहूदी अपनी धार्मिक पहचान के बारे में सोचते समय याद रखता है।

इस्लाम मूल रूप से अपने आस-पास के धर्मों के रहस्यमय उतार-चढ़ाव से अलग है। वह वफादारी, पैगंबर के प्रति समर्पण और उनकी शिक्षाओं पर जोर देता है।

और केवल एक ईसाई या संस्कृति पर ईसाई प्रभाव के क्षेत्र में पले-बढ़े व्यक्ति कहेंगे: "मुझे नहीं पता कि कैसे, मुझे नहीं पता, मैं ऐसा नहीं करता, मैं नहीं मानता, लेकिन मैं विश्वास करो, मुझे विश्वास है।" इस प्रकार एक ईसाई अपने अस्तित्व और ईश्वर के साथ संबंध बनाता है।

धर्म और दर्शन, धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच संबंध की समस्या शाश्वत पारंपरिक समस्याओं में से एक है जो पूरे समय में पुन: उत्पन्न होती है ऐतिहासिक विकासदर्शन। लेकिन इसकी सभी अनंत काल और पारंपरिकता के लिए, यह समस्या किसी भी तरह से अपनी विशिष्ट सामग्री और सामग्री में अपरिवर्तित नहीं रही, बल्कि, इसके विपरीत, नए पहलुओं और पहलुओं को हासिल कर लिया, हर बार पहले की तुलना में कई तरीकों से सामने आया और हल किया गया।

इस समस्या को स्थापित करने और हल करने के चार मुख्य ऐतिहासिक चरण।

प्रथम चरण पुरातनता का युग है। पहले युग में दार्शनिक और धार्मिक विचारों के सह-अस्तित्व और अंतर्विरोध की प्रवृत्ति की विशेषता थी।

दूसरा चरण - मध्य युग का युग। दूसरी अवधि में दर्शन और विज्ञान पर धर्म और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र) की क्रमिक प्रबलता की प्रवृत्ति की विशेषता है।

तीसरा चरण - नए युग का युग, 17वीं से 19वीं-20वीं सदी के मोड़ तक की अवधि को कवर करता है। तीसरी अवधि में, संघर्ष शुरू होता है, लगातार बढ़ता और गहराता है, एक तरफ धर्म और धार्मिक विश्वास के बीच टकराव। , और दर्शन और विज्ञान, दूसरे पर। उस समय, दर्शन और विज्ञान दोनों ने खुद को धर्म से अलग करने और अपनी पूर्ण स्वतंत्रता, स्वायत्तता का प्रदर्शन करने के लिए बहुत प्रयास किए। इसलिए धर्म और धार्मिक आस्था के खिलाफ प्रत्यक्ष और अक्सर खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण हमले, इस युग की इतनी विशेषता, जिसने धर्म को यूरोप के आध्यात्मिक जीवन की परिधि में धकेल दिया और तर्कवाद की प्रबलता, जिसके संदर्भ में धर्म तैयार किया गया था अग्रिम रूप से संज्ञानात्मक सांस्कृतिक गतिविधि के एक अतिरिक्त, लेकिन बहुत महत्वपूर्ण घटक की भूमिका के लिए नहीं।

चौथा चरण - आधुनिक काल। अपने सभी रूपों में धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच का समकालीन संबंध काफी अलग है। आधुनिक समाजसभी आध्यात्मिक जीवन में तर्कसंगत सिद्धांत की भूमिका और महत्व के अपने विशिष्ट निरपेक्षता के साथ प्रबुद्धता-तर्कवादी युग के अंत को तीव्रता और नाटकीय रूप से समाप्त करता है। यह न केवल अपने विकास के वर्तमान चरण में विज्ञान द्वारा अनुभव किए गए तर्कसंगतता के आदर्शों के संकट से भी प्रमाणित होता है, बल्कि विभिन्न प्रकार के नव-मूर्तिपूजक, गुप्त, ज्योतिषीय, थियोसोफिकल निर्माणों के निरंतर बढ़ते और विस्तार से भी होता है। शिक्षाएं, पारंपरिक और नई दोनों। इस पृष्ठभूमि के खिलाफ, यह अधिक से अधिक ध्यान देने योग्य हो जाता है कि ज्ञान के प्रति शून्यवादी या कम से कम संदेहपूर्ण रवैया, और सबसे बढ़कर वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान के प्रति, जिसे आमतौर पर ईसाई धर्म के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, बहुत अतिरंजित है।

उपर्युक्त शिक्षाओं की ईसाई धर्म से तुलना करते समय, कोई इसके ठीक विपरीत कह सकता है। अर्थात्, इन सभी बौद्धिक विरोधी भावनाओं और अतिक्रमणों के साथ खुले टकराव और टकराव के तथ्य से, ईसाई धर्म सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक स्तंभों में से एक के रूप में कार्य करता है जो मन की विशाल संभावनाओं में विश्वास का समर्थन करता है।

इन शर्तों के तहत, यह विचार तेजी से व्यक्त किया जाता है कि विज्ञान और धर्म दोनों के पास फिर से समझौते और सहयोग के लिए एक विस्तृत क्षेत्र है। इस तरह के फैसलों के ऐतिहासिक आधार होते हैं। याद रखें कि यह ईसाई धर्म था जिसने भोगवाद के खिलाफ लड़ाई में एक साधन या उपकरण के रूप में वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के निर्माण में काफी योगदान दिया था। यह प्रक्रिया मध्य युग के अंत में पहले ही शुरू हो चुकी थी, लेकिन नए युग के युग में एक विशेष दायरा हासिल कर लिया, क्योंकि ईसाई धर्म के लिए वैज्ञानिक-यांत्रिक विश्वदृष्टि की जीत बहुत महत्वपूर्ण थी: तंत्र ने आत्माओं को प्रकृति से बाहर निकाल दिया। यह कोई संयोग नहीं है कि दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर का जन्म ठीक ईसाई यूरोप में हुआ था, न कि अरब संस्कृति में, जो कई मायनों में बहुत परिष्कृत और उच्च था, न कि चीनी या भारतीय संस्कृतियों में।

बेशक, धर्म और विज्ञान के बीच गंभीर संघर्ष हुए हैं। लेकिन आज उनके नए मिलन के लिए पूर्वापेक्षाएँ ठीक-ठाक बनाई जा रही हैं क्योंकि ये सभी आवाज़ें, दर्शन, भविष्यवाणियाँ, चमत्कारी घटनाएँ समान रूप से ईसाई धर्मशास्त्रीय तर्कसंगतता और वैज्ञानिक तर्कसंगतता दोनों का खंडन करती हैं।

इसलिए यह तर्क दिया जा सकता है कि एक ओर धर्म और दूसरी ओर विज्ञान और दर्शन के बीच तीव्र संघर्ष, जो पूरे ज्ञानोदय की इतनी विशेषता है, 20वीं सदी के मोड़ पर और 21वीं सदी की शुरुआत में , गंभीर रूप से कमजोर हो गया है।

XIX सदी के उत्तरार्ध से शुरू। धर्म और धार्मिक आस्था की प्रकृति को समझने में दर्शन का स्थान और भूमिका काफी महत्वपूर्ण रूप से बदल गई है। दर्शन की भूमिका और महत्व के मजबूत होने के कारण आत्मज्ञान के दौरान हुई धर्म की स्थिति का कमजोर होना, इसका एक परिणाम यह था कि धर्म की प्रकृति, उत्पत्ति, कार्य का विश्लेषण लगभग पूरी तरह से दर्शन के ढांचे के भीतर केंद्रित था। स्वयं, और धर्मशास्त्र (धर्मशास्त्र), अर्थात्, धर्म और धार्मिक विश्वास की सामग्री को कड़ाई से व्यवस्थित और व्यवस्थित रूप में प्रस्तुत करना, पूरी तरह से अनावश्यक, बेकार "वजन" लगने लगा। इसके अलावा, दर्शन के ढांचे के भीतर, इसकी स्वतंत्र शाखा के रूप में एक विशेष शाखा का गठन किया गया, जिसे धर्म का दर्शन कहा जाने लगा। उन्होंने विशुद्ध रूप से दार्शनिक और केवल दार्शनिक साधनों द्वारा धर्म और धार्मिक विश्वास के सार की खोज करने का कार्य निर्धारित किया, उन मानदंडों और आवश्यकताओं को सामने रखा जिन्हें उन्हें पूरा करना चाहिए।

हालाँकि, दार्शनिक साधनों द्वारा ईश्वर का एक व्यापक और समग्र सिद्धांत बनाने के प्रयास लंबे समय में अनुत्पादक साबित हुए और इसलिए ज्ञान की एक विशेष शाखा के रूप में धर्म के दर्शन की संभावनाओं में तेजी से विश्वास कम हो गया। तेजी से, धर्म के दर्शन द्वारा प्रस्तावित संज्ञानात्मक संसाधनों, रूपों, विधियों और साधनों की थकावट के बारे में राय व्यक्त की जाती है। और साथ ही, उन सभी संज्ञानात्मक सामग्री को समझने के लिए अधिक से अधिक कॉल हैं जो धार्मिक (धार्मिक) विचार के गठन और विकास के दो हजार साल के इतिहास द्वारा जमा की गई हैं, तरीकों और साधनों के शस्त्रागार में महारत हासिल करने के लिए। धर्मशास्त्र द्वारा प्रस्तावित धर्म और धार्मिक आस्था का विश्लेषण।

यह विश्वास बढ़ता जा रहा है कि आज धर्म और धार्मिक आस्था के बारे में बातचीत को धर्म के दर्शन की क्षमता के क्षेत्र से मानव जाति के धार्मिक जीवन के संचित अनुभव के वैज्ञानिक अध्ययन के क्षेत्र में जाना चाहिए, एक विस्तृत और गहन अध्ययन ईश्वर के साथ एकता में या ईश्वर की उपस्थिति में किसी व्यक्ति के वास्तविक जीवन की विशेषताओं के बारे में, इस तरह के जीवन का अध्ययन अपनी सभी मौलिकता और विविधता में, ईश्वर के साथ संवाद से अलग व्यक्ति के जीवन के तरीके के विपरीत .

एक समान दृष्टिकोण XIX-XX सदियों के मोड़ पर गठित ढांचे के भीतर किया जाता है। ज्ञान की शाखा जिसे वैज्ञानिक या तुलनात्मक धर्म कहा जाता है, जो धर्म के दार्शनिक अध्ययन की आवश्यकता पर सवाल नहीं उठाता है, क्योंकि यह दर्शन का विरोध नहीं करता है, बल्कि धर्म के दर्शन को दार्शनिक ज्ञान की एक विशेष विशिष्ट शाखा के रूप में प्रस्तुत करता है। यह 18वीं-19वीं शताब्दी में प्राप्त हुआ, जब इसने दार्शनिक तरीकों और साधनों द्वारा केवल और विशेष रूप से (या लगभग अनन्य रूप से) ईश्वर का एक व्यवस्थित सिद्धांत बनाने का दावा किया।

दुनिया का दो स्तरों में विभाजन विकास के एक उच्च स्तर पर पौराणिक कथाओं में निहित है, और विश्वास का दृष्टिकोण भी पौराणिक चेतना का एक अभिन्न अंग है। धर्म की विशिष्टता इस तथ्य के कारण है कि धर्म का मुख्य तत्व पंथ प्रणाली है, अर्थात्, अलौकिक के साथ कुछ संबंध स्थापित करने के उद्देश्य से अनुष्ठान क्रियाओं की प्रणाली। और इसलिए, प्रत्येक मिथक इस हद तक धार्मिक हो जाता है कि वह पंथ प्रणाली में शामिल हो जाता है, इसके सामग्री पक्ष के रूप में कार्य करता है।
विश्वदृष्टि निर्माण, पंथ प्रणाली में शामिल किया जा रहा है,
एक पंथ के चरित्र को प्राप्त करें। और यह विश्वदृष्टि को एक विशेष देता है
आध्यात्मिक और व्यावहारिक चरित्र। विश्वदृष्टि निर्माण औपचारिक विनियमन और विनियमन, रीति-रिवाजों, रीति-रिवाजों और परंपराओं को सुव्यवस्थित और संरक्षित करने का आधार बन जाता है। कर्मकांडों की सहायता से धर्म प्रेम, दया, सहिष्णुता, करुणा, दया, कर्तव्य, न्याय आदि की मानवीय भावनाओं को विकसित करता है, उन्हें एक विशेष मूल्य देता है, उनकी उपस्थिति को पवित्र, अलौकिक के साथ जोड़ता है।
धर्म का मुख्य कार्य मनुष्य की सहायता करना है
अपने अस्तित्व के ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील, क्षणिक, सापेक्ष पहलुओं पर विजय प्राप्त करें और एक व्यक्ति को कुछ निरपेक्ष, शाश्वत तक ऊपर उठाएं।
दार्शनिक भाषा में, धर्म को एक व्यक्ति को पारलौकिक में "जड़" देने के लिए कहा जाता है। आध्यात्मिक और नैतिक क्षेत्र में, यह मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को एक पूर्ण, अपरिवर्तनीय चरित्र देने में प्रकट होता है, जो मानव अस्तित्व, सामाजिक संस्थानों आदि के अनुपात-लौकिक निर्देशांक के संयोजन से स्वतंत्र होता है।

इस प्रकार, धर्म अर्थ और ज्ञान देता है, और इसलिए मानव अस्तित्व को स्थिरता, उसे रोजमर्रा की कठिनाइयों को दूर करने में मदद करता है।

मानव जाति के अस्तित्व के पूरे इतिहास में, विश्वदृष्टि के मुद्दों पर विचार करते हुए, दर्शन सामाजिक चेतना के एक स्थिर रूप के रूप में विकसित हो रहा है।

यह विश्वदृष्टि, या इसके सैद्धांतिक मूल के सैद्धांतिक आधार का गठन करता है, जिसके चारों ओर सांसारिक ज्ञान के सामान्यीकृत रोजमर्रा के विचारों का एक प्रकार का आध्यात्मिक बादल बनता है, जो विश्वदृष्टि के एक महत्वपूर्ण स्तर का गठन करता है।
दर्शन और विश्वदृष्टि के बीच संबंध को इस प्रकार भी वर्णित किया जा सकता है: "विश्वदृष्टि" की अवधारणा "दर्शन" की अवधारणा से व्यापक है।

दर्शन - यह सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना का एक ऐसा रूप है, जिसे लगातार सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित किया जाता है, जिसमें सामान्य ज्ञान के रोजमर्रा के स्तर पर केवल एक विश्वदृष्टि की तुलना में वैज्ञानिकता की एक बड़ी डिग्री होती है, जो उस व्यक्ति में मौजूद होती है जो कभी-कभी नहीं भी करती है लिखना या पढ़ना जानते हैं। दर्शन चेतना का एक विश्वदृष्टि रूप है। हालांकि, हर विश्वदृष्टि को दार्शनिक नहीं कहा जा सकता है। एक व्यक्ति के पास अपने आसपास की दुनिया और अपने बारे में काफी सुसंगत, लेकिन शानदार विचार हो सकते हैं। प्राचीन ग्रीस के मिथकों से परिचित हर कोई जानता है कि सैकड़ों और हजारों वर्षों तक लोग सपनों और कल्पनाओं की एक विशेष दुनिया में रहते थे। इन विश्वासों और विचारों ने उनके जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई: वे एक तरह की अभिव्यक्ति और ऐतिहासिक स्मृति के संरक्षक थे। जन चेतना में, दर्शन को अक्सर कुछ बहुत दूर के रूप में प्रस्तुत किया जाता है असली जीवन. दार्शनिकों को "इस दुनिया के नहीं" लोगों के रूप में कहा जाता है। इस अर्थ में दर्शनशास्त्र एक लंबा, अस्पष्ट तर्क है, जिसके सत्य को न तो सिद्ध किया जा सकता है और न ही नकारा जा सकता है। हालाँकि, इस दृष्टिकोण का खंडन इस तथ्य से होता है कि सांस्कृतिक रूप से,
एक सभ्य समाज में, हर सोच वाला व्यक्ति, कम से कम "थोड़ा" एक दार्शनिक होता है, भले ही उसे इस पर संदेह न हो

साहित्य:

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पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म
कल्पना और भावनाओं के लिए अपील। हालांकि, मिथक के विपरीत, धर्म नहीं है
सांसारिक और पवित्र को "मिश्रित" करता है, लेकिन सबसे गहरे और अपरिवर्तनीय तरीके से
उन्हें दो विपरीत ध्रुवों में विभाजित करता है। रचनात्मक सर्वशक्तिमान शक्ति -
ईश्वर प्रकृति से ऊपर और प्रकृति के बाहर खड़ा है। ईश्वर के अस्तित्व का अनुभव होता है
एक रहस्योद्घाटन के रूप में आदमी। एक रहस्योद्घाटन के रूप में, मनुष्य को यह जानने के लिए दिया जाता है कि आत्मा
वह अमर है, कब्र से परे उसे अनंत जीवन और भगवान के साथ एक बैठक की प्रतीक्षा है।
धर्म, धार्मिक चेतना, दुनिया के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण नहीं हैं
जीवित रह गया। मानव जाति के पूरे इतिहास में, वे पसंद करते हैं
अन्य सांस्कृतिक संरचनाएँ, विकसित, अधिग्रहित विविध
विभिन्न ऐतिहासिक युगों में पूर्व और पश्चिम में रूपों। लेकिन उन सभी
इस तथ्य से एकजुट है कि किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि के केंद्र में है प्रकार 1.1.मानसिकता और आउटलुक 1.2. आउटलुकआधुनिक युग में ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरियापौराणिक कथाओं जैसे ऐतिहासिक दृष्टि सेप्रथम प्रकार वैश्विक नजरिया 1.5.धर्म के रूप में प्रकार वैश्विक नजरिया 1.1.मानसिकता और आउटलुक ...

दर्शन की अवधारणा के बारे में प्रकार वैश्विक नजरिया.

सार >> दर्शनशास्त्र

1. दर्शन की अवधारणा के बारे में प्रकार वैश्विक नजरिया. 2. ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरियों. 3. दर्शन की विशिष्टता। दर्शन का विषय.... 2. परिभाषा वैश्विक नजरिया. 3. दर्शन के कार्य। 4. संरचना वैश्विक नजरिया. 5 ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरिया. 6. अनुपात...

दर्शन और आउटलुक. प्रकार वैश्विक नजरियों (2)

सार >> दर्शनशास्त्र

सामान्य विशेषताएँ वैश्विक नजरिया…………. ………...…………………5 ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरिया: पौराणिक कथाओं, धर्म, दर्शन मुख्य रूपों के रूप में वैश्विक नजरिया…………………………………………..10 योजनाबद्ध...

दृष्टिकोण और उसका ऐतिहासिक प्रकार

सार >> दर्शनशास्त्र

दैनिक और सैद्धांतिक। वहाँ तीन हैं ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरिया- यह पौराणिक, धार्मिक, सांसारिक... अगले अध्याय में है। अध्याय दो ऐतिहासिक प्रकार वैश्विक नजरिया 2.1 साधारण आउटलुक आउटलुकमनुष्य हमेशा से अस्तित्व में रहा है, और यह...

डी तर्कसंगत विश्वदृष्टि

D. दार्शनिक दृष्टिकोण

ऐतिहासिक दृष्टि से विश्वदृष्टि का नवीनतम रूप है...

ए नास्तिक विश्वदृष्टि

बी तर्कहीन विश्वदृष्टि

बी पौराणिक विश्वदृष्टि

डी तर्कसंगत विश्वदृष्टि

D. दार्शनिक दृष्टिकोण

विषय II। पौराणिक विश्व दृश्य

पौराणिक कथाओं का अर्थ है...

ए दार्शनिक ज्ञान का एक खंड जो मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के पुरातन रूपों का अध्ययन करता है

बी। विकास के एक निश्चित चरण में एक निश्चित लोगों के बीच उत्पन्न होने वाले मिथकों की समग्रता

बी। दुनिया का एक शानदार विचार, एक आदिम सांप्रदायिक गठन के व्यक्ति की विशेषता

D. लोककथाओं और लोक कथाओं के दार्शनिक विज्ञान का हिस्सा

दुनिया की पौराणिक तस्वीर किसकी मदद से बनाई गई है...

ए कानून और सिद्धांत

बी छवियों और प्रतीकों

बी अवधारणाएं और अवधारणाएं

डी. अवधारणाएं और सिद्धांत

एक मिथक की क्षमता अपने आप में एक अविभाजित रूप में गठबंधन करने के लिए अनुभवजन्य ज्ञान, धार्मिक विश्वासों, राजनीतिक विचारों की मूल बातें, अलग - अलग प्रकारकला, शब्द द्वारा निरूपित:

ए जीववाद

बी बहुलवाद

बी तर्कवाद

जी. समन्वयवाद

डी. उदारवाद

दृश्य-आलंकारिक सोच के प्रभुत्व का परिणाम पुरातन सोच की इच्छा है ... (2 उत्तर)

ए. अवधारणाओं का रूपक

बी. अवधारणाओं का सत्यापन

बी हाइपोस्टेटाइजिंग अवधारणाएं

डी. अवधारणाओं की परिभाषाएं

ई. अवधारणाओं की अवधारणा

अमूर्त सामग्री को दृश्य-आलंकारिक रूप में व्यक्त करने के लिए पौराणिक चेतना की इच्छा को इस शब्द से दर्शाया गया है ...

ए. अपोरिया

बी रूपक

बी प्रेरण

डी बयानबाजी

डी. एरिस्टिक

किसी भी अमूर्त अवधारणा, संपत्ति, विचार को एक स्वतंत्र उद्देश्य के साथ संपन्न करने के लिए पौराणिक चेतना की क्षमता को इस शब्द द्वारा दर्शाया गया है:

ए अमूर्त

बी हाइपोस्टैसिस

बी आदर्शीकरण

जी मॉडलिंग

डी औपचारिकता

किसी व्यक्ति की छवि में प्राकृतिक घटनाओं, मानवीय गुणों, अमूर्त अवधारणाओं के प्रतिनिधित्व को कहा जाता है ...

ए आदर्शीकरण

बी वस्तुकरण

वी. व्यक्तित्व

जी समाजीकरण

डी औपचारिकता

एक निश्चित विशेषता के अध्ययन की गई एकल वस्तु से संबंधित होने के बारे में निष्कर्ष कुछ विशेषताओं में किसी अन्य पहले से ज्ञात एकल वस्तु के साथ समानता के आधार पर कहा जाता है ...

ए काल्पनिक अनुमान

बी। निगमनात्मक तर्क

बी आगमनात्मक तर्क

डी. न्यायशास्त्रीय तर्क

D. सादृश्य द्वारा अनुमान

परिणामों में से एक विस्तृत आवेदनप्राचीन लोगों की संज्ञानात्मक गतिविधि में सादृश्य द्वारा निष्कर्ष है ...

यदि हम दर्शन के मुख्य प्रश्न के समाधान को वर्गीकरण के आधार के रूप में लेते हैं, तो विश्वदृष्टि भौतिकवादी या आदर्शवादी हो सकती है। कभी-कभी वर्गीकरण अधिक विस्तार से दिया जाता है - वैज्ञानिक, धार्मिक (जैसा कि ऊपर दिखाया गया है), मानवशास्त्रीय और अन्य प्रकार के विश्वदृष्टि को अलग किया जाता है। हालांकि, यह देखना मुश्किल नहीं है कि विश्वदृष्टि - व्यापक अर्थों में - दर्शन और अन्य सामाजिक विज्ञानों में पहले मौजूद है।

पहले से ही ऐतिहासिक समय में लोगों ने अपने चारों ओर की दुनिया के बारे में और दुनिया और मनुष्य दोनों पर शासन करने वाली ताकतों के बारे में विचार बनाए। इन विचारों और विचारों के अस्तित्व का प्रमाण प्राचीन संस्कृतियों के भौतिक अवशेषों, पुरातात्विक खोजों से मिलता है। मध्य पूर्वी क्षेत्रों के सबसे पुराने लिखित स्मारक एक सटीक वैचारिक तंत्र के साथ अभिन्न दार्शनिक प्रणालियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते हैं: न तो दुनिया के अस्तित्व और अस्तित्व की समस्या है, न ही किसी व्यक्ति की दुनिया को जानने की संभावना के सवाल में ईमानदारी है। .

दार्शनिकों के अग्रदूत पौराणिक कथाओं से ली गई अवधारणाओं पर निर्भर थे। मिथक प्रारंभिक अवस्था में दुनिया के प्रति अपने वास्तविक रवैये और एक निश्चित अखंडता के सामाजिक संबंधों की मध्यस्थता की समझ के द्वारा अभिव्यक्ति के रूपों में से एक है। प्राकृतिक व्यवस्था के अर्थ के बारे में, दुनिया की उत्पत्ति के बारे में सवालों का यह पहला (यद्यपि शानदार) उत्तर है। यह व्यक्तिगत मानव अस्तित्व के उद्देश्य और सामग्री को भी परिभाषित करता है। दुनिया की पौराणिक छवि धार्मिक विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है, इसमें कई तर्कहीन तत्व शामिल हैं, मानवरूपता द्वारा प्रतिष्ठित हैं और प्रकृति की शक्तियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। हालाँकि, इसमें सदियों के अनुभव के आधार पर अर्जित प्रकृति और मानव समाज के बारे में ज्ञान का योग भी है। दुनिया की इस अविभाज्य अखंडता ने समाज के सामाजिक-आर्थिक ढांचे में और सबसे प्राचीन के केंद्रीकरण की प्रक्रिया में राजनीतिक ताकतों में परिवर्तन को प्रतिबिंबित किया। राज्य गठन. विश्वदृष्टि में पौराणिक कथाओं का व्यावहारिक महत्व वर्तमान समय में नहीं खोया है। मार्क्स, एंगेल्स और लेनिन दोनों, साथ ही विरोधी विचारों के समर्थक - नीत्शे, फ्रायड, फ्रॉम, कैमस, शुबर्ट ने पौराणिक कथाओं की छवियों का सहारा लिया, मुख्य रूप से ग्रीक, रोमन और थोड़ा प्राचीन जर्मनिक। पौराणिक आधार पहले ऐतिहासिक, भोले प्रकार के विश्वदृष्टि पर प्रकाश डालता है, जिसे अब केवल एक सहायक के रूप में संरक्षित किया गया है।

पौराणिक अभ्यावेदन में सामाजिक हित के क्षण का पता लगाना बहुत कठिन है, लेकिन, चूंकि यह सभी अभ्यावेदन में व्याप्त है, इसलिए सार्वजनिक चेतना में परिवर्तन दिखाना बहुत आवश्यक है। दार्शनिक सोच की पहली अभिव्यक्तियों में सामना करना पड़ा प्राचीन दुनिया, वैचारिक पहलू अत्यंत महत्वपूर्ण है। जब समाज में मनुष्य के स्थान से संबंधित मुद्दों की बात आती है तो वह सबसे आगे आते हैं। दुनिया के वैचारिक कार्यों में शामिल हैं, उदाहरण के लिए, राजशाही शासन की दिव्य उत्पत्ति पर जोर देना, पुरोहित वर्ग का महत्व, साथ ही साथ राजनीतिक सत्ता के हस्तांतरण को सही ठहराना आदि।

वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक परिस्थितियों में दर्शन को पौराणिक कथाओं से अलग कर दिया गया था। सांप्रदायिक संगठन - पूर्व-सामंती या "पितृसत्तात्मक दासता" के रूप में - सामाजिक संबंधों को बनाए रखा। इसलिए समाज और राज्य संगठन के प्रबंधन की समस्याओं में रुचि। इसलिए, ऑन्कोलॉजिकल प्रश्नों का निरूपण दार्शनिक और मानवशास्त्रीय अभिविन्यास द्वारा निर्धारित किया गया था, जो नैतिक और सामाजिक पदानुक्रम की समस्याओं के विकास में प्रकट हुआ और कुछ के संरक्षण के लिए तर्क दिया गया। जनसंपर्कराज्य के निर्माण में योगदान दे रहे हैं। लेकिन आगे विस्तार के लिए महत्वपूर्ण अंतर पर ध्यान दिया जाना चाहिए: दर्शन पौराणिक कथाओं से अलग था, लेकिन धर्म से नहीं। इस मामले में, धर्म आंशिक रूप से पौराणिक कथाओं से लिए गए आदिम विचारों की एक पूर्ण, यहां तक ​​कि "वैज्ञानिक" प्रणाली का प्रतिनिधित्व करता है। धर्म का एक चयनात्मक चरित्र इस हद तक है कि धार्मिक धूम्रपान करता है (ईसाइयों के बीच, यहां तक ​​​​कि अक्सर हठधर्मिता से तय नहीं होता है, लेकिन वैध "चर्च परंपराएं हमेशा मेल नहीं खाती हैं, और अक्सर पौराणिक कथाओं का खंडन करती हैं, जिसके आधार पर धर्म का निर्माण किया जाता है। इसके अलावा, मध्ययुगीन दर्शन, अधीनता धर्म में होने के कारण, धार्मिक दृष्टिकोणों को सही ठहराने के लिए किसी भी दृष्टिकोण से स्थान लिया, जैसे कि, विशेष रूप से, नियोप्लाटोनिज्म और धार्मिक अरिस्टोटेलियनवाद।

ओह, जैसा कि पहले ही कहा गया है, धर्म का आधार विश्वास है, और विज्ञान संदेह है। समय-समय पर, धर्म राजनीतिक शक्ति की मदद से विज्ञान के विकास को रोक सकता था (और सदी के मध्य में धर्म और शक्ति का सहजीवन स्पष्ट है, और अब भी शक्ति धर्म की मदद का सहारा लेने का अवसर सुरक्षित रखती है) ) लेकिन अंततः धर्म का राजनीतिक पदानुक्रम स्वयं धर्म से अधिक महत्वपूर्ण हो जाता है। प्रोटेस्टेंटवाद इस तरह के पतन के खिलाफ बड़े पैमाने पर सामाजिक विरोध का एक रूप था। लूथर की गतिविधियों की विशेषता बताते हुए मार्ने ने बताया कि बाद वाले ने चर्च के अधिकार को नष्ट करने और विश्वास के अधिकार को बहाल करने की मांग की। प्रमुख विश्वदृष्टि के रूप में खुद को बदनाम करने के बाद, धर्म अब ऐसा नहीं रह सकता था। और समानांतर में विश्वदृष्टि के धार्मिक रूप का विकास होने लगता है वैज्ञानिक रूपविश्वदृष्टि। प्रकृति के दर्शन से शुरू होकर, एक व्यक्ति ज्ञान के नए क्षितिज खोलता है, इस दुनिया में अपने मजबूत, रचनात्मक और मुक्त निर्धारण की संभावना के दृढ़ विश्वास में आता है, मानता है कि वह दुनिया के प्राकृतिक चरित्र और खुद को जानने में सक्षम है इस में। मनुष्य के अपूरणीय मूल्य के विचार, स्वतंत्रता के आदर्श आध्यात्मिक वातावरण हैं जिसमें प्रकृति के एक नए दर्शन का जन्म होता है।

हालांकि धार्मिक दृष्टिकोणअपना पद छोड़ने वाले नहीं थे। और इसलिए एम। सोब्राडो और एच। वर्गास कुलेल का बयान भोला दिखता है: "शायद यह तथ्य कि प्राकृतिक विज्ञान, पहले से ही एन। कोपरनिकस से शुरू हो रहा है, और फिर जी। गैलीलियो, आई। न्यूटन और, अंत में, सी। डार्विन, - धर्मशास्त्र से अलग होना शुरू किया, सापेक्षता के सिद्धांत और अन्य क्रांतिकारी विचारों की शांतिपूर्ण मान्यता को संभव बनाया। आखिरकार, ए आइंस्टीन, गैलीलियो के विपरीत, राजनीतिक शक्ति से जुड़े विचारों की प्रणाली का सामना नहीं करना पड़ा। " इस बीच, विज्ञान और धर्म के बीच संघर्ष तब तक नहीं रुका, और आविष्कार ने बस अपना नाम बदल दिया, केवल ऑटो-द-फे नहीं है। अमेरिकी धार्मिक हस्तियों ने 1925 में "बंदर प्रक्रिया" शुरू की। धर्म ने और अधिक आविष्कार किया मूल तरीकेवैज्ञानिक विश्वदृष्टि के साथ संघर्ष, इन तरीकों में से एक काल्पनिक सहयोग है। इन उदाहरणों में सबसे महत्वपूर्ण है आइंस्टीन के छात्र एडिंगटन द्वारा सापेक्षता के सिद्धांत की व्याख्या, जिन्होंने कोपरनिकस और टॉलेमी की प्रणालियों की समानता पर जोर दिया, अर्थात पृथ्वी को सापेक्षता के संबंध में गतिमान मानने के समान अधिकार के साथ संभव है। सूर्य (to सौर प्रणाली), और सूर्य पृथ्वी के चारों ओर घूम रहा है। आइंस्टीन के सिद्धांत के ढांचे के भीतर भी, यह विरोधाभासों की ओर जाता है, उदाहरण के लिए, घूर्णन पृथ्वी के सापेक्ष दूर के आकाशीय पिंडों की गति के अनंत वृद्धावस्था के बारे में निष्कर्ष (जबकि आइंस्टीन के सिद्धांत की नींव में से एक का कहना है कि गति की गति प्रकाश भौतिक जगत में उच्चतम संभव है, कि कोई अनंत गति नहीं है)। शायद आइंस्टीन के सिद्धांत की यह समझ (व्यावहारिक रूप से - राजनीतिकरण और विचारधारा) थी जिसने इस तथ्य को जन्म दिया कि यूएसएसआर एकेडमी ऑफ साइंसेज ने खुशी-खुशी उन कार्यों को स्वीकार कर लिया, जिन्होंने सापेक्षता के सिद्धांत को अस्वीकार करने के प्रयास किए, बाद में ये प्रयास गलत निकले)। अक्सर धार्मिक और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का "संघ" विज्ञान के व्यावसायीकरण के दबाव में बनता है। तब यह स्पष्ट हो गया कि समाज के शासक वर्ग उनके लिए सुविधाजनक विचारों के माध्यम से आगे बढ़ने का वित्तपोषण कर रहे थे। यह ज्ञात है कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में, जर्मन सैन्य उद्योगपति ए। क्रुप ने श्रमिकों के बीच सामाजिक डार्विनवाद के विचारों को लोकप्रिय बनाने वाले सर्वोत्तम कार्यों के लिए बड़े नकद पुरस्कारों की स्थापना की। "सुविधाजनक" विचारों की अवधारणा का अर्थ है कि राजनीतिक शक्ति बहुमत के लिए अपने स्वयं के लाभ के लिए उन विचारों पर प्रचार करती है जिनसे वह सहमत नहीं है। दो विरोधी विश्वदृष्टि का "मिलन" एक प्रकार का राजनीतिक-सामाजिक धोखा है। यहां एक कथन को उद्धृत करना उचित है जो हमें प्रचार और विश्वासों के बीच अंतर का एक विचार देता है: "एक नबी धोखेबाज से कैसे भिन्न होता है? दोनों झूठ बोलते हैं, लेकिन पैगंबर खुद इस झूठ में विश्वास करते हैं, लेकिन धोखेबाज नहीं करता" (यू लैटिनिना)*।

विज्ञान और धर्म के "सहयोग" के क्षेत्र में, निश्चित रूप से, विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों की व्याख्या शामिल होनी चाहिए जो ए। पुरुष देते हैं, जिसमें उन्हें यह संकेत भी शामिल है कि धर्म ने विज्ञान से पहले कुछ खोजा था। इसके अलावा, हाल के वर्षों में, धर्म के प्रतिनिधियों ने विज्ञान के प्रतिनिधियों को "संकट में सेना में शामिल होने और किसी प्रकार की उत्तरजीविता तकनीक विकसित करने" का सुझाव दिया है। कई प्रकाशनों में, "प्रौद्योगिकी" शब्द को अधिक स्पष्ट "धर्मशास्त्र" से बदल दिया गया है। ऐसा लगता है कि धर्म चाहता है कि वैज्ञानिक विश्वदृष्टि एक हाथ उधार दे और ... इसके बिना छोड़ दिया जाए।

एक विश्वदृष्टि सामने आई है जो वैज्ञानिक और धार्मिक के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करती है, और इसलिए बाद वाले द्वारा पूर्व के साथ एक गुप्त संघर्ष के लिए भी इसका उपयोग किया जाता है। इस विश्वदृष्टि के लिए एक संतोषजनक नाम का आविष्कार अभी तक नहीं हुआ है। यह सच है कि इसे कभी-कभी "मानवशास्त्रीय" कहा जाता है, लेकिन इस काम के लिए यह नाम विशुद्ध रूप से सशर्त रूप से स्वीकार किया जाएगा।

"मानवशास्त्रीय विश्वदृष्टि धार्मिक विश्वदृष्टि के संकट और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि की सफलता की प्रतिक्रिया के रूप में प्रकट हुई, विशेष रूप से मार्क्सवादी। आखिरकार, "मानवशास्त्रीय" विश्वदृष्टि के पहले विचारक कानूनी मार्क्सवादी थे जिन्होंने कोशिश करने का प्रयास किया मार्क्सवादी विश्वदृष्टि के साथ ईसाई धर्म। एस। बुल्गाकोव, जिन्होंने विश्वास के साथ अंतर्ज्ञान की पहचान की) ने लेख कार्ल मार्क्स को एक धार्मिक प्रकार के रूप में लिखा", जहां उन्होंने धार्मिक अस्तित्ववाद को मानवशास्त्रवाद के साथ जोड़ा, मार्क्स को फटकार लगाते हुए कहा कि वह सभी मानवता द्वारा निर्देशित थे, के बारे में भूलकर एक व्यक्ति। एन। बर्डेव ने अपनी जीवनी भी एक दार्शनिक कार्य ("आत्म-ज्ञान" के रूप में लिखी - जैसा कि इस पुस्तक को कहा जाता है, और साथ ही आत्म-ज्ञान "- "मानवशास्त्रीय" विश्वदृष्टि की मुख्य श्रेणियों में से एक)। वैज्ञानिक। आखिरकार, धार्मिक मार्क्सवादियों के साथ, अस्तित्ववादी - नास्तिक (कैमस, सार्त्र) धीरे-धीरे प्रकट हुए, लेकिन इसका मतलब यह बिल्कुल नहीं है कि विश्वदृष्टि के कुछ नए रूपों का उदय उनकी ताकत को बहाल करने का अवसर है, और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के समर्थक - औपचारिक वैज्ञानिक ढांचे का उल्लंघन करते हुए बहस करने का अवसर। यहाँ, पहली बार, हम दार्शनिक विश्वदृष्टि की वैज्ञानिक प्रकृति के प्रश्न को महसूस करते हैं, जिसकी चर्चा नीचे की जाएगी।

इस प्रकार, हमने उनके उद्भव के क्रम में विश्वदृष्टि के चार ऐतिहासिक रूपों की पहचान की है: पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, "मानवशास्त्रीय"। उनमें से पहला वर्तमान में एक स्वतंत्र रूप के रूप में मौजूद नहीं है, लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं हुआ है, अन्य तीन सभी मौजूदा दार्शनिक प्रणालियों, सामाजिक विज्ञान और विचारधाराओं के आधार पर किसी न किसी रूप में मौजूद हैं।

बौद्ध धर्म के विचार और विकास

बौद्ध धर्म: एक सक्रिय विश्व धर्म जो ईसा पूर्व छठी-पांचवीं शताब्दी में उभरा। भारत में। एशिया और सुदूर पूर्व के लोगों के मन में अंकित। परंपरा इस धर्म के उद्भव को राजकुमार सिद्धार्थ गौतल्ला के साथ जोड़ती है, जिन्हें बुद्ध (प्रबुद्ध ज्ञान) कहा जाता है। हालांकि, बौद्ध धर्म में दुनिया के निर्माता के रूप में भगवान का कोई विचार नहीं है। सिद्धांत का सार: मानव जुनून और इच्छाओं के कारण जीवन और दुख अविभाज्य हैं। दुख से छुटकारा पाने का संबंध सांसारिक वासनाओं और इच्छाओं के त्याग से है। मृत्यु के बाद, एक नया पुनर्जन्म होता है, लेकिन दूसरे जीवित प्राणी के रूप में, जिसका जीवन न केवल उसके अपने व्यवहार से निर्धारित होता है, बल्कि उन लोगों के व्यवहार से भी होता है जिनमें आत्मा पहले अवतरित हुई थी। एक व्यक्ति को निर्वाण के माध्यम से होने के चक्र से बाहर निकलने की जरूरत है - सर्वोच्च प्राणी, सांसारिक जुनून, सुख और इच्छाओं को त्यागकर प्राप्त किया जाता है। यह मनुष्य और मानव जाति के उद्धार का मार्ग है। बौद्ध धर्म की पवित्र पुस्तकों के सेट को तितिटक (तीन टोकरियाँ) कहा जाता है। उन्हें 80 ईसा पूर्व में सीलोन के भिक्षुओं द्वारा लिखित संरचित रूप में लाया गया था। अब दुनिया में 500,000,000 बौद्ध हैं। रूसी संघ में, वे तुवा, बुराटिया, कलमीकिया में प्रबल होते हैं।

बौद्ध धर्म का दर्शन बौद्ध धर्म में मनुष्य न तो किसी का धन्य आविष्कार है, न ही अपने भाग्य का स्वामी। पारंपरिक बौद्ध धर्म में, एक व्यक्ति सार्वभौमिक विश्व कानून - धर्म का केवल एक अनैच्छिक निष्पादक है। यह नियम मनुष्य के लिए अस्तित्व में नहीं है, लेकिन ठीक उसी में महसूस और समझा जाता है। हालांकि, यह एक ऐसा व्यक्ति है जो अच्छे और बुरे कर्म करते हुए, एक निश्चित नैतिक तंत्र को सक्रिय करता है जो ब्रह्मांड को रेखांकित करता है। बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से, मानव जीवन एक अमूल्य उपहार नहीं है, जैसा कि ईसाई धर्म में है, लेकिन पुनर्जन्म की श्रृंखला में केवल एक क्षण है। बौद्ध मृत्यु के बाद अनन्त जीवन के लिए प्रयास नहीं करते हैं, क्योंकि वे इसे एक दिया हुआ मानते हैं, न कि एक उच्च लक्ष्य। अनन्त जीवन, बौद्धों के अनुसार, मृत्यु का शाश्वत बंधक है। बौद्ध धर्म में, आश्रित उत्पत्ति का एक तथाकथित सिद्धांत है। इसका सार यह है कि किसी व्यक्ति के लिए दुख का स्रोत जीवन की प्यास, इच्छाएं, जीवन से लगाव है। बौद्ध संसार को मायावी मानते हैं, और फलस्वरूप, वे जिन सुखों का वादा करते हैं, वे भी मायावी हैं। मनुष्य कारण और प्रभाव (कर्म) के नियम पर निर्भर है। बौद्ध दृष्टिकोण के अनुसार, जीवित प्राणियों को शाश्वत पुनर्जन्म के लिए बर्बाद किया जाता है, और किसी भी नए अस्तित्व की स्थिति पिछले सभी लोगों का योग है, अर्थात् सभी अच्छे कर्मों का योग, या संचित योग्यता, और बुरे कर्म, संचित विरोधी -गुण। मनुष्य, एक विषय के रूप में, पिछले और भविष्य के जन्मों के अनुरूप हजारों टुकड़ों में विभाजित है। इसलिए, "आश्रित उत्पत्ति" के तत्वों की पूरी श्रृंखला "जन्म और मृत्यु के चक्र" में कई जीवन नहीं जोड़ती है, लेकिन एक की तात्कालिक अवस्थाएं - केवल एक ही, यह जीवन। बौद्ध धर्म एक व्यक्ति (साथ ही ब्रह्मांड और स्वयं ब्रह्मांड में मौजूद हर चीज) को विभिन्न ऊर्जा कणों - धर्मों के संयोजन के रूप में मानता है। एक व्यक्ति के जन्म के तथ्य का अर्थ केवल बौद्ध के लिए होने की अंतहीन प्रक्रिया में शामिल होना है, जहां मृत्यु इस प्रक्रिया का अंत नहीं है, बल्कि चेतना के अस्तित्व के एक अलग रूप के लिए एक संक्रमण है - एक मध्यवर्ती अस्तित्व के लिए, जो अनिवार्य रूप से एक नए जन्म से पहले। नए जन्म की प्राप्ति का एक निश्चित लौकिक स्वभाव होता है। इस मामले में, एक व्यक्ति की तुलना पूरे ब्रह्मांड के साथ की जाती है, जो पैदा भी होता है, रहता है और मर जाता है। यह प्रक्रिया चक्रीय होती है और इस चक्र के भीतर हर बार अंतराल की अपनी विशेषताएं होती हैं। बौद्ध धर्म में, सबसे महत्वपूर्ण स्थानों में से एक व्यक्ति की एकता को नकारने का है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, प्रत्येक व्यक्तित्व का प्रतिनिधित्व "परिवर्तनीय" रूपों के संचय के रूप में किया जाता है। बुद्ध ने कहा कि व्यक्तित्व में पांच तत्व होते हैं: भौतिकता, संवेदना, इच्छा, कल्पना और ज्ञान। बौद्ध धर्म में मानव आत्मा पर विशेष ध्यान दिया जाता है, जीवन के चक्र (संसार का पहिया) में शामिल एक शाश्वत तत्व के रूप में। बुद्ध की शिक्षाओं के अनुसार, आत्मा अलग-अलग तत्वों (स्कंधों) में टूट जाती है। नए जन्म में उसी व्यक्तित्व के अवतार लेने के लिए, यह आवश्यक है कि स्कंद उसी तरह एकजुट हों जैसे वे पिछले अवतार में एकजुट थे। पुनर्जन्म के चक्र की समाप्ति, संसार के चक्र से बाहर निकलना, अंतिम और शाश्वत विश्राम - यह बौद्ध धर्म में मोक्ष की व्याख्या का मुख्य तत्व है। बौद्ध दृष्टिकोण में, आत्मा एक व्यक्तिगत चेतना है जो एक व्यक्ति की संपूर्ण आध्यात्मिक दुनिया को वहन करती है, व्यक्तिगत पुनर्जन्म की प्रक्रिया में बदल जाती है और एक उच्च अवस्था - निर्वाण के लिए प्रयास करती है।

घटना विज्ञान। हेर्मेनेयुटिक्स

हेर्मेनेयुटिक्स ग्रंथों को समझने और उनकी व्याख्या करने का विज्ञान है। जी.जी. गदामेर ने समझ के सिद्धांत का निर्माण किया। पी। रिकर ने सामाजिक जीवन और संस्कृति के व्यापक संदर्भ में भाषा का विश्लेषण किया, साहित्य का अध्ययन करने के लिए जर्मन का उपयोग किया।

व्याख्या की कला और सिद्धांत, जिसका उद्देश्य अपने उद्देश्य (शब्दों के ग्राम अर्थ और उनकी ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित विविधताएं) और व्यक्तिपरक (लेखकों के इरादे) के आधार पर पाठ के अर्थ को प्रकट करना है। कार्यों के संबंध में हेलेनिस्टिक काल के दौरान उत्पन्न होता है वैज्ञानिक अनुसंधानऔर शास्त्रीय ग्रंथों के संस्करण और पवित्र शास्त्रों की व्याख्या के ढांचे के भीतर और विकसित होते हैं। 19वीं शताब्दी में, तथाकथित मुक्त व्याकरण का विकास शुरू हुआ, विषय द्वारा सीमित नहीं, पाठ के अर्थ की सीमाएं। डिल्थे में, जी। सामान्य विज्ञान की एक विशिष्ट पद्धति में बदल जाता है, जिसे ऐतिहासिक आंकड़ों के व्यक्तिपरक इरादों के आधार पर सामान्य घटनाओं की समझ प्रदान करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। उसी समय, समझ प्राकृतिक विज्ञान में एक व्याख्या के विरोध में थी, जो अमूर्तता और एक सामान्य कानून की स्थापना से जुड़ी थी। 20 वीं शताब्दी में, भाषाविज्ञान धीरे-धीरे फ़ाइलम की मुख्य कार्यप्रणाली प्रक्रियाओं में से एक में आकार लेता है, पहले अस्तित्ववाद के ढांचे के भीतर, फिर वास्तव में फाइलम भाषाविज्ञान में। इस प्रकार, गदामेर में, भाषाविज्ञान ऑन्कोलॉजी के कार्यों को प्राप्त करता है, क्योंकि "एक बिल्ली होने के नाते, एक बिल्ली समझा जा सकता है, भाषा है", सामाजिक दर्शन, चूंकि समझ आम जीवन के सार का एक रूप है और "विचारधारा की आलोचना" है। परिणाम भाषा के घेरे में फ़ाइला का बंद होना है, जो G. को भाषा के नवपोषीवादी विश्लेषण से संबंधित बनाता है। फ्रैंकफर्ट स्कूल (जे। हैबरमास) के ढांचे के भीतर, जी।, विचारधारा की आलोचना के रूप में, भाषा के विश्लेषण में "वर्चस्व और सामाजिक शक्ति का एक साधन" प्रकट करना चाहिए, जो संगठित हिंसा के संबंधों को सही ठहराने का काम करता है। हैबरमास जी आधुनिक बुर्जुआ दर्शन की विभिन्न धाराओं के समेकन में से एक के रूप में कार्य करता है। जी प्रक्रियाओं कर सकते हैं। ऑब्जेक्टिफाइड रेस के विश्लेषण से संबंधित इतिहास, कानून और अन्य विज्ञानों में उपयोग किया जाता है। सचेत मानव गतिविधि।

डिल्थी - जी - फिल और इतिहास विज्ञान के बीच एक कड़ी है। हेर्मेनेयुटिक्स। हेर्मेनेयुटिक्स (मैं समझाता हूं, व्याख्या करता हूं) - पाठ व्याख्या की कला और सिद्धांत। 70-90 के दशक के हेर्मेनेयुटिक्स। वे "समझ" को एक लागू कार्य के रूप में विकसित नहीं करते हैं जो ग्रंथों की व्याख्या करने की प्रक्रिया में उत्पन्न होता है, बल्कि एक व्यक्ति की मौलिक विशेषता के रूप में, कुछ ऐसा होता है जो मनुष्य और सोच को निर्धारित करता है।

विज्ञान के मूल्य की समस्या

विज्ञान यवल। मुख्य लोगों का रूप ज्ञान। मुद्दा। सामाजिक कार्य: 3 समूह: 1) सांस्कृतिक और विश्वदृष्टि, विज्ञान के रूप में विवादास्पद। उत्पादन एक सामाजिक के रूप में ताकत शक्ति (सामान्य विकास के दौरान उत्पन्न होने वाली विभिन्न समस्याओं को हल करने में प्रयुक्त)। इस ऐतिहासिक में आदेश कार्यों का उदय और विस्तार हुआ। प्रथम पुनर्जागरण- I में - थियोल के बीच संघर्ष। और विज्ञान निर्धारित करने के अधिकार के लिए। विश्व वाहक। उत्पादन में पूर्व-I विज्ञान के साथ। बल - अभ्यास के लिए स्थायी चैनलों का निर्माण और सुदृढ़ीकरण। वैज्ञानिक का प्रयोग करें। ज्ञान प्रकट हुआ। व्यावहारिक शोध। मॉडर्न में विज्ञान के युग। टी.जे.एच. गुणवत्ता में सामाजिक ताकत। क्रमांक, द्वीप के बारे में विज्ञान की विविधता: 1) नृवंशविज्ञान लोगों के जीवन और संस्कृति का अध्ययन करता है विश्वउनकी उत्पत्ति, पुनर्वास और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक संबंध। 2) कानूनी विज्ञान माना जाता है। राज्य-वा और कानून का सार और इतिहास 3) भाषाविज्ञान भाषा, उसकी संस्कृति, कामकाज और विकास के नियमों का अध्ययन करता है। 4) शिक्षाशास्त्र का विषय समाज के लक्ष्यों और उद्देश्यों के अनुसार युवा पीढ़ियों के पालन-पोषण, शिक्षा और प्रशिक्षण के मुद्दे हैं। 5) साहित्यिक आलोचना कथा साहित्य, साहित्य की बारीकियों का अध्ययन करती है। रचनात्मकता, सामाजिक महत्व कलाकार। लीटर। 6) अर्थशास्त्र अर्थशास्त्र का अध्ययन करता है। लोगों के बीच संबंध, भौतिक वस्तुओं के उत्पादन, वितरण और विनिमय को नियंत्रित करने वाले कानून। वैज्ञानिक के लिए ज्ञान हर-लेकिन 2 स्तरों की उपस्थिति: अनुभवजन्य। और सैद्धांतिक अनुभवजन्य के लिए ज्ञान तथ्य-निर्धारण गतिविधि की विशेषता है। या। ज्ञान आवश्यक ज्ञान है, जो उच्च कोटि के अमूर्तन के स्तर पर किया जाता है। सिद्धांत अभ्यास, अनुभव या अवलोकन का सामान्यीकरण है। अवलोकन और प्रयोग सबसे महत्वपूर्ण हैं। वैज्ञानिक में अनुसंधान के तरीके। ज्ञान। साम्राज्य। और सिद्धांत। स्तर जुड़े हुए हैं, एक दूसरे को मानते हैं, हालांकि ऐतिहासिक रूप से अनुभवजन्य सैद्धांतिक से पहले था। वैज्ञानिक प्रक्रिया में ज्ञान, एक विचार प्रयोग का उपयोग किया जाता है, जब एक वैज्ञानिक अपने दिमाग में छवियों और अवधारणाओं के साथ काम करता है, मानसिक रूप से आवश्यक परिस्थितियों का निर्माण करता है। सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान की उच्चतम, प्रमाणित, तार्किक रूप से सुसंगत प्रणाली है, जो आवश्यक गुणों, पैटर्न आदि का समग्र दृष्टिकोण देता है। सिद्धांत सत्य, अभ्यास-परीक्षित वैज्ञानिक ज्ञान की एक विकासशील प्रणाली है। एक वैज्ञानिक सिद्धांत का मूल उसके घटक कानून हैं। आधुनिक सैद्धांतिक ज्ञान के रूपों की विविधता विभिन्न प्रकार के सिद्धांतों के साथ-साथ उनके वर्गीकरण की विविधता से मेल खाती है।

संशयवाद। दुनिया को जानने योग्य होने की संभावना के बारे में निराशावादी स्थिति पुरातनता में वापस बनाई गई थी - अपने अंतिम रूप में पायरो द्वारा, जो किसी भी कारण या भावनाओं पर भरोसा नहीं करते थे। बाद में, ई। रॉटरडैम्स्की, एम। मोंटेगने और अन्य द्वारा संदेहवाद विकसित किया गया था। सिद्धांत रूप में संदेहवाद दुनिया को जानने की संभावना से इनकार नहीं करता है, लेकिन संदेह व्यक्त करता है कि यह हमारे निपटान में साधनों की मदद से किया जा सकता है। संदेहपूर्ण तर्क के मूल तत्व: भावनाओं पर भरोसा नहीं किया जा सकता क्योंकि वे अलग तरह के लोगअलग-अलग संवेदनाएं हो सकती हैं; भावनाओं पर भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि इंद्रियां लगातार हमें धोखा दे रही हैं; कारण पर भरोसा नहीं किया जा सकता, क्योंकि कोई भी सबूत डेटा पर निर्भर करता है जिसे सिद्ध करने की भी आवश्यकता होती है, और इसी तरह विज्ञापन अनंत पर। नतीजतन, कुछ भी साबित नहीं किया जा सकता है जब तक कि कोई विश्वास पर अप्रमाणित सिद्धांतों या सिद्धांतों को स्वीकार नहीं करता है।

वैज्ञानिक विरोधी वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांति के विशुद्ध रूप से नकारात्मक परिणामों को देखते हैं, उनके निराशावादी मूड तेज होते हैं क्योंकि आर्थिक और सामाजिक-राजनीतिक समस्याओं को हल करने में विज्ञान पर रखी गई सभी आशाएं ध्वस्त हो जाती हैं।

वैज्ञानिकों का विश्वास है कि मानव जीवन के सभी क्षेत्रों में विज्ञान का आक्रमण इसे मानवीय चेहरे और रोमांस से रहित, निष्प्राण बना देता है। टेक्नोक्रेसी की भावना जीवन की प्रामाणिकता की दुनिया को नकारती है, उच्च भावनाऔर खूबसूरत रिश्ते। एक गैर-वास्तविक दुनिया उत्पन्न होती है, जो उत्पादन के क्षेत्र में विलीन हो जाती है और लगातार बढ़ती भौतिकवादी जरूरतों को पूरा करने की आवश्यकता होती है। उज्ज्वल वैज्ञानिक विरोधी जी. मार्क्यूस ने "एक-आयामी आदमी" की अवधारणा में वैज्ञानिकता के खिलाफ अपना आक्रोश व्यक्त किया, जिसमें उन्होंने दिखाया कि प्राकृतिक का दमन, और फिर मनुष्य में व्यक्ति, अपनी सभी अभिव्यक्तियों की विविधता को कम कर देता है केवल एक टेक्नोक्रेटिक पैरामीटर। अत्यधिक वैज्ञानिकतावाद विज्ञान के विकास को सीमित करने और धीमा करने की माँगों की ओर ले जाता है। हालांकि, इस मामले में, प्राथमिक और पहले से ही परिचित जीवन वस्तुओं में बढ़ती आबादी की जरूरतों को पूरा करने के लिए तत्काल समस्या उत्पन्न होती है, इस तथ्य का उल्लेख नहीं करने के लिए कि यह वैज्ञानिक और सैद्धांतिक गतिविधि में है कि भविष्य के विकास के लिए "परियोजनाएं" मानव जाति के रखे गए हैं।

आस्था और धर्म का दर्शन।

धर्म सामाजिक चेतना का एक रूप है, जिसका आधार अलौकिक में विश्वास है। इसमें धार्मिक विचार, धार्मिक भावनाएं, धार्मिक क्रियाएं शामिल हैं।

"धर्म" - कर्तव्यनिष्ठा, धर्मपरायणता, धर्मपरायणता, पूजा, पवित्रता और तीर्थ, संदेह, पाप, अपराधबोध, अंधविश्वास, कर्तव्यनिष्ठा, एक संकेत।

दर्शन में, धर्म एक विश्वदृष्टि, दृष्टिकोण, साथ ही उचित व्यवहार और विशिष्ट क्रियाएं (पंथ) है, जो एक या एक से अधिक देवताओं, "पवित्र" के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित हैं, अर्थात। अलौकिक का कोई रूप।

धर्म सामाजिक चेतना के रूपों में से एक है, जो भ्रामक-शानदार छवियों, विचारों, अवधारणाओं में वास्तविकता का प्रतिबिंब है। संक्षेप में - आदर्शवादी विश्वदृष्टि के प्रकारों में से एक। मुख्य संकेत अलौकिक में विश्वास है।

धर्मशास्त्र धर्म को एक ऐसे रिश्ते के रूप में परिभाषित करता है जो एक व्यक्ति को ईश्वर से जोड़ता है। ईश्वर और शैतान धर्म की मूल अवधारणाएँ हैं

धार्मिक चेतना। यह कामुक दृश्यता, कल्पना द्वारा बनाई गई छवियों के साथ-साथ भ्रम, विश्वास, प्रतीकवाद और मजबूत भावनात्मक समृद्धि के साथ वास्तविकता के लिए पर्याप्त सामग्री के संयोजन की विशेषता है।

धार्मिक चेतना का सबसे महत्वपूर्ण तत्व आस्था है। यह लक्ष्य प्राप्त करने, किसी घटना के घटित होने, विचार की सच्चाई में विश्वास की एक विशेष मनोवैज्ञानिक अवस्था है, बशर्ते लक्ष्य की प्राप्ति और अंतिम परिणाम के बारे में सटीक जानकारी की कमी हो।

विश्वास यह अपेक्षा है कि जो चाहा गया है वह पूरा होगा। यदि कोई घटना घटी है या यह स्पष्ट हो गया है कि अपेक्षित की पूर्ति नहीं की जा सकती है, तो विश्वास दूर हो जाता है।

धार्मिक आस्था ही आस्था है:

प्राणियों, गुणों, कनेक्शनों, परिवर्तनों के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व में जो प्रक्रिया के उत्पाद हैं;

प्रतीत होने वाले वस्तुनिष्ठ प्राणियों के साथ संवाद करने, उन्हें प्रभावित करने और उनसे सहायता प्राप्त करने की संभावना में;

कुछ पौराणिक घटनाओं की वास्तविक घटना में, उनकी पुनरावृत्ति में, ऐसी घटनाओं की शुरुआत में और उनमें उनकी भागीदारी में;

संबंधित विचारों, विचारों, हठधर्मिता, ग्रंथों, आदि की सच्चाई में;

सामान्य चेतना छवियों, विचारों, रूढ़ियों, दृष्टिकोणों, रहस्यों, भ्रमों, भावनाओं, आकांक्षाओं, इच्छा की दिशा, आदतों और लोगों की परंपराओं के रूप में प्रकट होती है, जो लोगों के अस्तित्व की स्थितियों का प्रत्यक्ष प्रतिबिंब हैं।

अवधारणाओं, विचारों, सिद्धांतों, तर्कों का एक विशेष रूप से विकसित, व्यवस्थित सेट।

धर्म के मुख्य कार्य।

किसी व्यक्ति की नपुंसकता, उसके ज्ञान की सीमितता, सामाजिक, राजनीतिक व्यवस्था की अपूर्णता आदि की भरपाई करता है, और सांत्वना, अव्यवस्था, अन्याय, आक्रोश, राजनीतिक उत्पीड़न से मुक्ति भी देता है। धर्म सांसारिक अस्तित्व की अपूर्णता से पीड़ा से मुक्ति के लिए मुक्ति के तरीकों की खोज प्रदान करता है,

दुनिया की एक धार्मिक तस्वीर देता है।

ब्रह्मांड में मनुष्य के स्थान, होने और न होने की समस्या की व्याख्या करना चाहता है।

राजनीतिक - विभिन्न समुदायों और राज्यों के नेता अपने कार्यों की व्याख्या करने के लिए धर्म का उपयोग करते हैं, राजनीतिक उद्देश्यों के लिए धार्मिक संबद्धता के अनुसार लोगों को एकजुट या विभाजित करते हैं।

संचारी - विश्वासियों के बीच संचार, देवताओं, स्वर्गदूतों (आत्माओं), मृतकों की आत्मा, संतों के साथ "संचार", जो रोजमर्रा की जिंदगी में और लोगों के बीच संचार में आदर्श मध्यस्थ के रूप में कार्य करते हैं।

लोगों को खुद को एक ही धार्मिक समुदाय के रूप में देखने की अनुमति देता है, जो सामान्य मूल्यों और लक्ष्यों द्वारा एक साथ होते हैं

साथी विश्वासियों को अन्य धर्मों के अनुयायियों से अलग करता है।

चेतना और अचेतन

अचेतन एक जटिल घटना है, "अपनी ही अन्य" चेतना (अचेतन, अवचेतन, अचेतन)। यद्यपि मनुष्य मुख्य रूप से एक सचेत प्राणी है, अचेतन उसके आध्यात्मिक जीवन में एक बड़ा स्थान रखता है। उदाहरण के लिए, हम अपने कार्यों के सभी परिणामों से अवगत नहीं हैं। कई मानवीय क्रियाएं यांत्रिक हैं, स्वचालित हैं।

अचेतन के रूपों और अभिव्यक्तियों की विविधता असाधारण रूप से महान है। उनमें से (उल्लेख किए गए लोगों के अलावा) सपने, जीभ की फिसलन, आरक्षण, समय और स्थान में अभिविन्यास की पूर्णता का नुकसान, कुछ रोग संबंधी घटनाएं (भ्रम, मतिभ्रम, भ्रम) आदि हैं।

अचेतन की तुलना पशु मानस से करना गलत होगा। हालांकि, "मानव मानस" की अवधारणा "चेतना" की अवधारणा से व्यापक है। मानव मानस का सबसे निचला स्तर अचेतन है। वास्तव में, सभी मानवीय क्रियाएं चेतन और अचेतन का एक संयोजन बन जाती हैं।

अचेतन के प्रागितिहास को प्लेटो के इतिहास के सिद्धांत के रूप में माना जा सकता है - शरीर में प्रवेश करने से पहले इसके द्वारा चिंतन किए गए सार्वभौमिक सत्य की आत्मा द्वारा स्मरण। भविष्य में, अचेतन की घटना को समझने की इच्छा दर्शन (डेसकार्टेस, लाइबनिज़, शेलिंग, जेना रोमांटिक्स, आदि) की तर्ज पर और मनोविज्ञान की तर्ज पर - विशेष रूप से पैथोसाइकोलॉजिकल प्रक्रियाओं के अध्ययन के संबंध में चली गई। और कृत्रिम निद्रावस्था की घटनाएं (बर्नहेम, चारकोट, जेनेट, आदि)।

हालाँकि, अचेतन की सबसे व्यापक और प्रभावशाली अवधारणाएँ 20 वीं शताब्दी में बनाई गई थीं। ऑस्ट्रियाई मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक सिगमंड फ्रायड (1856-1939) और स्विस मनोवैज्ञानिक कार्ल गुस्ताव जंग (1875-1961)।

संक्षेप में फ्रायड की अवधारणा का सार इस प्रकार है। उनके द्वारा विकसित विचार मानव जीवन में अचेतन की प्रमुख भूमिका, वृत्ति - मुख्य रूप से एक यौन प्रकृति के विचार पर आधारित हैं। यह फ्रायड है जिसने कहा था कि "मैं" "मेरे अपने घर में मालिक नहीं है" और यह कि किसी व्यक्ति की चेतना उसके मानसिक जीवन में अनजाने में क्या हो रहा है, उसके बारे में दयनीय जानकारी से संतुष्ट होने के लिए मजबूर है।

फ्रायड मानस की एक संरचनात्मक अवधारणा विकसित करता है, जो तीन उदाहरणों की बातचीत से सभी मानसिक गतिशीलता प्राप्त करता है - यह, मैं, सुपर-आई। अचेतन आईडी, फ्रायड के अनुसार, "वृत्ति की उबलती हुई कड़ाही" है। चेतन I का कार्य आईडी के आवेगों को इस तरह से संतुष्ट करना है कि यह सामाजिक वास्तविकता की आवश्यकताओं के विपरीत न चले। सुपररेगो, समाज का प्रतिनिधि, इन आवश्यकताओं के अनुपालन की निगरानी करता है। आइए इस संरचना पर करीब से नज़र डालें।

यह (आईडी) सबसे प्राचीन मानसिक गठन है जिसमें अनियंत्रित आदिम शारीरिक प्रवृत्ति (यौन और आक्रामक ड्राइव) शामिल हैं। इसके कार्य पूरी तरह से आनंद के सिद्धांत के अधीन हैं। फ्रायड के अनुसार, आईडी की सामग्री को प्रकट करने का सबसे सरल तरीका सपनों और मुक्त संघों का विश्लेषण है।

इसकी पूरी शक्ति "कामेच्छा" (अव्य। "आकर्षण, इच्छा") द्वारा नियंत्रित होती है - यौन इच्छाओं, इच्छाओं, यानी यौन प्रवृत्ति की मानसिक ऊर्जा। फ्रायड ने कामेच्छा को बदलने के तरीकों का वर्णन किया।" एक सहज आवेग हो सकता है: क) अचेतन में बिना छूटे दमित; बी) शर्म और नैतिकता के माध्यम से या उच्च बनाने की क्रिया के माध्यम से कार्रवाई में छुट्टी दे दी गई।

उच्च बनाने की क्रिया (अव्य। "एलिवेट, एक्साल्ट") एक मानसिक प्रक्रिया है, जो यौन वृत्ति (कामेच्छा) की ऊर्जा को तत्काल लक्ष्यों (निचले) से गैर-यौन लक्ष्यों में बदलना है - सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से स्वीकार्य (उच्च), नैतिक रूप से स्वीकृत: विज्ञान करना, कलात्मक कार्य करना, किसी व्यक्ति का आत्म-विकास आदि।

मैं (अहंकार) - व्यक्तित्व का वह हिस्सा जो जागरूक है और उस पर प्रतिक्रिया करता है वातावरणउनकी संज्ञानात्मक क्षमताओं के माध्यम से। मैं आईडी और सुपररेगो के बीच मध्यस्थ हूं। जैसे-जैसे व्यक्ति का विकास होता है, स्व का विभेदीकरण और सुपर-आई का विकास होता है। फ्रायड ने पाया कि लोग I की गतिविधि के रूपों और प्रभावशीलता में एक दूसरे से काफी भिन्न होते हैं (विशेष रूप से, वे मजबूत या कमजोर हो सकते हैं)।

सुपर-आई (सुपर-अहंकार) मानसिक जीवन की संरचना में सर्वोच्च अधिकार है, जो आंतरिक सेंसर के रूप में कार्य करता है। सुपररेगो नैतिक और धार्मिक भावनाओं के स्रोत के रूप में कार्य करता है, एक नियंत्रित और दंडात्मक एजेंट, सामाजिक-सांस्कृतिक रूप से वातानुकूलित

दूसरे शब्दों में, सुपररेगो सामाजिक फिल्टर की एक प्रणाली है। इन फिल्टरों के माध्यम से जो पारित नहीं होता है, वह अचेतन में चला जाता है, जिससे आप नैतिक मानदंडों और सामाजिक निषेधों की व्यवस्था से छुटकारा पा सकते हैं, खासकर विवेक की भावना की मदद से।

फ्रायड की शिक्षाओं का मार्ग आईडी के निरंतर परिवर्तन की मांग में है - वास्तव में मानवतावादी (यद्यपि बहुत कठिन) और महान कार्य, प्रत्येक व्यक्ति और संपूर्ण मानवता दोनों के योग्य।

किलोग्राम। जंग, हालांकि उन्होंने फ्रायड के साथ मिलकर काम करना शुरू किया, बाद में उनके विचारों में उनसे अलग हो गए। उनके मुख्य अंतर दो मूलभूत बिंदुओं से संबंधित हैं:

व्यक्ति के मानसिक जीवन में यौन सिद्धांत की भूमिका, अचेतन की प्रकृति को समझना।

जंग ने फ्रायड के पैनसेक्सुअलवाद की आलोचना की, सबसे पहले, केवल दमित कामुकता के दृष्टिकोण से अचेतन की सभी अभिव्यक्तियों का विश्लेषण करने की अक्षमता और दूसरी बात, मानव संस्कृति और रचनात्मकता की उत्पत्ति को केवल कामेच्छा के दृष्टिकोण से समझाने की मौलिक असंभवता।

अचेतन की अपनी मूल अवधारणा का निर्माण करते हुए, जंग इस तथ्य से आगे बढ़े कि यह:

1. मनुष्य के ऐतिहासिक विकास की प्रक्रिया में चेतना से बाहर किए गए दोषों और कामुक इच्छाओं का एक काला सागर नहीं है;

2. खोई हुई यादों का एक कंटेनर, साथ ही एक उपकरण

सहज ज्ञान युक्त धारणा, चेतना की संभावनाओं से कहीं अधिक;

3. किसी व्यक्ति की हानि के लिए कार्य नहीं करता है, बल्कि इसके विपरीत, एक सुरक्षात्मक कार्य करता है, साथ ही व्यक्ति के विकास के एक निश्चित, उच्च चरण में संक्रमण की सुविधा प्रदान करता है।

मनोविज्ञान में जंग के सबसे प्रमुख विचारों में से एक: व्यक्तिगत, व्यक्तिगत अचेतन के अलावा, आंतरिक दुनिया की एक गहरी परत है - सामूहिक अचेतन, जिसमें एक सार्वभौमिक सुपरपर्सनल प्रकृति है। जंग ने सामूहिक अचेतन कट्टरपंथियों (ग्रीक "शुरुआत, छवि") के वाहक को बुलाया, जो इसकी सामग्री (संरचना) का गठन करते हैं और जन्म से सभी लोगों में निहित हैं। आर्कटाइप्स विविध हैं, उनमें से सबसे महत्वपूर्ण: एनिमा (स्त्री), एनिमस (मर्दाना), छाया, व्यक्ति, स्वयं, नायक, उद्धारकर्ता, राक्षस, आदि। आर्कटाइप्स को मन से नहीं समझा जा सकता है, ये कुछ पौराणिक कालातीत और अलौकिक संरचनाएं हैं। सभी लोगों के लिए सामान्य। ये कुछ "निष्क्रिय विचार रूप" हैं जिनमें विशाल ऊर्जा केंद्रित होती है। आर्कटाइप्स "छवियां-प्रतीक" हैं, जो सार्वभौमिक मानव आवश्यकताओं, प्रवृत्तियों, आकांक्षाओं और शक्तियों की पर्याप्त अभिव्यक्ति हैं, और अंततः, मानव इतिहास से पहले हैं। आर्कटाइप्स कुछ पूर्व-प्रयोगात्मक संरचनाएं हैं जो किसी व्यक्ति को सपनों, छवियों, मिथकों, कल्पनाओं और कल्पना के माध्यम से दिखाई देती हैं।

विश्वदृष्टि की अवधारणा और इसके ऐतिहासिक स्वरूप

मनुष्य एक तर्कसंगत सामाजिक प्राणी है। उनका काम सार्थक है। और एक मुश्किल में तेजी से कार्य करने के लिए असली दुनिया, उसे न केवल बहुत कुछ जानना चाहिए, बल्कि सक्षम भी होना चाहिए। लक्ष्य चुनने में सक्षम होने के लिए, इसे स्वीकार करने में सक्षम होने के लिए

अन्य समाधान। ऐसा करने के लिए, उसे सबसे पहले, दुनिया की गहरी और सही समझ की जरूरत है - एक विश्वदृष्टि।

एक विश्वदृष्टि वस्तुनिष्ठ दुनिया और उसमें एक व्यक्ति के स्थान पर, उसके और अपने आसपास की वास्तविकता के साथ-साथ इन विचारों के आधार पर विकसित हुए विश्वासों, आदर्शों पर एक व्यक्ति के दृष्टिकोण पर विचारों की एक प्रणाली है।

अनुभूति और गतिविधि के सिद्धांत, मूल्य अभिविन्यास। और वास्तव में, एक व्यक्ति अन्य लोगों, एक परिवार, एक सामूहिक, एक राष्ट्र, प्रकृति के एक निश्चित संबंध में, सामान्य रूप से दुनिया के लिए एक निश्चित संबंध के अलावा मौजूद नहीं है। यह रवैया सबसे जरूरी सवाल पर टिका है: "दुनिया क्या है?"।

विश्वदृष्टि मानव चेतना की नींव है। प्राप्त ज्ञान, प्रचलित विश्वासों, विचारों, भावनाओं, मनोदशाओं, एक विश्वदृष्टि में संयुक्त, दुनिया के एक व्यक्ति और खुद की समझ की एक निश्चित प्रणाली का प्रतिनिधित्व करते हैं। वास्तविक जीवन में, किसी व्यक्ति के मन में विश्वदृष्टि कुछ निश्चित विचार, दुनिया पर विचार और उसमें एक स्थान है।

पौराणिक विश्वदृष्टि - चाहे वह दूर के अतीत को संदर्भित करता हो या आज, हम ऐसे विश्वदृष्टि को कहेंगे जो सैद्धांतिक तर्कों और तर्कों पर आधारित नहीं है, या दुनिया के कलात्मक और भावनात्मक अनुभव पर, या सार्वजनिक भ्रम पर आधारित नहीं है।

सामाजिक प्रक्रियाओं और उनमें उनकी भूमिका के लोगों (वर्गों, राष्ट्रों) के बड़े समूहों द्वारा अपर्याप्त धारणा। मिथक की एक विशेषता जो इसे विज्ञान से स्पष्ट रूप से अलग करती है, वह यह है कि मिथक व्याख्या करता है

"सब कुछ", क्योंकि उसके लिए कोई अज्ञात और अज्ञात नहीं है। यह प्राचीनतम, और आधुनिक चेतना के लिए - पुरातन, विश्वदृष्टि का रूप है।

ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला रूप पौराणिक कथा है। यह सामाजिक विकास के प्रारंभिक चरण में उत्पन्न होता है। तब मानव जाति ने मिथकों के रूप में, अर्थात् किंवदंतियों, किंवदंतियों ने, ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं, जानवरों और लोगों के उद्भव जैसे वैश्विक सवालों के जवाब देने की कोशिश की। पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा ब्रह्माण्ड संबंधी मिथक थे जिन्हें समर्पित किया गया था

प्रकृति का उपकरण। उसी समय, मिथकों में लोगों के जीवन के विभिन्न चरणों, जन्म और मृत्यु के रहस्यों, सभी प्रकार के परीक्षणों पर ध्यान दिया गया था जो किसी व्यक्ति के जीवन पथ पर प्रतीक्षा में हैं। लोगों की उपलब्धियों के बारे में मिथकों द्वारा एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया गया है: आग बनाना, शिल्प का आविष्कार, कृषि का विकास, जंगली जानवरों का पालतू बनाना। मिथक ज्ञान का मूल रूप नहीं है, बल्कि एक विशेष प्रकार का विश्वदृष्टि है, प्राकृतिक घटनाओं और सामूहिक जीवन का एक विशिष्ट आलंकारिक समकालिक विचार है। मिथक में, मानव संस्कृति के प्रारंभिक रूप के रूप में, ज्ञान की मूल बातें, धार्मिक विश्वास, नैतिक, सौंदर्य और स्थिति का भावनात्मक मूल्यांकन संयुक्त थे। यदि मिथक के संबंध में हम संज्ञान के बारे में बात कर सकते हैं, तो यहां "अनुभूति" शब्द का अर्थ ज्ञान के पारंपरिक अधिग्रहण का नहीं है, बल्कि एक विश्वदृष्टि, कामुक सहानुभूति है (इस तरह हम इस शब्द का उपयोग "हृदय" में करते हैं खुद को महसूस करता है", "एक महिला को जानने के लिए", आदि)। डी।)। मिथक आमतौर पर दो पहलुओं को जोड़ता है - ऐतिहासिक (अतीत के बारे में एक कहानी) और समकालिक (वर्तमान और भविष्य की व्याख्या)। इस प्रकार, मिथक की मदद से, अतीत को भविष्य से जोड़ा गया, और इसने पीढ़ियों के आध्यात्मिक संबंध को सुनिश्चित किया। मिथक की सामग्री आदिम व्यक्ति को अत्यंत वास्तविक, पूर्ण विश्वास के योग्य लगती थी।

पौराणिक कथाओं ने उनके विकास के प्रारंभिक चरण में लोगों के जीवन में बहुत बड़ी भूमिका निभाई। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, मिथकों ने किसी दिए गए समाज में स्वीकृत मूल्यों की प्रणाली की पुष्टि की, व्यवहार के कुछ मानदंडों का समर्थन और स्वीकृत किया। और इस अर्थ में वे सामाजिक जीवन के महत्वपूर्ण स्थिरीकरणकर्ता थे।

पौराणिक के करीब, हालांकि इससे अलग, धार्मिक विश्वदृष्टि थी, जो अभी तक विच्छेदित नहीं, विभेदित सामाजिक चेतना की गहराई से विकसित नहीं हुई थी। पौराणिक कथाओं की तरह, धर्म कल्पना और भावनाओं को आकर्षित करता है। हालांकि, मिथक के विपरीत, धर्म सांसारिक और पवित्र को "मिश्रित" नहीं करता है, लेकिन गहरे और अपरिवर्तनीय तरीके से उन्हें दो विपरीत ध्रुवों में अलग करता है। रचनात्मक सर्वशक्तिमान शक्ति भगवान है

प्रकृति से ऊपर और प्रकृति के बाहर खड़ा है। ईश्वर के अस्तित्व को मनुष्य एक रहस्योद्घाटन के रूप में अनुभव करता है। एक रहस्योद्घाटन के रूप में, एक व्यक्ति को यह जानने के लिए दिया जाता है कि उसकी आत्मा अमर है, शाश्वत जीवन है और भगवान के साथ एक बैठक कब्र से परे उसकी प्रतीक्षा कर रही है।

धर्म, धार्मिक चेतना, दुनिया के प्रति धार्मिक दृष्टिकोण महत्वपूर्ण नहीं रहे। मानव जाति के पूरे इतिहास में, उन्होंने अन्य सांस्कृतिक संरचनाओं की तरह, पूर्व और पश्चिम में विभिन्न ऐतिहासिक युगों में विकसित, विविध रूपों को प्राप्त किया। लेकिन वे सभी इस तथ्य से एकजुट थे कि किसी भी धार्मिक विश्वदृष्टि के केंद्र में उच्च मूल्यों की खोज, जीवन का सच्चा मार्ग और यह तथ्य है कि ये मूल्य, और उन्हें ले जाते हैं जीवन का रास्ताएक पारलौकिक, अलौकिक क्षेत्र में स्थानांतरित किया जाता है, सांसारिक नहीं, बल्कि "शाश्वत" जीवन में। किसी व्यक्ति के सभी कर्मों और कर्मों और यहां तक ​​कि उसके विचारों का मूल्यांकन, अनुमोदन या निंदा इसी उच्चतम, पूर्ण मानदंड के अनुसार किया जाता है।

मनुष्य संसार में सबसे उत्तम प्राणी है। वह लगातार विभिन्न प्रकार के प्रश्न पूछते हुए पूछता है: ब्रह्मांड क्या है? एक तारा क्या है? प्रेम क्या है? ये प्रश्न अनेक हैं। उनके उत्तर खोजने की प्रक्रिया में, एक व्यक्ति ज्ञान, अनुभव प्राप्त करता है, विश्व व्यवस्था के बारे में सोचना शुरू करता है, उसमें मनुष्य के स्थान के बारे में, मानव जाति के भाग्य के बारे में, जीवन के बारे में, मृत्यु के बारे में। यह सब उसके विश्वदृष्टि के गठन की ओर जाता है।

आउटलुकसामान्यीकृत विचारों, विचारों, आकलनों की एक प्रणाली है जो दुनिया की समग्र दृष्टि और उसमें एक व्यक्ति का स्थान प्रदान करती है। अवधि "विश्वदृष्टि"जर्मन दार्शनिक द्वारा पेश किया गया था आई.कांतोऔर शाब्दिक अर्थ है मानव चेतना की विशेषता. इसलिए, एक विश्वदृष्टि दुनिया का केवल एक सामान्यीकृत विचार नहीं है, बल्कि एक रूप है आत्म जागरूकताव्यक्ति।

चूंकि एक व्यक्ति के लिए पूरी दुनिया दो भागों में विभाजित हो जाती है: मेरे अपने "मैं" और "मैं नहीं", अर्थात्। दुनिया जिसमें प्रकृति, समाज, संस्कृति और लोगों के बीच संबंध शामिल हैं, फिर प्रश्न दुनिया के साथ मनुष्य के संबंध के बारे में और है विश्वदृष्टि का मौलिक प्रश्न।

विश्वदृष्टि का मुख्य मुद्दा इंगित करता है कि विश्वदृष्टि अपने आप में एक जटिल आध्यात्मिक घटना है, जिसमें शामिल हैं: तत्वों जैसा:

- ज्ञान विश्वदृष्टि का आधार है। विश्वदृष्टि में सभी ज्ञान शामिल नहीं हैं, लेकिन एक व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है, जो एक व्यक्ति और दुनिया के बीच संबंधों का सार प्रकट करता है;

- विश्वासों – यह विश्वासों की एक ठोस प्रणाली है जिसे मनुष्य के मन में स्थापित किया गया है। विश्वास बदल सकते हैं और इसका कारण नया ज्ञान है जिसे लगातार परिष्कृत और पूरक किया जा रहा है;

- मानयह आसपास की दुनिया की घटनाओं के प्रति सकारात्मक या नकारात्मक दृष्टिकोण है। वे अपनी जरूरतों और रुचियों के अनुसार अपने आस-पास की हर चीज के लिए लोगों के विशेष रवैये को अपनाते हैं;

- आदर्श -यह पूर्णता का एक काल्पनिक मॉडल है जिसे अंतिम लक्ष्य के रूप में अपनाया जाना है। आदर्शों की ख़ासियत वास्तविकता के प्रतिबिंब से आगे निकल जाना है;

- वेरा -यह सामाजिक जानकारी, मूल्यों, सामाजिक जीवन के आदर्शों को समझने का एक रूप और तरीका है, जो व्यावहारिक अनुभव से निर्धारित नहीं होते हैं, लेकिन स्पष्ट तथ्यों के रूप में स्वीकार किए जाते हैं। हालांकि, विश्वास संदेह से संबंधित है। संदेह किसी भी सोच वाले व्यक्ति की सार्थक स्थिति का एक अनिवार्य क्षण है। किसी व्यक्ति की विश्वदृष्टि में संदेह की उपस्थिति पदों में अभिव्यक्ति पाती है: स्वमताभिमान - किसी विशेष दृष्टिकोण की बिना शर्त स्वीकृति, अभिविन्यास की प्रणाली या संदेहवाद - किसी भी बात पर अविश्वास, किसी भी दृष्टिकोण को अस्वीकार करना;

- रहन सहन का स्तर- ये नमूने हैं, गतिविधि के मानक जो ऐतिहासिक रूप से विकसित हुए हैं, आचरण के कुछ नियमों के रूप में।

विश्वदृष्टि का अपना है संरचना , जो शारीरिक और मनोवैज्ञानिक तंत्र और किसी व्यक्ति की दुनिया की अनुभूति के साधनों पर आधारित है, अर्थात्: मन, भावनाएं, इच्छा, आदि। इसलिए, विश्वदृष्टि की संरचना में हैं:

- रवैया - यह विश्वदृष्टि का भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक स्तर है। यह आश्चर्य, भय, प्रशंसा, अकेलापन, शोक, निराशा है;

- वैश्विक नजरिया - यह विश्वदृष्टि का एक सक्रिय स्तर है, जिसमें दुनिया के बारे में संज्ञानात्मक विचार बनाने का अनुभव शामिल है;

- दुनिया की समझ - यह एक संज्ञानात्मक-बौद्धिक स्तर है; यह एक प्रणाली है सामान्य अवधारणाएं, पूरी दुनिया के बारे में निर्णय और निष्कर्ष और उसमें मनुष्य का स्थान। विश्वदृष्टि हो सकती है: 1) सांसारिक यानी सांसारिक, जब संवेदी अनुभव, परंपराओं, विश्वास पर आधारित हो; 2) सैद्धांतिक जो कानूनों, वैज्ञानिक सिद्धांतों और सिद्धांतों के ज्ञान पर आधारित है। सैद्धांतिक विश्वदृष्टि विश्वदृष्टि के विकास में उच्चतम चरण है।जाहिर सी बात है कि इसमें महारत हासिल करना ही इंसान बनने और उसे बेहतर बनाने की पूरी प्रक्रिया का मुख्य काम है।

इसलिये, आउटलुक ज्ञान और मूल्यों, मन और अंतर्ज्ञान, बुद्धि और क्रिया, महत्वपूर्ण संदेह और सचेत दृढ़ विश्वास की अभिन्न अखंडता है।इसलिए, विश्व दृष्टिकोण ऐसा करता है कार्यों (यानी काम): 1) संज्ञानात्मक और सांकेतिक (जो विश्वदृष्टि ज्ञान और आकलन द्वारा प्रदान किया जाता है); 2) सामाजिक-व्यावहारिक (जो विश्वदृष्टि विश्वासों और गतिविधि के सिद्धांतों पर आधारित है)।

दृष्टिकोण ऐतिहासिक है. इसका क्या मतलब है? इसका मतलब है कि एक व्यक्ति, समाज की विश्वदृष्टि लगातार बदल रही है। उदाहरण के लिए, अलग-अलग युगों में अलग-अलग थे विश्वदृष्टि प्रणालियों के प्रकार :

1) ब्रह्मांड-केंद्रवादपुरातनता के युग में, जहां प्रकृति और ईसा पूर्व 7वीं-6वीं शताब्दी के यूनानी संत अध्ययन के केंद्र में थे। चारों ओर हर चीज के एक सार को पहचानने की कोशिश की;

2) ईश्वरवाद, 5वीं-15वीं शताब्दी के मध्य युग की विशेषता, जहां मध्ययुगीन सोच की सभी बुनियादी अवधारणाएं ईश्वर के साथ सहसंबद्ध थीं;

3) मानव-केंद्रितता, 14वीं-16वीं शताब्दी के पुनर्जागरण की विशेषता, जहां एक व्यक्ति ने महसूस किया और महसूस किया कि वह ब्रह्मांड का केंद्र है। विश्वदृष्टि की इस तरह की समझ न केवल इसके ऐतिहासिक प्रकारों, बल्कि ऐतिहासिक रूपों को भी उजागर करने की आवश्यकता को जन्म देती है।

विश्वदृष्टि के ऐतिहासिक रूप, जो मानव जाति के पूरे इतिहास में बने हैं, वहाँ हैं पौराणिक, धार्मिकऔर दार्शनिक. आइए उन पर विचार करें।

पौराणिक विश्वदृष्टि- यह विश्वदृष्टि का एक सार्वभौमिक रूप है, जो संपूर्ण आदिम समाज की विशेषता है। इसकी विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि सभी जातीय समूहों का पहला विश्वदृष्टि पौराणिक कथाओं था। ग्रीक में पौराणिक कथाओं का अर्थ है: मिफोस – विख्यात व्यक्तिऔर लोगो – सिद्धांत . पौराणिक कथाओं ने दुनिया को उन गुणों और गुणों के हस्तांतरण के माध्यम से समझाने की कोशिश की जो स्वयं व्यक्ति की विशेषता रखते थे, साथ ही साथ लोगों के बीच संबंध भी।

मिथक, विश्वदृष्टि के पहले रूप के रूप में, ज्ञान के मूल सिद्धांतों, धार्मिक विश्वासों और कला के प्रारंभिक रूपों को जोड़ता है। मिथक ज्ञान का एक अविभाज्य रूप है, जिसे कहा जाता है समन्वयता. के लिए पौराणिक विश्वदृष्टि निम्नलिखित peculiarities :

1) विचारों और कार्यों का संलयन;

2) व्यक्तिगत "मैं" और दुनिया एक में विलीन हो गई;

3) वस्तु और गतिविधि के विषय के बीच अंतर की अनुपस्थिति;

4) मानवरूपता - मानव गुणों का प्रकृति में स्थानांतरण;

5) इमेजरी (दुनिया को छवियों में माना जाता था, अवधारणाओं में नहीं);

6) मुख्य बात व्यक्ति के जीनस के साथ संबंध की पुष्टि थी।

पौराणिक विश्वदृष्टि परियों की कहानियों, किंवदंतियों में कैद है, जो बिना किसी अपवाद के सभी लोगों के लिए विशिष्ट है, क्योंकि वे सभी समाज के अपने विकास के एक अद्वितीय आदिम चरण से गुजरे हैं। जीवन रूपों के विकास और जटिलता के साथ, पौराणिक कथाएं व्यक्ति को संतुष्ट करना बंद कर देती हैं और एक नए विश्वदृष्टि की आवश्यकता उत्पन्न होती है। वह विश्वदृष्टि धर्म था।

धार्मिक विश्वदृष्टि- यह विचारों, विश्वासों, विश्वासों का एक समूह है जो अलौकिक पर आधारित है। अलौकिक- यह कुछ ऐसा है जो ब्रह्मांड के नियमों का पालन नहीं करता है। धार्मिक विश्वदृष्टि का सार है दुनिया को दोगुना करना: वास्तविक दुनिया पर जिसमें एक व्यक्ति रहता है और अलौकिक, जिसे एक व्यक्ति विश्वास पर मानता है। एक धार्मिक विश्वदृष्टि के अस्तित्व का तरीका है वेरा।विश्वास की बाहरी अभिव्यक्ति है पंथ.कुछ बाहर खड़े हैं धार्मिक विश्वदृष्टि की विशेषताएं :

1) यह दुनिया के तर्कहीन अन्वेषण का एक रूप है, अर्थात। मन से परे क्या है (भावनाओं, इच्छा, भावनाओं);

2) यह किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया, उसकी आशाओं और चिंताओं के लिए, विश्वास के प्रतीक की खोज के लिए निर्देशित है;

3) एक सामान्य जीवन-रोजमर्रा के रूप में मौजूद है;

श्रम विभाजन के युग में एक धार्मिक विश्वदृष्टि है। समय के साथ, यह अतीत की एक विश्वदृष्टि बन जाता है, प्राकृतिक और सामाजिक तात्विक ताकतों के सामने एक व्यक्ति की शक्तिहीनता की अभिव्यक्ति, वास्तविकता से एक व्यक्ति का अलगाव। इसे एक दार्शनिक विश्वदृष्टि से बदल दिया गया है।

दार्शनिक विश्वदृष्टियह विश्वदृष्टि का उच्चतम रूप है। यह वहीं और फिर शुरू होता है, जहां और जब कोई व्यक्ति दुनिया को जानने की कोशिश करता है और इस दुनिया में अपनी जगह का पता लगाता है। शब्द "दर्शन" छठी शताब्दी में। ई.पू. प्रसिद्ध गणितज्ञ और विचारक का परिचय कराया पाइथागोरस : "जीवन खेल की तरह है: कुछ प्रतिस्पर्धा करने आते हैं, अन्य व्यापार करने के लिए, और सबसे खुश देखने वाले।" यह शब्द ग्रीक मूल का है और इसका शाब्दिक अर्थ है "बुद्धि का प्यार" या "ज्ञान की दासी", "सोफिया की दासी" , और प्राचीन रूस में इसे बस कहा जाता था "बुद्धि का प्यार" . यूरोपीय संस्कृति में दर्शन शब्द प्लेटो द्वारा तय किया गया था, जो मानते थे कि दार्शनिक वे लोग हैं जो प्रकृति, मानव जीवन के रहस्यों की खोज करते हैं, प्रकृति और जीवन की आवश्यकताओं के अनुरूप कार्य करना और जीना सिखाते हैं। इस प्रकार, दर्शन एक विशेष प्रकार का ज्ञान है, जिसका नाम "सोफियानिक" ज्ञान है, जिसे ज्ञान के रूप में समझा जाता है। दार्शनिक विश्वदृष्टि की एक विशेषता वह है:

1) यह पौराणिक कथाओं और धर्म के रूप में कामुक-आलंकारिक रूप में निहित नहीं है, बल्कि दुनिया में महारत हासिल करने के अमूर्त-वैचारिक रूप में है;

2) यह विश्वदृष्टि का एक सैद्धांतिक रूप है;

3) धर्म और पौराणिक कथाएं इसी विश्वदृष्टि से मेल खाती हैं, और दर्शन वैज्ञानिक विश्वदृष्टि का मूल है;

4) दुनिया को समझने में दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान पर आधारित है;

5) दर्शन मानव अस्तित्व की पूर्ण समस्याओं को प्रस्तुत करने और हल करने का प्रयास करता है;

6) दर्शन दुनिया के लिए मनुष्य के संज्ञानात्मक, मूल्य, सामाजिक-राजनीतिक, नैतिक, सौंदर्यवादी दृष्टिकोण की पड़ताल करता है।

जैसा कि आप देख सकते हैं, एक दार्शनिक विश्वदृष्टि एक सैद्धांतिक रूप से तैयार की गई विश्वदृष्टि है और यह सोच के माध्यम से मुख्य विश्वदृष्टि समस्याओं को हल करने का प्रयास करती है।

इस प्रकार, विश्वदृष्टि का निर्माण और विकास एक ऐतिहासिक रूप से क्रमिक प्रक्रिया है। विश्वदृष्टि के सभी ऐतिहासिक रूप द्वंद्वात्मक रूप से समान हैं: धार्मिक विश्वदृष्टि पौराणिक से विकसित होती है और इसके साथ बनती है, क्योंकि पौराणिक कथाएं इसके आधार के रूप में कार्य करती हैं; दार्शनिक विश्वदृष्टि ऐतिहासिक रूप से पौराणिक और धार्मिक के आधार पर और उनके साथ-साथ उत्पन्न होती है, क्योंकि यह उन्हीं प्रश्नों का उत्तर देती है जो मिथकों और धर्म द्वारा प्रस्तुत किए जाते हैं। इसलिए, यह कोई संयोग नहीं है कि मानव इतिहास के विभिन्न कालखंडों के आध्यात्मिक जीवन के लिए कुछ मात्रा में या कुछ हद तकउनमें से एक के कब्जे में सभी प्रकार के विश्वदृष्टि की विशेषता। इसी समय, विश्वदृष्टि में सुधार की दिशा स्पष्ट है: पौराणिक से धार्मिक से दार्शनिक तक। बर्बरता (आदिम समाज) की संस्कृति में अभी भी न तो धार्मिक है और न ही दार्शनिक, लेकिन बर्बरता की संस्कृति में - दार्शनिक।