मन का मौन। कैसे विचार वास्तविकता को अस्पष्ट करते हैं

मौन मैं इस शब्द को शोर की अनुपस्थिति नहीं, बल्कि अर्थ की अनुपस्थिति के रूप में समझता हूं। इसलिए, मेरा मानना ​​है कि मौन शोर और शोर मौन हो सकता है। उदाहरण के लिए, हवा की आवाज या समुद्र का सन्नाटा। जब हम मौन हो जाते हैं तो मौन रहता है, अर्थात वह सब मौजूद है।

"मानव बुद्धि का मुख्य कार्य, सबसे पहले, भौतिक शरीर की इंद्रियों से और भावनात्मक शरीर की इच्छाओं से आने वाली सभी प्रकार की जानकारी एकत्र करना और जमा करना है। इस प्रकार, बुद्धि मुख्य रूप से स्मृति है। प्रबंधन कर सकता है अतीत पर भरोसा करने के अलावा, पहले से ही पंजीकृत अनुभव। वह केवल अतीत के अनुभव को फिर से बनाने में सक्षम है।"

"हालांकि, केवल अनुभवों और घटनाओं को याद करने के लिए स्मृति का उपयोग करने के बजाय, मनुष्यों ने यह मानना ​​​​चुना है कि उनका अनुभव वास्तविकता है। और इस अनुभव को केवल स्मृति में भेजने और इसे आवश्यकतानुसार संदर्भित करने के बजाय, एक व्यक्ति, जिसकी शारीरिक या भावनात्मक दुनिया में एक निश्चित दर्दनाक घटना हुई है, इसे विशेष महत्व देते हैं: "यह असंभव है कि इस घटना को दोहराया जाए, इसलिए मैं इसे नहीं भूलूंगा।"

"आप एक खोज करते हैं: एक संतुलित व्यक्ति, खुद के साथ सामंजस्य में, अपनी बुद्धि को नियंत्रित करता है और बुद्धि को उसे नियंत्रित करने की अनुमति नहीं देता है। मनुष्य को नियंत्रित करने के लिए बुद्धि बिल्कुल नहीं बनाई गई है; वह यह भी नहीं जानता कि यह कैसे करना है यह इसके कार्य का हिस्सा नहीं है। मत भूलो: सूचना को याद रखने के लिए बुद्धि का निर्माण किया गया था और इस तरह हमें विश्लेषण, दर्शन, न्याय करने में मदद करता है। इस सब के लिए, हमें स्मृति की आवश्यकता है। "

"सबसे बड़ा जोड़तोड़ करने वाला जो हमें स्वतंत्र होने से रोकता है, वह है हमारी मानवीय बुद्धि। इसे एक उपकरण के रूप में, मनुष्य की सेवा के साधन के रूप में बनाया गया था। लेकिन हम विपरीत दिशा में चले गए: जो शक्ति हमने स्वयं बुद्धि को दी है वह है इतना महान कि वह हमारा मालिक बन गया, और यह हमें पूरी तरह से मुक्त नहीं होने देता।

अत्यधिक सक्रिय बुद्धि किसी व्यक्ति को उसके वास्तविक सार से अलग कर देती है और उसे यह समझने की अनुमति नहीं देती है कि उसका सच्चा "मैं" जानता है और वह सब कुछ कर सकता है जिसकी एक व्यक्ति को आवश्यकता होती है। एक व्यक्ति को अपनी बुद्धि को अनुशासित करना चाहिए और उसे आध्यात्मिक विकास की समझ के अपने दावों को त्यागने के लिए मजबूर करना चाहिए। "

"बुद्धि, अपनी प्रमुख भूमिका को बनाए रखने की कोशिश कर रही है, निश्चित रूप से, आपको यह समझाने की कोशिश करती है कि, अपने सार का पालन करते हुए, आप अब अपने जीवन का स्वतंत्र रूप से प्रबंधन नहीं कर पाएंगे और हमेशा के लिए हेरफेर की वस्तु बन जाएंगे। उस पर विश्वास न करें! "

"यदि आप अपनी सोच को अच्छी तरह से देखते हैं, तो आप पाएंगे कि आपके विचार या तो अतीत में हैं या भविष्य में हैं। ऐसा लगता है कि आपके वर्तमान समय में जीना सबसे बड़ी कठिनाई वाले व्यक्ति को दी गई आदतों में से एक है। एक जो अतीत या भविष्य में रहता है, अनिवार्य रूप से वास्तविकता को विकृत करता है। इसलिए ज्यादातर लोग इस बात से चिंतित होते हैं कि घर पर, बच्चों के साथ या काम पर क्या होता है, जब वे खुद छुट्टी पर जाते हैं। वे वास्तव में वर्तमान में नहीं रहते हैं: छुट्टियों के दौरान वे घर के बारे में सोचते हैं, और जब वे घर लौटते हैं तो वे छुट्टी के बारे में सोचेंगे! वे छुट्टियों की तस्वीरें देखेंगे और दुख की बात है कि वे अद्भुत यात्रा याद करेंगे, हालांकि उस समय उन्हें वास्तव में इसके बारे में पता नहीं था। वे वास्तव में अपनी छुट्टी को स्वीकार करने और उसकी सराहना करने में विफल रहे जब यह था। उनके भौतिक शरीर, बेशक, छुट्टी पर रहे हैं, लेकिन विचार घर पर या काम पर बने रहे। एक व्यक्ति को वर्तमान में रहने के लिए, उसका शरीर और विचार एक ही स्थान पर होना चाहिए! "

"हर मिनट आप वर्तमान समय से बचते हैं (चाहे कैसे भी) एक मिनट जीया नहीं गया है।"

"हर बार जब हम किसी तरह का निर्णय लेते हैं, तो हम अपने आप को स्वीकृति से, सच्चे प्यार से दूर कर लेते हैं, क्योंकि प्यार का मतलब घटनाओं और लोगों को वैसे ही स्वीकार करना है। जिस तरह से ऐसा और ऐसा व्यक्ति इस तरह व्यवहार करता है। यह तय करना कि ऐसा और ऐसा चरित्र या ऐसा और ऐसा कार्य बुरा है, पहले से ही बुद्धि का स्तर है। जैसे ही आप देखते हैं कि आप विशेषणों का उपयोग करते हैं: "अच्छा", "बुरा", "सही", "गलत", "सुझाया गया", "अप्रत्याशित", "सामान्य", "असामान्य" - आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि आपकी बुद्धि ने नियंत्रण कर लिया है, कि यह आपके व्यवहार का न्याय करता है, और आप इसे आपको नियंत्रित करने की अनुमति देते हैं।

लिज़ बर्बो: "अपने शरीर को सुनें - बार-बार"

दीपक चोपड़ा एंड द साइलेंस ऑफ द माइंड

मन की शांति और मन की शांति

"क्या होता है जब आप चुप हो जाते हैं? सबसे पहले, आपका आंतरिक संवाद और भी हिंसक हो जाता है। आपको कुछ कहने की तत्काल आवश्यकता महसूस होती है।

मैं ऐसे लोगों को जानता था जिन्होंने स्वैच्छिक लंबी चुप्पी के पहले या दो दिनों में सचमुच अपना दिमाग खो दिया था। वे अचानक बेचैनी की भावना और कुछ करने की तत्काल आवश्यकता से अभिभूत थे।

लेकिन जैसे-जैसे अनुभव जारी रहता है, आंतरिक संवाद शांत होने लगता है। और जल्द ही एक गहरा सन्नाटा छा जाता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि मन समय के साथ रास्ता देता है। उसे पता चलता है कि इधर-उधर भटकने का कोई मतलब नहीं है यदि आप - उच्च आत्मा, आत्मा, निर्णय लेने वाला - बोलने नहीं जा रहे हैं। और फिर, जब आंतरिक संवाद बंद हो जाता है, तो आप मन की शांति महसूस करने लगते हैं। "

"आपकी इच्छाओं की अभिव्यक्ति के लिए पूर्ण मौन पहली आवश्यकता है, क्योंकि यह इसमें है कि शुद्ध संभावनाओं के स्थान के साथ आपका संबंध निहित है, जो आपके लिए अपनी सारी अनंतता खोल सकता है। लहरें अलग हो जाती हैं। थोड़ी देर बाद, जब लहरें शांत हो जाओ, तुम अगला कंकड़ फेंको। जब आप शुद्ध मौन के स्थान में प्रवेश करते हैं और उसमें अपना इरादा लाते हैं, तो आप यही करते हैं। इस मौन में, यहां तक ​​​​कि एक छोटा सा इरादा भी एक साथ बांधने वाली सार्वभौमिक चेतना की सतह पर लहरें पैदा करेगा। सब कुछ। लेकिन अगर आपने चेतना की शांति प्राप्त नहीं की है, यदि आपका मन एक तूफानी सागर की तरह है, तो एक गगनचुंबी इमारत को भी वहां फेंक दें, आपको कुछ भी ध्यान नहीं देगा। बाइबिल में एक कहावत है: "रुको और जानो कि मैं भगवान हूं। "यह केवल ध्यान की सहायता से प्राप्त किया जा सकता है।

निर्णय इस बात का निरंतर मूल्यांकन है कि यह अच्छा है या बुरा, सही है या गलत। जब आप लगातार मूल्यांकन करते हैं, वर्गीकृत करते हैं, विश्लेषण करते हैं, लेबल लगाते हैं, तो आपका आंतरिक संवाद बहुत तूफानी, अशांत हो जाता है। यह अशांति आपके और शुद्ध क्षमता के क्षेत्र के बीच ऊर्जा के प्रवाह को प्रतिबंधित करती है। यह शुद्ध चेतना की स्थिति है जो विचारों के बीच का मौन स्थान है, यह आंतरिक शांति जो आपको सच्ची शक्ति से जोड़ती है। "

"कर्म (अपना कलंक, दुख, दुर्भाग्य) से निपटने का तीसरा तरीका है इससे परे जाना। कर्म से परे जाने का मतलब है इससे स्वतंत्र होना। कर्म से परे जाने का तरीका है एक विराम का अनुभव करना, अपने आप को, आत्मा। यह गंदे कपड़ों को एक धारा में धोने जैसा है। जब भी आप इसे पानी में डुबोते हैं, तो आप कुछ दाग धोते हैं। जब भी आप ऐसा करते हैं, तो आपके कपड़े थोड़े साफ हो जाते हैं। आप धोते हैं - या अपने कर्म से परे जाते हैं - में जाकर एक विराम और फिर वापस। यह, निश्चित रूप से, ध्यान के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।"

दीपक चोपड़ा: "सफलता के 7 आध्यात्मिक नियम"

मन की चुप्पी पर एकहार्ट टॉले

सिर में आवाज और मौन की शक्ति

"मन, जब सही ढंग से उपयोग किया जाता है, एक आदर्श और नायाब उपकरण है। जब गलत तरीके से उपयोग किया जाता है, तो यह बेहद विनाशकारी हो जाता है। इसे और अधिक सटीक रूप से कहें तो ऐसा नहीं है कि आप अपने दिमाग का दुरुपयोग करते हैं - आमतौर पर आप इसका बिल्कुल भी उपयोग नहीं करते हैं। वह उपयोग करता है आप। यह एक बीमारी है। आप मानते हैं कि आप अपने मन हैं। यह एक भ्रम है। उपकरण उल्टा हो गया है।"

"अगर कोई डॉक्टर के पास आता है और कहता है: "मेरे सिर में एक आवाज सुनाई देती है", तो सबसे अधिक संभावना है कि उसे मनोचिकित्सक के पास भेजा जाएगा। तथ्य यह है कि इसी तरह, लगभग हम में से प्रत्येक लगातार सुनता है अपने आप को अपने सिर में एक आवाज, या यहां तक ​​​​कि कई आवाजें: ये अनजाने में, अचेतन विचार प्रक्रियाएं हैं, और आपको यह एहसास भी नहीं है कि आपके पास उन्हें रोकने की शक्ति है। यह निरंतर मोनोलॉग और संवाद हैं।

शायद, कभी सड़क पर, आप "पागल" से लगातार बड़बड़ाते हुए और खुद से बात करते हुए गुजरे। खैर, ठीक है, यह वास्तव में अन्य "सामान्य" लोगों से अलग नहीं है, केवल अंतर यह है कि वे इसे ज़ोर से नहीं करते हैं। आपके दिमाग में आवाज लगातार टिप्पणी, तर्क, न्याय, तुलना, शिकायत, पसंद, नापसंद आदि है। ऐसी स्थिति में आवाज होना जरूरी या महत्वपूर्ण नहीं है जहां एक दिन आप खुद को इस प्रक्रिया में लीन पाते हैं; शायद वह अतीत की हाल की घटनाओं को जीवंत कर रहा है, या भविष्य की संभावित स्थितियों की बात कर रहा है या कल्पना कर रहा है। यहां, घटनाओं के नकारात्मक विकास और उनके संभावित परिणामों के विकल्प अक्सर तैयार किए जाते हैं; इसे ही चिंता कहते हैं। कभी-कभी यह ध्वनि ट्रैक दृश्य छवियों या "मानसिक सिनेमा" द्वारा पूरक होता है।

यदि वर्तमान स्थिति में आवाज महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण हो जाती है, तो वह इसे भूत काल के संदर्भ में व्याख्या करता है। ऐसा इसलिए है क्योंकि आवाज आपके वातानुकूलित दिमाग की है, जो आपके पिछले इतिहास की उपज है और आपकी विरासत में मिली सामाजिक और सांस्कृतिक मानसिकता का भी प्रतिबिंब है। इसलिए आप अतीत की आंखों से वर्तमान को देखते हैं और उसका न्याय करते हैं, और आपको इसकी पूरी तरह से विकृत छवि मिलती है। और यह उससे बहुत अलग नहीं है जो आप अपने सबसे बड़े दुश्मन से सुन सकते हैं। बहुत से लोग अपने सिर में एक तड़प के साथ रहते हैं जो लगातार उन पर हमला करता है और उन्हें दंडित करता है, उनकी जीवन ऊर्जा को बहा देता है और बर्बाद कर देता है। यह अकथनीय गरीबी और नाटकीय दुर्भाग्य का कारण है, साथ ही रोग का कारण भी है। "

"जब आप इस आवाज को अपने दिमाग में सुनते हैं, तो इसे निष्पक्ष रूप से सुनें। न्याय न करें। जो आप सुनते हैं उसे न्याय या शाप न दें, क्योंकि इसका मतलब यह होगा कि वही आवाज पिछले दरवाजे से आपके पास वापस आ गई है। जल्द ही आप समझें: वहां - आवाज, और यहां - मैं इसे सुन रहा हूं और इसे देख रहा हूं। इसकी जागरूकता - मेरी अपनी उपस्थिति की भावना - एक विचार नहीं है। यह मन से परे उठती है। "

"जब विचार कम हो जाता है, तो विचारों की निरंतर धारा में विराम की भावना होती है - अंतराल, "अविचार" के अंतराल। शुरुआत में, ब्रेक कम होंगे, शायद कुछ सेकंड, लेकिन धीरे-धीरे वे लंबे हो जाएंगे जब ऐसा विराम होता है, तो आप अस्तित्व के साथ एकता की भावना की उपस्थिति से आध्यात्मिक शांति महसूस करते हैं, जिसे मन आमतौर पर आपसे बंद कर देता है। जैसे-जैसे आप अभ्यास में आगे बढ़ेंगे, शांति और शांति की भावना गहरी होगी। वास्तव में, में वास्तव में, इसकी गहराई की कोई सीमा नहीं है। आंतरिक गहराई से उठने वाले आनंद का एक सूक्ष्म उत्सर्जन भी आपको महसूस होगा: - होने का आनंद। "

"आप "अविचार" के इस क्षेत्र में जितने गहरे जाते हैं, जैसा कि कभी-कभी पूर्व में कहा जाता है, आप उतनी ही गहरी शुद्ध चेतना की स्थिति में प्रवेश करते हैं। इस अवस्था में रहते हुए, आप अपनी उपस्थिति को इतनी तीव्रता और आनंद के साथ महसूस करते हैं कि सभी सोच, सभी भावनाएं, आपका भौतिक शरीर, साथ ही साथ आपके आस-पास की पूरी दुनिया, तुलना में अपेक्षाकृत महत्वहीन हो जाती है। यह आपको पहले "स्वयं" के बारे में सोचने से बहुत आगे ले जाती है। यह उपस्थिति, संक्षेप में, आप है, और एक ही समय में आप से अकल्पनीय रूप से अधिक। जो मैं यहां बताना चाहता हूं वह विरोधाभासी या विरोधाभासी भी लग सकता है, लेकिन मैं इसे किसी अन्य तरीके से व्यक्त नहीं कर सकता। "

"आपका दिमाग एक उपकरण है, श्रम का एक उपकरण है। यह मौजूद है और कुछ समस्याओं को हल करने के लिए इसका उपयोग करने का इरादा है, और जब समस्या हल हो जाती है, तो आप इसे वापस रख देते हैं। और यदि ऐसा है, तो मैं कहूंगा कि लगभग विचार प्रवाह का 80 से 90 प्रतिशत न केवल दोहराव और बेकार है, बल्कि इसके निष्क्रिय और अक्सर नकारात्मक स्वभाव के कारण, इसका अधिकांश भाग हानिकारक भी होता है।"

"आप इसके साथ तादात्म्य करते हैं, जिसका अर्थ है कि आप अपनी चेतना की सामग्री और दिशा से स्वयं का बोध प्राप्त करते हैं। क्योंकि आपको लगता है कि यदि आप विचारों के प्रवाह को रोकते हैं तो आपका अस्तित्व समाप्त हो जाएगा। जैसे-जैसे आप बड़े होते हैं, आप एक मानसिक छवि बनाते हैं। आप कौन हैं, यह आपके व्यक्तिगत और सांस्कृतिक दृष्टिकोण के आधार पर है। हम इसे स्वयं का प्रेत कह सकते हैं - अहंकार।"

"वर्तमान क्षण मुक्ति की कुंजी रखता है। लेकिन आप वर्तमान क्षण को तब तक नहीं पा सकते जब तक आप अपने मन हैं।"

"मन के मुख्य कार्यों में से एक भावनात्मक दर्द को खत्म करने के लिए संघर्ष है, जो इसकी निरंतर गतिविधि के कारणों में से एक है, लेकिन यह केवल अस्थायी रूप से इसे प्राप्त कर सकता है। वास्तव में, इससे छुटकारा पाने के लिए संघर्ष जितना कठिन होता है दर्द, यह जितना मजबूत होता है। मन अपने आप कोई समाधान नहीं ढूंढ सकता है, न ही आपको समाधान खोजने देता है, क्योंकि यह स्वयं इस "समस्या" का एक महत्वपूर्ण और अभिन्न अंग है।

"सभी लालसाएं मोक्ष या पूर्ति के साधन हैं जो मन बाहरी परिस्थितियों में या भविष्य में, होने के आनंद के विकल्प के रूप में चाहता है। जहां तक ​​मेरा मन है, मैं भी मेरी इच्छाएं, मेरी आवश्यकताएं, मेरी इच्छाएं हैं, मेरे स्नेह, मेरी नापसंदगी और इस सब से परे कोई "मैं" नहीं है सिवाय एक संभावना, एक अधूरी क्षमता, एक बीज जो अभी तक अंकुरित नहीं हुआ है, इस स्थिति में, यहां तक ​​​​कि मुक्त या प्रबुद्ध होने की मेरी इच्छा भी एक और इच्छा है पूर्ति के लिए या भविष्य में इसे प्राप्त करने के लिए। इसलिए, इच्छा-मुक्त होने या आत्मज्ञान को "प्राप्त" करने का प्रयास न करें। उपस्थित बनें। मन के पर्यवेक्षक के रूप में रहें।

"लोग अनंत काल के लिए दर्द की चपेट में हैं, भले ही वे दया और पवित्रता की स्थिति से बाहर हो गए, जब से उन्होंने समय और तर्क के दायरे में प्रवेश किया, और जब से उन्होंने होने का एहसास करने की क्षमता खो दी। तब से, वे एक जीवित ब्रह्मांड में खुद को अर्थहीन टुकड़ों के रूप में समझने लगे, स्रोत से और एक दूसरे से अलग हो गए।

दर्द तब तक अपरिहार्य है जब तक आप अपने आप को अपने दिमाग से पहचानते हैं, या इसे दूसरे तरीके से कहते हैं, जब तक आप बेहोश हैं, आध्यात्मिक रूप से बोल रहे हैं। यहां मैं मुख्य रूप से भावनात्मक दर्द के बारे में बात कर रहा हूं, जो भी है मुख्य कारणशारीरिक कष्ट या शारीरिक रोग। आक्रोश और आक्रोश, घृणा, आत्म-दया, अपराधबोध, क्रोध, अवसाद, ईर्ष्या, और इसी तरह, यहां तक ​​​​कि मामूली झुंझलाहट भी दर्द के सभी रूप हैं। और हर खुशी या भावनात्मक उतार-चढ़ाव में दर्द के बीज होते हैं: यानी विपरीत अविभाज्य है, जो समय के साथ प्रकट होगा। "

"संतृप्ति, दर्द की तीव्रता वर्तमान क्षण के लिए आपके प्रतिरोध की डिग्री पर निर्भर करती है, और यह बदले में, इस बात पर निर्भर करती है कि आप अपने मन के साथ कितनी दृढ़ता और गहराई से पहचान करते हैं। मन हमेशा वर्तमान क्षण को नकारना चाहता है और इससे छुटकारा पाने का प्रयास करता है। दूसरे शब्दों में, जितना अधिक आप अपने मन से पहचानते हैं, उतना ही अधिक दुख आप अनुभव करते हैं। या आप यह कह सकते हैं: जितना अधिक आप अब का सम्मान और स्वीकार करने में सक्षम हैं, उतना ही आप दर्द से मुक्त हैं , दुख से - जितना अधिक आप अहंकारी मन से मुक्त होते हैं।

मन आदतन नाउ का खंडन या विरोध क्यों कर रहा है? क्योंकि वह समय के बाहर कार्य नहीं कर सकता और नियंत्रण में रह सकता है, जो कि अतीत और भविष्य है, क्योंकि वह कालातीत अब को एक खतरे के रूप में देखता है। समय और मन वास्तव में एक दूसरे से अविभाज्य हैं। "

एकहार्ट टोल: "अब की शक्ति"

सूरज की रोशनी

"यदि कोई व्यक्ति स्वयं, होशपूर्वक, अपने मस्तिष्क को आवश्यक कार्य नहीं देता है, तो वह अपने विचारों के मूल्य या गुणवत्ता के बारे में नहीं, बल्कि केवल उनकी विविधता और मात्रा की परवाह करते हुए, कुछ भी सोचेगा। इसके कारण, हमारा मन अत्यंत चंचल, चंचल और बिखरा हुआ, और इसके अलावा, प्रतिबिंब के लिए किसी एक विषय पर रुकना पसंद नहीं है। अक्सर, हमारे विचार एक विषय से दूसरे विषय पर फड़फड़ाते हैं, जैसे फूल से फूल तक एक तितली।

अधिकांश लोग किसी विशेष चीज़ पर कम से कम समय के लिए भी ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते हैं। जहां से व्यक्ति के विचार निर्देशित होते हैं, उसका पूरा भाग्य निर्भर करता है। या यह बढ़ेगा, विकसित होगा और सुधार करेगा, या नीचा होगा। "

"इसलिए, किसी के विचारों को नियंत्रित करने का सवाल हमारे लिए सबसे महत्वपूर्ण और सबसे जरूरी जरूरत का मामला है।"

सूर्य प्रकाश: "खुशी का मैट्रिक्स"

उपनिषदों का कहना है कि जब हमारे विचार बाहरी वस्तुओं, दुनिया के लिए निर्देशित होते हैं, तो यह भ्रम, बंधन, बंधन को जन्म देता है। जब विचार बाहरी वस्तुओं की ओर नहीं जाता, बल्कि भीतर की ओर बढ़ने लगता है, तो वही ऊर्जा मुक्ति बन जाती है। विचार को शुद्ध करना, उसके साक्षी बनने का अर्थ है स्वतंत्रता की ओर ले जाने वाले मार्ग में प्रवेश करना।

सत्य की खोज करने वाले सभी लोगों के लिए अनासक्ति की अवधारणा बहुत महत्वपूर्ण और मौलिक है। मन में किसी भी चीज के प्रति आसक्ति पैदा करने की क्षमता होती है और जैसे ही मन कोई आसक्ति पैदा करता है, वह स्वयं ही वह आसक्ति बन जाता है। जब तुम्हारा मन कामवासना पर होता है और तुममें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है, तो मन कामवासना बन जाता है; जब मन शक्ति के प्रति आकर्षित होता है और आप में उसके प्रति लगाव पैदा होता है, तो मन शक्ति बन जाता है, मन राजनीति बन जाता है।

मन बिल्कुल एक दर्पण की तरह है: जिस चीज से तुम आसक्त हो जाते हो, वह दर्पण में अंकित हो जाती है, और तब मन एक फिल्म की तरह काम करने लगता है। तब मन केवल आईना नहीं रह जाता, वह फिल्म बन जाता है। फिर वह हर उस चीज से चिपक जाता है जो उसके पास आती है। ये दो संभावनाएं हैं, या एक ही संभावना के दो पहलू हैं। मन किसी भी चीज से लगाव पैदा कर सकता है, किसी भी चीज से तादात्म्य कर सकता है।

सम्मोहन के मामले में यह बहुत स्पष्ट है। यदि आपने सम्मोहन के साथ कोई प्रयोग देखा है... या यदि आपने उन्हें नहीं देखा है, तो आप स्वयं कुछ प्रयोग कर सकते हैं; समझने में बहुत मदद मिलेगी। सम्मोहन मुश्किल नहीं है, यह एक बहुत ही सरल प्रक्रिया है। जो व्यक्ति आपके साथ सहयोग करने के लिए सहमत है, उसे लेटने दें, एक आरामदायक स्थिति लें और आराम करें। उसे अपनी आँखों को किसी जगमगाती चीज़ पर केंद्रित करने के लिए कहें - इसके लिए एक बिजली का दीपक या कोई प्रकाश स्रोत काम करेगा। उसे ध्यान केंद्रित करने दें और बिना पलक झपकाए देखें। दो-तीन मिनट के बाद आप देखेंगे कि उसकी निगाहें व्यर्थ, खाली, नींद से भरी हो जाती हैं।

फिर भेंट देना शुरू करें। सीधे शब्दों में कहें, "आपकी पलकें बहुत भारी हो रही हैं, आप कोशिश करने पर भी अपनी आँखें नहीं खोल पाएंगे।" और उसे अपनी आंखें खुली रखने की कोशिश करनी चाहिए, उसे खुली रखने का प्रयास करना चाहिए। सुझाव जारी रखें: "आपकी पलकें भारी हो रही हैं, भारी और भारी हो रही हैं ... अब पहले से ही मुश्किल है, अपनी आँखें खुली रखना लगभग असंभव है, आप कुछ नहीं कर सकते, आपकी आँखें अपने आप बंद हो रही हैं ... न तो आपकी इच्छा और न ही आपके प्रयास रख सकते हैं वे खुल जाते हैं…” और इस व्यक्ति को ऐसा लगने लगेगा कि उसकी पलकों पर कोई भार पड़ रहा है, मानो वे भारी हो गए हों। वह कोशिश करेगा, वह उन्हें खुला रखने के लिए हर संभव प्रयास करेगा, और आप उसे इसके विपरीत प्रेरित करेंगे।

पांच-छह मिनट के बाद आंखें बंद हो जाएंगी, और जैसे ही आंखें बंद होंगी, उस व्यक्ति को लगने लगेगा कि कुछ ऐसा हो रहा है जिसे वह नियंत्रित नहीं कर सकता- वह अपनी आंखें खुली नहीं रख सकता। सुझाव देते रहें: "तुम गहरी नींद में जा रहे हो, तुम मेरी आवाज को छोड़कर हर चीज से बेहोश हो जाओगे।" आपको कहने की जरूरत है: "केवल मेरी आवाज सुनी जाएगी, और बाकी सब गायब हो जाएगा।" देते रहो। दस मिनट में, यह व्यक्ति गहरी नींद में होगा, लेकिन उसकी नींद सामान्य से बिल्कुल अलग होगी, क्योंकि उसके सपने में वह फिर भी आपके संपर्क में रहेगा। वह सारी दुनिया के लिए सोता है, वह कुछ सुन नहीं सकता; यदि कोई दूसरा बोलता है, तो वह सुन नहीं सकता, परन्तु यदि तुम बोलोगे, तो वह तुम्हारी सुनेगा। उसका चेतन मन बंद हो गया है, लेकिन उसका अचेतन मन तुमसे जुड़ा हुआ है - अब वह विचारोत्तेजक है।

अब कुछ प्रयोग करके देखें। आप उसे एक पिन से चुभ सकते हैं और उसे बता सकते हैं कि कोई दर्द नहीं होगा; तुम और गहरे रह सकते हो, लेकिन वह दर्द को महसूस नहीं करेगा। तब आप सुनिश्चित हो सकते हैं कि वह सुझाव की शक्ति के अधीन है। या उसे यह कहकर प्याज खाने की पेशकश करें कि यह एक सेब है, और वह सोचेगा: “बहुत मीठा, बहुत स्वादिष्ट। मुझे यह पसंद है"। वह एक प्याज खाता है, लेकिन अगर आप उसे सुझाव दें कि यह एक सेब है, तो उसे लगेगा कि यह एक सेब है। अब वह और भी अधिक विचारोत्तेजक हो गया है।

उसके हाथ में एक पत्थर रखो और कहो कि यह गर्म कोयला है। वह उसे तुरंत फेंक देगा, जैसे कि उसने अपना हाथ जला दिया हो - और यह एक साधारण ठंडा पत्थर है। लेकिन उसे लगेगा कि वह गर्म है। इसके अलावा, हाथ पर जिस स्थान पर त्वचा ने पत्थर को छुआ है, वह ऐसा लगेगा जैसे उस पर गर्म कोयला लगाया गया हो। त्वचा जल गई, ऐसा हुआ; शरीर ने प्रतिक्रिया दी क्योंकि मन ने विचार को स्वीकार कर लिया।

इसी तरह से फकीर, भिक्षु, जिन्हें भारत में भिक्खु कहा जाता है, बर्मा और सीलोन, आग पर चलते हैं। वे पूरी तरह से इतना विश्वास करते हैं कि शरीर को केवल अनुसरण करना है। याद रखें: शरीर हमेशा मन का अनुसरण करता है। यदि आप ठंडे पत्थर को गर्म कोयले की तरह समझते हैं और आपका मन उस विचार से जुड़ जाता है, तो शरीर उसी के अनुसार प्रतिक्रिया करता है। उल्टा भी सही है। आप अपने हाथ में एक गर्म कोयला रख सकते हैं और कह सकते हैं कि यह एक ठंडा पत्थर है, और हाथ को चोट नहीं पहुंचेगी।

लगाव जो भी हो, आपका जीवन उसका अनुसरण करता है। उपनिषद कहते हैं कि इस दुनिया में हम ऐसा व्यवहार करते हैं जैसे हम सम्मोहित हों; हम गहरे सम्मोहन में हैं। हमने खुद को सम्मोहित किया, किसी और ने नहीं किया। लाखों जन्मों तक हम कुछ वासना की वस्तुओं से जुड़े रहते हैं; उन्होंने गहरी छाप छोड़ी। इसलिए जब भी आप किसी महिला को देखते हैं, तो आपका शरीर तुरंत यौन व्यवहार करने लगता है।

एक दिन मैं अपने दोस्त के साथ गंगा किनारे बैठा था। अचानक मुझे लगा कि वह शर्मिंदा है और पूछा: "क्या बात है?"

उसने कहा, "उस औरत में!"

एक महिला नदी में नहा रही थी, और हम केवल उसकी पीठ देख सकते थे - लंबे लहराते बाल, सुंदर पीठ - और वह इतना उत्साहित हो गया कि उसने कहा: "मुझे क्षमा करें, क्षमा करें, हम बाद में अपनी चर्चा पर वापस आएंगे। मुझे जाकर देखना है - उसका शरीर कितना सुंदर है।"

और इसलिए वह चला गया, और फिर बहुत निराश होकर वापस आया, क्योंकि वह एक महिला नहीं थी, बल्कि एक साधु, एक हिंदू भिक्षु, एक संन्यासी था; उसका शरीर सुंदर था और वह एक महिला की तरह लग रहा था। कोई स्त्री नहीं थी, लेकिन मन में आसक्ति, स्थिरता उत्पन्न हो गई और तुरंत ही शरीर में एक पूरी रासायनिक प्रक्रिया शुरू हो गई।

लगाव इस जीवन को बनाता है; जीवन हर उस चीज के आसपास निर्मित होता है जिससे आप जुड़े हुए हैं। इसलिए उपनिषद कहते हैं कि सबसे पहले मन को मोह से मुक्त करना आवश्यक है। तभी वह मायावी संसार जो तुमने अपने चारों ओर बनाया है, लुप्त हो जाएगा। नहीं तो तुम स्वप्न में ही रहोगे।

दुनिया कोई सपना नहीं है, याद रखना। यह पूरी तरह से गलतफहमी है। इसे पश्चिम में पूरी तरह गलत समझा गया है; वहां ऐसा माना जाता है कि भारतीय रहस्यवादी दुनिया को मायावी कहते हैं। वे अवास्तविक दुनिया को भ्रम कहते हैं, वे उस दुनिया को कहते हैं जिसे आप अपने आसपास बनाते हैं भ्रम। हर कोई अपने चारों ओर एक ऐसी दुनिया बनाता है जो वास्तविक नहीं है; यह सिर्फ तुम्हारा प्रक्षेपण है। आप कुछ चीजों से जुड़ जाते हैं और फिर अपने सपनों को वास्तविकता पर प्रोजेक्ट करते हैं। वैराग्य से सत्य का नाश नहीं होगा; केवल तुम्हारे स्वप्न नष्ट हो जाएंगे, और वास्तविकता तुम्हारे सामने वैसे ही प्रगट हो जाएगी जैसे वह है। तो अनासक्ति मुख्य कदम, मौलिक कदम बन जाता है।

उपनिषदों का कहना है कि साधक को "अपने मन को स्थिर रखना चाहिए।" वैराग्य के लिए यह पहली आवश्यक चीज है, क्योंकि चंचल मन विरक्त नहीं हो सकता। झिझक से ही मन विरक्त हो सकता है। क्यों? अपने मन को देखो, इसे देखो: यह लगातार बदलता रहता है। वह एक वस्तु पर एक क्षण के लिए भी नहीं रुक सकता, हर क्षण एक प्रवाह है; एक विचार आता है, फिर दूसरा, फिर दूसरा - विचारों की एक श्रृंखला।

तुम एक विचार के साथ एक क्षण के लिए भी नहीं रह सकते, और यदि तुम एक क्षण के लिए भी एक विचार के साथ नहीं रह सकते, तो तुम उसमें कैसे प्रवेश कर सकते हो? आप इसकी पूरी वास्तविकता को कैसे महसूस कर सकते हैं? आप इससे पैदा होने वाले भ्रम को कैसे देख सकते हैं? तुम इतनी तेजी से आगे बढ़ रहे हो कि तुम देख नहीं सकते—देखना असंभव है। यह ऐसा है जैसे आप इस हॉल में भाग गए, और इससे पहले कि आपके पास एक दरवाजे में दौड़ने का समय हो, आप तुरंत दूसरे से बाहर निकल जाते हैं। आपने इस हॉल की केवल एक झलक देखी है, और इसलिए आप बाद में पता नहीं लगा पाएंगे कि यह सच था या सपना। आपके पास सीखने, घुसने, विश्लेषण करने, निरीक्षण करने, महसूस करने का समय नहीं था।

इस प्रकार, किसी भी साधक के लिए एक विचार पर मन को स्थिर करना बुनियादी आवश्यकताओं में से एक है - उसे लंबे समय तक एक विचार के साथ रहना चाहिए। जब आप एक विचार के साथ लंबे समय तक रह सकते हैं, तो आप स्वयं देखेंगे कि यह विचार आसक्ति पैदा करता है। यह विचार अपने चारों ओर एक संपूर्ण विश्व का निर्माण करता है, यही विचार सभी भ्रमों का मूल स्रोत है। और यदि आप किसी विचार को लंबे समय तक धारण कर सकते हैं, तो आप उसके स्वामी बन जाते हैं। अब मन मालिक नहीं है और तुम गुलाम नहीं हो।

और एक बात और: यदि आप एक विचार के साथ लंबे समय तक रह सकते हैं, तो आप इसे छोड़ने में सक्षम हो जाते हैं। तुम मन से कह सकते हो, "रुको!" - और मन रुक जाता है; आप मन से कह सकते हैं, "हटो!" - और मन हिल जाएगा। अब तुम नहीं कर सकते; तुम प्रक्रिया को रोकना चाहते हो, लेकिन मन काम करता रहता है, मन कभी तुम्हारी नहीं सुनता। मन ही मालिक है और तुम बस छाया की तरह उसका पालन करते हो। यंत्र (और मन केवल एक यंत्र है) आत्मा बन गया है, और आत्मा दास बन गई है। यह मनुष्य की विकृति और दुर्भाग्य है।

एक बात पर मन को स्थिर करने की कोशिश करो, कुछ भी हो जाएगा। अहाते में जमीन पर बैठो, एक पेड़ को देखो और उस पेड़ के साथ रहने की कोशिश करो। कुछ भी हो, उस पेड़ के साथ रहो। मन कई बार अपना ध्यान भटकाने की कोशिश करेगा, हिचकिचाएगा, आगे बढ़ने के कई विकल्प देगा। मन कहेगा, “देखो! यह पेड़ क्या है? इसे क्या कहते है?" इसे मत सुनो, क्योंकि अगर तुम नाम के पास गए हो, तो भी तुम वृक्ष से ही चले गए हो। अगर तुम एक पेड़ के बारे में सोचना शुरू करते हो, तो तुम उस पेड़ से दूर चले गए हो। इसके बारे में मत सोचो, इस तथ्य के साथ रहो कि वृक्ष मौजूद है।

यह पहली बार में मुश्किल लगेगा क्योंकि आप इतने सतर्क नहीं हैं। तुम इतनी गहरी नींद सो रहे हो कि तुम शीघ्र ही भूल जाओगे कि तुम वृक्ष को देख रहे थे। एक कुत्ता भौंकता है और तुम कुत्ते को देखते हो; आकाश में एक बादल दिखाई देगा और तुम अपना ध्यान उस पर लगाओगे; कोई गुजर जाएगा और तुम वृक्ष को भूल जाओगे। लेकिन बार-बार पेड़ के पास वापस आते रहना। जब तुम्हें एक बार फिर याद आए कि तुम भूल गए और सो गए, तो वापस पेड़ के पास जाओ। इसे करें।

अगर आप काम करते रहेंगे तो तीन से चार हफ्ते बाद आप कम से कम एक मिनट के लिए एक विचार को अपने दिमाग में रख पाएंगे। और यह बहुत है! यह अभूतपूर्व है! - क्योंकि आप नहीं जानते, ऐसा लगता है कि एक मिनट ज्यादा नहीं है। एक मिनट मन के लिए बहुत लंबा है क्योंकि मन सेकंडों में चलता है। आपका दिमाग एक विषय पर एक सेकंड से भी कम समय के लिए टिका रहता है। यह उतार-चढ़ाव करता है - उतार-चढ़ाव मन के स्वभाव में निहित है, यह लगातार लहरें पैदा करता है। और इस प्रकार लगाव बना रहता है।

आप एक महिला से प्यार करते हैं। यदि आप किसी स्त्री से प्रेम करते हैं तो भी उस स्त्री के विचार को अपने मन में नहीं रख सकते। अगर आप इस महिला को देखेंगे तो आप उसके बारे में सोचने लगेंगे- और आप चले जाएंगे। आप उसके कपड़ों के बारे में सोच सकते हैं, आप उसकी आँखों के बारे में सोच सकते हैं, आप उसके चेहरे और फिगर के बारे में सोच सकते हैं, लेकिन आपने इस महिला को छोड़ दिया है। तथ्य को तथ्य ही रहने दो, उसके बारे में मत सोचो, क्योंकि सोचने का अर्थ है झिझक। एक मन को सन्तुष्ट रखने का अर्थ है सोचना नहीं, केवल देखना। सोच का अर्थ है गति, कंपन। बस देखो—देखने का अर्थ है झिझक से मुक्ति।

यही एकाग्रता का अर्थ है और संसार के सभी धर्मों ने किसी न किसी रूप में इसका सहारा लिया है। उनके तरीके अलग-अलग हो सकते हैं, लेकिन बात यह है कि मन को एक चीज को लंबे और लंबे समय तक पकड़ने के लिए प्रशिक्षित किया जाए। क्या होगा? एक बार जब आप यह क्षमता हासिल कर लेते हैं, तो आपको कुछ करने की जरूरत नहीं होती है। सब कुछ पारदर्शी हो जाएगा, और तुम्हारी आंखें भेदने लगेंगी। दृष्टि स्वयं और उसमें गतिमान ऊर्जा और गहरी हो जाएगी।

मन के दो मार्ग हैं। पहला मार्ग रैखिक है, एक विचार से दूसरे विचार तक - "ए", "बी", "सी", "डी" - मन रैखिक रूप से चलता है। मन में ऊर्जा है। जब यह "ए" से "बी" तक जाता है, तो ऊर्जा समाप्त हो जाती है; जब यह "बी" से "जी" तक जाता है, तो ऊर्जा पहले ही समाप्त हो चुकी होती है। यदि आप अपने दिमाग में केवल "ए" रखते हैं और इसे "बी", "सी", "डी" आदि पर नहीं जाने देते हैं, तो क्या होगा? आंदोलन में जो ऊर्जा नष्ट होनी चाहिए थी, वह तथ्य "ए" पर कड़ी मेहनत करती रहेगी, और फिर एक नई प्रक्रिया शुरू होगी - आप "ए" में गहराई तक जाना शुरू कर देंगे। संक्रमण "ए" से "बी" में नहीं होगा, बल्कि "ए1" से "ए2", "ए3", "ए4" में होगा। अब ऊर्जा सीधे, तीव्रता से, एक तथ्य की ओर गति करेगी। आपकी आंखें समझदार हो जाएंगी।

कल की तरह ही एक साधक मेरे पास आया । वह अच्छी तरह से काम करती है, वह प्रगति करती है, लेकिन ध्यान के ठीक बाद, जब वह यहाँ मेरे सामने खड़ी थी, मैंने उसकी आँखों में देखा, और वह कांप रही थी, वह रोने लगी। फिर वह हर समय रोती हुई मेरे पास आई और बोली: “तुमने मुझे इतनी गहराई से क्यों देखा? क्या आप मुझे थोड़ा नरमी से देख सकते हैं?" उसने कहा, "मैं डर गई और सोचा कि मैंने कुछ गलत किया होगा, और इसलिए आपने मुझे इतनी भेदी नजर से देखा।"

हम मर्मज्ञ निगाहों के बारे में पूरी तरह से भूल गए हैं। हम केवल "ए" से "बी" तक, "बी" से "सी" तक जाने वाले सतही रूप को जानते हैं, जो केवल स्पर्श करता है और आगे बढ़ता है, स्पर्श करता है और आगे बढ़ता है। अगर कोई आपको देखता है, गहराई से देखता है, "ए" से "बी" की ओर नहीं जाता है, लेकिन "बी" से "सी" की ओर जाता है, तो आप डरेंगे - लेकिन यह एक वास्तविक नज़र है। और तुम भयभीत होओगे क्योंकि ऐसा नजारा तुम्हारे भीतर गहराई तक जाता है; वह सतह पर नहीं चलती, वह गहरी चलती है, वह गहरी चलती है। तुम भयभीत होओगे क्योंकि तुम इससे परिचित नहीं हो।

मन की "स्थापना" के साथ, आपके पास एक आंख होगी जो गहराई से देख सकती है, गहराई से देख सकती है। इस आंख को तांत्रिक जगत में तीसरी आंख के रूप में जाना जाता था। जब आप एक बिंदु पर जाना शुरू करते हैं, और एक सीधी रेखा के साथ नहीं, तो आप ताकत हासिल करते हैं, और यह ताकत काम करती है। पूरी दुनिया में जो लोग मंत्रमुग्धता, सम्मोहन का अभ्यास करते हैं, विभिन्न प्रकार केपरामनोवैज्ञानिक इसे सदियों से जानते हैं। आप इसे स्वयं आजमा सकते हैं। कोई ऐसा व्यक्ति जिसे आप नहीं जानते हैं, सड़क पर चल रहा है। बस उसका अनुसरण करें और उसके सिर के पिछले हिस्से को, उसके सिर के पिछले हिस्से को देखें। नज़दीक से देखें। वह तुरंत पीछे मुड़कर आपकी तरफ देखेगा, आपके देखते ही ऊर्जा उस तक पहुंच जाएगी।

पश्चकपाल के आधार पर एक केंद्र है जो बहुत संवेदनशील है। इस केंद्र को सीधे देखें और व्यक्ति का मुड़ना निश्चित है क्योंकि उसे बेचैनी होने लगेगी, जैसे कि वहां कुछ प्रवेश कर रहा हो। तुम्हारी आंखें उनके द्वारा बाहर देखने के लिए केवल खिड़कियां नहीं हैं, वे ऊर्जा केंद्र हैं। आंखों के माध्यम से आप न केवल छापों को अवशोषित करते हैं, आप ऊर्जा का उत्सर्जन करते हैं - लेकिन आप इसके बारे में जागरूक नहीं हैं। आपको इसका एहसास नहीं है, क्योंकि आपकी ऊर्जा गति में, उतार-चढ़ाव, उतार-चढ़ाव, एक से दूसरे में, दूसरे से तीसरे, तीसरे से चौथे तक - यह हर समय होता है, और प्रत्येक खंड आपसे ऊर्जा लेता है।

तो पहले विषयों पर "मन को स्थिर" करने का प्रयास करना आवश्यक है, फिर महान शास्त्रों के अर्थ पर। यह पूरी तरह से अलग विज्ञान है। आप एक किताब पढ़ रहे हैं। पढ़ना रैखिक है: आप एक शब्द से दूसरे शब्द पर जाते हैं, दूसरे से तीसरे तक - आप लाइनों के साथ चलते रहते हैं। आपने गौर नहीं किया होगा कि विभिन्न देशअलग तरह से लिखें। अंग्रेज लोग बाएं से दाएं लिखते हैं क्योंकि अंग्रेजी भाषा- यह एक तकनीकी भाषा है, बहुत काव्यात्मक नहीं; मर्दाना, स्त्री नहीं। अरबी या उर्दू में शब्द दाएं से बाएं लिखे जाते हैं। वे अधिक काव्यात्मक हैं क्योंकि बाईं ओर कविता है और दाहिनी ओर गणित है; दाहिनी ओर पुरुष है, बाईं ओर महिला है।

चीनी भाषण ऊपर से नीचे तक लिखा जाता है; दाएं से बाएं नहीं, बाएं से दाएं नहीं, बल्कि ऊपर से नीचे, क्योंकि चीनी भाषा कन्फ्यूशियस विचारधारा के आधार पर बनाई गई थी, और कन्फ्यूशियस कहते हैं: "आपको मध्य के लिए प्रयास करना चाहिए; बीच कीमती है... सुनहरा मतलब।' इसलिए, चीनी बाएं से दाएं या दाएं से बाएं नहीं लिखते, वे ऊपर से नीचे तक लिखते हैं। यह पुरुष या स्त्री मार्ग नहीं है, यह मध्य है, यह केंद्र है।

अंग्रेजी एक मर्दाना भाषा है, उर्दू एक स्त्री भाषा है, इसलिए उर्दू इतनी काव्यात्मक है। उर्दू दुनिया की सबसे काव्यात्मक भाषा है। दुनिया की किसी भी अन्य भाषा में आपको सैकड़ों पंक्तियों की आवश्यकता होती है, लेकिन तब भी आप अपने आप को काव्यात्मक रूप से व्यक्त नहीं कर पाएंगे। उर्दू में दो लाइन ही काफी हैं- और दिल उनसे रूक जाता है। उर्दू दाएँ से बाएँ चलती है, मर्दाना से स्त्रैण की ओर, लक्ष्य स्त्रीलिंग है।

दुनिया में हर जगह भगवान को एक पिता के रूप में दर्शाया जाता है। पूर्व में और कुछ आदिम जनजातियों में ऐसे धर्म हैं जो अभी भी एक माँ के रूप में भगवान का प्रतिनिधित्व करते हैं। लेकिन सूफी ईश्वर को प्रियतम के रूप में प्रस्तुत करते हैं। प्रिय, माँ नहीं। लक्ष्य स्त्रीलिंग है। पुरुष से वे स्त्री की ओर, स्त्री की ओर बढ़ते हैं; लेकिन वे सभी चलते हैं।

चीनी लेखन ऊपर से नीचे की ओर चलता है, इसलिए चीनी वर्ण उन चीजों को व्यक्त कर सकते हैं जो कोई अन्य भाषा नहीं कर सकती, क्योंकि अन्य भाषाएं रैखिक हैं और चीनी गहराई में विकसित होती है। इसलिए, यदि आपने अनुवाद में लाओ त्ज़ु के ताओ ते चिंग को पढ़ा है, तो आप जानते हैं कि सभी अनुवाद अलग हैं। यदि आप दस अनुवाद पढ़ते हैं, तो वे सभी भिन्न होंगे; आप यह नहीं बता सकते कि कौन सही है और कौन गलत, क्योंकि चीनी भाषा में इतना अर्थ और गहराई है कि आप दस नहीं, बल्कि सौ अनुवाद भी कर सकते हैं। गहराई में अधिक से अधिक अर्थ प्रकट होते हैं।

भारत में, वे कहते हैं कि वेदों, उपनिषदों या गीता जैसे पवित्र ग्रंथों को रैखिक रूप से नहीं पढ़ा जाना चाहिए। आपको हर शब्द पर ध्यान देना चाहिए। शब्द पढ़ें और आगे बढ़ें; इस शब्द को देखो, अपनी आँखें बंद करो और तब तक प्रतीक्षा करो जब तक इसका अर्थ तुम्हारे सामने प्रकट न हो जाए। यह चीजों का अध्ययन करने का एक बिल्कुल अलग तरीका है, यही कारण है कि पश्चिमी लोग कभी-कभी उस व्यक्ति को समझ नहीं पाते हैं जो हर दिन गीता पढ़ता है - जीवन भर। यह बेतुका लगता है। यदि आपने इसे एक बार पढ़ा है, तो आप इसके साथ कर चुके हैं! हर दिन गीता क्यों पढ़ें? यदि आप इसे पहले ही पढ़ चुके हैं, तो इसे फिर से पढ़ने का क्या मतलब है?

लेकिन हिंदू कहते हैं कि गीता एक अरेखीय पुस्तक है। प्रत्येक शब्द को "सेट" दिमाग से देखा जाना चाहिए; प्रत्येक शब्द की गहराई में जाना पड़ता है-इतना गहरा कि शब्द मिट जाता है और केवल मौन रह जाता है। और स्मरण रहे कि शब्द अर्थहीन है- अर्थ अपने में छिपा है। शब्द सिर्फ एक तकनीकी सहायता उपकरण है जो आपके अंदर के अर्थ को प्रकट करने में मदद करता है। इस प्रकार, शब्द एक मंत्र या यंत्र है, जिसे आपकी आत्मा की गहराई में छिपे अर्थ को जगाने के लिए बनाया गया है।

फर्क समझो। पश्चिम में, यदि आप कुछ पढ़ते हैं, तो शब्द का अर्थ होता है; पूर्व में, शब्द का कोई अर्थ नहीं है - अर्थ पाठक में निहित है। शब्द पाठक को उसके अपने आंतरिक अर्थ तक ले जाने का, आंतरिक अर्थ से मिलने का एक तरीका है। यह शब्द तुम्हें भीतर से ही भड़काएगा, ताकि भीतर का अर्थ उसमें से खिल उठे। शब्द को भुला दिया जाना चाहिए और आंतरिक अर्थ को बरकरार रखा जाना चाहिए, लेकिन आपको इंतजार करना होगा; क्योंकि पहले मन को स्थिर करना होगा; मन की एकाग्रता की आवश्यकता है - तभी आंतरिक अर्थ को प्रकट करना संभव होगा। इसलिए जरूरी है कि हर रोज एक ही चीज को पढ़ते रहें - हालांकि ऐसा नहीं है, क्योंकि आप बदल जाते हैं।

अगर बारह साल के लड़के द्वारा गीता पढ़ी जाए, तो अर्थ बचकाना, अपरिपक्व, बचकाना होगा। फिर तीस साल का युवक पढ़ेगा गीता - अर्थ बदल जाएगा, वह और रोमांटिक हो जाएगा। इस अर्थ में सेक्स शामिल होगा, इस अर्थ में प्रेम को प्रक्षेपित किया जाएगा, इस अर्थ में युवक अपनी युवावस्था को प्रक्षेपित करेगा। और फिर गीता को एक साठ साल का आदमी पढ़ेगा। उसके जीवन में उतार-चढ़ाव आए, उसने दुख देखा और क्षणभंगुर सुख, बहुत कुछ अनुभव किया। वह गीता में कुछ और देखेगा और उसका संबंध मृत्यु से होगा, गीता में सर्वत्र मृत्यु होगी।

और एक सौ साल का व्यक्ति, जिसके लिए मृत्यु भी अपना महत्व खो चुकी है, जिसके लिए मृत्यु भी एक स्थापित तथ्य बन गई है, और कोई समस्या नहीं है, जो मृत्यु से नहीं डरता, बल्कि इसके विपरीत, बस प्रतीक्षा करता है ताकि आत्मा शरीर के बंधनों से मुक्त हो सके और उतार सके - वह गीता में देखेगा, और यह पूरी तरह से अलग होगा। अब यह जीवन के पार हो जाएगा, अर्थ जीवन के पार हो जाएगा।

अर्थ आपके मन की स्थिति पर निर्भर करता है। इस प्रकार शब्द का अर्थ शब्दकोश में नहीं है, शब्द का अर्थ पाठक में है, और शब्दों का उपयोग इस अर्थ को प्रकट करने के साधन के रूप में किया जाता है। लेकिन अगर आप पढ़ना जारी रखते हैं, तो इससे कोई फायदा नहीं होगा। पश्चिम में, पुस्तक को जल्द से जल्द खत्म करने के लिए, जल्दी से पढ़ने के लिए लगातार अधिक से अधिक तकनीकों का निर्माण किया जा रहा है, क्योंकि पर्याप्त समय नहीं है। और ऐसी तकनीकें हैं जो आपको बहुत जल्दी पढ़ने की अनुमति देती हैं; आपकी गति अभी जो भी है, वह आसानी से दोगुनी हो सकती है, और यदि आप थोड़ी सी कोशिश करते हैं तो फिर से दोगुनी भी हो सकती हैं। और यदि आप वास्तव में दृढ़ हैं, तो आप उस गति को फिर से दोगुना कर सकते हैं।

उदाहरण के लिए, यदि आप अब एक मिनट में साठ शब्द पढ़ सकते हैं, तो पर्याप्त प्रयास के साथ, आप एक मिनट में दो सौ चालीस शब्द पढ़ सकते हैं - लेकिन आप फिर भी एक रेखीय तरीके से आगे बढ़ रहे होंगे। और अगर आप तेजी से आगे बढ़ रहे हैं, तो आपका अचेतन पढ़ना शुरू कर देता है, और चेतना केवल सुराग देती है। अवचेतन पठन संभव हो जाता है, लेकिन आप सार को समझ नहीं पाते हैं।

सवाल ज्यादा पढ़ने का नहीं है, सवाल बहुत कम पढ़ने का है, लेकिन गहराई से पढ़ने का है। गहराई महत्वपूर्ण है क्योंकि गुणवत्ता गहराई में छिपी है। यदि आप जल्दी से पढ़ते हैं, तो मात्रा बहुत अच्छी होगी, लेकिन गुणवत्ता अब नहीं रहेगी, पढ़ना एक यांत्रिक प्रक्रिया बन जाएगी। आप जो पढ़ते हैं उसे अवशोषित नहीं करेंगे, आप जो पढ़ते हैं उससे आप नहीं बदलेंगे; यह सिर्फ एक स्मृति होगी।

संस्कृत में हर शब्द के कई अर्थ होते हैं। वैज्ञानिक तय करेगा कि यह बुरा है; एक शब्द का एक ही अर्थ होना चाहिए, एक शब्द का केवल एक ही अर्थ होना चाहिए। तभी भाषा का विज्ञान संभव है, तभी भाषा तकनीकी, वैज्ञानिक बन सकती है, इसलिए प्रति शब्द केवल एक ही अर्थ होना चाहिए। लेकिन संस्कृत वैज्ञानिक भाषा नहीं है, यह एक धार्मिक भाषा है। और अगर संस्कृत बोलने वाले लोगों ने दावा किया कि वह दिव्य थे, तो ये खाली शब्द नहीं हैं। हर शब्द के कई अर्थ होते हैं; कोई शब्द स्थिर नहीं है, स्थिर है, वह तरल है, बह रहा है। इससे कई मूल्य निकाले जा सकते हैं - अपने विवेक पर। इसकी कई बारीकियां हैं, कई रंग हैं; यह मृत पत्थर नहीं है, यह एक जीवित फूल है।

अगर तुम सुबह आओगे तो फूल दिन से अलग दिखेगा, क्योंकि सारा वातावरण, सारा वातावरण बदल गया है। शाम को आयेंगे तो उसी फूल में एक और शायरी खुल जाएगी। सुबह वह खुश था, जिंदा था, नाच रहा था, ढेर सारी कामनाओं, आशाओं, सपनों से भरा हुआ था; शायद वह सोच रहा था कि कैसे पूरी दुनिया को जीत लिया जाए। दोपहर में, इच्छाएं चली गईं, गहरी निराशा प्रकट हुई, फूल अब इतना आशाओं से भरा नहीं है, थोड़ा उदास है, थोड़ा उदास है। शाम को जीवन एक भ्रम बन गया, फूल खुद को मौत की दहलीज पर पाया, सिकुड़ गया, खुद को बंद कर लिया - बिना सपनों के, बिना आशा के।

संस्कृत के शब्द फूल की तरह होते हैं - उनके पास अलग मूड; इसलिए संस्कृत की व्याख्या लाखों तरीकों से की जा सकती है। गीता की एक हजार व्याख्याएं हैं। यह कल्पना करना असंभव है कि बाइबिल की एक हजार व्याख्याएं हैं - यह असंभव है! आप कल्पना नहीं कर सकते कि कुरान की एक हजार व्याख्याएं हैं - एक भी व्याख्या नहीं है। कुरान की कभी व्याख्या नहीं की गई है। गीता की एक हजार व्याख्याएं हैं, और फिर भी यह पर्याप्त नहीं है। प्रत्येक शताब्दी के साथ उनमें से अधिक से अधिक होंगे, और जब तक मानव चेतना पृथ्वी पर मौजूद है, तब तक अधिक से अधिक नई व्याख्याएं जोड़ी जाएंगी। गीता अटूट है, इसे समाप्त नहीं किया जा सकता, क्योंकि हर शब्द के कई अर्थ होते हैं।

संस्कृत कई भावों वाली एक तरल और इंद्रधनुषी भाषा है, जो अच्छी है क्योंकि यह आपको स्वतंत्रता देती है। पाठक स्वतंत्र है, वह गुलाम नहीं है; उस पर शब्द थोपे नहीं जाते, वह इन शब्दों से खेल सकता है। इन शब्दों से वह अपना मूड बदल सकता है; और उसका मूड वह इन शब्दों को बदल सकता है। गीता जीवित है, और सभी जीवित चीजें मिजाज के अधीन हैं; मूड केवल मृतकों में नहीं बदलता है। इस अर्थ में अंग्रेजी एक मृत भाषा है। यह विरोधाभासी लगेगा: अंग्रेजी विद्वान दोहराते हैं कि संस्कृत एक मृत भाषा है क्योंकि इसे कोई नहीं बोलता है। वे किसी चीज के बारे में सही हैं - चूंकि इसे कोई नहीं बोलता है, यह एक मृत भाषा है, लेकिन वास्तव में आधुनिक भाषाएं मर चुकी हैं।

अब कोई संस्कृत नहीं बोलता, लेकिन यह एक जीवंत भाषा है, इसका गुण जीवंत और प्राणवान है; प्रत्येक शब्द का अपना जीवन होता है और नदी की तरह बदलता है, चलता है, बहता है। वर्डप्ले द्वारा संस्कृत में बहुत कुछ कहा जा सकता है; उन्हें इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि यदि आप उन पर ध्यान केंद्रित करते हैं, तो अर्थ के कई ब्रह्मांड आपके सामने खुल जाएंगे।

वेद, प्राचीन ग्रंथ, केवल ग्रंथ नहीं हैं। उनके लेखन में एक के अलावा और कोई मकसद नहीं था: वे किसी गहरे रहस्य को उजागर करने के लिए लिखे गए थे। वे उपन्यासों की तरह पढ़ने, आनंद लेने और फेंकने के लिए नहीं हैं; वे चिंतन के लिए हैं, वे चिंतन के लिए हैं, वे ध्यान के लिए हैं। आपको उनमें गहराई तक उतरना होगा ताकि गहराई में गोता लगाना आपके लिए कुछ स्वाभाविक हो जाए। और वे लेखकों द्वारा नहीं लिखे गए थे, उन लोगों द्वारा नहीं जो कुछ भी नहीं जानते और लिखते हैं, केवल अपनी अहंकारी भावना से निर्देशित होते हैं।

जॉर्ज गुरजिएफ ने सभी पुस्तकों को दो प्रकारों में विभाजित किया: वे कुछ व्यक्तिपरक और अन्य को उद्देश्यपूर्ण कहते हैं। वेद, उपनिषद वस्तुपरक हैं, व्यक्तिपरक नहीं। आज हम जो भी साहित्य रचते हैं, वह सब्जेक्टिव होता है-लेखक उसमें अपनी आत्मपरकता लाता है। एक कवि, एक आधुनिक कवि, या एक चित्रकार, एक आधुनिक पिकासो, या एक उपन्यासकार, एक कहानीकार - वे अपने मन में जो कुछ भी लिखते हैं। वे उस व्यक्ति की परवाह नहीं करते जो पढ़ेगा, याद रखेगा, वे अपने बारे में अधिक परवाह करते हैं। उनके लिए यह एक रेचन है। अंदर वे पागल हैं, वे अभिभूत हैं - वे खुद को व्यक्त करना चाहते हैं।

आप एक अच्छा उपन्यास पढ़ सकते हैं, लेकिन लेखक से मिलने की कोशिश न करें - यह संभव है कि आप निराश होंगे। आप एक अच्छी कविता पढ़ सकते हैं, लेकिन कवि से मिलने की कोशिश न करें; आप निराश होंगे, क्योंकि कविता आपको उच्च लोकों में एक झलक दे सकती है, यह आपको गौरवान्वित कर सकती है, लेकिन यदि आप किसी कवि से मिलते हैं, तो आप एक पूरी तरह से सामान्य व्यक्ति को देखेंगे - आप उससे भी बेहतर हो सकते हैं। यह आदमी अपनी कविता से नहीं बदला है, यह कविता आपको कैसे बदल सकती है? यह आदमी इन ऊंचाइयों को नहीं जानता था; शायद उसने उनके बारे में सपना देखा, या उसने एलएसडी लिया।

कुछ दिन पहले, एक लड़की मेरे पास आई और बोली: "मैं गोवा में थी ... - यह मेरी छात्रा है; और उसने कहा, "मैंने गोवा में एलएसडी लिया और मुझे ज्ञान प्राप्त हुआ। मुझे इसमें कोई संदेह नहीं है, इसलिए मैंने तुम्हारी माला* समुद्र में फेंक दी, क्योंकि अब मुझे तुम्हारा शिष्य होने की आवश्यकता नहीं है।

* माला - ओशो के पदक के साथ एक सौ आठ मोतियों की माला, जो प्रत्येक संन्यासी को दीक्षा के दौरान प्राप्त होती है। - टिप्पणी। ईडी.

यह एक तरह का पागलपन है। ज्ञान सस्ता नहीं आता है। लेकिन पश्चिम में सब कुछ सस्ता है। मैं हर समय सुनता हूं कि तीन सप्ताह के ज्ञानोदय समूह हैं: तीन सप्ताह और आप प्रबुद्ध हैं!

शायद कवि ने सपना देखा और सपना देखा, शायद उसने हशीश लिया। वैज्ञानिकों का कहना है कि कवियों और आम लोगों के बीच कुछ अंतर है, कुछ रासायनिक अंतर - जैसा कि यह निकला, कवियों के खून में हशीश की एक निश्चित मात्रा होती है, इसलिए उनके पास एक अधिक विकसित कल्पना और समृद्ध कल्पना है, वे दुनिया में जाते हैं दूसरों की तुलना में अधिक आसानी से सपने देखते हैं। इसलिए वे कविता लिखते हैं, लेकिन उनकी रचनाएँ कल्पना पर आधारित हैं, वे वस्तुनिष्ठ नहीं हैं। वे रेचन प्राप्त करने के साधन के रूप में सेवा करके स्वयं को बोझ से मुक्त करने में उनकी सहायता कर सकते हैं।

लेकिन एक और पूरी तरह से अलग तरह का साहित्य है, जो वस्तुपरक है। उपनिषद लेखक की खुशी के लिए नहीं लिखे गए थे, वे उनके लिए लिखे गए थे जो उन्हें पढ़ते हैं - वे वस्तुनिष्ठ हैं। उनका जानबूझकर प्रभाव है कि वे आप पर प्रतिबिंब और चिंतन में होंगे; हर शब्द, हर ध्वनि की योजना बनाई गई है। यदि पाठक उन पर विचार करता है, तो उनके लेखक की मनःस्थिति उसके सामने प्रकट हो जाती है; यदि वह उन पर चिंतन करता है, तो उसके साथ भी वैसा ही होता है जैसा लेखक के साथ होता है। इन ग्रंथों को पवित्र कहा जाता था - और इसीलिए।

पूरब में एक पूरी तरह से अलग साहित्य है, एक पूरी तरह से अलग क्रम का साहित्य है - जो आनंद के लिए नहीं, बल्कि परिवर्तन के लिए है। और जब कोई व्यक्ति इन शास्त्रों के अर्थ में गहराई से प्रवेश करता है ... ये शास्त्र उनके हैं जिन्होंने जान लिया है। जो आप नहीं जानते उसके बारे में लिखना बहुत बड़ा पाप माना जाता था। इसलिए, अतीत में बहुत कम किताबें लिखी गई हैं।

अब पूरी दुनिया में एक हफ्ते में दस हजार किताबें लिखी जाती हैं - हर हफ्ते दस हजार किताबें। और इसलिए हर समय ... पुस्तकालय चिंतित हैं क्योंकि पुस्तकालय साहित्य के इस बढ़ते हुए द्रव्यमान को समायोजित करने में सक्षम नहीं हैं, और सब कुछ फिट करने के लिए, पुस्तकों को माइक्रोफिल्म के रूप में स्थानांतरित करना होगा; नहीं तो जल्द ही घरों से ज्यादा पुस्तकालय होंगे। यदि लोगों के पास आश्रय ही नहीं है, तो आप पुस्तकों को आश्रय कैसे दे सकते हैं? यह लगभग असंभव हो जाता है।

लेकिन अतीत में, बहुत कम किताबें बनाई गईं, क्योंकि किसी ने सिर्फ कुछ लिखने के लिए नहीं लिखा। आधुनिक लेखक लिखते हैं क्योंकि लेखक स्वार्थी है, हर कोई आपका नाम जानता है क्योंकि आपने पुस्तक लिखी है। आपकी किताब खतरनाक हो सकती है क्योंकि उस पर आपके दिमाग की... आपके रोगाणुओं की छाप होगी। यदि तुम बीमार हो, तो जो कोई इसे पढ़ेगा वह बीमार हो जाएगा; अगर तुम पागल हो... बस काफ्का की किताबें पढ़ो या पिकासो के चित्रों को देखो। पिकासो के चित्रों में एक विधि लागू करने का प्रयास करें ... और आप पागल हो जाएंगे। केवल पिकासो पेंटिंग पर ध्यान दें, इसे आंतरिक अर्थ के लिए देखते रहें। शीघ्र ही तुम अपने भीतर पागलपन को उठते हुए अनुभव करोगे। पिकासो पागल है और वह चित्र में अपना पागलपन डालता है। यह उसके लिए अच्छा है क्योंकि इससे उसे राहत मिलती है, लेकिन यह आपके लिए बुरा है। यह खतरनाक है।

मैंने एक चुटकुला सुना...

किसी तरह ऐसा हुआ कि पिकासो की एक कीमती पेंटिंग चोरी हो गई। जब चोर आया और पेंटिंग ले गया, पिकासो घर पर था और उसने चोर को देखा। पुलिस ने विस्तृत विवरण मांगा कि चोर कैसा दिखता था, और उसने उत्तर दिया: "यह कहना मुश्किल है, मैं आपको बेहतर तरीके से आकर्षित करूंगा।"

और इसलिए, उन्होंने एक चित्र चित्रित किया। पुलिस ने बीस लोगों को हिरासत में लिया। इन बीस में से एक प्रोफेसर निकला, दूसरा राजनीतिज्ञ निकला, तीसरा संगीतकार निकला - सभी तरह के लोग। इतना ही नहीं, वे कहते हैं, लोगों के अलावा, वस्तुओं को भी हिरासत में लिया गया था: कई कारें, और अंत में - यहां तक ​​​​कि एफिल टॉवर भी!

... और सभी क्योंकि यह समझना असंभव है कि पिकासो क्या चित्रित कर रहा है, यह निर्धारित करना मुश्किल है कि चित्र किस बारे में बात कर रहा है; वह कुछ नहीं कहती, या वह इतना कहती है कि भ्रम पैदा हो जाता है।

तो, आधुनिक कला पर इस पद्धति का प्रयास न करें या आप पागल हो जाएंगे। काफ्का, सार्त्र या पिकासो पेंटिंग - उन पर यह तरीका न आजमाएं। केवल वस्तुनिष्ठ साहित्य में ही गहराई से प्रवेश किया जा सकता है, क्योंकि इसका विपरीत प्रभाव पड़ता है। वस्तुपरक ग्रंथ उन्हीं के द्वारा रचे जाते हैं जिन्होंने जान लिया है, जो ज्ञानी हो गए हैं, और उन्होंने इन शास्त्रों में अपना मन लगा दिया है - यह मन उनमें छिपा है। यदि आप सार में प्रवेश करते हैं, तो यह मन आपके सामने खुल जाएगा।

जीवविज्ञानी कहते हैं कि एक व्यक्ति एक व्यक्ति बन सकता है क्योंकि वह सीधा खड़ा होने लगा, उसकी रीढ़ सीधी हो गई। जानवरों की रीढ़ पृथ्वी के समानांतर होती है, केवल मनुष्यों में रीढ़ पृथ्वी के समानांतर नहीं होती है, बल्कि इसके साथ नब्बे डिग्री का कोण बनाती है। इसने मनुष्य के पूरे अस्तित्व को बदल दिया, गुरुत्वाकर्षण बल के संबंध में इस समकोण ने मन के विकास को संभव बनाया। आज जीवविज्ञानी कहते हैं कि जानवर सिर्फ इसलिए आदमी बन गया क्योंकि वह दो पैरों पर खड़ा था - जो सब कुछ बदल देता है। सिर में कम रक्त प्रवाहित होता है, जिससे सिर और तंत्रिका तंत्र अधिक संवेदनशील और परिपूर्ण हो सकते हैं। जब सिर में अधिक रक्त प्रवाहित होता है, तो नाजुक ऊतक नष्ट हो जाते हैं, वे विकसित नहीं हो पाते हैं।

एक व्यक्ति जितना अधिक बुद्धिमान होगा, उसे उतने ही अधिक तकियों की आवश्यकता होगी। यह स्वास्थ्य के लिए बहुत अच्छा नहीं हो सकता है, लेकिन बुद्धि के विकास के लिए एक निश्चित मानसिक तंत्र की आवश्यकता होती है, एक बहुत ही सूक्ष्म तंत्र। और मन बहुत जटिल है; इसमें सत्तर मिलियन कोशिकाएँ हैं, बहुत नाजुक - अत्यंत नाजुक, क्योंकि इतने छोटे सिर में सत्तर मिलियन कोशिकाएँ हैं। वे बहुत नाजुक और बहुत छोटे होते हैं, और जब बहुत अधिक खून होता है और यह तेजी से बहता है, तो यह उन्हें नष्ट कर देता है, उन्हें मार देता है। तो जैविक के साथ-साथ वैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी, एक व्यक्ति में रीढ़ की हड्डी सबसे महत्वपूर्ण चीज है। तुम्हारा सिर और कुछ नहीं बल्कि रीढ़ का ध्रुव है; आप रीढ़ की तरह मौजूद हैं: इसके एक ध्रुव पर काम केंद्र है, दूसरे पर आपका मन है, और रीढ़ ही उन्हें एक सेतु की तरह जोड़ती है।

योग ने रीढ़ के साथ बहुत काम किया है, क्योंकि योगियों ने इसके महत्व को महसूस किया है, उन्होंने इस तथ्य को महसूस किया है कि रीढ़ ही आपका जीवन है। यह नब्बे-डिग्री का कोण अधिक सटीक होगा यदि आप अपनी रीढ़ को सीधा रखते हैं, यही कारण है कि योगी कहते हैं कि पीठ सीधी करके बैठें। उन्होंने कई आसन, आसन विकसित किए; इन सभी आसनों के केंद्र में एक सीधी, सीधी रीढ़ है। यह जितना प्रत्यक्ष होता है, मन के विकास, जागरूकता की उतनी ही अधिक संभावना होती है।

शायद आपने ध्यान नहीं दिया: यदि आप रुचि से मेरी बात सुन रहे हैं, तो आप सीधे पीठ के बल बैठे हैं; यदि आप रुचि नहीं रखते हैं, तो आप आराम कर सकते हैं। यदि आप सिनेमा में फिल्म देख रहे हैं, जब कुछ दिलचस्प शुरू होता है, तो आप तुरंत सीधे बैठ जाते हैं, क्योंकि अधिक बुद्धि की आवश्यकता होती है। जब एक दिलचस्प दृश्य समाप्त होता है, तो आप फिर से अपनी कुर्सी पर आराम कर सकते हैं।

जब कोई व्यक्ति दुख का अनुभव करता है, तो हम कहते हैं कि वह "पत्थर के बिस्तर पर पड़ा है।" आपके शरीर और मन में कई अवरोध हैं; उन्हें नष्ट किया जाना चाहिए, और ब्लॉक का विनाश दर्दनाक है। जब तक ये अवरोध टूट नहीं जाते, तुम प्रवाहित नहीं हो सकते, तुम अपनी सत्ता के उच्चतम केंद्र नहीं बन सकते। नष्ट करने के लिए बहुत सी चीजें हैं, और हर आदत की एक जटिल संरचना होती है, इसकी अपनी प्रणाली होती है - इसमें समय लगता है। वास्तव में खुश होने के लिए, आपको पहले सभी दुखों को छोड़ने की जरूरत है, आपको इसका अनुभव करने की जरूरत है - यह विकास का चरण है। तुम आनंद का अनुभव तभी कर पाओगे जब सारे दुख तुम्हारे पीछे हों; तब आप पहली बार खुश हो सकते हैं। और कोई रास्ता नहीं है। बहुत कष्टों से गुजरना पड़ेगा।

इसका मतलब यह नहीं है कि आपको यह दुख पैदा करना होगा, कि आपको एक मर्दवादी होना होगा। कई सुख भी मिलेंगे। याद रखें, हमारा दिमाग इस तरह काम करता है: हम या तो आनंद से जुड़ जाते हैं और सुख की मांग करते हैं, या हम दर्द से भी जुड़ सकते हैं और कह सकते हैं कि हमें कोई आनंद नहीं चाहिए। हम दुख का आनंद लेने लगते हैं, और यह खतरनाक है। यह एक मर्दवादी का दृष्टिकोण है - अपने आप को यातना देना और उसका आनंद लेना। यह घटना मानव आत्मा में बहुत गहराई से निहित है, और यह एक निश्चित अन्योन्याश्रयता के कारण हुआ। कोई भी सुख कुछ दर्द के साथ होता है, इसलिए यदि आनंद मजबूत हो जाता है, तो आप दर्द महसूस करते हैं, और इसके विपरीत: कोई भी दर्द थोड़ा सुख के साथ होता है, और यदि दर्द मजबूत हो जाता है, तो आप आनंद महसूस करेंगे। वास्तव में, दर्द और सुख दो अलग चीजें नहीं हैं; अंतर केवल डिग्री में है।

आप एक महिला से प्यार करते हैं। उसके साथ कुछ घंटों के लिए रहना अद्भुत है, उसके साथ कुछ मिनटों के लिए होना बस दिव्य है; अगर आप उसके साथ कुछ सेकंड के लिए हैं, तो आपको ऐसा लगेगा जैसे आप निर्वाण में हैं। लेकिन उसके साथ चौबीस घंटे रहना मुश्किल होगा, उसके साथ लगातार कई महीनों तक रहना उबाऊ होगा, और अगर आपको जीवन भर उसके साथ रहना है, तो आप आत्महत्या करना चाहेंगे। हर सुख दुख के साथ है, और हर दुख सुख के साथ है। वे अविभाज्य हैं। वे तीव्रता, डिग्री में भिन्न होते हैं, लेकिन गुणात्मक रूप से भिन्न नहीं होते हैं।

एक और गहरा रिश्ता है। जब आप प्यार करते हैं ... स्वाभाविक रूप से, दुनिया में सबसे सुखद चीज प्यार है ... सुख हैं, प्राकृतिक, प्राकृतिक से परे आनंद हैं, लेकिन प्राकृतिक, जैविक सुखों में, प्यार सबसे प्यारा है। सेक्स प्रकृति द्वारा आपको दी गई सबसे सुखद चीजों में से एक है, लेकिन सेक्स में दर्द भी शामिल है। जब आप प्यार करते हैं, तो आप बहुत सी ऐसी चीजें करते हैं जिससे थोड़ा दुख होता है, लेकिन यह अच्छा है। एक चुम्बन भी है हल्का दर्द. आप एक दूसरे के शरीर के साथ खेल रहे हैं, और एक दूसरे के शरीर के साथ खेलने से आपको एक निश्चित मात्रा में दर्द भी होता है। वात्स्यायन ने कामसूत्र में कई संकेत और सुझाव दिए हैं। वह कहता है कि जब आप वास्तव में एक महिला से प्यार करते हैं, तो आप बहुत कुछ करेंगे - उसे काटो, अपने नाखूनों को उसके शरीर में चिपकाओ - और वह इसका आनंद उठाएगी। अन्य परिस्थितियों में यह दर्दनाक होगा, लेकिन अगर प्यार हो तो यह आनंद में बदल जाता है। हालाँकि, यह चरम पर जा सकता है, आप एक Marquis de Sade बन सकते हैं।

शब्द "सैडिज़्म" उपनाम डे साडे से लिया गया है। डी साडे के पास अपने प्रेमियों, अपनी मालकिनों को प्रताड़ित करने के लिए कई उपकरण थे। नाखून अच्छे नहीं थे, इसलिए उन्होंने काँटों का प्रयोग किया। नाखून काफी सख्त नहीं होते, इसलिए उनके पास शरीर में घुसने के लिए लोहे के औजार थे। खून बह गया, उसने महिलाओं को कोड़े से पीटा। वह हमेशा इन सभी उपकरणों से युक्त बैग के साथ यात्रा करता था। हर बार जब उसे कोई औरत उससे प्यार करने के लिए तैयार मिली, तो उसने दरवाजा बंद कर दिया। पहले उसने इस महिला को पीटा और प्रताड़ित किया और फिर उससे प्यार किया। और आपको आश्चर्य होगा: वह कई महिलाओं से प्यार करता था, और ये महिलाएं - उनमें से कोई भी जिसे वह प्यार करता था - ने बाद में घोषणा की कि कोई और उन्हें उस तरह प्यार नहीं करता। डी साडे ने उन्हें सबसे बड़ा सुख दिया, वह वास्तव में उनसे प्यार करता था। यातना भी आनंददायक हो सकती है, क्योंकि जब आप किसी व्यक्ति को मारते हैं, तो अधिक ऊर्जा पूरे शरीर में फैल जाती है, पूरा शरीर कामुक हो जाता है। जब आप किसी व्यक्ति को मारते हैं, तो पूरा शरीर उत्तेजित हो जाता है - और तब आप प्रेम करते हैं। यातना के उत्साह से प्रेम में अचानक संक्रमण होता है। यह एक बहुत ही सुखद एहसास है ... जैसे कि आप पहले भूखे थे, भूखे थे, और फिर अच्छा भोजन दिखाई दिया - एक विपरीत।

हर सुख के साथ कुछ पीड़ा, कुछ पीड़ा होती है। तुम दूसरी अति पर जा सकते हो, तुम स्वयं को चोट पहुंचाना शुरू कर सकते हो और उसका आनंद ले सकते हो। बनारस की यात्रा करें और आप भिक्षुओं को कांटों के बिस्तर पर लेटे हुए देखेंगे। वे इसे पसंद करते हैं, यह एक तरह का यौन सुख है। वे सुख से दूर चले गए, दर्द को बरकरार रखा।

आपको न तो खुद को पीड़ित करना चाहिए, न ही परपीड़क बनना चाहिए, न ही खुद को प्रताड़ित करना चाहिए। आपको बस पुरानी आदतों को छोड़ने का निर्णय लेना चाहिए; दर्द की तलाश करने की कोई जरूरत नहीं है, और अगर आनंद आता है, तो आप इसका आनंद ले सकते हैं। यह अच्छा है। आपको उनका आभारी होना चाहिए।

सुख आते हैं, मधुर क्षण आते हैं; उनका आनंद लें और उनके बारे में भूल जाएं। उन्हें फिर से मांगने की जरूरत नहीं है, कहने की जरूरत नहीं है: "अब मैं इन सुखों के बिना नहीं रह सकता।" अस्तित्व जो कुछ भी साथ लाता है उसे धन्यवाद देना चाहिए, लेकिन कभी मांग नहीं करनी चाहिए। तब व्यक्ति दृष्टि की ऐसी स्पष्टता प्राप्त कर सकता है जिसमें वास्तविकता दिखाई देती है। आप आत्मज्ञान की एक झलक का अनुभव कर सकते हैं।

केवल एक झलक ही आत्मज्ञान नहीं है। जापान में इस झलक को सटोरी कहते हैं। सतोरी समाधि नहीं है, सतोरी केवल एक झलक है। तुम बुद्धत्व तक नहीं पहुंचे हो, तुम पहाड़ की चोटी पर नहीं चढ़े हो, लेकिन एक साफ आसमान के नीचे एक बादल रहित दिन में घाटी में खड़े होकर, आप बर्फ से ढकी चोटी को देख सकते हैं - हालांकि यह अभी भी बहुत दूर है। जब आकाश में बादल होते हैं तो आप इसे नहीं देख सकते हैं, आप इसे रात में नहीं देख सकते हैं, यदि आप इसे नहीं देख सकते हैं तो आप इसे नहीं देख सकते हैं।

बादल तितर-बितर हो जाएंगे और शिखर तुम्हारी आंखों के लिए खुल जाएगा - लेकिन यह दूर की झलक है, यह आत्मज्ञान नहीं है। एक निश्चित अवस्था में यह झलक घटित होती है, लेकिन अच्छी तरह याद रखना: तुम्हें यह नहीं सोचना चाहिए कि यह आत्मज्ञान है। ऐसी झलक केमिकल की मदद से भी हो सकती है। यह एलएसडी या मारिजुआना या अन्य दवाओं के साथ हासिल किया जा सकता है, क्योंकि दवाएं आप में एक रासायनिक स्थिति पैदा कर सकती हैं, आपके रसायन शास्त्र में ऐसी स्थिति पैदा कर सकती हैं जहां बादल एक पल के लिए गायब हो जाते हैं और अचानक आप वहां होते हैं जहां आप शीर्ष पर देख सकते हैं। लेकिन यह कोई उपलब्धि नहीं है, क्योंकि रसायन शास्त्र ध्यान नहीं बन सकता, रसायन शास्त्र तुम्हें बुद्धत्व नहीं दे सकता। जब दवा का असर खत्म हो जाएगा, तो आप फिर से वैसे ही हो जाएंगे जैसे पहले थे। तुम एक झलक को याद कर सकते हो, और वह स्मृति तुम्हें चोट पहुंचा सकती है, तुम्हें व्यसनी बना सकती है। फिर आपको एलएसडी को बार-बार लेना होगा, और जितना अधिक आप इसे लेंगे, इस झलक की भी संभावना उतनी ही कम होगी, क्योंकि शरीर को इसकी आदत हो जाती है और खुराक बढ़ानी पड़ती है। तब तुम उस रास्ते पर होगे जो केवल पागलपन की ओर ले जाता है।

तो कोशिश मत करो रासायनिक पदार्थ. यदि आप उन्हें पहले ही आज़मा चुके हैं, तो आभारी रहें, लेकिन उन्हें दोबारा न आज़माएँ। एक बार जब आप रासायनिक समर्थन के आदी हो जाते हैं, तो वास्तविक विकास असंभव हो जाता है क्योंकि रसायन ऐसे लगते हैं। आसान तरीकाऔर वास्तविक विकास इतना कठिन लगता है। केवल अपने आप पर वास्तविक कार्य, केवल आध्यात्मिक अनुशासन ही आपको बढ़ने में मदद करेगा, आपको उस क्षण में आने की अनुमति देगा जब यह झलक जबरदस्ती नहीं, बल्कि स्वाभाविक हो जाती है। और तब यह खोया नहीं जाएगा - आप किसी भी क्षण देख सकते हैं, और शिखर आपके सामने होगा - आप जानते हैं कि कहां देखना है। अपनी दैनिक गतिविधियों के बारे में जाने पर, आप किसी भी क्षण अपनी आँखें बंद कर सकते हैं और शिखर को देख सकते हैं, और यह शाश्वत सुख, आनंद, शाश्वत आनंद का आंतरिक स्रोत बन जाएगा। तुम जो कुछ भी करते हो, बाहर जो कुछ भी होता है, भले ही तुम दुखी हो—तुमने अपने लिए इतनी सारी जेलें बना ली हैं—तुम अपनी आंखें बंद कर सकते हो और शिखर तुम्हारे सामने है।

लेकिन यह झलक अंत नहीं है, यह केवल शुरुआत है।

एक बार की बात है एक आदमी ने अपनी कुल्हाड़ी खो दी और उसे पड़ोसी के लड़के पर चोरी का शक होने लगा।

उसने अपने चलने को देखा ... यह वह था जिसने कुल्हाड़ी चुराई थी: उसके चेहरे पर अभिव्यक्ति, उसका भाषण, उसका व्यवहार, उसका आचरण - सब कुछ उसमें एक चोर प्रकट हुआ।

कुछ समय बीत गया, और एक दिन, बगीचे की खुदाई करते समय, एक आदमी को एक कुल्हाड़ी मिली।

अगले दिन उसने फिर पड़ोसी के लड़के को देखा। उसके व्यवहार या ढंग से ऐसा कुछ भी नहीं लगता कि उसने कुल्हाड़ी चुराई हो।

प्रत्येक व्यक्ति - आप सहित - एक बंद जीवन जीता है, अपनी ही दुनिया में रहता है। तुम्हारे चारों ओर एक से अधिक संसार हैं: कितने मन, कितने संसार। हर मन एक पूरी दुनिया है, और हर मन बंद है। कभी-कभी तुम दूसरी दुनिया के निकट संपर्क में आ जाते हो, लेकिन यह केवल परिधि पर होता है। तुम्हारे केंद्र अलग रहते हैं और कभी भी अपनी बंद सीमाओं के पार नहीं जाते।

मन तुम्हारे चारों ओर एक दीवार है। आप इसमें कैदी की तरह कैद हैं। लेकिन यह दीवार पारदर्शी है। क्योंकि यह केवल विचारों, पूर्वाग्रहों, सिद्धांतों और शास्त्रों की कांच की दीवार है, आप इसे छू नहीं सकते, आपको इसका पता भी नहीं है। लेकिन आप इसके पार जीते हैं, और जो कुछ भी आप देखते हैं, जो कुछ भी आप महसूस करते हैं, वह एक तथ्य नहीं है। यह एक व्याख्या है।

आप एक महिला को देखते हैं और सोचते हैं: "कितनी सुंदर महिला है!" यह एक व्याख्या है। कोई और आपसे असहमत हो सकता है। और कोई दूसरा आपसे स्पष्ट रूप से असहमत हो सकता है। आप उसे सुंदरता का मानक मानते हैं, और कोई और सोचता है कि वह अपनी उपस्थिति से बहुत भाग्यशाली नहीं है, और बस उसे सहन करती है। और किसी और को पता चलता है कि वह निश्चित रूप से बदसूरत है, कि वह अब तक की सबसे बदसूरत महिला है; वह इसे एक दुःस्वप्न कहते हैं - एक अद्भुत दृष्टि नहीं।

उनकी बातचीत किस बारे में हो रही है? क्या वे एक ही महिला के बारे में बात कर रहे हैं? क्या ऐसा हो सकता है कि वे सभी एक ही महिला के बारे में बात कर रहे हों और उनके विचारों में इतनी भिन्नता हो? वे एक ही महिला के बारे में बात नहीं कर रहे हैं। केवल ऐसा लगता है कि महिला एक ही है। वे विभिन्न व्याख्याओं के बारे में बात करते हैं। स्त्री केवल एक पर्दा है और वे अपने मन को उस पर प्रक्षेपित करते हैं। वे वही देखते हैं जो वे देखना चाहते हैं। वे वही देखते हैं जो वे देख सकते हैं। वे वही देखते हैं जो उन्हें शुरू से देखने के लिए वातानुकूलित किया गया है। यह एक व्याख्या है, तथ्य नहीं।

इसलिए सौन्दर्यशास्त्र इतनी शताब्दियों से सौन्दर्य को परिभाषित करने का प्रयास करता रहा है। यह अभी तक नहीं किया गया है; और तुम कभी भी सुंदरता को परिभाषित नहीं कर पाओगे, क्योंकि सुंदरता कोई सच्चाई नहीं है। वह संबंधित नहीं है असली दुनिया, यह एक व्याख्या है - साथ ही कुरूपता भी।

यही बात सभी द्वैत के बारे में भी सच है, क्योंकि वास्तविकता एक है। कोई दो वास्तविकताएं नहीं हैं। वास्तविकता न तो बदसूरत है और न ही सुंदर, यह बिना किसी सुंदरता और बिना कुरूपता के बस है। तुलना का तो प्रश्न ही नहीं उठता, क्योंकि इस सत्य के अतिरिक्त कोई दूसरा नहीं है। यह वास्तविकता केवल एक ही है। कोई अन्य वास्तविकता नहीं है; आप सुंदर और बदसूरत, अच्छे और बुरे, अच्छे और बुरे की तुलना और बात कैसे कर सकते हैं? नहीं, केवल एक ही वास्तविकता है। सभी विभाजन मन के हैं।

आप कहते हैं कि एक व्यक्ति अच्छा है और दूसरा बुरा। तुम सोचते हो कि एक संत है और दूसरा पापी है। सभी अनुमान हैं, सभी व्याख्याएं हैं। इसलिए यहूदी यीशु को अपराधी मानते थे। और ईसाई उसे ईश्वर का इकलौता पुत्र मानते हैं, सबसे महान आदमीउन सभी में से जो कभी पृथ्वी पर चले हैं। और यहूदी - वे उसे सबसे बुरे लोग कहते हैं, पाप का अवतार।

जब उन्होंने यीशु को सूली पर चढ़ाया, तो उन्होंने उसे अकेले सूली पर नहीं चढ़ाया। उसके दोनों ओर अपराधी थे; एक ही समय में तीन को सूली पर चढ़ा दिया। उन्हें एक अपराधी के रूप में सूली पर चढ़ाया गया था। इसके अलावा, हर साल देश पर शासन करने वाले राज्यपाल, रोमन सम्राट के गवर्नर को, एक व्यक्ति को मृत्युदंड से बचाने के लिए क्षमा करने का अधिकार था। चार लोगों को सूली पर चढ़ाया जाना था - यीशु और तीन अन्य। अन्य तीन हत्यारे थे, और जब राज्यपाल ने यहूदियों से कहा: "मैं एक व्यक्ति को मुक्त कर सकता हूं," उसने यीशु के बारे में सोचा, क्योंकि उसकी आंखों में वह एक बच्चे की तरह निर्दोष लग रहा था। इस आदमी को मारना बिल्कुल अनुचित होगा।

राज्यपाल यहूदी नहीं था, उसका दृष्टिकोण अलग था; वह यीशु पर यहूदियों के समान विचार नहीं रख सकता था। उसे उसमें कोई बुराई नजर नहीं आई। उसने यीशु से बात की और पाया कि वह एक साधारण व्यक्ति था... शायद वह अपनी बेगुनाही के कारण निडर, बहुत साहसी है; शायद उन्होंने रूपकों में बात की, लेकिन उनका मतलब कभी भी बुराई से नहीं था। वायसराय चाहता था - अपने दिल की गहराई में वह आशा करता था - कि यहूदी यीशु को क्षमा करने के लिए कहें।

लेकिन नहीं, यहूदियों ने यीशु को क्षमा करने के लिए नहीं कहा। उन्होंने एक अपराधी, एक हत्यारे को चुना। उसका नाम बरअब्बा था। उन्होंने फैसला किया कि उन्हें उसे रिहा कर देना चाहिए और यीशु को मरना चाहिए। यीशु एक अपराधी की तरह मरा। क्या हुआ? यीशु के बारे में राय इतनी विरोधाभासी, इतनी विपरीत - पूरी तरह से विरोध क्यों हैं?

समस्या जीसस के साथ नहीं है, समस्या व्याख्यात्मक दिमाग के साथ है। आप किसी को अच्छा और किसी को बुरा कहते हैं, लेकिन क्या आपने कभी सोचा है कि अच्छा क्या है? क्या आप इसे परिभाषित कर सकते हैं? क्या कभी कोई इसकी पहचान कर पाया है?

हमारी सदी के महानतम तर्कशास्त्रियों में से एक, जेई मूर ने एक किताब लिखी है। इस पुस्तक को "प्रिंसिपिया एथिका", "नैतिक सिद्धांत" कहा जाता है - इसकी गहराई में दुर्लभ पुस्तक, इसकी तार्किक सुसंगतता में - और मूर प्रश्न पूछकर शुरू होता है: "अच्छा क्या है?" मूर के कैलिबर का आदमी अक्सर पैदा नहीं होता है। इस सदी में शायद ही कोई दूसरा ऐसा विचारक हो, जिसका मन इतना बोधगम्य हो।

वह पूछता है, "अच्छा क्या है?" और वह यह कहकर पुस्तक को समाप्त करता है कि अच्छाई अनिर्वचनीय है। इस पुस्तक में, वह कड़ी मेहनत करता है, विभिन्न कोणों से आता है, विभिन्न तरीकों से अच्छे के रहस्य को भेदने की कोशिश करता है - और विफल रहता है। और यहाँ निष्कर्ष है: पहाड़ ने एक चूहे को भी जन्म नहीं दिया; अच्छा अनिर्वचनीय है।

लेकिन यह हमेशा से जाना जाता रहा है - अच्छा अनिश्चित है। सवाल यह है कि अच्छा अनिश्चित क्यों है? सुंदरता अनिर्वचनीय क्यों है? इसे परिभाषित नहीं किया जा सकता क्योंकि यह दुनिया में एक तथ्य के रूप में मौजूद नहीं है, बल्कि एक व्याख्या है। यह दिमाग पर निर्भर करता है। यह सिर्फ स्वाद, पसंद और नापसंद का मामला है।

कोई कहता है, "मुझे यह फूल पसंद है," और आप कह सकते हैं कि आपको यह पसंद नहीं है। स्वाद पर चर्चा नहीं की जा सकती थी; हम जानते हैं कि हर किसी की अपनी पसंद होती है। सुंदरता पसंद और नापसंद है, और अच्छाई भी पसंद और नापसंद है। ये ऐसे तथ्य नहीं हैं जो दुनिया में मौजूद हैं। आप अपने विचार को तथ्य में लाते हैं, और आपके विचार और तथ्य के बीच एक अवधारणा का जन्म होता है: आप कहते हैं कि यह सुंदर है। यह आपके सौंदर्य के विचार से मेल खाता है।

लेकिन आपका विचार सार्वभौमिक नहीं है, यह आपके लिए व्यक्तिगत रूप से विशिष्ट है। इसलिए सूफी इस बात पर जोर देते हैं कि सारा ज्ञान व्यक्तिगत है। कोई अवैयक्तिक ज्ञान नहीं है। वे इस बात पर जोर देते हैं कि सभी ज्ञान आंशिक और पक्षपाती हैं, और पूर्ण और निष्पक्ष ज्ञान नहीं है और न ही हो सकता है। बुद्ध, जीसस, मोहम्मद जैसा व्यक्ति ही निष्पक्ष है, लेकिन साथ ही वह ज्ञान से मुक्त है। उसके पास कोई व्याख्यात्मक दिमाग नहीं है। वह वास्तविकता को देखता है, वह बस देखता है! वह किसी भी विचार को वास्तविकता में नहीं लाता है। वह निष्क्रिय है। उसका दिमाग बेकार है। वह सतर्क है, वह बिना प्रक्षेपित किए केवल अनुभव करता है।

बुद्ध के मन और साधारण मन में यही अंतर है। साधारण मन एक सक्रिय मध्यस्थ है। यह दर्पण की तरह नहीं दिखता है। यह चीजों को वैसी ही नहीं दिखाता जैसा वे हैं; नहीं, वह सक्रिय रूप से हस्तक्षेप करता है। वह अपने विचारों को वास्तविकता में लाता है। यह वास्तविकता को रंग देता है, यह इसे आकार देता है। यह वास्तविकता को एक रूप देता है जो अस्तित्व में नहीं है, जिसे स्वयं मन द्वारा लाया गया है।

यहाँ एक फूल है; मन कहता है, "सुंदर।" केवल एक फूल है - कोई सौंदर्य नहीं, कोई कुरूपता नहीं। यहाँ पहाड़ हैं। कुछ भी सुंदर नहीं, कुछ भी बदसूरत नहीं; वे बस हैं। अस्तित्व बस है। यह विभाजित नहीं है। मन इसे विभाजित करता है, अपना ज्ञान लाता है, और आप इस तरह से आगे बढ़ते हैं, कभी यह महसूस नहीं करते कि आप एक पतली दीवार से घिरे हुए हैं। इस दीवार के कारण तुम वास्तविकता में प्रवेश नहीं कर सकते। आपको निष्क्रिय बनना होगा। याद रखें, सतर्क लेकिन निष्क्रिय मेरी ध्यान की परिभाषा है। सतर्क लेकिन निष्क्रिय।

दूसरे दिन किसी ने मुझे एक छोटी सी कॉमिक भेजी। मैं वास्तव में उसे पसंद करता था। दो लोग खड़े हैं - शायद पड़ोसी, दोस्त - और एक दूसरे से कहता है: "मैंने सुना है कि आपके बेटे ने ध्यान किया है।" दूसरा जवाब देता है, “हां, उसने ध्यान करना शुरू कर दिया है। और मुझे ऐसा लगता है कि यह सिर्फ बैठने और कुछ न करने से कहीं बेहतर है।”

लेकिन यही ध्यान की बात है - बस बैठो और कुछ मत करो। अगर तुम कुछ करते हो, तो वह अब ध्यान नहीं है।

सतर्कता और निष्क्रियता। झेन कहता है, “चुपचाप बैठो, कुछ न करो; वसंत आता है, और घास अपने आप बढ़ती है। कुछ भी नहीं करना चाहिए, क्योंकि जैसे ही आप कुछ करना शुरू करते हैं, आप प्रकट होते हैं। जैसे ही आप कुछ भी करते हैं, आप वास्तविकता को बदल देते हैं; वह पहले जैसी नहीं रही। कुछ मत करो। बस देखो। निष्क्रिय रहें लेकिन सतर्क रहें। जागरूक, निष्क्रिय, मौन... और अचानक वास्तविकता प्रकट हो जाती है। मन गिरा। जब मन नहीं है, तो आप जानते हैं कि वास्तविक क्या है। मन तुम्हें वास्तविकता का पता नहीं चलने देगा, क्योंकि वह अपनी ही मतिभ्रम निर्मित करता चला जाता है।

एक समय में मैंने भारत के दूर कोने में एक विश्वविद्यालय में व्याख्याता के रूप में काम किया। मैं एक स्नातक के अपार्टमेंट में रहता था और एक सहकर्मी के साथ एक कमरा साझा करता था जो बहुत ही सौम्य, दयालु और आम आदमी. लेकिन तब होली का समय था, और उन्होंने कुछ भांग ली, एक ऐसा साइकेडेलिक जिसे उन्होंने पहले कभी नहीं आजमाया था। और पूरी तरह से पागल। वह गली में नग्न अवस्था में मिला। उन्हें हिरासत में लिया गया और उन्हें पूरी रात पुलिस स्टेशन में गुजारनी पड़ी। इसने बेचारे का संतुलन बिगाड़ दिया, इतना कि वह व्यामोह में गिर गया।

वह वापस नहीं आया - मुझे जाकर पता लगाना था कि वह कहाँ है। मैंने इसे साइट पर पाया; मैंने पुलिस अधिकारी को आश्वस्त किया कि वह एक साधारण आदमी था और कुछ दोस्तों का शिकार था, कि उसने पहले कभी भांग नहीं ली थी, इसलिए उस पर भांग का इतना गहरा प्रभाव पड़ा। मैं उसे घर ले आया। लेकिन उस दिन से, उसे डर लगने लगा, और जब एक कार आ रही थी तो वह इतना डर ​​गया कि वह चिल्लाते हुए मेरे बिस्तर पर कूद गया: "पुलिस आ रही है!" अगर रात में किसी ने अगले दरवाजे पर दस्तक दी, तो वह तुरंत चिल्लाते हुए मेरे बिस्तर के नीचे छिप गया: "पुलिस आ रही है!" वह इतना डर ​​गया था कि अब वह विश्वविद्यालय जाकर पढ़ा नहीं सकता, क्योंकि एक पुलिसकर्मी कहीं भी ठोकर खा सकता है।

मैंने उन्हें चौबीसों घंटे देखा, क्योंकि उनमें सामान्य मानवीय गुण अतिरंजित रूप में प्रकट हुए थे। और जब किसी चीज को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया जाता है, तो उसे देखना आसान हो जाता है। उन्होंने कल्पना करना शुरू कर दिया, अपने स्वयं के बुरे सपने का आविष्कार किया कि सरकार उनके खिलाफ साजिश रच रही थी। एक साधारण विश्वविद्यालय के व्याख्याता से सरकार को क्यों परेशान होना चाहिए? अन्य चिंताएँ भी हैं।

वह एक अपरिष्कृत व्यक्ति था, लेकिन अब उसने कल्पना की - उसने खुद इसका आविष्कार किया, और जितना अधिक उसने रचना की, उतना ही गहरा वह फंस गया - कि पूरी दुनिया उसके खिलाफ थी, कि हर कोई उसे देख रहा था, और वे बस इंतजार कर रहे थे उसे पकड़ने और जेल में डालने का अवसर। उसने कमरा छोड़ना बंद कर दिया। यहां तक ​​कि जब मैं घर लौटा, तो उसने पहले यह सुनिश्चित करने के लिए खिड़की से बाहर देखा कि यह मैं था, न कि कोई अन्य व्यक्ति जो उसे धोखा देने की कोशिश करेगा: शायद पुलिस आई या कोई और - दुश्मन। जब मैं लौटा, तो कई मिनट, कभी-कभी आधा घंटा भी बीत गया, इससे पहले कि उसने मेरे लिए दरवाजा खोला, और तब ही जब उसे पूरी तरह से विश्वास हो गया कि यह मैं हूं और कोई नहीं।

फिर यह बहुत बोझिल हो गया, क्योंकि मैं भी न सो सकता था और न ही आराम कर सकता था - न दिन और न ही रात! हवा के झोंके से दरवाजा खटखटाने पर भी वह ऊपर-नीचे कूदकर कोठरी में छिप गया। तो, मुझे कुछ करने की ज़रूरत थी।

मैं थाने गया, मैंने इन लोगों को आश्वस्त किया, “यह आपकी वजह से हुआ। अब मेरी मदद करो - वह कहता है कि पुलिस के पास उसके खिलाफ कुछ दस्तावेज हैं। तो कृपया आज रात आओ और उसका डोजियर लाओ - बस दिखाओ कि यह उस पर है क्योंकि उसके खिलाफ कोई कागजी कार्रवाई या कुछ भी नहीं है, उसने कभी भी कुछ गलत नहीं किया सिवाय एक बार भांग लेने के ... तो कवर पर उसके नाम के साथ कुछ फ़ोल्डर और अंदर कई दस्तावेज लाओ। - कोई भी दस्तावेज करेगा, और उसे एक अच्छी पिटाई देगा। एक झटके की जरूरत है, नहीं तो वह दुष्चक्र से बाहर नहीं निकलेगा, वह अधिक से अधिक अपने में समा जाता है। इसलिए उसे अच्छी तरह से पीटें और चिंता न करें। उसे अच्छी तरह मारो। जंजीरों को लाओ और उस पर डाल दो। इस समय मैं आपको समझाने और उसके सामने रिश्वत देने की कोशिश करूंगा। इस डोजियर को उसके सामने जला दें ताकि वह शांत हो जाए और फैसला करे कि उसका केस बंद हो गया है।

यह सब मंचन किया गया। और यह काम किया। उन्होंने उसे पीटा, उन्होंने वास्तव में उसे पीटा। लेकिन जब उसे पीटा जा रहा था, उसने मेरी तरफ देखा और कहा: “देखा। सब कुछ, जैसा मैंने कहा, लेकिन किसी ने मेरी नहीं सुनी! साथ ही, उसे इस बात से भी गहरा संतोष हुआ कि अंत में वह सही था। जब उन्होंने उसे जंजीरों में जकड़ा, तो उसने मेरी ओर देखा और कहा: "फाइल को देखो: मेरा नाम है।" लेकिन वह चौंक गया। फिर मैंने पुलिस को "रिश्वत" दी, डोजियर को जला दिया गया, और मामला बंद कर दिया गया।

एक महीने तक लगातार उसे देखते हुए मैंने महसूस किया कि वह आम लोगों से अलग नहीं है। कोई गुणात्मक अंतर नहीं है, अंतर केवल मात्रा में, डिग्री में है। हो सकता है कि वह सीढ़ी के शीर्ष पर हो, आप बीच में हों, और कोई और शुरुआत में हो, लेकिन अंतर केवल डिग्री में है, गुणवत्ता में नहीं। जिसके पास बुद्धि है वह किसी न किसी रूप में पागल है। मन है और वहाँ हैपागलपन। लेकिन आप पागल हो सकते हैं और इसे नहीं जान सकते, क्योंकि बाकी सभी लोग उतने ही पागल हैं। आप एक दूसरे के समान हैं, इसलिए कोई समस्या नहीं है।

एक प्राचीन सूफी कथा है। एक दिन एक डायन एक निश्चित राज्य की राजधानी में आई। उसने कुएं में कुछ फेंका, एक मंत्र का जाप किया और कहा, "जो कोई इस कुएं से पीएगा वह पागल हो जाएगा।" राजधानी में केवल दो कुएं थे: एक आम लोगों के लिए था, और दूसरा, महल, राजा और प्रधान मंत्री के लिए।

बेशक, लोगों को यह अच्छी तरह से जानते हुए भी पीना था कि वे पागल हो जाएंगे। लेकिन कोई रास्ता नहीं था - केवल एक ही कुआँ था। उन्हें पानी के लिए महल में आने की अनुमति नहीं थी।

इसलिए शाम होते-होते सूर्यास्त होते-होते पूरा शहर दीवाना हो गया। लेकिन किसी को इसकी भनक नहीं थी, क्योंकि जब हर कोई पागल हो रहा है, तो तुम जागरूक कैसे हो सकते हो? जैसा कि हिप्पी कहते हैं, हर कोई अपने-अपने काम पर ध्यान देने लगा। लोग नग्न नृत्य करते थे, चिल्लाते थे, चिल्लाते थे; नग्न महिलाएं सड़कों पर दौड़ीं। लोग तरह-तरह के योग कर रहे थे... कोई सिर के बल खड़ा था, कोई दूसरे आसन कर रहा था-पूरा शहर एक दुःस्वप्न में था। जंगली मज़ा जारी रहा। लोग मनाए, उछले-कूदकर बोले-पूरा शहर नहीं सोया!

केवल राजा और प्रधान मंत्री दुखी थे, बहुत दुखी: “क्या करें? सारा शहर पागल हो गया है, और गरीब लोगों को यह भी नहीं पता है, क्योंकि जब सब पागल हो जाते हैं, तो आप कैसे बता सकते हैं?" वास्तव में, प्रधान मंत्री और राजा को स्वयं उनके मानसिक स्वास्थ्य पर संदेह होने लगा। शायद यह उनका पागलपन था, क्योंकि पूरा शहर आनंदमय अज्ञानता में लग रहा था: हजारों लोग, जिनमें से प्रत्येक पागल हो गया था और यह नहीं सोचता था कि दूसरा पागल है।

बेशक, ऐसे शहर में, राजा और प्रधान मंत्री को खुद पर संदेह था: शायद वे खुद पागल थे! आधी रात तक, वे बहुत मुश्किल स्थिति में थे, क्योंकि पूरा शहर इकट्ठा हो गया था, और नागरिकों को भी एहसास हुआ कि राजा और प्रधान मंत्री के साथ कुछ गलत था। एक अफवाह फैल गई कि राजा और प्रधान मंत्री पागल हो गए हैं। और, निश्चित रूप से, हर कोई इससे सहमत था।

लोगों ने महल को घेर लिया। पहरेदार पागल हो गए, पुलिस पागल हो गई, सेना पागल हो गई, इसलिए कोई सुरक्षा नहीं थी, और लोग मांग करने लगे: "तुरंत होश में आओ, अन्यथा हम तुम्हें उखाड़ फेंकेंगे।"

राजा ने पूछा: "क्या करना है?"

प्रधान मंत्री ने कहा, “जब मैं दौड़ता हूं तो उनसे बात करो और उस कुएं से कुछ पानी लाओ क्योंकि हमारे पास और कोई विकल्प नहीं है। अगर हम इस पागल राजधानी में एक मिनट के लिए भी रहना चाहते हैं, तो हमें पागल हो जाना होगा।

वह शहर के कुएँ से पानी लाता था। दोनों ने इसे पी लिया, उन्होंने नाचना शुरू कर दिया, उन्होंने अपने कपड़े उतार दिए - और पूरा शहर खुश हो गया क्योंकि राजा और प्रधान मंत्री को होश आ गया, कि उन्होंने अपना विवेक वापस पा लिया।

सभी सामान्य लोग पागल हैं क्योंकि मन पागल है, और जो कुछ भी आप पागल मन के लेंस के माध्यम से देखते हैं वह केवल वास्तविकता की आपकी व्याख्या होगी। यह केवल आपके दिमाग में मौजूद है। यह सिर्फ एक विचार है।

पागल अपने ही दिमाग में बंद है। तुम भी बंद हो। शायद पागलों की तरह बंद नहीं, लेकिन बंद। शायद इधर-उधर कुछ छेद हो जाते हैं, और कभी-कभी थोड़ी सी रोशनी अंदर आ जाती है। लेकिन बाकी भीड़ में कोई भी आपसे अलग नहीं है, इसलिए आपके पास तुलना करने के लिए कुछ भी नहीं है।

वैज्ञानिकों का कहना है कि अगर भगवान अचानक सब कुछ दस गुना कम करने का फैसला कर लें, तो इसके बारे में किसी को पता नहीं चलेगा। आप सिकुड़ गए हैं - आपकी ऊंचाई छह फीट थी, आप एक फुट के छह दसवें हिस्से तक कम हो गए हैं - लेकिन आपके आस-पास की हर चीज उसी हद तक सिकुड़ गई है। एक साठ फुट का पेड़ छह फुट तक सिमट गया, छह हजार फुट का पहाड़ छह सौ फुट तक सिमट गया। अगर सब कुछ उसी अनुपात में कम कर दिया जाए - आपकी ऊंचाई एक फुट का छह दसवां हिस्सा हो जाएगी, और बाकी सब कुछ उतना ही छोटा हो जाएगा - किसी को कभी पता नहीं चलेगा कि क्या हुआ। तुम कैसे जान सकते हो? यहां तक ​​​​कि आपके गज भी छोटे हो जाएंगे। कभी किसी को पता नहीं चलेगा।

आप किसी चीज के प्रति तभी जागरूक होते हैं जब आप फिट नहीं होते; अन्यथा, आप इसके बारे में नहीं जानते। और विपरीत कथन भी उतना ही सत्य है: जब आप जागरूक होते हैं, तो आप मेल नहीं खाते। जितना अधिक आप महसूस करते हैं, उतना ही कम आप सामान्य लोगों के अनुरूप होते हैं। यीशु अजनबी है, वह तुम्हारे लिए अजनबी हो गया है। यह अस्तित्व के साथ काफी सुसंगत है, लेकिन यह इस पागल दुनिया से बिल्कुल मेल नहीं खाता है। तुम सोचते हो, इसके विपरीत, कि वह पागल हो गया है। सुकरात, जीसस, बुद्ध को पागल माना जाता था; उनके साथ कुछ असामान्य हुआ। आप ऐसा असामान्य जीवन जीते हैं कि एक सामान्य, स्वस्थ व्यक्ति आपको असामान्य लगता है।

सूफियों का कहना है कि रोग मन में ही है। और हर कोई जो जानता है, उनसे सहमत है। हैरानी की बात है कि मन जो कुछ भी सोचता है, वह हमेशा उसे वास्तविकता में पाता है... क्योंकि पहले आप किसी चीज को वास्तविकता में लाते हैं और फिर उसे पढ़ते हैं। आप अपने दाहिने हाथ से अंदर लाते हैं, अपने बाएं हाथ से आप पढ़ते हैं - और आपको लगता है कि आप वास्तविकता को पढ़ रहे हैं।

मैं आपसे बात कर रहा हूँ। लेकिन तुम मेरी बात नहीं सुनते, तुम वह नहीं सुनते जो मैं तुमसे कहता हूं। आप नहीं कर सकते; यह नामुमकिन है। हो सकता है कि आपको एक हजार एक आवाज सुनाई दे। आप में से प्रत्येक दूसरे की तुलना में अलग तरह से सुनता है। आपकी व्याख्या ही आपकी व्याख्या बनी रहेगी और आपके मित्र की व्याख्या उसकी व्याख्या बनी रहेगी। और अगर, इस बातचीत के अंत में, आपने जो सुना है, उसे तय करने के लिए आप एक साथ आते हैं, तो आप आश्चर्यचकित होंगे: सभी ने अलग-अलग चीजें, अलग-अलग कहानियां सुनी हैं, क्योंकि मन लगातार जोड़ रहा है, हटा रहा है, व्याख्या कर रहा है, दार्शनिक कर रहा है ...

तुम सिर्फ मेरी बात नहीं सुनते। आप सक्रिय हैं। और यदि आप सक्रिय हैं, तो आप मुझे नहीं समझते हैं। एक सक्रिय मन किसी भी समझ के लिए एक बाधा है। एक निष्क्रिय दिमाग की जरूरत है। सभी विचारों से रहित एक खाली दिमाग की जरूरत है। तब तुम दर्पण बन जाते हो। तुम बस सुन रहे हो। तुम सोचने की कोशिश मत करो क्योंकि अगर तुम सोचना शुरू करोगे तो तुम बिंदु चूक जाओगे। तुम पहले ही भटक चुके हो, तुम बहुत दूर जा चुके हो।

बस सुनो! मुझे ऐसे सुनो जैसे तुम संगीत सुन रहे हो। मेरी बात ऐसे सुनो जैसे तुम किसी पक्षी या नदी को सुन रहे हो। बस निष्क्रिय रूप से सुनो। निष्क्रिय रूप से सुनना ज्ञानी बनना है। निष्क्रिय रूप से सुनने का अर्थ है जानना, सीखना। अन्यथा सीखना असंभव है।

यह समझने के लिए सबसे बुनियादी तथ्यों में से एक है। नहीं तो आप कुरान या गीता पढ़ सकते हैं, लेकिन ऐसा करने से आप कुरान या गीता बिल्कुल नहीं पढ़ रहे होंगे, बल्कि खुद ही पढ़ रहे होंगे। कुरान में आप अपने मन को पढ़ेंगे। आप दुष्चक्र से बाहर नहीं निकल सकते, आप एक दीवार से घिरे हुए हैं - लेकिन यह बहुत पतली है और आप इसे देख या महसूस नहीं कर सकते। एक बार जब आप समझ जाएंगे कि मन एक दीवार है, तो आप इसे छोड़ना शुरू कर देंगे।

कभी-कभी पेड़ों के साथ रहो और चुप रहो, शब्द मत कहो, तैयार मत करो, बस रहो। एक पेड़ के नीचे बैठो। उस पर फूल खिलते हैं। लेकिन शब्द मत कहो। बस फूलों को देखो, पेड़ को देखो, पेड़ को छूओ, पेड़ को गले लगाओ, पेड़ को चूमो - लेकिन बिना किसी शब्द के! कुछ भी करो, लेकिन केवल - कोई शब्द नहीं। दिमाग मत लाओ। पेड़ और अपनी वास्तविकता को एक साथ रहने दो। अपना दिमाग उनके बीच मत डालो। दिमाग गिराओ। सीधे, सीधे, तुरंत पेड़ से जुड़ें। आकाश के साथ एक त्वरित और सीधा संबंध दर्ज करें। मेरे साथ सीधे और तुरंत ... एक प्रेमी के साथ, एक दोस्त के साथ रहो।

बस एक बात याद रखना: जब तुम बुद्धि लाते हो, तो तुम पागलपन लाते हो। जब आप मन में लाते हैं, तो आप एक विकृति कारक, एक निराशाजनक कारक लाते हैं।

क्या आप अ-मन नहीं हो सकते? वास्तविकता जानने का यही एकमात्र तरीका है।

अब इस लघुकथा के लिए।

एक बार की बात है एक आदमी ने अपनी कुल्हाड़ी खो दी और उसे पड़ोसी के लड़के पर चोरी का शक होने लगा।

जब आप संदेह करने लगते हैं, तो मन सक्रिय हो जाता है। संदेह पैदा होता है और प्रक्षेपण शुरू होता है। इस शख्स को पड़ोसी के लड़के पर चोरी का शक होने लगा।

उसने अपने चलने को देखा- बेशक, उसे पूरा यकीन था कि वह अपनी चाल से चोर को पहचान लेगा। लड़के के पास चोर की चाल थी - उसने कुल्हाड़ी चुरा ली. उसके चेहरे क हाव - भाव... लड़के की आंखों से साफ था कि वह कुछ छिपाने की कोशिश कर रहा था। उसने आँखों में नहीं देखा, वह नज़र से बच गया: वह चोर था। उन्होंने सीधे तौर पर कुछ नहीं कहा। उसने धोखा देने की कोशिश की: वह चोर था। उनका व्यवहार सामान्य नहीं था... कुछ अस्वाभाविक, दिल पर किसी तरह का बोझ। वह अब पहले जैसा नहीं रहा। कुल्हाड़ी ने उसे तौला। उसका व्यवहार...उसके बारे में सब कुछ एक चोर को धोखा देता है, उसके बारे में सब कुछ कहता है कि उसने कुल्हाड़ी चुराई है।

आप जानते हैं कि आपके साथ भी ऐसा होता है। एक बार जब आप संदेह करना शुरू कर देते हैं, तो आप प्रोजेक्ट करना शुरू कर देते हैं। संदेह उत्पन्न होते ही बीज प्रकट हो जाता है। और फिर सब कुछ बदल जाता है।

यदि आप किसी महिला से प्यार करते हैं - और साथ ही, शायद, उसने आपके प्यार में पड़ने के बारे में नहीं सोचा था; लेकिन अगर आप खुद प्यार में हैं, तो उसके बारे में सब कुछ: उसका चलना, आपके साथ बातचीत में उसका स्वर, उसका आसन - सब कुछ कहता है कि वह आपसे प्यार करती है। आप अधिक से अधिक सुनिश्चित हैं कि वह आपसे प्यार करती है। हो सकता है कि उसे इसके बारे में कुछ भी संदेह न हो, उसने इसके बारे में सोचा भी नहीं, लेकिन आपको यकीन है। यह वही रह सकता है, लेकिन अब आप वह नहीं हैं जो आप पहले थे। तुम्हारे मन में कुछ है - एक बीज, एक प्रक्षेपण। आपका मन विचारों से बोझिल है। या हो सकता है कि आपको अपनी पत्नी - या पति - को धोखा देने का संदेह हो। जैसे ही यह विचार प्रकट होता है, आपको प्रमाण मिल जाते हैं।

ध्यान रखें, यह वह जगह है जहां पागलपन है: पहले आप एक निष्कर्ष पर आते हैं, और फिर आप पुष्टि की तलाश करते हैं। और वे हमेशा मिलेंगे। जीवन इतना बड़ा है... एक बार आप निर्णय कर लें- और यह पागलपन का तरीका है- पहले निष्कर्ष निकालें, और फिर सबूत खोजें। ये प्रमाण वास्तविक प्रमाण नहीं हैं, ये छद्म प्रमाण हैं। एक तरह से या किसी अन्य, वे पूर्वाग्रह के तहत तथ्यों को फिट करते हैं। लेकिन आपने पहले से ही सब कुछ पहले से ही तय कर लिया है, पहले से ही निष्कर्ष निकाल लिया है।

साक्ष्य पहले आना चाहिए, फिर निष्कर्ष। लेकिन लोग पहले फैसला करते हैं और उसके बाद ही सबूत ढूंढते हैं। याद रखें: आप चाहे किसी भी फैसले पर आएं, सबूत होंगे। ऐसा करने से आपको कोई नहीं रोक सकता। यदि आप तय करते हैं कि एक ईश्वर है, तो आप उसे पाएंगे। यदि आप तय करते हैं कि कोई भगवान नहीं है, तो आप पाएंगे कि कोई भगवान नहीं है। यदि आप तय करते हैं कि संख्या 13 एक बुरा, अशुभ संकेत है, तो आपको हर दिन इस बात का प्रमाण मिलना शुरू हो जाएगा कि संख्या 13 में कोई बुराई छिपी हुई है। तेरहवीं को कुछ गलत हो जाता है। हर दिन कुछ न कुछ गलत होता है, लेकिन आप इसे नोटिस नहीं करते। तेरहवीं आने पर आप इसे नोटिस करते हैं। कई अमेरिकी होटलों में तेरहवीं मंजिल नहीं है क्योंकि कोई भी तेरहवीं मंजिल पर नहीं रहना चाहता। बारहवीं मंजिल के बाद तुरंत चौदहवीं जाती है। और तेरहवीं कभी नहीं होती है।

मैंने एक लेख पढ़ा: एक व्यक्ति को हजारों प्रमाण मिले कि तेरह की संख्या शैतान की है। उसने हजारों तथ्य एकत्र किए: दुनिया में हर महीने के तेरहवें दिन कितनी हत्याएं हुईं, कितनी डकैती हुई, कितने लोगों ने आत्महत्या की, कितने पागल हुए, उस दिन कितनी कार दुर्घटनाएं हुईं। उन्होंने हजारों तथ्य एकत्र किए। किसी ने मुझे यह लेख भेजा - वे भी इससे प्रभावित हुए। वह मदद नहीं कर सकती, लेकिन प्रभावित कर सकती है, क्योंकि इस आदमी ने अपने विचार का समर्थन करने के लिए बहुत सारे तथ्य तैयार किए हैं।

मैंने उस व्यक्ति को लिखा जिसने मुझे लेख भेजा था: "12 नंबर का एक ही अध्ययन करने का प्रयास करें और आपको हत्याओं, डकैतियों, दिल के दौरे, आत्महत्याओं, विवेक की हानि की संख्या कम नहीं मिलेगी। कोई भी नंबर करेगा। बस पहले एक नंबर चुनें और फिर जीवन को देखें और आप पाएंगे... अगर आप तय करते हैं कि 13 है अच्छी संख्या, तो आपको कुछ अन्य तथ्य मिलेंगे: कितने जोड़ों की शादी हुई, कितने बच्चे पैदा हुए, कितने लोगों को प्यार हुआ।

तेरहवें दिन लोगों की शादी होती है, लोगों का तलाक भी हो जाता है। आप अपनी इच्छानुसार चुन सकते हैं। लोग पैदा होते हैं, लोग मरते हैं। दरअसल, हर दिन एक जैसा होता है। वास्तविकता कुछ भी अनुकूल नहीं है। लेकिन आपका दिमाग... अगर यह काम करना शुरू कर दे, तो आपको कुछ भी मिल जाएगा...

लोग मेरे पास आते हैं - अगर उन्होंने पहले ही तय कर लिया है कि मैं बुरा व्यक्ति, वे लगभग हमेशा इसकी पुष्टि पाते हैं। उन्हें कोई नहीं रोक सकता; वे हमेशा पुष्टि पाते हैं। जीवन महान है। इसमें गर्मी और सर्दी दोनों शामिल हैं। वह एक ही समय में अच्छी और बुरी है। वह एक ही समय में सही और गलत है। यह एक पक्षी के दो पंखों की तरह है - आप दोनों पंखों के बिना नहीं रह सकते। कोई आता है और वह फैसला करता है, "यह एक बुरा व्यक्ति है," वह इसके लिए सभी सबूत ढूंढेगा। एक और आता है, जो तय करता है कि "यह व्यक्ति अच्छा है" - उसे सभी सबूत भी मिल जाएंगे। जीवन आपको पर्याप्त अवसर देता है। सभी विकल्प उपलब्ध हैं।

जब इस आदमी को लड़के पर कुल्हाड़ी चुराने का शक हुआ तो उसने अपने चलने की ओर देखा और चोर को उसके चलने से पहचान लिया। उसके बारे में सब कुछ इस तथ्य को धोखा दे रहा था कि उसने कुल्हाड़ी चुरा ली थी।

कुछ समय बीत गया, और एक दिन, एक बगीचे की खुदाई करते समय, एक आदमी को एक कुल्हाड़ी मिली.

सब कुछ अचानक बदल गया।

अगले दिन उसने फिर पड़ोसी के लड़के को देखा। उसके व्यवहार या ढंग से ऐसा कुछ भी नहीं लगता कि उसने कुल्हाड़ी चुराई हो।.

सब कुछ बदल गया है। लड़का वही रहता है। लड़के को पता ही नहीं चलता कि क्या हो रहा है। पहले वह चोर बन गया, और अब वह चोर नहीं रहा - एक अद्भुत, प्यारा लड़का, बहुत अच्छा! उसकी चाल को देखो - यह कितना मासूम है। लड़का वही रहा, आदमी का मन बदल गया।

यदि आप अपने मन को वास्तविकता में लाते हैं, तो आप वही देखते हैं जो वहां नहीं है। आप चूक सकते हैं कि इसमें क्या है। हिंदू इसे कहते हैं मन को वास्तविकता में लाना। यह सभी भ्रमों का मूल कारण है।

यदि आप माया की हिंदू अवधारणा को समझना चाहते हैं, तो इसका आधार यहां है। यदि तुम मन से जीते हो, तुम माया में जीते हो, तुम भ्रम में जीते हो, तुम अपने अनुमानों और विचारों में जीते हो। आपके विचारों की परतें आपको वास्तविकता से छुपाती हैं और वास्तविकता को आपसे छुपाती हैं। मन का त्याग करना माया को छोड़ना है, जो सभी मतिभ्रमों का आधार है। जब मन अनुपस्थित होता है, अस्तित्व अचानक खुल जाता है। और वह ईश्वर है, ईश्वर के बारे में आपके विचार नहीं।

हिंदू हमेशा कृष्ण को बांसुरी बजाते हुए पाता है; कोई भी ईसाई कभी कृष्ण को बांसुरी बजाते नहीं देखेगा। इसके अलावा, यह सब बांसुरी बजाना और नाचती हुई लड़कियां ईसाई मन को किसी तरह की अपवित्रता के रूप में दिखाई देंगी। कुछ बुरा और जगह से बाहर। कृष्ण हिप्पी की तरह हैं। ईसाई उसकी कल्पना ईश्वर के रूप में नहीं कर सकते। अकल्पनीय। भगवान गंभीर होना चाहिए। और फिर, परमेश्वर को हमेशा क्रूस पर सूली पर चढ़ाया जाना चाहिए, एक शहीद, मानवता का बोझ ढोते हुए, मानवता को उसके सभी पापों से बचाने की कोशिश करते हुए। क्या वह बांसुरी बजा सकता है? कभी नहीँ। वह एक उद्धारकर्ता है; वह अपने कंधों पर एक पहाड़ रखता है - सभी मानव जाति का बोझ। मानव जाति का भाग्य उस पर निर्भर करता है - और वह लड़कियों के साथ खेलता है? कृष्ण एक प्लेबॉय की तरह दिखते हैं। नहीं, यह भगवान की तरह बिल्कुल नहीं दिखता है।

एक उदास यीशु ईसाइयों के पास आता है, अकल्पनीय रूप से उदास - उसका चेहरा जीवन की तुलना में मृत्यु की अधिक याद दिलाता है। क्रूस पर चढ़ाए गए भगवान। ये लोग जीवन को नहीं, मृत्यु को पूजते हैं; सब कुछ बहुत गंभीर है। ईसाई कहते हैं कि जीसस कभी नहीं हंसे। यह सच नहीं हो सकता है, लेकिन ईसाई इस विचार पर कायम हैं। जब चारों ओर इतना पाप है, चारों ओर इतना पाप है तो भगवान कैसे हंसेंगे? जब वियतनाम मौजूद है, कंबोडिया मौजूद है, इज़राइल मौजूद है, सभी प्रकार के युद्ध और हिंसा है, तो भगवान कैसे हंस सकते हैं? भगवान बांसुरी कैसे बजा सकते हैं? असंभव। वह गंभीर होना चाहिए, क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए।

ईसाई मन के लिए, प्रतीक क्रॉस है, बांसुरी नहीं। लेकिन एक हिंदू को सूली पर चढ़ाए गए भगवान का विचार बस बेतुका लगता है, क्योंकि भगवान को हंसी, गायन, मस्ती, उत्सव होना चाहिए! भगवान को आनंदित होना चाहिए, बांसुरी बजाते हुए, क्योंकि सारा अस्तित्व एक उत्सव है।

क्या आपने कभी किसी फूल को सूली पर चढ़ा हुआ देखा है, एक पक्षी को सूली पर चढ़ाया हुआ देखा है? उदास नदी, उदास पहाड़? सारा अस्तित्व बांसुरी बजाता है। कृष्ण द्वारा बजाई जाने वाली बांसुरी का यही अर्थ है: यह एक त्योहार है, एक त्योहार है जो हर जगह चलता रहता है। यह महिला ऊर्जा है - उत्सव, नृत्य।

प्रत्येक ईश्वर को ऐसा ही होना चाहिए: दोनों ध्रुव उसमें मिलते हैं, अपनी ऊर्जा के साथ, अपनी रचना के साथ घनिष्ठ रूप से आलिंगन में। निर्माता और सृजन, नर और मादा, यिन और यांग, सकारात्मक और नकारात्मक एक साथ नृत्य करना चाहिए - अन्यथा कोई नृत्य नहीं हो सकता है। एक आदमी अकेला कैसे नाच सकता है? यह बेवकूफी भरा लगेगा। किस लिए? .. आखिर आदमी आधा है, आधा कैसे नाच सकता है? केवल पूरा नृत्य कर सकता है।

जब यह चक्र बंद हो जाता है, तो नृत्य अपने आप होता है, अनायास। कोई जरूरत नहीं है - छुट्टी अपने आप आती ​​है। यह अपने आप होता है - बस ऐसे ही। हो जाता है! - कृष्ण नृत्य करने की कोशिश नहीं कर रहे हैं, वह नृत्य करने का नाटक नहीं कर रहे हैं। वह हेरफेर नहीं करता है। स्त्रैण ऊर्जा है, और मर्दाना ऊर्जा संतुष्ट है, गहन रूप से संतुष्ट है। मुलाकात, शादी। यह नृत्य स्वतःस्फूर्त होता है।

हिंदू यह कल्पना नहीं कर सकते कि जीसस कभी नहीं हंसे। और अगर वह कभी नहीं हंसा है, तो उसे कुछ भी समझ में नहीं आता है। यह स्वयं हँसी होनी चाहिए - जितना हो सके उतना गहरा। यीशु हँसी होना चाहिए; अन्यथा असंभव।

लेकिन ये अवधारणाएं हैं। हिंदू अपने तरीके से सोचता है, और हिंदू भगवान उसे दिखाई देते हैं; एक ईसाई अपने शब्दों के ढांचे के भीतर सोचता है, उसकी अपनी वाक्यांशविज्ञान, विचारधारा, और ईसाई भगवान प्रकट होता है। लेकिन ये दोनों ही मन की रचनाएं हैं। न तो सत्य है, न दोनों अनुमान हैं।

जब तक आप सभी कृष्ण और सभी क्राइस्ट को छोड़ नहीं देते, आप वास्तविकता को नहीं जान सकते। वे सभी सपने हैं जो आपने बनाए हैं। खूबसूरत सपने, लेकिन फिर भी सपने।

जब आप अकेले होते हैं, निष्क्रिय सतर्कता की स्थिति में, कुछ न करते हुए, बस हर क्षण में उपस्थित रहते हुए, अचानक वास्तविकता का विस्फोट हो जाता है। और यह किसी भी विचारधारा के अनुरूप नहीं है, चाहे वह हिंदू, ईसाई या मुस्लिम विचारधारा हो। सभी विचारधाराओं पर काबू पा लिया गया है। विचारधाराएं बहुत संकीर्ण हैं। वास्तविकता असीम रूप से विस्तृत है। वह किसी भी विचार में फिट नहीं हो सकती। यह किसी भी अवधारणा में फिट नहीं हो सकता। उसकी वहां कोई जगह नहीं है।

मन बहुत संकीर्ण है: वह वास्तविकता को समझ नहीं सकता, उसे वास्तविकता में लीन होना पड़ता है।

जब तुम मन नहीं हो, तो वास्तविकता प्रकट होती है। और वास्तविकता ईश्वर है। और यह भगवान - आप पाएंगे कि वह हिंदुओं या ईसाइयों के अनुरूप नहीं है। वह किसी से मेल नहीं खाता। वह मेल नहीं खा सकता। इसलिए मैं हमेशा जोर देता हूं: धर्म न तो ईसाई है, न हिंदू और न ही बौद्ध। धर्म कोई विशेषण नहीं जानता, धर्म कोई लेबल नहीं जानता। यह अपने आप में जीवन है, अविश्वसनीय रूप से जीवित, अपने असीम दायरे के साथ, इसके प्रवाह के साथ, जिसका न तो आदि है और न ही अंत।

ईश्वर जीवन है। सभी अवधारणाएं खराब हैं, और यदि आप अवधारणाओं से बहुत अधिक जुड़े हुए हैं, तो आप अस्तित्व में उनकी पुष्टि पाएंगे - यही परेशानी है। ईसाई को पता चलेगा कि उसका ईश्वर सच्चा है क्योंकि वह उसे वास्तविक बनाता है। मुसलमान को पता चल जाएगा कि उसका ईश्वर का विचार सही है क्योंकि उसने इसकी खोज की थी। और वे सब कहते हैं, "हम अनुभव से बच गए!" आप अनुभव को कैसे नकार सकते हैं? हिन्दू को अपना ईश्वर मिल जाता है। मन स्वयं अपनी अवधारणाओं की पुष्टि पाता है। आपके दिमाग में जो भी विचार आएगा, उसके क्रियान्वयन से आपका सामना होगा। आप जो खोज रहे हैं वह आपको मिल जाएगा। लेकिन जो पाया जाता है वह मन का प्रक्षेपण मात्र होगा।

फिर क्या करें? सत्य को मन से नहीं खोजा जा सकता। यदि सत्य को खोजना है तो मन को छोड़ना होगा। सत्य के लिए, वास्तविकता के लिए, जीवन के लिए, अस्तित्व के लिए, आपको पूरी तरह से मुक्त, पूरी तरह से नग्न, सभी विचारधाराओं के बारे में गहरी मासूमियत के साथ, पूरी तरह से खाली, पूरी तरह से खाली आना होगा। तभी आप सच में आएंगे। नहीं तो आप जो कुछ भी लेकर आएंगे वह आपका अपना मन होगा जो आपको धोखा देगा। और तुम धोखा दिए जा सकते हो—तुम ऐसा कई जन्मों से करते आए हो।

समय आ गया है, इस खेल से बाहर निकलने का सबसे उपयुक्त क्षण आ गया है। आपने इसे काफी देर तक खेला है, जरूरत से ज्यादा लंबा। इस खेल से बाहर निकलो! और खेल यह है: यदि आपके पास एक विचार है, तो मन एक स्वप्न निर्मित करेगा, और स्वप्न वास्तविक प्रतीत होगा।

मन के द्वारा वास्तविकता को कभी नहीं जाना जाता है, क्योंकि मन कुछ पहले से ही जाना जाता है, अतीत, मृत। वर्तमान होने के लिए अतीत का अंत होना चाहिए। अज्ञात होने के लिए ज्ञात का अंत होना चाहिए। भगवान के होने के लिए मन को रुकना चाहिए। आपके पास जो कुछ भी है उसे आपको छोड़ना होगा। यदि आप इसे छोड़ सकते हैं, यदि आप संलग्न नहीं हैं, तो एक अवसर है सबसे बड़ी क्रांति, सबसे बड़ा परिवर्तन।

ध्यान का अर्थ है अ-मन की स्थिति।

हर दिन, हर दिन मुझे एक ही समस्या का सामना करना पड़ता है: आप एक किताब में पढ़ते हैं कि कुंडलिनी एक निश्चित तरीके से उठती है। अगर आप इसके बारे में एक किताब में पढ़ेंगे, तो यह उठेगा! और तब यह साबित करना मुश्किल होगा कि आप गलत हैं, क्योंकि आपको एक अनुभव हुआ है, और आप कहते हैं, "मैंने इसे पहले अनुभव किया है, आप कैसे कह सकते हैं कि मैं गलत हूं? मैंने महसूस किया कि कुंडलिनी सर्प मेरी रीढ़ को ऊपर उठा रहा है। यह अविश्वसनीय बल के साथ ऊपर की ओर बढ़ता है।" आप इसे महसूस करते हैं - और यह इतनी स्पष्ट भावना है कि इसमें कोई संदेह नहीं है। लेकिन मैं तुमसे कहता हूं कि यह तुम्हारा मन है। क्योंकि ऐसे लोग हैं जिन्होंने कुंडलिनी के बारे में कभी नहीं सुना है - उनमें यह नहीं उठता है; वे इसे महसूस नहीं करते। और उन्होंने हासिल भी किया। जैनियों ने कुंडलिनी का कभी उल्लेख नहीं किया, लेकिन महावीर ने बिना किसी कुंडलिनी के होने का सर्वोच्च रहस्योद्घाटन किया। कुंडलिनी के बारे में बौद्ध कभी बात नहीं करते। हिंदू इसके बारे में बात करते हैं - और फिर यह उठता है।

बौद्ध चार चक्रों के बारे में बात करते हैं, और बौद्ध धर्म का अनुयायी केवल चार चक्रों को महसूस करता है। हिंदू सात चक्रों की बात करते हैं; हिंदू धर्म का अनुयायी सात चक्रों को महसूस करता है। मैंने एक बार सात चक्रों को महसूस करने वाले व्यक्ति से कहा था:

क्या आप नहीं जानते कि तेरह चक्र होते हैं?

उसने बोला:

क्या! तेरह? लेकिन अभी तक मैंने केवल सात ही महसूस किए हैं।

छह और बचे हैं, मैंने उससे कहा। - जाओ और कोशिश करो, और जब तुम सभी तेरह महसूस करो, तो मेरे पास आओ।

वह छह महीने बाद आया था। उसने पूरे तेरह को महसूस किया - और इस आदमी ने धोखा नहीं दिया, वह खुद धोखा खा गया। वह झूठा नहीं था, उसने मुझसे झूठ बोलने की कोशिश नहीं की; यह एक ईमानदार व्यक्ति है।

मन अनुभव और अनुभव बना सकता है। तो याद रखना, मैं बार-बार दोहराता हूं कि अध्यात्म कोई अनुभव नहीं है, अनुभव नहीं है। यह अनुभवकर्ता है, स्वयं अनुभव नहीं; यह सभी अनुभवों का साक्षी है, विशेष रूप से किसी एक अनुभव का नहीं। जब सभी अनुभव दूर हो जाते हैं, तब आप आध्यात्मिक अनुभव में आते हैं। आध्यात्मिक अनुभव कोई अनुभव नहीं है, न ही किसी प्रकार का या किसी अन्य का अनुभव। आप बिना किसी अनुभव के बस चेतना के साथ बने रहते हैं।

अनुभव में लोभ मन से आता है, और जब वह तृप्त हो जाता है, तो मन छोटी-छोटी बातों के लिए भी बहुत तृप्त महसूस करता है। आपको क्या दे सकता है कि ऊर्जा रीढ़ के साथ उठती है? यह सिर्फ एक भावना है - और इसे मन ने बनाया है। दिमाग मजबूत है।

क्या आपने कभी किसी को आग पर चलते हुए देखा है? लाल-गर्म कोयले पर? अब यह तथ्य कि लोग उन पर चल सकते हैं, एक सिद्ध तथ्य है। अभी कुछ साल पहले, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी में, श्रीलंका का एक योगी आग पर चला गया - और वैज्ञानिकों ने सब कुछ किया ताकि वह उन्हें धोखा न दे सके। उसने धोखा नहीं दिया! वह आग पर चला गया। क्या होता है जब एक योगी लाल-गर्म अंगारों पर चलता है? यह जलता नहीं है - क्या चल रहा है?

मन की संभावनाएं अपार हैं। अगर मन को लगता है कि आग नहीं जलेगी, अगर यह भावना निरपेक्ष, समग्र है, तो यही भावना, यही भावना एक ऊर्जा बन जाती है जो आपको हर तरफ से बचाती है। तब तुम्हारे पैर अंगारों को नहीं छूते। कोयले और पैरों के बीच अज्ञात ऊर्जा की एक परत बन जाती है। और आग उसमें से नहीं गुजरती, ऊर्जा की एक अदृश्य परत तुम्हारी रक्षा करती है। यह आपके पैरों के नीचे केंद्रित आपके शरीर की आभा है। वास्तव में आप आग पर नहीं चल रहे हैं, आप अपनी ऊर्जा पर चल रहे हैं। यह जूते, एनर्जी शूज जैसे आपके पैरों की सुरक्षा करता है। मन ने उसे ऐसा करने के लिए विवश किया।

ऐसा हुआ कि एक विश्वविद्यालय के प्रोफेसर को यह नजारा देखकर इतना मंत्रमुग्ध हो गया - यह आदमी आग पर चल रहा था - कि वह बहुत आत्मविश्वास से भर गया और करीब आ गया। जब वे पास पहुंचे तो कोयले पर चलने वाले योगी ने उन्हें अपनी ओर खींच लिया और प्रोफेसर भी चले गए। उसने पहले कभी इसकी कोशिश नहीं की थी और न ही कभी प्रशिक्षण लिया था। क्या हुआ? यदि आपका विश्वास समग्र है, भले ही वह एक निश्चित क्षण में ही समग्र हो, तो शरीर तुरंत सुरक्षित हो जाता है।

आधुनिक चिकित्सा ने एक निश्चित प्रकार की घटना के अस्तित्व को महसूस किया है। उनमें से एक वास्तव में कुछ खास है। यह इस तथ्य में निहित है कि विभिन्न देशों में विभिन्न रोग प्रचलित हैं। हर समुदाय, हर धर्म, हर संप्रदाय में बीमारियों का एक निश्चित समूह होता है जो उसकी सीमाओं के भीतर अधिक आम हैं।

इस प्रकार, उदाहरण के लिए, पूर्वी लोग प्लेग और हैजा की महामारी के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं, जो समुदाय में रहने की स्थिति, संक्रमण और संक्रामक रोगों की विशेषता वाले रोगों के प्रति अधिक संवेदनशील होते हैं, क्योंकि पूर्व में कोई स्पष्ट व्यक्तिवाद नहीं है। भारतीय गाँव में केवल एक समुदाय होता है। कोई भी व्यक्ति के रूप में मौजूद नहीं है; एक समुदाय है। यदि यह समुदाय बहुत बड़ा है, तो वे हावी होने लगते हैं संक्रामक रोगक्योंकि किसी के पास सुरक्षात्मक आभा नहीं है। अगर कोई बीमार पड़ जाता है तो धीरे-धीरे पूरा समुदाय इस बीमारी का शिकार हो जाता है। और उसी समुदाय में, पश्चिम के कई लोग रह सकते हैं: वे संक्रमण से प्रभावित नहीं होंगे।

वास्तव में, इसके ठीक विपरीत होना चाहिए: भारत में एक पश्चिमी व्यक्ति को बीमारी का अधिक खतरा होना चाहिए क्योंकि उसके पास कोई प्रतिरक्षा नहीं है। ऐसी जलवायु, ऐसी बीमारियों के लिए उसकी कोई प्रतिरक्षा नहीं है; उसे जल्दी बीमार होना चाहिए। लेकिन नहीं। पिछली शताब्दी में किए गए अवलोकनों के अनुसार, जब भी कोई संक्रामक रोग फैलता है, यूरोपीय लोग किसी अज्ञात शक्ति द्वारा सुरक्षित रहते हैं। और भारतीय बीमार हो रहे हैं।

भारतीयों का दिमाग अधिक सांप्रदायिक है। यूरोपीय लोगों का दिमाग अधिक स्वार्थी और व्यक्तिगत होता है। इसलिए, पश्चिम में, अन्य बीमारियां, जैसे कि दिल का दौरा, प्रबल होती हैं। यह एक व्यक्तिगत, गैर-संचारी रोग है। पूर्व में, दिल का दौरा इतना आम नहीं है, और आप पर्याप्त नहीं होंगे दिल का दौराजब तक आप पश्चिम से नहीं हैं, पश्चिमी शिक्षा प्राप्त कर चुके हैं और लगभग पश्चिमी हो गए हैं। पूर्व में दिल का दौरा कोई गंभीर समस्या नहीं है, मधुमेह गंभीर समस्या नहीं है, उच्च रक्तचाप कोई गंभीर समस्या नहीं है - ये संक्रामक रोग नहीं हैं। ईसाई उनके प्रति अधिक संवेदनशील हैं। पश्चिमी मन एक व्यक्तिगत इकाई के रूप में रहता है। बेशक, जब आप एक व्यक्तिगत इकाई के रूप में रहते हैं, तो समुदाय आपको बहुत अधिक प्रभावित नहीं कर सकता है। आप संक्रमण से सुरक्षित हैं।

पश्चिम में, संक्रमण धीरे-धीरे गायब हो गया है, लेकिन लोग व्यक्तिगत बीमारियों से अधिक से अधिक पीड़ित हो रहे हैं। दिल का दौरा, आत्महत्या, उच्च रक्तचाप, मानसिक विकारव्यक्तिगत रोग हैं। वे संक्रमण से जुड़े नहीं हैं। तनाव, भय, चिंता... पूरब में लोग अधिक आराम से रहते हैं। उन्हें बहुत तीव्र नहीं कहा जा सकता है। वे अनिद्रा से पीड़ित नहीं हैं। वे दिल के दौरे से पीड़ित नहीं हैं। इससे समाज उनकी रक्षा करता है। आखिर समाज का कोई दिल नहीं होता। यदि आप एक सांप्रदायिक जीवन जीते हैं, तो आप हृदय रोग से पीड़ित नहीं हो सकते।

यह एक दुर्लभ घटना है। इसका मतलब है कि आपका दिमाग आपको कुछ बीमारियों के प्रति संवेदनशील बनाता है और आपको दूसरों से बचाता है। तुम्हारा मन ही तुम्हारा संसार है। आपका मन ही आपका स्वास्थ्य है, आपका मन ही आपकी बीमारी है। और यदि तुम मन के साथ जीते हो, तो तुम अपनी ही बंद दुनिया में रहते हो और तुम नहीं जान सकते कि वास्तव में वास्तविकता क्या है। यह वास्तविकता तभी ज्ञात होती है जब आप सभी प्रकार के मन को छोड़ देते हैं - सांप्रदायिक, व्यक्तिगत, सामाजिक, सांस्कृतिक, व्यक्तिगत ... जब आप सभी प्रकार के मन को छोड़ देते हैं। तब तुम्हारा मन सार्वभौम हो जाता है। तब आपका मन सार्वभौमिक मन के साथ जुड़ जाता है।

जब आपके पास अपना मन नहीं होता है, तो आपकी चेतना सार्वभौमिक हो जाती है। ईश्वर को वस्तु के रूप में नहीं जाना जाता है। सत्य को वस्तु के रूप में नहीं जाना जाता है। तुम सच हो जाते हो। तुम स्वयं भगवान बन जाते हो। अल-हिल्लाज मंसूर के प्रसिद्ध कथन "अनल हक" का यही अर्थ है। वे कहते हैं, "मैं भगवान हूँ, अहम् ब्रह्मास्मि, मैं ब्रह्म हूँ।"

सूफी एक सार्वभौमिक दिमाग में विश्वास करते हैं। और वे चाहते हैं कि आप व्यक्तिगत दिमाग, सांप्रदायिक दिमाग, सामाजिक दिमाग को छोड़ दें। वे चाहते हैं कि आप उन सभी बाधाओं को छोड़ दें जो आपको सार्वभौमिक मन से अलग करती हैं। तुम सागर में एक बूंद बन जाते हो। जब तुम सागर बनोगे तब ही तुम जान पाओगे कि वह क्या है। तभी तुम जान पाओगे कि अस्तित्व क्या है, पहले नहीं। मन मरना चाहिए।

जब तक आप मर नहीं जाते, भगवान आपकी पहुंच से बाहर रहेंगे। ईश्वर कोई अनुभव नहीं है। वह हमेशा आपसे अविभाज्य है। आप इसे देख नहीं सकते क्योंकि यह देखने वाले में छिपा है। आप उससे आमने-सामने नहीं मिल सकते। आप उससे आमने-सामने कहाँ मिल सकते हैं? यह आपके भीतर छिपा है।

मैं आपको एक कहानी बताना चाहता हूं, एक बहुत प्राचीन भारतीय कहानी। यह इस बारे में बात करता है कि भगवान ने दुनिया को कैसे बनाया। सब कुछ अच्छी तरह से हो गया। फिर उसने मनुष्य को बनाया, और कुछ गलत हो गया। मनुष्य के आगमन के साथ, समस्याएं शुरू हुईं। उन दिनों, भगवान बस पृथ्वी पर रहते थे। उसने इस पृथ्वी को उस पर रहने के लिए, उसमें रहने के लिए, अंदर और बाहर रहने के लिए बनाया है। ये पेड़ और ये फूल, ये नदियाँ और पहाड़ - इन्हें क्यों बनाना पड़ा? कहानी कहती है कि उसने इस पर रहने के लिए, यहाँ रहने के लिए पृथ्वी का निर्माण किया। और वह यहाँ था, और पक्षियों, पेड़ों, नदियों, और जानवरों के साथ सब कुछ अच्छा था; सब कुछ सही था।

फिर उसने एक गलती की: उसने एक आदमी बनाया, और परेशानी शुरू हो गई क्योंकि आदमी ने शिकायत करना शुरू कर दिया। उसने इस बात पर ध्यान नहीं दिया कि रात आ गई थी, आधी रात, कि भगवान सो रहे थे, वह आकर अपनी शिकायतों के साथ दरवाजा खटखटाएगा। वह उसे लगातार परेशान करता था। वह आदमी भगवान को पागल करने लगा - उसकी शिकायतों का कोई अंत नहीं था। और समस्या यह थी: यदि आप एक व्यक्ति की समस्या का समाधान करते हैं, तो समाधान ही दूसरे व्यक्ति को शिकायत करता है।

कोई कहता है, "मुझे आज बारिश चाहिए।" और अगर भगवान बारिश भेजता है, तो कोई और साथ आता है और कहता है, "तुमने मेरा घर बर्बाद कर दिया - मैंने इसे अभी रंग दिया!" लेकिन किसी को बगीचे के लिए बारिश की जरूरत थी। सभी को प्रसन्न करना असंभव था, इसलिए परमेश्वर ने सलाह के लिए अपने सलाहकारों की ओर रुख किया। किसी ने कहा:

आपको हिमालय जाने और वहां छिपने की जरूरत है।

भगवान ने कहा:

आप सही कह रहे हैं, लेकिन आप भविष्य नहीं जानते। जल्दी या बाद में, एडमंड हिलेरी नाम का एक आदमी एवरेस्ट पर भी चढ़ जाएगा। वे मुझे वहां भी अकेला नहीं छोड़ेंगे। और जब यह पता चलेगा कि मैं हिमालय में हूं, तो सारा संसार वहां जाएगा। नहीं, यह मदद नहीं करेगा। हाँ, थोड़ी देर के लिए यह मदद करेगा, एक अस्थायी समाधान के रूप में यह मदद करेगा, लेकिन आप अभी तक इस एडमंड हिलेरी को नहीं जानते हैं। मैं इसे पहले से ही आते हुए देख सकता हूं, क्योंकि भविष्य मेरे लिए खुला है।

उन्होंने पूछा:

फिर चाँद पर जाएँ।

भगवान ने कहा:

नहीं। यह मदद करेगा, लेकिन लंबे समय तक नहीं। एक व्यक्ति भी होगा। आदमी हर जगह होगा।

फिर एक पुराने सलाहकार ने भगवान के कान में कुछ फुसफुसाया, भगवान ने सिर हिलाया और कहा:

हाँ आप सही हैं।

इस बूढ़े ने कहा:

व्यक्ति में स्वयं छिपाएं। उसके हृदय की गहराई में उतरो और वहीं छिप जाओ।

भगवान ने कहा:

तुम सही हो, क्योंकि उसे कभी शक नहीं होगा...

यह एक ऐसी जगह है... यह संभावना नहीं है कि किसी को संदेह होगा कि वहाँ, तुम्हारे भीतर, ईश्वर हो सकता है।

ईश्वर कोई अनुभव नहीं है। वह आप में छिपा है। तुम केवल उसके छिपने की जगह हो। ईश्वर कोई अनुभव नहीं है, वह वह है जो सभी अनुभवों का अनुभव करता है।

निष्क्रिय हो जाओ, सतर्क हो जाओ - और अचानक तुम इसे अपने भीतर पाओगे। यह कहानी सच है, बिल्कुल सच है... क्योंकि मैंने इस कहानी का अनुसरण किया और उसे पाया। इस कहानी का पालन करें। यह कल्पना नहीं है; यह परम, शाब्दिक सत्य है। वह आप में छिपा है।

आज के लिए बहुत है।

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योग और मनुष्य की आधुनिक अवस्था

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योग क्या है?

"योग" शब्द संस्कृत मूल "युज" से लिया गया है, जिसका अर्थ है "कनेक्शन", "एकता", "एकता"। यह अनुवाद ज्यादातर लोगों के लिए स्पष्ट नहीं है, खासकर जब से हमारे समय में "योग" शब्द किसी भी संगठन में, संप्रदायों से फिटनेस क्लबों और नृत्य विद्यालयों में पाया जा सकता है। इसलिए, तुरंत सवाल उठता है: संबंध और एकता का इससे क्या लेना-देना है? यह शारीरिक व्यायाम से कैसे संबंधित है और वे हमें क्या प्रदान करते हैं?

हमारे दूर के पूर्वजों का मतलब इस अवधारणा से "एकता" हर चीज में है जो हमें घेरती है, जो कुछ भी मौजूद है उसके साथ "कनेक्शन"। ऐसी "एकता" तभी प्राप्त होती है जब किसी व्यक्ति के मन में गहरी मानसिक शांति होती है, या दूसरे शब्दों में - सिर में कोई विचार नहीं होते हैं। हिंदू शिक्षाओं में, इस राज्य को कहा जाता है प्रबोधन. यीशु की शिक्षाओं में, यह बचावऔर बौद्ध धर्म में दुख की समाप्ति. इस परिवर्तन का वर्णन करने के लिए शब्दों का भी उपयोग किया जाता है। रिहाईतथा जगाना. इस तथ्य के कारण कि हमारा मन लगातार हम पर हावी रहता है, अनियंत्रित रूप से बकबक करता है, हम इस एकता (योग) की स्थिति से दूर हैं। जब तक हम मस्तक में नीरवता प्राप्त नहीं कर लेते, जब तक हम मन को उसके इच्छित उद्देश्य के लिए उपयोग करना नहीं सीख लेते और उसे हमें उपयोग करने की अनुमति नहीं देते, तब तक हम यह भी नहीं समझ पाएंगे कि योग वास्तव में क्या है, एकता और संबंध, ज्ञान और मुक्ति क्या है। इसलिए योग को इस प्रकार परिभाषित करना आसान और अधिक स्वाभाविक होगा मन की चुप्पी. योग के अधिकांश संस्थापक और अनुयायी योग को ठीक इस तरह परिभाषित करते हैं:

उदाहरण के लिए, भारतीय योग विद्यालय के संस्थापक, पतंजलि (द्वितीय शताब्दी ईसा पूर्व), योग सूत्र के पहले अध्याय के दूसरे सूत्र में, योग की निम्नलिखित परिभाषा दी: "चित्त वृत्ति निरोधः" - जिसका अर्थ है "निरोधक" मन के उतार-चढ़ाव" या दूसरे शब्दों में - मन की चुप्पी. योग विषय पर सभी प्राचीन लेखों में मानसिक मौन को मौलिक सिद्धांत के रूप में रखा गया है, हर जगह यह उल्लेख किया गया है कि यदि व्यक्ति का मन लगातार उस पर शासन करता है तो वह पीड़ा और पीड़ा के लिए अभिशप्त है। तो, सबसे प्राचीन और आधिकारिक शास्त्रों में से एक कथा उपनिषद में, योग के बारे में निम्नलिखित कहा गया है: "जब इंद्रियां शांत हो जाती हैं, जब मन शांत होता है, जब बुद्धि नहीं चलती है, तब, जैसा कि ऋषि कहते हैं, उच्चतम स्तर पर पहुँच जाता है। इंद्रियों और मन पर इस निरंतर शक्ति को योग कहा जाता है। जिसने इसे प्राप्त किया है वह भ्रम से मुक्त है, "या:" मन इंद्रियों का राजा है। जिसने अपने मन, भावनाओं को जीत लिया है, जुनून, विचार और कारण लोगों पर राजा है। वह सार्वभौमिक आत्मा के साथ एक शाही मिलन के योग्य है। उसने आंतरिक प्रकाश प्राप्त किया है।

साथ ही, यदि आप किसी गंभीर साधना पर गौर करें, तो आप पाएंगे कि ध्यान की एकाग्रता किसी भी तकनीक का आधार है, क्योंकि । अपने मन को संतुलित किए बिना मन की शांति प्राप्त करना असंभव है। उदाहरण के लिए, ज़ेन बौद्ध धर्म का सार वर्तमान क्षण में अनन्य उपस्थिति है, जहां आपका मन इतना शांत है कि आपके जीवन में कोई भी समस्या, कोई भी प्रकार की पीड़ा जीवित नहीं रह सकती है।

यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि सभी पवित्र लोग (देवता) जिन पर अब हम विश्वास करते हैं और उनकी पूजा करते हैं, उन्होंने मानसिक मौन के बारे में बात की। उदाहरण के लिए, यीशु मसीह के अंतिम शब्द थे: "उन्हें क्षमा कर, क्योंकि वे नहीं जानते कि क्या कर रहे हैं।" जीसस का इन शब्दों से मतलब था कि लोग सबसे मजबूत अज्ञानता में हैं - मन की शक्ति में, वे वह नहीं हैं जो वे वास्तव में हैं। थॉमस के सुसमाचार में दर्ज यीशु की एक और कहावत: "हाय तुम पर उस पहिये के कारण जो तुम्हारे विचारों में घूमता है" - बस इन शब्दों के बारे में सोचो! सामान्य तौर पर, यीशु ने केवल वही किया जो उन्होंने लोगों को बताया कि वे अपने विचारों और अनुभवों के अंधेरे में थे, लगातार सिखाया कि खुशी केवल यहीं और अभी है: "... कल की चिंता मत करो ( भविष्य के बारे में), कल के लिए अपनी देखभाल करेगा" या "... कोई नहीं जो हल पर हाथ रखता है और पीछे मुड़कर देखता है ( अतीत में), परमेश्वर के राज्य के लिए विश्वसनीय नहीं है।

यीशु ने हमें फूलों पर मनन करना और उनसे जीना सीखना सिखाया: "उन लिली को देखो! उन्हें कल की परवाह नहीं है, वे बीते दिनों की चिंता नहीं करते हैं। एक फूल वर्तमान में रहता है, केवल यहीं और अभी !" यदि हम "योगी" (कनेक्शन, एकता) शब्द पर लौटते हैं, तो यीशु ने इस बारे में कहा: "लकड़ी का एक टुकड़ा विभाजित करें: मैं वहां हूं। पत्थर उठाओ और तुम मुझे वहां पाओगे। ” दूसरे शब्दों में, यीशु दिखाता है कि: "मैं पेड़ हूं, मैं चट्टान के नीचे हूं, या मैं चट्टान हूं, मैं तुम हूं, जो हमें घेरता है वह मैं हूं, मैं सब कुछ हूं।" आप प्रत्येक जीवित प्राणी, प्रत्येक फूल या पत्थर के दिव्य सार को महसूस करते हैं, और आप समझते हैं कि जो कुछ भी मौजूद है वह पवित्र है। या: "अपने पड़ोसी से अपने समान प्यार करो" - आप अपने पड़ोसी से प्यार कैसे नहीं कर सकते, अगर आप उसके साथ एकता महसूस करते हैं, तो आप उसके साथ एक हैं। यही योग है - आस-पास की हर चीज से जुड़ाव, एकता। लेकिन फिर, जब हम अंधेरे में होते हैं - हमारे दिमाग के नियंत्रण में, बौद्धिक स्तर पर इसे समझना असंभव है। ईसा मसीह के समय में भी, जब बुद्धि रोजमर्रा की जिंदगी में इतनी शामिल नहीं थी, लोग उनकी शिक्षाओं को नहीं समझ सके। यहां तक ​​कि सुसमाचार के लेखक भी यीशु की शिक्षाओं के अर्थ को पूरी तरह से नहीं समझ पाए थे, और इसलिए पहली विकृतियां उनमें तब भी आ गई थीं जब उन्हें लिखा जा रहा था।

एक अन्य प्रबुद्ध व्यक्ति जिसने हमारे मन की शिथिलता पर ध्यान दिया, वह थे गौतम बुद्ध (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व)। बुद्ध ने सिखाया कि हमारे सभी दुखों की जड़ भावुक इच्छाओं और निरंतर इच्छाओं में है, और दर्द से मुक्त होने के लिए, हमें इच्छाओं की बेड़ियों को तोड़ने की जरूरत है, अर्थात। अपने मन को शांत करो। बुद्ध के अनुसार, मानव मन अपनी सामान्य अवस्था में दुक्ख उत्पन्न करता है, जिसका अनुवाद दुख, असंतोष या केवल पूर्ण दुख की स्थिति के रूप में होता है। वह उसे देखता है मुख्य विशेषताएंमानवीय स्थिति: "आप जहां भी जाते हैं, आप जो कुछ भी करते हैं, आप वहां दुक्ख से मिलेंगे, और देर-सबेर यह किसी भी स्थिति में प्रकट होगा।" दूसरे शब्दों में, आप अपने मन से दूर नहीं हो सकते: एक स्वर्ग द्वीप तक भी दौड़ें, जहाँ आपके लिए आपकी सभी इच्छाएँ पूरी होंगी, वैसे भी, दुख आपको पछाड़ देगा, क्योंकि। जल्दी या बाद में एक व्यक्ति इससे संतुष्ट होगा (यह समझ विशेष रूप से धनी लोगों को दी जाती है जो भौतिक समस्याओं को नहीं जानते हैं और कम आय वाले लोगों द्वारा समझना बहुत मुश्किल है)।

इस धरती पर आने वाले सभी प्रबुद्ध लोगों द्वारा उनकी शिक्षाओं में एक समान अर्थ रखा गया था। उन्होंने कहा: "देखो तुम कैसे रहते हो, तुम क्या दुख पैदा करते हो, तुम्हारे विचारों में क्या चल रहा है?" फिर उन्होंने सामूहिक दुःस्वप्न से जागृति की संभावना की ओर इशारा किया - "सामान्य" मानव अस्तित्व। हालाँकि, इस तथ्य के कारण कि एक व्यक्ति हजारों वर्षों से अज्ञानता में है, अधिकांश प्राचीन धर्म इतने विकृत थे कि उनका आध्यात्मिक सार उनके पीछे पूरी तरह से खो गया था। वास्तव में, केवल एक ही आध्यात्मिक शिक्षा है और हमेशा रही है, हालांकि अधिकांश में अलग - अलग रूप. इस एकल शिक्षण को "योग" (कनेक्शन, एकता, मानसिक मौन) शब्द से परिभाषित किया जा सकता है, जिसे सभी आध्यात्मिक शिक्षकों ने बताया है।

इसके बाद, "योग" शब्द का अर्थ इस प्रकार परिभाषित किया जाएगा: मन की चुप्पी. इस अभिव्यक्ति के समानार्थक शब्द:मानसिक मौन, मस्तक में सन्नाटा, मानसिक शांति, मन में विचारों का अभाव (आवाज), वर्तमान क्षण में जीना, वर्तमान क्षण में रहना, यहीं और अभी होना, जागरूक होना।

मन की चुप्पी का क्या मतलब है?

"एक योगी का सर्वोपरि कर्तव्य इस तरह से सोचना है कि वह खुद को सोचने की अनुमति न दे" (एम। एलियाडे)। जबकि चेतना की सामान्य अवस्था में, मानव मन वर्तमान क्षण से बचने के लिए प्रवृत्त होता है - यहाँ और अभी जो हो रहा है उससे दूर भागने के लिए। ज्यादातर लोगों के सिर में आवाज एक पल के लिए भी नहीं रुकती है। वह लगातार टिप्पणी करता है, मूल्यांकन करता है, तुलना करता है, न्याय करता है, अनुमान लगाता है, शिकायत करता है, पसंद करता है, नापसंद करता है, इत्यादि। और ये सभी टिप्पणियां हमेशा से संबंधित नहीं हैं कि क्या हो रहा है इस पल. यह आंतरिक आवाज समान सफलता के साथ हाल के और बहुत दूर के अतीत को पुनर्जीवित कर सकती है, या भविष्य में उत्पन्न होने वाली स्थितियों को दूर कर सकती है। कभी-कभी यह ध्वनि ट्रैक दृश्य छवियों या "मानसिक सिनेमा" द्वारा पूरक होता है। और अक्सर, घटनाओं के नकारात्मक विकास और उनके संभावित परिणामों के विकल्प तैयार किए जाते हैं - जिसे चिंता कहा जाता है।

"क्या आप कपड़े पहनते हैं और उस फ़ोन कॉल के बारे में सोचते हैं जो आपको एक घंटे के भीतर पूरी तरह से बनाने की ज़रूरत है और एक ही समय में काम पर जाने के लिए आप किस मार्ग का उपयोग करेंगे? और जब आप काम पर आते हैं, तो क्या आप अपने बारे में सोचते हैं व्यक्तिगत या पारिवारिक समस्याएं? और जब आप घर लौटते हैं, तो क्या आप अपने सिर का एक हिस्सा काम पर छोड़ देते हैं? संक्षेप में, क्या आप महसूस करते हैं कि आप कितनी बार अपने विचारों के गुलाम होते हैं, न कि उनके नेता? आप बर्तन धोते हैं या घास काटते हैं लॉन, आपके विचार वहीं घूमते हैं जहां वे चाहते हैं, और आप उनके पीछे पीछे हैं। आप उनके स्वामी नहीं हैं! (लिज़ बर्बो)

तुम्हारा मन एक उपकरण है, एक यंत्र है। एक विशिष्ट कार्य करने के लिए इसकी आवश्यकता होती है। इस काम को पूरा करने के बाद, उपकरण स्थगित कर दिया गया है। हालाँकि, वर्तमान स्थिति में, लगभग 90 प्रतिशत मानव विचार न केवल दोहराव और बेकार हैं, बल्कि उनके विकृत और अक्सर नकारात्मक स्वभाव के कारण हानिकारक हैं। अपने मन को देखें और आप देखेंगे कि ऐसा ही है। नतीजतन, आपकी अधिकांश जीवन ऊर्जा बर्बाद हो जाती है। दिमाग में विचार प्रवाह को रोकने में असमर्थता मानव जाति की एक भयानक बीमारी है। हमें इसका एहसास नहीं है, क्योंकि लगभग हर कोई इस बीमारी से पीड़ित है। इसलिए हम इसे एक सामान्य घटना के रूप में देखते हैं। विचारों का यह शोर जो एक पल के लिए भी कम नहीं होता है, हमें आंतरिक शांति और शांति के क्षेत्र में रास्ता खोजने से रोकता है, यह महसूस करने से कि हम वास्तव में कौन हैं।

"मन की चुप्पी" का अर्थ है कि आपके दिमाग में कोई विचार नहीं हैं, आप वर्तमान क्षण में हैं, यहां और अभी हैं। यदि आप कुछ करते हैं, उदाहरण के लिए, पढ़ना, चलना, बात करना या संगीत सुनना, तो आपके विचारों की धारा केवल इसी पर निर्देशित होती है गतिविधि। इसलिए, यदि आप पढ़ रहे हैं, तो आप पढ़ रहे हैं, पूरी तरह से पाठ में हैं, और पढ़ने के समानांतर नहीं, अपने सिर में पिछली समस्याओं पर चर्चा कर रहे हैं या आपको मित्र को बुलाने की क्या आवश्यकता है। यदि आप चल रहे हैं, तो आप हैं चलना, आसपास की प्रकृति और लोगों का आनंद लेना, अतीत या भविष्य की घटनाओं के विचारों को चबाए बिना, या कि आपको अभी भी एक टीवी श्रृंखला के लिए घर जाना है। यदि आप बिस्तर पर गए, तो आप बिस्तर पर गए, न कि बीते दिन का विश्लेषण करने के लिए , कल के लिए योजना बनाओ, या अनिद्रा के बारे में चिंता करो और कल फिर तुम पर्याप्त नींद नहीं ले पाओगे। मानसिक मौन की उपस्थिति, चाहे आप किसी विशेष क्षण में क्या कर रहे हों, मन की चुप्पी है।

आधुनिक लोग घड़ी की कल के खिलौनों को बहुत पसंद करते हैं जो हलकों में दौड़ते हैं और कुछ आवाजें निकालते हैं। खिलौना तब रुक जाता है जब उसका घुमावदार तंत्र घूमता है, ठीक उसी तरह जैसे कोई व्यक्ति अपनी सारी ऊर्जा खर्च कर लेता है, इससे पहले कि उसके पास यह समझने का समय हो कि क्या हुआ है। चाहे वह उसका जीवन था, या नहीं, या बिल्कुल भी जीवन नहीं था। इसके बारे में बात करने का समय नहीं है?

जीवन के अर्थ और उसके मुख्य लक्ष्यों के बारे में प्रश्न लगभग सभी के मन में उठते हैं, लेकिन बहुत से लोग नीचे तक पहुंचे बिना उन्हें त्याग देते हैं। जिन लोगों ने अभी भी पूछे गए सवालों के जवाब पाने का फैसला किया है, उन्हें इस तरह के एक उपकरण का उपयोग करने के लिए मौन के अभ्यास के रूप में आमंत्रित किया जाता है। इसका उपयोग विभिन्न शिक्षाओं और धार्मिक आंदोलनों के आत्म-सुधार की कई प्रणालियों में किया जाता है, जिसमें योग, आत्म-ज्ञान की एक गहरी और शक्तिशाली प्रणाली शामिल है।

आदर्श रूप से, मौन बाहरी (भाषण) और आंतरिक संवाद और मोनोलॉग (मन की सक्रिय गतिविधि) दोनों की अनुपस्थिति है। आंतरिक मौन योग के पांचवें चरण में ही प्राप्त किया जा सकता है 1 - प्रत्याहार (बाहरी वस्तुओं से इंद्रियों की व्याकुलता), जो कि अधिकांश लोगों के लिए दुर्गम है, विशेष रूप से आरंभिक चरण. इसके अलावा, आंतरिक संवाद और विचारों को रोकने की तकनीकों को मुख्य रूप से शिक्षक से छात्र तक व्यक्तिगत रूप से स्थानांतरित किया जाता है और इस संरक्षक की देखरेख में अभ्यास किया जाता है, जो इस तरह की प्रथाओं की उपलब्धता को व्यापक लोगों तक सीमित करता है। इन्हीं कारणों से, यह लेख इस बात पर चर्चा करेगा कि प्रत्याहार से कैसे संपर्क किया जाए और मन के साथ काम करने की तैयारी कैसे की जाए। जैसा कि आप जानते हैं: "छात्र तैयार है, शिक्षक तैयार है।"

मौन का अभ्यास करते समय, आपको किसी से भी बात नहीं करनी चाहिए, यहाँ तक कि अपने आप से भी, बिना उच्च विचार व्यक्त किए और अपने कार्यों पर टिप्पणी किए बिना (लंबे समय तक मौन के साथ, ऐसी इच्छाएँ उत्पन्न हो सकती हैं)।

इंटरनेट, एसएमएस और अन्य संचार माध्यमों के माध्यम से संचार में खुद को सीमित करना भी उपयोगी है। विचार यह है कि वाणी में मौन रहने पर अन्य तरीकों से संचार करने से, हम समान ऊर्जा प्राप्त करते हैं, भावनाओं का अनुभव करते हैं और मन के विभिन्न विकर्षणों का अनुभव करते हैं। इस तरह की चुप्पी का नतीजा, निश्चित रूप से शून्य होगा।

से दूर रहने की कोशिश करें आधुनिक तकनीकसभी इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों और गैजेट्स को बंद करना। सामाजिक नेटवर्क पर समाचार पढ़ने, कंप्यूटर या फोन पर गेम खेलने, फिल्में देखने, यहां तक ​​​​कि शैक्षिक और शैक्षिक लोगों की सामान्य दैनिक गतिविधियों से बहिष्कार, मन को बाहरी दुनिया पर ध्यान केंद्रित करना बंद करने और अपना ध्यान अंदर की ओर मोड़ने में मदद करता है। जान लें कि इलेक्ट्रॉनिक उपकरणों का विकिरण व्यक्ति के प्राकृतिक बायोरिदम को गिरा देता है।

उस गतिविधि का निर्धारण करें जिसमें आप मौन के अभ्यास के दौरान अपने दिमाग पर कब्जा करेंगे। यदि आप एक दिन से अधिक मौन का अभ्यास करने का निर्णय लेते हैं, तो बाद में उस पर टिके रहने की कोशिश करते हुए, पहले से एक योजना बनाएं। यदि आप कई घंटों तक अभ्यास करते हैं, तो भी स्पष्ट रूप से तय करें कि आप क्या करेंगे।

यदि आप अकेले अभ्यास नहीं कर सकते हैं, तो अपने परिवार को पहले से समझाएं कि आप क्या करेंगे और मौन के दौरान इशारों के माध्यम से उनके साथ बातचीत को कम करने का प्रयास करें। पालतू जानवरों के संपर्क से बचें। मौन का अभ्यास अपने और अपने दिमाग पर काम करने का समय है, और कोई भी वस्तु जो भावनाओं को उकसाती है या विचलित करती है, आपके दिमाग द्वारा बनाई गई स्थिति का जवाब देने के लिए स्वचालित कार्यक्रमों को ट्रिगर करती है। इसके अलावा, इस तथ्य के लिए तैयार रहें कि आपका मन ही आपके परिवार को आप पर ध्यान देने के लिए उकसाने लगे, इसे देखें।

यह देखते हुए कि सभी लोग बहुत अलग हैं, एक व्यक्ति के लिए मौन का अभ्यास दूसरे के अभ्यास से बहुत भिन्न हो सकता है। किसी के लिए आधे घंटे का मौन रहना पहले से ही एक तपस्या है (ऐसे लोग हैं जो इतनी बात करते हैं कि वे अपनी नींद में प्रसारित करना जारी रखते हैं), जबकि कोई लगभग पूरा दिन बिना किसी असुविधा के मौन में बिताता है। इसलिए, लेख में दिए गए अभ्यास का विवरण सभी के लिए उपलब्ध एक औसत विकल्प है। तप के नियम का पालन करते हुए, व्यक्ति की व्यक्तिगत विशेषताओं के आधार पर भार की डिग्री को समायोजित किया जाना चाहिए: असुविधा आवश्यक है, लेकिन इसे किसी व्यक्ति के धीरज की चरम सीमा तक नहीं लाया जाता है। अभ्यासी के पहले अनुभवों में अत्यधिक प्रयासों के कारण अत्यधिक तनाव से जागरूकता का धुंधलापन और मौन के अभ्यास से प्राप्त प्रभाव की भावना हो सकती है। सबसे पहले, परिवर्तन बहुत सूक्ष्म और बमुश्किल बोधगम्य हैं, सावधान रहें और बीच का रास्ता अपनाएं।

मौन का अभ्यास करने का निर्णय लेने के बाद, समय की अवधि और इस तपस्या की पुनरावृत्ति की आवृत्ति से अपनी क्षमताओं का निर्धारण करें। सप्ताह में एक बार भी अभ्यास करने से अच्छे परिणाम मिलते हैं, बशर्ते यह नियमित हो। महात्मा गांधी सप्ताह में एक बार दिन के समय मौन का अभ्यास करते थे।

दिन में कुछ घंटों के लिए मन का अभ्यास करने के लिए नीचे कुछ विकल्प दिए गए हैं।

1. विश्लेषणपिछले दिन (सप्ताह)। आप इस तरह के सवालों पर विचार कर सकते हैं:

• आपने किन कार्यों और लक्ष्यों को प्राप्त करने का प्रबंधन किया, और जो नहीं किया, इसका क्या कारण था?
• क्या आपके कार्यों और आंतरिक दुनिया के बीच सामंजस्य और निरंतरता थी, क्या विरोधाभास पैदा हुए?
• इस या उस स्थिति में आपने किन भावनाओं का अनुभव किया, आप भावनात्मक गतिविधि में कितना शामिल थे और आपने अपनी जागरूकता खो दी?

शुरुआती लोगों के लिए यह एक मुश्किल काम है, क्योंकि भावनाओं से लगाव बहुत मजबूत है, मन में गड़बड़ है, यह समझना असंभव है कि क्या अच्छा है और क्या बुरा है, अपनी इच्छाओं को समाज द्वारा अर्जित और हम पर लगाए गए लोगों से अलग करना असंभव है। . यह सब अभ्यास को बहुत कठिन बना देता है।

अभ्यास के अंत में दस प्रतिशत समय मन की विश्राम की स्थिति में रहने दें, किसी भी चीज़ के बारे में न सोचने का प्रयास करें, बिना शामिल हुए मन में विचारों के प्रवाह का चिंतन करें और किसी विशेष चीज़ पर ध्यान केंद्रित न करें।

2. शैक्षिक या आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना- शुरुआती लोगों के लिए सबसे सुलभ और प्रभावी तरीका। यदि संभव हो तो, आपने जो पढ़ा है उसका विश्लेषण करने और समझने का प्रयास करें। यदि आप दो घंटे अभ्यास करते हैं, तो समय आवंटित करें ताकि एक घंटा पढ़ने में व्यतीत हो, चालीस मिनट प्रतिबिंब के लिए उपयोग किए जाते हैं, और शेष बीस मिनट मन को शांत रखने के लिए समर्पित होते हैं। यदि साहित्य को समझना और समझना कठिन है, तो डेढ़ घंटा पढ़िए, पिछले आधे घंटे में आपका मन शांत रहेगा, विचारों की सुस्त धारा पर विचार करें। यह आपके लिए मन की पूर्ण मौन की स्थिति को बदल देगा, जो प्रारंभिक अवस्था में अप्राप्य है।

पढ़ना अच्छा क्यों है? आप अपने दिमाग को काम करना सिखाते हैं, जहां आप तय करते हैं, उसे निर्देशित करते हैं, उसमें वह जानकारी अपलोड करते हैं जिसे आप अपने विकास के लिए सही और आवश्यक समझते हैं, समाज द्वारा लगाए गए "सूचना कचरा" को छोड़कर, आप अपने दिमाग के फर्मवेयर को बदलते हैं। यह आपके आगे के विकास का आधार बनेगा। या तो आप इसे खुद बिछाएं, या कोई आपके लिए करे, कोई दूसरा विकल्प नहीं है। पढ़ना कल्पना को विकसित करता है, जो आपको विज़ुअलाइज़ेशन के अभ्यास के लिए तैयार करता है, मन के एकाग्र कार्य को बढ़ावा देता है। कोशिश करें, एक शास्त्र को पूरी तरह से पढ़ने के बाद, उसे बार-बार दोबारा पढ़ें, हर बार जो आप पढ़ते हैं उसे समझते हुए, समझ के परिणाम बहुत अलग होंगे (ज्यादातर मामलों में)। इसके लिए धन्यवाद, आप अपने कार्यों को समझकर, पिछले अभ्यास को अधिक सफलतापूर्वक करने में सक्षम होंगे।

3. आप सांस पर एकाग्रता का अभ्यास कर सकते हैं।साँस लेना और छोड़ना देखें, लेकिन सांस को नियंत्रित न करें। फिर आप न केवल सांस पर ध्यान केंद्रित करते हुए, बल्कि श्वास और साँस छोड़ने की लंबाई को नियंत्रित करते हुए, साँस लेना और साँस छोड़ना को स्वीकार्य असुविधा तक फैलाने की कोशिश कर सकते हैं। इन अभ्यासों से, मन अक्सर फिसल जाता है, आपको इसका पालन करने और एकाग्रता में वापस आने का प्रयास करना चाहिए।

अभ्यास से पहले, प्रदर्शन करने की सलाह दी जाती है शारीरिक व्यायामहठ योग आसन या आर्टिकुलर जिम्नास्टिक सबसे उपयुक्त हैं। यह मांसपेशियों के तनाव को दूर करेगा और आपको मौन में अधिक आराम करने में मदद करेगा। ध्यान के लिए अपना अधिकांश समय बैठने की मुद्रा में बिताने की कोशिश करें, वे आपको प्राप्त करने में मदद करेंगे सर्वोत्तम परिणामकम अवधि के लिए।

दिन भर का मौन लंबे अभ्यास में पहला कदम है और इसका बहुत ही ठोस प्रभाव हो सकता है।

दिन के लिए संभावित अभ्यास योजना:

• सुबह 5:00 बजे उठना, सुबह की दिनचर्या;
• 5:30 प्राणायाम अभ्यास या सांस पर साधारण एकाग्रता;
• 7:00 हठ योग आसन का अभ्यास;
• 9:00 नाश्ता;
• 10:00 अकेले पार्क या जंगल में टहलें;
• 11:30 विकासात्मक या आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना;
• 12:30 पढ़ने की समझ;
• 13:00 आराम, लेकिन नींद नहीं;
• 13:30 हठ योग आसनों का अभ्यास;
• 15:00 सांस लेने पर एकाग्रता;
• 16:00 दोपहर का भोजन;
• 17:00 अकेले पार्क या जंगल में टहलें;
• 18:30 विकासात्मक या आध्यात्मिक साहित्य पढ़ना;
• 20:00 पढ़ने की समझ;
• 20:30 बिस्तर के लिए तैयारी;
• 21:00 सो जाओ।

बेशक, यह एक आदर्श विकल्प है, जिसका अर्थ है पूर्ण गोपनीयता की संभावना और पूरे दिन के लिए खाली समय की उपलब्धता। वर्णित योजना को अपने लिए समायोजित करते हुए बदला जा सकता है और बदला जाना चाहिए। यदि आप योग का अभ्यास नहीं करते हैं और आत्म-विकास की किसी अन्य प्रणाली का पालन नहीं करते हैं, किसी धार्मिक शिक्षा के अनुयायी या नास्तिक हैं, तो आत्म-विकास के तरीकों और मानसिक गतिविधि को नियंत्रित करने के तरीकों के आधार पर अपनी स्वयं की कार्य योजना बनाएं। जो आपके शस्त्रागार में हैं। आपका दिन पूरी तरह से व्यस्त होना चाहिए ताकि मन एक बचाव का रास्ता न खोज सके और आपको अपनी योजना से पहले अभ्यास छोड़ दे। एक ऊबा हुआ दिमाग आपको ढेर करने लगेगा अलग विचारइस विषय पर कि अभी क्या दिलचस्प चीजें करनी हैं, और आपको अभ्यास से विचलित करना, एक अनियोजित नाश्ते की व्यवस्था करने की पेशकश से शुरू करना और वैश्विक विकल्पों पर जाना, जैसे कि यात्रा पर जाना।

मौन के दिनों में शुद्धिकरण का अभ्यास करना भी बहुत अच्छा होता है। योग में इन्हें षट्कर्म कहा जाता है। यदि आप अभी उन्हें महारत हासिल करना शुरू कर रहे हैं, तो मौना (मौन) के दिन उन्हें शुरू करने का दृढ़ संकल्प जोड़ा जाएगा।

यह सलाह दी जाती है कि नियमित रूप से मौन दिवस का अभ्यास करें, महीने में एक बार शुरुआत करें और फिर सप्ताह में एक या अधिक बार अभ्यास करने का प्रयास करें। यदि आप इस दिन को शहर के बाहर प्रकृति में बिताते हैं तो अभ्यास का प्रभाव बढ़ जाता है। अपने आस-पास की प्रकृति की सुंदरता को निहारते हुए, तैयार की गई कार्य योजना के बारे में मत भूलना। मन के साथ काम करने की एक अन्य विधि के रूप में चिंतन का प्रयोग करें।

उपोष, एकादशी और अन्य व्रतों के दिनों में मौन का अभ्यास तपस्या को तेज कर सकता है। इससे की गई तपस्या पर ध्यान केंद्रित करने और उनके अर्थ को गहराई से समझने में मदद मिलेगी।

एक दिन से अधिक मौन रहने को पहले से ही एकांत या पीछे हटने का अभ्यास कहा जा सकता है। कई दिनों की योजना बनाने के लिए, आप ऊपर दिए गए एक दिवसीय चार्ट का उपयोग कर सकते हैं। इस तरह के अभ्यास का प्रभाव बहुत अधिक होता है, और यह प्रक्रिया अपने आप में बहुत अधिक रोचक और विविध होती है (आप अपनी चेतना की गहरी परतों में चढ़ जाते हैं)। जो लोग लंबी चुप्पी के अभ्यास का प्रयास करने का निर्णय लेते हैं, लेकिन उनकी दृढ़ता पर संदेह करते हैं, उन्हें मौना में रहने के सामूहिक रूप का प्रयास करना चाहिए, उदाहरण के लिए, विपश्यना। अभ्यासियों की सामान्य ऊर्जा आपको शक्ति और आत्मविश्वास देगी, जो आपको तपस्या के अंत तक बनाए रखने में मदद करेगी। इस तरह के अभ्यास अनुभवी शिक्षकों द्वारा किए जाते हैं, वे विशेष तकनीक देते हैं और कई तरह से आपकी मदद कर सकते हैं, कुछ समझा सकते हैं या सुझाव दे सकते हैं। कम से कम एक बार ऐसा अभ्यास (लंबी चुप्पी) करने का प्रयास करें, यह आत्म-विकास के मार्ग को एक गंभीर गति दे सकता है।

आखिर कौन सी चीज इंसान को मौन देती है, उसे जीवन में कैसे लागू किया जाए? तार्किक प्रश्न। ऐसी तपस्या के अर्थ को समझे बिना, अभ्यास निर्बाध और असंभव भी हो जाएगा।

अजीब तरह से, मौन भाषण को बढ़ाता है। ध्यान दें कि कई विकसित और प्रसिद्ध (पर्याप्त) लोग संक्षिप्त हैं। सशक्त भाषण महान लाभ लाता है और बहुत सारी ऊर्जा बचाता है। पहले ही मुहावरे से लोग आपको समझने लगेंगे, इसलिए किसी को कुछ समझाने या साबित करने में तीस मिनट नहीं लगेंगे। विशुद्ध चक्र में मौन के कारण संचित ऊर्जा आपको आसानी से और स्पष्ट रूप से अपने विचारों को व्यक्त करने और उस व्यक्ति या समूह को उनका अर्थ बताने में मदद करेगी जिससे आप बात कर रहे हैं। यह ऊर्जा अभ्यास के दौरान आपके मानसिक कार्य से उत्पन्न होती है। विशुद्ध चक्र और समग्र ऊर्जा में ऊर्जा में वृद्धि के कारण, स्वयं के लिए (परिवर्तन) वास्तविकता को धक्का देने की क्षमता प्रकट हो सकती है। ऐसी घटना से डरो मत, लेकिन सावधान रहना सुनिश्चित करें। कर्म के नियम को हमेशा याद रखें और इन अवसरों का उपयोग करते समय, उच्च नैतिक और नैतिक मानकों के अनुपालन के लिए अपने कार्यों की जाँच करें (योगियों के लिए, ये यम और नियम के नुस्खे हैं), सभी जीवित प्राणियों के लिए अच्छा लाने का प्रयास करें।

मौन आपकी इच्छाओं की प्रकृति को प्रकट करने में मदद करेगा। नियमित अभ्यास से आप इस बात में अंतर कर पाएंगे कि आप पर क्या थोपा गया है और आपकी सच्ची इच्छा क्या नहीं है। साथ ही, वे इच्छाएं जिन्हें आप भूल गए, लेकिन उन्होंने आपके व्यक्तित्व पर किसी तरह की छाप छोड़ी, वे मन की सतह पर सतह पर आने लगेंगी। धीरे-धीरे आप उनके साथ काम कर पाएंगे।

बाहरी मौन देर-सबेर आंतरिक मौन की ओर ले जाता है। मन पर नियंत्रण योगियों के मुख्य कार्यों में से एक है। पहले तो मन बहुत बेचैन होगा और जो चाहे करेगा वह करेगा, लेकिन समय के साथ आप या तो उससे दोस्ती कर लेंगे और उसे कुछ ऐसा करने के लिए मना लेंगे जो आप दोनों के लिए उपयोगी होगा, या उसे अपनी इच्छा के अधीन कर देगा।

मौन का नियमित अभ्यास अधिक सचेतन और अर्थपूर्ण तरीके से जीना संभव बनाता है, और यह हमें अपनी भावनाओं पर नियंत्रण रखने की अनुमति देता है। मौन के बाद, आंतरिक मौन का प्रभाव बना रहता है, आप अपने आस-पास के लोगों और घटनाओं को एक निश्चित डिग्री के अलगाव के साथ, भावनात्मक भागीदारी के बिना देखते हैं। ऐसा होता है कि मौन के बाद यह प्रभाव नदारद होता है, इसके विपरीत, आप बिना रुके, उपद्रव करते हुए चैट करना शुरू कर देते हैं। शायद अभ्यास (तप) से संचित ऊर्जा रूपांतरित नहीं हुई थी, और आपके जुनून (आदतें) ने इसे अवशोषित कर लिया था। या आपने अभ्यास को पूरा करने के लिए अत्यधिक प्रयास किए और अंत में "ऊर्जा अधिशेष" प्राप्त किए बिना, प्रक्रिया पर ही ऊर्जा बर्बाद कर दी। अभ्यास के फल से आसक्त न हों, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों, जीवन में अपने मुख्य (उच्चतम) लक्ष्य को हमेशा याद रखें, जो हर किसी का अपना होता है। अभ्यास का फल आपके आत्म-विकास की माला के मोतियों में से एक है। हम कड़ियों को हिलाने के लिए अभ्यास नहीं करते हैं, वे केवल लक्ष्य तक पहुँचने में हमारी मदद करते हैं।

पथ की शुरुआत में, अभ्यास को रोजमर्रा की जिंदगी से अलग किया जाता है, व्यवहार में और सामान्य जीवन में संवेदनाओं के विपरीत स्पष्ट रूप से महसूस किया जाता है। "यह कैसे हो सकता है" और "यह वास्तव में कैसा है" के बीच के अंतर को समझना आपको नियमित अभ्यास जारी रखने के लिए प्रेरित करता है। धीरे-धीरे, सीमाएं धुंधली होने लगती हैं, और अभ्यास स्वाभाविक रूप से आपके जीवन में प्रवाहित हो जाता है, इसका एक अभिन्न अंग बन जाता है। आप बस कुछ नहीं के बारे में बात करना बंद कर दें, गपशप करें, बेवकूफी भरे सवाल पूछें, जो आप कहने जा रहे हैं उसका विश्लेषण करना शुरू करें। आप मानव सभ्यता के विनाशकारी शोर को सुनने में सक्षम हो जाएंगे और प्रकृति, ब्रह्मांड, पूरे ब्रह्मांड की कानाफूसी की आवाज़ों के सामंजस्य को गहराई से महसूस करेंगे, जब आप स्वयं चुप रहना सीखेंगे।

याद रखें, मौन कभी-कभी किसी प्रश्न का सबसे अच्छा उत्तर होता है।

दलाई लामा

शायद, कोई लेख में कही गई बातों से असहमत हो सकता है, इस तथ्य पर काम करते हुए कि मौन अभ्यास के तरीकों में मन के लिए बहुत सी तरकीबें हैं और इससे मन में शांति और शांति नहीं आएगी। कुछ हद तक वह सही होगा, क्योंकि आधुनिक आदमीजो अभी तक नहीं जानता कि उसका अपना मन क्या है, सबसे अधिक संभावना है कि उसे वश में करना या वश में करना संभव नहीं होगा। अथक प्रयास करना, अपने मन की प्रकृति का अध्ययन करना और नियमित अभ्यास करना आवश्यक है।

मौन के अभ्यास के बचाव में, मैं बुद्ध की एक शिक्षा का उद्धरण दूंगा:

घड़ा धीरे-धीरे भर जाता है, बूंद-बूंद करके।

धैर्य रखें और छोटी शुरुआत करें।

अभ्यास करें, प्रयास करें विभिन्न तरीकेऔर आत्म-ज्ञान के तरीके, और कुछ विशिष्ट प्रथाओं के परिणाम को देखते हुए, गहराई तक जाने और उनकी क्षमता को उजागर करने का प्रयास करें। मैं आप सभी की आत्म-सुधार और विकास के पथ पर सफलता की कामना करता हूं।

यदि आप आंतरिक दुनिया पर मौन के अभ्यास के प्रभाव का अनुभव करने का इरादा रखते हैं, तो हम आपको संगोष्ठी में भाग लेने के लिए आमंत्रित करते हैं