Безмовність розуму. Як думки затуляють реальність

Мовчання (Silence) Я розумію це слово як таке, що означає не відсутність шуму, а відсутність сенсу. Тому я вважаю, що може бути мовчазний шум та гучне мовчання. Наприклад, шум вітру або мовчання моря. Мовчання – це те, що залишається, коли ми замовкаємо, тобто це все суще

"Головне завдання людського інтелекту - перш за все збирати і накопичувати всіляку інформацію, що надходить від органів почуттів фізичного тіла і від бажань тіла емоційного. Таким чином, інтелект - це насамперед пам'ять. А оскільки інтелект є лише пам'яттю, то він і не може керувати інакше, як спираючись на минулий, вже зареєстрований досвід. Він здатний лише відтворювати досвід минулого.

"Однак замість того, щоб користуватися пам'яттю для простого запам'ятовування пережитого досвіду та подій, що відбувалися, людські істоти вирішили вважати, що їхній досвід — це і є реальність. І замість того, щоб просто відправити цей досвід на згадку і звертатися до нього за потребою, людина , у чиєму фізичному чи емоційному світі стався якийсь хворобливий інцидент, приписує йому особливу важливість: «Не можна, щоб цей інцидент повторився, тому я його не забуду».

"Ти робиш відкриття: врівноважена людина, яка перебуває в гармонії з самим собою, управляє своїм інтелектом і не дозволяє інтелекту управляти собою. Інтелект зовсім не для того створений, щоб управляти людською істотою; вона навіть не знає, як це робити. Це не входить у його функції.Не забувай: інтелект був створений для того, щоб запам'ятовувати відомості і в такий спосіб допомагати нам аналізувати, філософствувати, судити. Для всього цього нам потрібна пам'ять.

"Найбільший маніпулятор, якому ми дозволяємо заважати нам бути вільними, - це наш людський інтелект. Він був створений як інструмент, як засіб служіння людині. Але ми пішли у протилежному напрямку: влада, яку ми самі віддали інтелекту, така велика, що він став нашим господарем, і це не дозволяє нам стати вільними.

Надмірно активний інтелект віддаляє людину від її істинної сутності і не дозволяє їй зрозуміти, що її істинне "я" знає та вміє все, що людині потрібно. Людина повинна дисциплінувати свій інтелект і змусити його відмовитися від претензій на розуміння духовного розвитку. "

"Інтелект, намагаючись зберегти свою керівну роль, намагається, звичайно, переконати тебе, що, підкоряючись своїй сутності, ти вже не зможеш вільно розпоряджатися своїм життям і назавжди станеш об'єктом маніпуляції. Не вірте йому!"

"Якщо добре поспостерігати за своїм мисленням, то ви виявите, що ваші думки знаходяться або в минулому, або в майбутньому. Схоже, що жити у своєму теперішньому часі - одна із звичок, які даються людині з найбільшою працею. Той, хто живе в минулому. або в майбутньому, неминуче перекручує реальність.Так більшість людей турбуються про те, що відбувається вдома, з дітьми або на службі, коли самі вони поїхали на відпочинок... Вони фактично не живуть теперішнім: під час відпустки вони думають про будинок, а повернувшись додому Вони будуть переглядати відпускні фотографії і з сумом згадувати чудову подорож, хоча по-справжньому в той час не усвідомлювали її, вони не зуміли прийняти і оцінити свій відпочинок саме тоді, коли він був, їх фізичні тіла, звичайно, побували в відпустці, але думки залишалися вдома чи на службі.Для того щоб людина жила сьогоденням, її тіло і думки повинні знаходитися в одному і тому ж місці!"

"Кожна хвилина, протягом якої ти уникав присутності в даний час (не важливо, яким способом) є хвилина не прожита".

"Щоразу, виносячи якесь судження, ми тим самим віддаляємо себе від прийняття, від істинного кохання, бо любити - значить приймати події і людей такими, які вони є. Це означає просто визнавати, що така ситуація проявилася таким-то Таким чином, що така людина веде себе ось так... Приймати рішення, що такий характер або такі вчинки погані, — це вже рівень інтелекту. «правильний», «неправильний», «передбачуваний», «несподіваний», «нормальний», «ненормальний», — можеш бути певен, що управління взяв у руки твій інтелект, що він судить твою поведінку, а ти дозволяєш йому керувати тобою. "

Ліз Бурбо: "Слухай Своє Тіло - Знову і Знову"

Діпак Чопра та безмовність розуму

Безмовність Розуму та Душевний спокій

"Що відбувається, коли ви занурюєтеся в тишу? Спочатку ваш внутрішній діалог стає ще бурхливішим. Ви відчуваєте наполегливу потребу щось говорити.

Я знав людей, які в перші день-два добровільного тривалого мовчання буквально втрачали свідомість. Їх раптово охоплювало почуття занепокоєння та наполеглива потреба щось робити.

Але з продовження досвіду внутрішній діалог починає заспокоюватися. І незабаром настає глибока тиша. Це відбувається тому, що розум згодом поступається. Він усвідомлює, що немає сенсу блукати довкола, якщо ви — вища Я, дух, той, хто приймає рішення, — не збираєтесь говорити. І тоді, коли замовкає внутрішній діалог, ви починаєте відчувати душевний спокій. "

"Повна тиша - перша вимога для прояву ваших бажань, тому що саме в ній лежить ваш зв'язок з простором чистих потенційних можливостей, який може відкрити вам всю свою нескінченність. Уявіть, що ви кинули в ставок невеликий камінчик і спостерігаєте, як по поверхні води Небагато згодом, коли бриж заспокоїться, ви кидаєте наступний камінчик.. Саме це ви робите, коли входите в простір чистої безмовності і вводите туди свій намір. Але якщо ви не досягли нерухомості свідомості, якщо ваш розум подібний до бурхливого океану, кидайте туди хоч хмарочос, ви нічого не помітите. .

Судження є постійна оцінка того, погано це чи добре, вірно чи невірно. Коли ви постійно оцінюєте, класифікуєте, аналізуєте, вішаєте ярлики, ваш внутрішній діалог стає дуже бурхливим, турбулентним. Ця турбулентність обмежує потік енергії між вами та полем чистої потенційності. Саме стан чистої свідомості є безмовним простором між думками, ця внутрішня нерухомість пов'язує вас з істинною силою. "

"Третій спосіб поводження з кармою (ваше тавро, страждання, нещастя) - вихід за її межі. Вийти за межі карми - значить стати від неї незалежним. Спосіб виходу за межі карми - продовжувати відчувати паузу, своє Я, Дух. Це подібно до прання брудної одягу в струмок.Кожно, коли ви його занурюєте у воду, ви змиваєте кілька плям.Кожно, коли ви це робите, ваш одяг стає трохи чистішим.Ви праєте - або виходите за межі своєї карми - входячи в паузу і знову повертаючись назад Це, звичайно, досягається за допомогою медитації.

Діпак Чопра: "7 духовних законів успіху"

Про безмовність розуму Екхарт Толле

Голос у Голові та Сила Безмовності

"Розум при його правильному використанні є досконалим і неперевершеним інструментом. При неправильному застосуванні він стає надзвичайно руйнівним. Говорячи акуратніше, це не те, щоб сильно пов'язано з тим, що ти невірно використовуєш свій розум - зазвичай ти взагалі його не використовуєш. Він використовує тебе. Це захворювання. Ти віриш у те, що ти є твій розум. Це помилка. Інструмент поставлений з ніг на голову.

"Якщо хто-небудь прийде до лікаря і скаже: "Я чую голос у себе в голові", то найімовірніше він або вона будуть направлені до психіатра. Факт полягає в тому, що дуже схожим чином, віртуально кожен з нас постійно чує у себе у голові голос, або навіть кілька голосів: це ненавмисні, несвідомі розумові процеси, і ви навіть не усвідомлюєте, що у вас є сила, щоб їх зупинити, це безперервні монологи та діалоги.

Можливо, коли-небудь на вулиці ви проходили повз "схиблених", які безперестанку бурмотять і говорять самі з собою. Ну, що ж, це, втім, не дуже відрізняється від того, що роблять решта “нормальних” людей, з тією різницею, що вони не роблять цього вголос. Голос у голові постійно коментує, розмірковує, судить, порівнює, скаржиться, любить, не любить, тощо. Наявність голосу не обов'язково істотно або значуще в ситуації, коли ти одного разу виявляєш себе поглиненим цим процесом; можливо, він відроджує до життя недавні події минулого, або промовляє або уявляє можливі майбутні ситуації. Тут часто малюються варіанти негативного розвитку подій та їх можливі наслідки; це те, що називається занепокоєнням. Іноді ця звукова доріжка доповнюється візуальними образами чи "ментальним кіно".

Якщо голос у поточній ситуації стає значним і важливим, він інтерпретує її у категоріях минулого часу. Це відбувається тому, що голос належить вашому обумовленому розуму, який є плодом усієї вашої попередньої історії, а також відображенням успадкованих суспільних та культурних ментальних установок. Так що ви бачите і судіть про сьогодення, дивлячись на нього очима минулого, та отримуєте його повністю спотворене зображення. І це не набагато відрізняється від того, що ви могли б почути від вашого найлютішого ворога. Багато людей живуть, маючи мучителя у своїй голові, який безперервно атакує і піддає їхньому покаранню, виснажуючи та витрачаючи їхню життєву енергію. Це і є причина невимовної злиднів і драматичних напастей, як і причина захворювань. "

"Коли ти слухаєш у голові цей голос, слухай його неупереджено. Не виноси суджень. Не суди і не проклинай те, що чуєш, бо це буде означати, що той самий голос знову повернувся до тебе через задні двері. Скоро ти зрозумієш: там - голос, а тут - Я є, ​​що слухає його і відстежує його. Усвідомлення цього Я є, ​​- цей сенс своєї власної присутності, - не є думка. Це сходить з-за меж розуму."

"Коли думка затихає, то з'являється відчуття розривів у безперервному потоці думок - інтервалів, проміжків “без-думок”. На початку розриви будуть короткими, можливо, за кілька секунд, але поступово вони будуть тривалішими. спокій від присутності відчуття єдності з Сущим, яке розум зазвичай закриває від тебе.У міру просування в практиці почуття спокою і спокою буде поглиблюватися.Насправді, його глибина фактично не має межі. глибини: - радості Буття.

"Чим глибше ти йдеш у це царство "без-думок", як його іноді називають на Сході, тим глибше ти входиш у стан чистої свідомості. Перебуваючи в цьому стані, ти з такою інтенсивністю і радістю відчуваєш свою присутність, що все мислення, все емоції, твоє фізичне тіло, так само як і весь світ, що оточує тебе, стають відносно малозначними в порівнянні з ним. в той же час неймовірно більше, ніж ти. Те, що я хочу тут передати, може звучати парадоксально або навіть суперечливо, але я не можу висловити це по-іншому.

"Твій розум є інструмент, знаряддя праці. Він існує і призначений для того, щоб ти ним користувався для вирішення певних завдань, і коли завдання вирішено - ти кладеш його на місце. А якщо так, то я б сказав, що приблизно від 80 до 90 відсотків мислительного потоку є не тільки повторюваним і марним, але в силу його дисфункціональності і часто негативної природи, більша частина його ще й шкідлива. "

"Ти ідентифікуєш себе з ним, а це означає, що ти отримуєш відчуття себе зі змісту та напряму діяльності своєї свідомості. Тому що ти думаєш, ніби припиниш своє існування, якщо зупиниш потік думок. У міру дорослішання ти формуєш ментальний образ того, хто ти є, заснований на твоїх персональних та культурних установках. Ми можемо називати цей фантом себе - его."

"Сьогодні зберігає ключ до звільнення. Але ти не зможеш відшукати цей момент доти, доки ти є твій розум."

"Одне з основних завдань розуму це боротьба за усунення емоційного болю, що є однією з причин його безперервної активності, проте все, чого він може досягти, це лише тимчасово прикрити її. Фактично, чим важчий бій з метою позбутися болю, тим вона сильніша Розум не в змозі ні самостійно знайти рішення, ні дозволити тобі знайти це рішення, тому що сам по собі є значною та невід'ємною частиною цієї “проблеми”.

"Всі пристрасні бажання є засобами для порятунку або виконання, які розум шукає у зовнішніх умовах або в майбутньому, як замінник радості Буття. Так як я є мій розум, то я є і мої бажання, мої потреби, мої побажання, мої прихильності , мої антипатії і за межами всього цього немає ніякого "мене", за винятком не більше ніж можливості, невиконаного потенціалу, насіння, яке ще не проросло. У цьому стані навіть моє бажання стати вільним або просвітленим, - це лише інше бажання виконання або досягнення цього в майбутньому. Отже, не прагну стати вільним від бажання або “досягти” просвітління. Стань присутнім. Будь там як спостерігач розуму.”

"Люди перебувають у лещатах болю протягом вічності, навіть з того часу, як вони випали зі стану милосердя і святості, як увійшли в царство часу і розуму, а також відколи втратили здатність усвідомлення Сущого. З того часу вони почали сприймати себе як безглузді фрагменти у живому всесвіті, від'єднані від Джерела та один від одного.

Біль неминучий доти, доки ти ототожнюєш себе зі своїм розумом, або інакше кажучи, доки ти неусвідомлений, говорячи духовно. Тут я говорю переважно про емоційний біль, який також є головною причиноюфізичного болю чи фізичного захворювання. Обурення і обурення, ненависть, жалість до себе, почуття провини, злість, депресія, ревнощі тощо, навіть легке роздратування, усе це форми болю. А кожне задоволення або емоційне піднесення містить у собі насіння болю: тобто невід'ємно протилежне, яке згодом виявлятиметься. "

"Насиченість, інтенсивність болю залежить від ступеня твого опору справжньому моменту, а це в свою чергу, залежить від того, наскільки сильно і глибоко ти ототожнюєш себе зі своїм розумом. Розум завжди прагне заперечення моменту Зараз і намагається позбутися його. Іншими словами, чим більше ти ототожнюєш себе зі своїм розумом, тим більше страждань ти відчуваєш, або можна сказати так: Чим більше ти здатний шанувати і приймати момент Зараз, тим більше ти вільний від болю, від страждання – тим більше ти вільний від егоїстичного розуму.

Чому розум так звично заперечує чи пручається моменту зараз? Тому що він не може функціонувати і залишатися під контролем поза часом, яким є минуле та майбутнє, тому що він сприймає позачасовий момент зараз як загрозу. Час і розум насправді невіддільні один від одного. "

Екхарт Толле: "Сила Моменту Зараз"

Сан Лайт

"Якщо людина сама, свідомо не дає своєму мозку необхідну роботу, вона буде думати про що завгодно, дбаючи не про цінність або якість своїх думок, а лише про їхню різноманітність і кількість. Завдяки цьому наш розум надзвичайно непостійний, примхливий і розпорошений і до того ж дуже не любить довго затримуватися на будь-якій темі для роздумів, найчастіше наші думки пурхають з предмета на предмет, як метелик з квітки на квітку.

Більшість людей не можуть зосередитися на чомусь конкретному навіть на короткий короткий термін. Від того, куди спрямовані думки людини, залежить його доля. Або він зростатиме, розвиватиметься і вдосконалюватиметься, або деградуватиме. "

"Тому питання про контроль своїх думок є для нас питанням першорядної важливості та найнагальнішої необхідності."

Сан Лайт: "Матриця Щастя"

В Упанішадах говориться, що коли наші думки прямують на зовнішні об'єкти, на світ, це породжує заплутаність, рабство, неволю. Коли думка не прямує до зовнішніх об'єктів, а починає рухатися всередину, та сама енергія стає звільненням. Очистити думку, стати її свідком означає вступити на шлях, що веде до свободи.

Концепція неприв'язаності є дуже важливою та основною для всіх, хто шукає істину. Розум має здатність створювати прихильність до чого завгодно, а як тільки розум створює будь-яку прихильність, він сам стає цією прихильністю. Коли ваш розум спрямований до сексуального об'єкта і у вас створюється прихильність, розум стає сексом; коли розум спрямований до влади, і у вас створюється прихильність до неї, розум стає владою, розум стає політикою.

Розум точно схожий на дзеркало: все, до чого ви стаєте прив'язані, відображається в дзеркалі, і тоді розум починає діяти, як кіноплівка. Тоді розум уже не просто дзеркало, він стає кіноплівкою. Тоді він чіпляється за все, що приходить до нього. Такі дві можливості або два аспекти однієї й тієї ж можливості. Розум може створювати прихильність до будь-чого, ідентифікуватися з чим завгодно.

Це дуже чітко проявляється у разі гіпнозу. Якщо ви бачили якісь експерименти з гіпнозом... або якщо ви їх не бачили, можете самі спробувати провести кілька експериментів; це буде дуже корисно для розуміння. Гіпноз нескладний це дуже простий процес. Нехай людина, яка згодна з вами співпрацювати, ляже, прийме зручну позу та розслабиться. Попросіть його сфокусувати погляд на блискучому - для цього підійде електрична лампа або будь-яке джерело світла. Нехай він сконцентрується і дивиться, не моргаючи. Через дві-три хвилини ви побачите, що його погляд стає безглуздим, порожнім, сонним.

Потім приступайте до навіювання. Скажіть просто: «Ваші повіки стають дуже важкими, ви не зможете розплющити очі, навіть якщо спробуєте». А він повинен намагатися тримати очі відкритими, він повинен докладати зусиль, щоб тримати їх відкритими. Продовжуйте навіювати: «Ваші повіки стають тяжкими, все важчими і важчими… зараз уже важко, майже неможливо тримати очі відкритими, ви нічого не можете вдіяти, очі самі собою заплющуються… ні ваша воля, ні ваші зусилля не можуть утримати їх відкритими…» І ця людина почне відчувати, начебто на його повіки тисне вантаж, начебто вони стали важкими. Він спробує, він докладе всіх зусиль для того, щоб зберігати їх відкритими, а ви вселятимете йому протилежне.

Через п'ять-шість хвилин очі заплющуться, і в той момент, коли очі заплющуться, ця людина почне відчувати, що відбувається щось таке, що вона не може контролювати - вона не може зберігати очі відкритими. Продовжуйте навіяти: «Ви поринаєте в глибокий сон, ви перестанете усвідомлювати все, крім мого голосу». Вам треба сказати: «Буде чути лише мій голос, а все інше зникне». Продовжуйте навіяти. Через десять хвилин ця людина міцно спатиме, але її сон буде зовсім не схожий на звичайний, тому що у своєму сні він, проте, зберігатиме контакт з вами. Він спить для всього світу, не може нічого почути; якщо хтось інший заговорить, він не зможе його почути, але якщо заговорите ви, він почує вас. Його свідомий розум вимкнувся, але його несвідоме пов'язане з вами - тепер він піддається навіянню.

Тепер спробуйте провести якийсь експеримент. Ви можете вколоти його шпилькою і сказати йому, що болю не буде; ви можете вставити глибше, але він не відчує болю. Тоді ви можете бути впевнені, що він перебуває під владою навіювання. Або запропонуйте йому з'їсти цибулину, сказавши, що це яблуко, і він подумає: «Дуже солодко, дуже смачно. Мені це подобається". Він їсть цибулю, але якщо ви навіяли йому, що це яблуко, він відчує, що це яблуко. Тепер він став ще більш навіюваним.

Покладіть йому в руку камінь і скажіть, що це розпечене вугілля. Він негайно його викине, ніби обпалив руку - адже це звичайний холодний камінь. Але він відчує, ніби гарячий. Мало того, те місце на руці, де шкіра стосувалася каменю, виглядатиме так, начебто до нього приклали розпечене вугілля. Шкіра обпалена, це сталося; тіло зреагувало, тому що розум прийняв цю думку.

Саме так факіри, ченці, яких в Індії, Бірмі та на Цейлоні називають бхіккху, ходять по вогню. Вони настільки тотально вірять, що тілу залишається лише слідувати. Пам'ятайте: тіло завжди слідує за розумом. Якщо ви вважаєте холодний камінь розпеченим вугіллям і ваш розум прив'язується до цієї думки, тоді тіло реагує відповідним чином. Також вірне та протилежне. Ви можете прикласти до руки розпечене вугілля та сказати, що це холодний камінь, і рука не постраждає.

Якою б не була прив'язаність, ваше життя слідує за нею. В Упанішадах сказано, що в цьому світі ми поводимося, ніби нас загіпнотизували; ми перебуваємо в глибокому гіпнозі. Ми самі загіпнотизували себе, ніхто інший цього не робив. Мільйони життів ми залишалися прив'язані до певних об'єктів бажань; вони залишили глибокий відбиток. Тому щоразу, коли ви бачите жінку, ваше тіло негайно починає поводитися сексуально.

Якось я сидів на березі Ганга зі своїм другом. Раптом я відчув, що йому ніяково, і спитав: «У чому справа?»

Він сказав: "У тій жінці!"

У річці купалася жінка, і ми могли побачити тільки її спину - довге хвилясте волосся, прекрасна спина - і він прийшов у таке хвилювання, що сказав: «Пробачте, вибачте мене, ми повернемося до нашої дискусії пізніше. Я повинен піти і подивитися – її тіло таке красиве».

І ось він пішов, а потім повернувся дуже розчарованим, бо це виявилася не жінка, а садху, чернець-індуїст, саньясін; його тіло було гарним, і він був схожий на жінку. Жодної жінки не було, але в думці виникла прихильність, фіксація, і тут же в тілі почався цілий хімічний процес.

Прихильність створює це життя; життя створюється навколо всього, чого ви прив'язані. Тому в Упанішадах говориться про те, що, перш за все, необхідно позбавити розум від прихильності; лише тоді зникне той ілюзорний світ, який ви створили довкола себе. В іншому випадку ви залишитеся уві сні.

Світ – це не сон, запам'ятайте. Це досконале нерозуміння. Це було зовсім неправильно зрозуміле на Заході; там вважається, що індійські містики називають світ ілюзорним. Вони називають ілюзорним не реальний світ, вони називають ілюзорним той світ, який ви творите навколо себе. Кожен створює навколо себе світ, який не є реальним; це просто ваша проекція. Ви стаєте прив'язаними до певних речей, а потім проектуєте свої сни на реальність. Реальність нічого очікувати знищена неприв'язаністю; знищені будуть лише ваші сни, а реальність відкриється вам такою, якою вона є. Тому неприв'язаність стає основним кроком, основним кроком.

В Упанішадах сказано, що той, хто шукає, повинен «встановити свій розум непохитно». Це перше, що необхідно для неприв'язаності, тому що розум, що коливається, не може стати неприв'язаним. Лише поза сумнівом розум може стати неприв'язаним. Чому? Подивіться на свій розум, поспостерігайте за ним: він постійно вагається. Він не може зупинитися на одному об'єкті ні на секунду, кожну мить відбувається перетікання; приходить одна думка, потім інша, потім ще одна - низка думок.

Ви не можете залишитися з однією думкою навіть на одну мить, а якщо ви не можете залишитися з однією думкою навіть на одну мить, як ви можете проникнути в неї? Як ви можете зрозуміти її повну реальність? Як ви можете побачити ілюзію, яку вона створює? Ви так швидко рухаєтеся, що не можете спостерігати - спостереження неможливо. Це схоже на те, якби ви прибігли в цей зал, і не встигли ви вбігти в одні двері, як одразу вибігаєте в інші. Ви лише глянули мигцем на цей зал і тому не зможете дізнатися згодом, чи був він реальністю чи сном. У вас не було часу, щоб дізнатися, проникнути, проаналізувати, поспостерігати, усвідомити.

Таким чином, фіксація розуму на одній думці є однією з основних вимог для будь-кого, хто шукає - він повинен довго залишатися з однією думкою. Коли ви можете залишатися з однією думкою довго, ви самі побачите, що ця думка створює прихильність. Ця думка створює навколо себе цілий світ, ця думка є першоджерелом усіх ілюзій. І якщо ви можете утримувати думку протягом тривалого часу, ви стаєте її паном. Тепер розум не пан, а ви не раб.

І ще: якщо ви можете залишатися з однією думкою довгий час, ви стаєте здатні її відкинути. Ви можете сказати розуму: "Стій!" - і розум зупиниться; ви можете сказати розуму: "Рухайся!" - і розум почне рухатися. Тепер ви цього не можете; ви хочете зупинити процес, але розум продовжує працювати, розум ніколи вас не слухає. Розум - це пан, а ви лише слідуєте за ним як тінь. Інструмент (а розум – це лише інструмент) став душею, а душа стала слугою. Це збочення та нещастя людських істот.

Постарайтеся, щоб розум встановився на одному, - підійде все що завгодно. Сядьте на землю у дворі, подивіться на дерево та постарайтеся залишатися з цим деревом. Хоч би що відбувалося, залишайтеся з цим деревом. Розум багато разів спробує відволіктися, стане вагатися, надасть вам безліч варіантів руху. Розум скаже: «Дивись! Що це за дерево? Як воно називається? Не слухайте його, тому що навіть якщо ви перейшли до назви, ви пішли з самого дерева. Якщо ви почали думати про дерево, ви пішли від цього дерева. Не думайте про нього, залишайтеся тим фактом, що дерево існує.

Спочатку це здасться важким, тому що ви не настільки пильні. Ви так міцно спите, що незабаром зовсім забудете про те, що дивилися на дерево. Загавкає собака, і ви подивитеся на собаку; на небі з'явиться хмара, і ви перенесете увагу на неї; хтось пройде повз, і ви забудете про дерево. Але продовжуйте знову та знову повертатися до дерева. Коли ви вкотре пригадаєте, що забули і заснули, знову перейдіть до дерева. Зробіть це.

Якщо ви продовжите працювати, через три-чотири тижні ви будете здатні утримувати одну думку в умі, принаймні протягом хвилини. І це чимало! Це феноменально! - тому що ви не знаєте, вам здається, що одна хвилина – це небагато. Однієї хвилини занадто багато для розуму, тому що розум переміщається за лічені секунди. Ваш розум затримується на одному предметі навіть менше ніж на секунду. Він вагається - коливання закладені у природі розуму, він постійно створює хвилі. І в такий спосіб зберігається прихильність.

Ви любите жінку. Навіть якщо ви любите жінку, ви не можете утримати думку про цю жінку у своєму розумі. Якщо ви подивитеся на цю жінку, ви почнете думати про неї – і підете убік. Ви можете думати про її одяг, ви можете думати про її очі, ви можете думати про її обличчя і фігуру, але ви пішли від цієї жінки. Просто дозвольте факту залишатися фактом, не думайте про нього, тому що мислення означає вагання. Зберігати один вміст розуму означає не думати, просто дивитися. Мислення означає рух, коливання. Просто спостерігайте – спостереження означає свободу від коливань.

У цьому полягає сенс зосередження, і всі світові релігії однак до нього вдавалися. Їхні методи можуть відрізнятися, але суть полягає в тому, щоб навчити розум довше і довше утримувати в собі щось одне. Що трапиться? Як тільки ви придбаєте цю здатність, нічого не доведеться робити. Все стане прозорим, а ваш погляд стане проникливим. Сам погляд і енергія, що рухається в ньому, стануть глибшими.

Для розуму існує два шляхи. Перший шлях – лінійний, від однієї думки до іншої – «А», «Б», «В», «Г» – розум рухається лінійно. Розум має енергію. Коли він переходить від "А" до "Б", енергія розсіюється; коли він переходить від "В" до "Г", енергія вже розсіялася. Якщо ви утримаєте в умі тільки «А» і не дозволите йому перейти до «Б», «В», «Г» тощо, що станеться? Та енергія, яка мала розсіятися в русі, продовжуватиме вперто працювати над фактом «А», і потім почнеться новий процес - ви почнете заглиблюватися в «А». Перехід буде не від "А" до "Б", а від "А1" до "А2", "А3", "А4". Тепер енергія рухатиметься безпосередньо, інтенсивно, до одного факту. Ваш погляд стане проникливим.

Не далі як учора до мене прийшла одна з тих, хто шукає. Вона добре працює, робить успіхи, але відразу після медитації, коли вона стояла тут переді мною, я уважно подивився їй у вічі, і її охопила тремтіння, вона заплакала. Тоді вона підійшла до мене, не перестаючи плакати, і сказала: Чому ви так проникливо на мене подивилися? Чи могли б ви дивитися на мене трохи м'якше?» Вона сказала: "Я злякалася і подумала, що, напевно, зробила щось не так, і тому ви глянули на мене таким пронизливим поглядом".

Ми зовсім забули про проникливий погляд. Нам знайомий лише поверховий погляд, що переходить від "А" до "Б", від "Б" до "В", який лише стосується і рухається далі, стосується і рухається далі. Якщо хтось подивиться на вас, глибоко вдивиться, не переходячи від «А» до «Б», а від «Б» до «В», то ви злякаєтеся, - але це справжній погляд. І ви злякаєтеся, тому що такий погляд проникає глибоко всередину вас; він не рухається поверхнею, він рухається глибоко, він рухається вглиб. Ви злякаєтеся, бо не знайомі із цим.

З «встановленням» розуму у вас з'явиться око, здатне дивитися проникливо, дивитися вглиб. Це око було відоме в окультному світі як третє око. Коли ви починаєте рухатися в одну точку, а не вздовж прямої, ви набуваєте сили, і ця сила діє. По всьому світу ті, хто займається месмеризмом, гіпнозом, різними видамипарапсихології, знали про це століттями. Ви можете спробувати самі. Хтось, незнайомий вам, іде дорогою. Просто йдіть за ним і дивіться йому в потилицю, вниз потилиці. Дивіться уважно. Він негайно озирнеться на вас, енергія досягне його, як тільки ви подивитеся.

В основі потилиці існує центр, який дуже чутливий. Дивіться уважно прямо на цей центр, і людина обов'язково обернеться, тому що почне відчувати незручність, ніби туди щось входить. Ваші очі – не просто вікна для того, щоб дивитися через них назовні, це енергетичні центри. З очей ви не тільки вбираєте враження, ви випромінюєте енергію - але не усвідомлюєте цього. Ви не усвідомлюєте цього, тому що ваша енергія розсіюється в русі, хвилюється, коливається, переходячи від одного до іншого, від другого до третього, від третього до четвертого – це відбувається постійно, і кожен відрізок забирає у вас енергію.

Отже, спочатку необхідно спробувати «непохитно встановити розум» на об'єктах, потім на сенсі великих писань. Це зовсім інша наука. Ви читаєте книгу. Читання лінійно: ви переходите від одного слова до іншого, від іншого до третього – ви продовжуєте рухатися вздовж рядків. Можливо, ви не помічали, що в різних країнахпишуть по-різному. Англійці пишуть ліворуч, бо англійська мова- це мова технічна, не дуже поетична; чоловіча, а не жіноча мова. Слова арабською або урду пишуться праворуч наліво. Вони більш поетичні, тому що ліва сторона – це поезія, а права сторона – це математика; права сторона – чоловіча, ліва – жіноча.

Китайська мова записується зверху донизу; ні справа ліворуч, ні ліворуч, а зверху вниз, тому що китайська мова була створена на основі конфуціанської ідеології, а Конфуцій каже: «Прагнути слід до середини; середина дорогоцінна... золота середина». Тому китайці пишуть не ліворуч або праворуч ліворуч, вони пишуть зверху вниз. Це не чоловіча і не жіноча дорога, це середина, це центр.

Англійська мова - це чоловіча мова, мова урду - жіноча, тому урду така поетична. Урду - найпоетичніша мова у світі. Будь-якою іншою мовою світу вам знадобляться сотні рядків, але навіть тоді ви не зможете висловитися поетично. На урду достатньо двох рядків – і від них завмирає серце. Урду рухається праворуч наліво, від чоловічого до жіночого, метою є жіноче.

Скрізь у світі Бога представляють у вигляді отця. На Сході та в деяких примітивних племенах існують релігії, які й досі представляють Бога у вигляді матері. Але суфії представляють Бога як улюблену. Коханої, не матері. Метою є жіночий початок. Від чоловічого вони прямують до жіночого, до жіночого; але вони рухаються.

Китайська писемність рухається зверху вниз, тому китайські символи можуть виражати такі речі, які не може висловити жодну іншу мову, оскільки інші мови є лінійними, а китайська мова розвивається в глибину. Отже, якщо ви читали «Дао де цзін» Лао-цзи у перекладі, ви знаєте, що всі переклади відрізняються один від одного. Якщо ви прочитаєте десять перекладів, всі вони будуть різними; ви не зможете сказати, хто має рацію, а хто не має рації, оскільки китайська мова несе в собі стільки сенсу і глибини, що можна зробити не десять, а навіть сто перекладів. У глибині відкривається дедалі більше значень.

В Індії кажуть, що такі священні тексти, як Веди, Упанішад або Гіта, не слід читати лінійно. Слід зосереджуватися кожному слові. Прочитайте слово та не рухайтеся далі; подивіться на це слово, заплющте очі і чекайте, поки вам не відкриється його сенс. Це зовсім інше уявлення про вивчення речей, тому західні люди іноді не можуть зрозуміти людину, яка щодня – все своє життя – читає Гіту. Це здається абсурдом. Якщо ви її прочитали один раз, з нею покінчено! Навіщо читати Гіту щодня? Якщо ви її вже прочитали, який сенс читати її знову?

Але індуїсти кажуть, що Гіта – нелінійна книга. На кожне слово слід дивитися "встановленим" розумом; необхідно глибоко проникнути у кожне слово - настільки глибоко, щоб слово зникло і залишилася лише тиша. І пам'ятайте, що слово позбавлене сенсу - сенс прихований у вас самих. Слово - це лише засіб технічної підтримки, що допомагає розкритися змісту, що знаходиться всередині вас. Таким чином, слово – це мантра або янтра, щось, призначене для того, щоб викликати прихований у глибині вашої душі сенс.

Зрозумійте різницю. На Заході, якщо ви щось читаєте, то слово має сенс; на Сході слово немає сенсу - сенс укладено читачі. Слово - це просто спосіб підвести читача до власного внутрішнього сенсу, зустрітися з внутрішнім сенсом. Слово лише провокуватиме вас зсередини, щоб за його допомогою розцвіло внутрішнє значення. Слово необхідно забути, а внутрішнє значення – зберегти, але вам доведеться почекати; тому що спочатку потрібно буде зафіксувати розум; знадобиться зосередженість розуму - лише тоді можна буде розкрити внутрішній сенс. Тому необхідно продовжувати щодня читати одне й те саме - хоча це не одне й те саме, оскільки ви змінюєтеся.

Якщо Гіту читатиме дванадцятирічний хлопчик, сенс виявиться хлоп'ячим, незрілим, дитячим. Потім Гіту прочитає юнак тридцяти років від народження - сенс зміниться, він стане романтичнішим. У цей сенс буде залучений секс, у цей сенс буде спроектовано кохання, у цей сенс молода людина проектуватиме свою молодість. І потім Гіту прочитає шістдесятирічний старий. У його житті траплялися злети та падіння, він побачив страждання та скороминуще щастя, він багато чого пережив. Він побачить у Гіті щось ще, і це матиме відношення до смерті, у Гіті всюди буде смерть.

А людина, якій сто років, для якої навіть смерть втратила свою важливість, для якої навіть смерть стала встановленим фактом, а не проблемою, яка не бояться смерті, але швидше, навпаки, просто чекає її, щоб душа змогла звільнитися від кайданів тіла і злетіти , - Він подивиться в Гіту, і вона буде зовсім іншою. Тепер вона буде трансцендентна життя, сенс буде трансцендентен життя.

Сенс залежить від стану вашого розуму. Отже, сенс слова - над словнику, сенс слова - у читачі, і слова використовуються як засобу розкриття цього сенсу. Але якщо ви й надалі поспішатимете в читанні, це не допоможе. На Заході постійно створюється більше і більше технік для того, щоб швидко читати, щоб закінчити книгу якнайшвидше, бо часу не вистачає. І є техніки, що дозволяють читати дуже швидко; яка б не була ваша швидкість прямо зараз, її можна запросто подвоїти, і навіть ще раз подвоїти, якщо ви трохи постараєтесь. І якщо ви по-справжньому наполегливі, потім зможете знову збільшити цю швидкість ще вдвічі.

Наприклад, якщо за хвилину ви можете зараз прочитати шістдесят слів, доклавши достатньо праці, ви зможете читати двісті сорок слів за хвилину - але при цьому ви рухатиметеся лінійно. А якщо ви швидко рухаєтеся, тоді починає читати ваше несвідоме, а свідомість лише підказує. Підсвідоме читання стає можливим, але при цьому ви не в змозі вловити суть.

Питання не в тому, щоб багато читати, питання в тому, щоб читати зовсім небагато, зате глибоко. Глибина важлива, бо в глибині таїться якість. Якщо ви читатимете швидко, то кількість буде велика, але в ній більше не буде якості, читання стане механічним процесом. Ви не вбиратимете те, що читаєте, вас не змінить те, що ви прочитали; це буде просто запам'ятовування.

У санскриті кожне слово є багатозначним. Вчений вирішить, що це погано; слово має означати щось одне, слово має лише одне значення. Лише тоді можлива наука про мову, лише тоді мова може стати технічною, науковою, тому одне слово має припадати лише одне значення. Але санскрит не є науковою мовою, це релігійна мова. І якщо люди, які говорили на санскриті, стверджували, що він божественний, то це не порожні слова. Кожне слово багатозначне; жодне слово не є фіксованим, застиглим, воно рідке, плинне. З нього можна отримати багато значень - на вашу думку. Він має багато нюансів, багато відтінків; це не мертвий камінь, це жива квітка.

Якщо ви прийдете вранці, квітка виглядатиме інакше, ніж удень, тому що змінилася вся атмосфера, все її оточення. Якщо ви прийдете ввечері, у тій самій квітці відкриється інша поезія. Вранці він був щасливим, живим, танцювальним, переповненим безліччю бажань, надій, мрій; можливо, він думав, як підкорити весь світ. Вдень бажання пішли, з'явилося глибоке розчарування, квітка вже не так наповнена надіями, вона трохи пригнічена, трохи сумна. Увечері життя виявилося ілюзією, квітка опинилась на порозі смерті, вона зіщулилася, закрилася - без мрій, без надій.

Санскритські слова подібні до квітів - у них бувають різні настрої; тому санскрит можна інтерпретувати мільйонами методів. Гіта має тисячу інтерпретацій. Не можна уявити, щоб Біблія мала тисячу інтерпретацій – це неможливо! Ви не можете уявити, щоб Коран мав тисячу інтерпретацій - не існує жодного тлумачення. Коран ніколи не тлумачили. Є тисяча тлумачень Гіти, і все одно цього замало. З кожним століттям їх буде все більше і більше, і доти, доки на землі існує людська свідомість, додаватимуться все нові і нові інтерпретації. Гіта невичерпна, її неможливо вичерпати, тому що кожне слово має безліч значень.

Санскрит - мова текуча і переливається, з багатьма настроями, і це добре, тому що це дає вам волю. Читач вільний, не раб; йому не нав'язують слова, може грати з цими словами. Цими словами може змінити свій настрій; а своїм настроєм може змінити ці слова. Гіта жива, а все живе схильне до зміни настроїв; настрої не змінюються лише у мертвих. У цьому сенсі англійська мова – мертва мова. Це здасться парадоксальним: англійські вчені повторюють, що мертвою мовою є санскрит, тому що ним ніхто не говорить. Вони в чомусь мають рацію - оскільки нею ніхто не говорить, це мертва мова, але насправді мертві сучасні мови.

Зараз ніхто не говорить на санскриті, але це жива мова, сама її якість жива і життєва; кожне слово живе власним життям і змінюється, рухається, тече як річка. На санскриті можна багато висловити за допомогою гри слів; вони розташовані таким чином, що, якщо ви на них сконцентруєтеся, перед вами розкриються багато всесвітів смислів.

Веди, давні писання, – це не просто книги. У їхньому написанні не було інших спонукань, крім єдиного: вони були написані, щоб розкрити якусь глибоку таємницю. Вони не призначені для того, щоб ви їх прочитали, отримали насолоду і викинули, як романи; вони призначені для роздумів, вони призначені для споглядання, призначені для медитації. Вам доведеться настільки глибоко в них поринути, щоб занурення в глибину стало для вас чимось природним. І писали їх не письменники, не ті люди, які нічого не знають та пишуть, керуючись лише своїм егоїстичним почуттям.

Георгій Гурджієв розділив усі книги на два типи: одні він називає суб'єктивними, а інші – об'єктивними. Веди, Упанішад об'єктивні, не суб'єктивні. Вся література, яку ми сьогодні створюємо, є суб'єктивною – письменник привносить до неї власну суб'єктивність. Поет, сучасний поет, чи художник, сучасний Пікассо, чи романіст, автор оповідань – вони пишуть усе, що міститься в них в умі. Їх не хвилює людина, яка читатиме, пам'ятайте, їх більше хвилюють вони самі. Для них це катарсис. Усередині вони шалені, вони перевантажені – вони хочуть виразити себе.

Ви можете прочитати хороший роман, але не намагайтеся зустрітися з автором – не виключено, що ви розчаруєтеся. Ви можете прочитати хорошу поему, але намагайтеся зустрітися з поетом; ви будете розчаровані, тому що поезія може дозволити вам зазирнути краєм ока у вищі сфери, вона може ушляхетнити вас, але якщо ви познайомитеся з поетом, ви побачите цілком звичайну людину - ви навіть можете виявитися кращою за нього. Ця людина не змінилася за допомогою своєї поеми, як може ця поема змінити вас? Ця людина не пізнала цих висот; можливо, вони йому наснилися, або він прийняв ЛСД.

Кілька днів тому до мене прийшла одна дівчина і сказала: «Я була в Гоа… - це моя учениця; і вона сказала: - У Гоа я прийняла ЛСД, і зі мною відбулося просвітлення. Я в цьому анітрохи не сумніваюся, тож я викинула вашу малу в море, бо мені тепер не треба бути вашою ученицею».

* Мала - чітки зі ста восьми намистин з медальйоном Ошо, які отримував при ініціації кожен саньясін. - прямуючи. ред.

Це свого роду божевілля. Просвітлення так дешево не дістається. Але на Заході все здешевлюють. Я постійно чую про те, що є групи з досягнення просвітління у тритижневий термін: три тижні - і ти просвітлений!

Можливо, поет мріяв і бачив сни, можливо, він прийняв гашиш. Вчені кажуть, що між поетами та звичайними людьми існує деяка відмінність, деяка хімічна відмінність – як виявилося, у поетів є деяка кількість гашишу в крові, тому у них більш розвинена уява та багата фантазія, вони легше йдуть у світ мрій, ніж інші. Тому вони пишуть вірші, та їх твори засновані на уяві, де вони об'єктивні. Вони можуть допомогти їм звільнитися від тягаря, послуживши засобом досягнення катарсису.

Але є й інший, зовсім інший рід літератури, який об'єктивний. Упанішад писалися не заради насолоди автора, вони писалися заради тих, хто їх прочитає, - вони об'єктивні. Вони навмисно закладено дію, що вони нададуть вас у роздуми і спогляданні; сплановане кожне слово, кожний звук. Якщо читач споглядає їх, йому відкривається стан розуму їх автора; якщо він розмірковує над ними, з ним відбувається те саме, що і з автором. Ці тексти були названі священними – і саме тому.

На Сході існує зовсім інша література, зовсім іншого порядку - яка призначена не для задоволення, а для трансформації. І коли людина глибоко проникне в зміст цих писань ... Ці писання належать тим, хто пізнав. Вважалося великим гріхом писати про те, чого не знаєш. Тож у минулому було написано дуже мало книжок.

Зараз у всьому світі за тиждень пишеться десять тисяч книг – десять тисяч книг щотижня. І так постійно… Бібліотеки стурбувалися, тому що бібліотеки не в змозі вмістити цю масу літератури, що постійно зростає, і для того, щоб усе помістилося, книги доводиться переводити у форму мікрофільмів; інакше незабаром бібліотек виявиться більше, ніж житлових будинків. Якщо навіть люди не мають даху над головою, як можна давати кров книжкам? Це стає практично неможливим.

Але в минулому створювалося дуже мало книг, бо ніхто не писав лише заради того, щоби щось написати. Сучасні автори пишуть, тому що авторство тішить почуття егоїзму, всі знають ваше ім'я, тому що ви написали книгу. Ваша книга може виявитися небезпечною, тому що нестиме на собі відбиток вашого розуму… ваші мікроби. Якщо ви хворі, тоді кожен, хто її прочитає, стане хворим; якщо ви шалені... Просто прочитайте книги Кафки або подивіться на картини Пікассо. Спробуйте застосувати до картин Пікассо один метод ... - і ви збожеволієте. Просто зосередьтеся на картині Пікассо, продовжуйте вдивлятися у неї у пошуках внутрішнього сенсу. Незабаром ви відчуєте, як у вас зароджується безумство. Пікассо божевільний, і він вкладає своє божевілля у картину. Для нього це корисно, тому що це приносить йому полегшення, але це для вас погано. Це небезпечно.

Я чув один анекдот.

Якось сталося так, що Пікассо вкрали цінну картину. Коли прийшов злодій і взяв картину, Пікассо був дома, і бачив злодія. Поліція попросила докладно описати, як виглядав злодій, і він відповів: "Важко сказати, я вам краще намалюю".

І ось він намалював картину. Поліція затримала двадцять людей. З цих двадцяти один виявився професором, другий був політиком, третій музикантом – різного роду люди. Мало того, кажуть, були затримані, крім людей, також і предмети: кілька машин, а зрештою навіть Ейфелева вежа!

І все тому, що неможливо зрозуміти, що малює Пікассо, важко визначити, про що говорить картина; вона не каже нічого, або каже так багато, що створюється плутанина.

Отже, не відчувайте цей метод на сучасних творах, інакше ви збожеволієте. Кафка, Сартр або картини Пікассо – не випробовуйте цей метод на них. Тільки в об'єктивну літературу можна увійти глибоко, бо вона має протилежну дію. Об'єктивні тексти створені тими, хто пізнав, хто став просвітленим, і вони вклали у ці писання свій розум – у них прихований цей розум. Якщо ви проникнете в суть, цей розум розкриється перед вами.

Біологи кажуть, що людина змогла стати людиною, тому що почала стояти прямо, її хребет розпрямився. Хребти тварин паралельні землі, лише в людини хребет не паралельний землі, а становить із нею кут дев'яносто градусів. Це змінило всю істоту людини, цей прямий по відношенню до сили гравітації кут дав можливість для розвитку розуму. Сьогодні біологи кажуть, що тварина перетворилася на людину просто тому, що стала на дві ноги - це все змінює. До голови притікає менше крові, тому голова та нервова система можуть стати більш чутливими та досконалими. Коли до голови припливає більше крові, ніжні тканини руйнуються, вони можуть рости.

Чим більше людина розумна, тим більше їй буде потрібно подушок. Можливо, здоров'ю це дуже добре, але розвитку розумності потрібен певний розумовий механізм, дуже тонкий механізм. А розум дуже складний; у ньому існує сімдесят мільйонів клітин, дуже делікатних – надзвичайно делікатних, раз у такій маленькій голові їх утримується сімдесят мільйонів. Вони дуже делікатні і дуже малі, і коли крові багато, вона швидко тече, це їх руйнує, це їх вбиває. Так що з біологічної, а також наукової точки зору, хребет - найважливіше в людині. Ваша голова – це не що інше, як полюс хребта; ви існуєте як хребет: на одному його полюсі сексуальний центр, на іншому – ваш розум, а сам хребет з'єднує їх як міст.

Йога дуже багато працювала з хребтом, тому що йоги усвідомили його важливість, усвідомили той факт, що хребет – це ваше життя. Цей кут у дев'яносто градусів буде точнішим, якщо ви тримаєте хребет прямим, тому йоги кажуть, що сидіти слід із прямою спиною. Вони розробили багато поз, асан; в основі всіх цих асан – прямий, випрямлений хребет. Чим він пряміший, тим більше шансів на розвиток розуму, усвідомленості.

Можливо, ви не помічали: якщо слухаєте мене з цікавістю, ви сидите з прямою спиною; якщо вам не цікаво, ви можете розслабитись. Якщо ви дивитеся фільм у кінотеатрі, коли починається щось цікаве, ви відразу ж сідаєте прямо, тому що потрібно більше розуму. Коли цікава сцена закінчується, ви можете знову розслабитись у своєму кріслі.

Коли людина зазнає страждань, ми говоримо, що вона «лежать на кам'яному ложі». У вашому тілі та розумі є багато блоків; їх необхідно зруйнувати, а руйнування блоку болісно. Поки ці блоки не будуть зруйновані, ви не зможете текти, ви не зможете стати найвищим центром власного буття. Необхідно зруйнувати стільки речей, адже кожна звичка має складну будову, свою власну систему - на це потрібен час. Щоб стати по-справжньому щасливим, вам спочатку необхідно відкинути усі страждання, вам необхідно його пережити – це етап зростання. Ви лише тоді станете здатні відчувати блаженство, коли всі страждання залишаться позаду; потім ви вперше можете стати щасливим. І іншого шляху немає. Вам доведеться пережити багато страждань.

Це не означає, що ви повинні створювати ці страждання, що ви маєте бути мазохістом. З'явиться також багато насолод. Пам'ятайте, так влаштований наш розум: ми або стаємо прив'язаними до задоволення і вимагаємо задоволення, або можемо навіть прив'язатися до страждання і говорити, що нам не хочеться ніякого задоволення. Ми починаємо отримувати задоволення від страждання, а це небезпечно. Такий підхід мазохіста – мучити себе та насолоджуватися цим. Це явище дуже глибоко вкоренилося в людській душі, і це сталося через певну взаємозалежність. Будь-яке задоволення супроводжується деяким болем, тому якщо задоволення стає сильним, ви відчуваєте біль, і навпаки: будь-який біль супроводжується невеликим задоволенням, і якщо біль стає сильним, ви відчуєте задоволення. Насправді біль та задоволення – це не дві різні речі; відмінність лише у ступеня.

Ви любите жінку. Бути з нею протягом кількох годин чудово, бути з нею кілька хвилин просто божественно; якщо бути з нею кілька секунд, ви відчуєте себе так, наче ви в нірвані. Але бути з нею двадцять чотири години на добу буде важко, бути з нею кілька місяців поспіль набридне, а якщо вам доведеться пробути з нею все життя, вам захочеться накласти на себе руки. Будь-яке задоволення супроводжується болем, і будь-який біль супроводжується задоволенням. Вони нероздільні. Вони відрізняються за інтенсивністю, ступенем, але не відрізняються якісно.

Існує ще одна, глибша залежність. Коли ви займаєтеся любов'ю ... Звичайно, любов - це найбільш приємна річ у світі ... Існують насолоди, існує блаженство і за межами природного, природного, але серед природних, біологічних насолод любов є найбільш солодким. Секс – одна з найприємніших речей, подарованих вам природою, але секс також включає біль. Коли ви займаєтеся любов'ю, ви робите багато такого, що спричиняє легкий біль, але це добре. Навіть поцілунок – це легкий біль. Ви граєте з тілом один одного, і, граючи з тілом один одного, ви також спричиняєте певний біль. Ватсаяна навів у «Кама Сутрі» багато підказок та пропозицій. Він каже, що, коли ви дійсно любите жінку, ви робитимете багато чого - кусати її, встромляти нігті в її тіло - і вона стане цим насолоджуватися. За інших обставин це було б болісно, ​​але якщо є кохання, це перетворюється на насолоду. Однак це може дійти до крайності, ви можете стати маркіз де Садом.

Слово «садизм» утворено прізвищем де Сада. Де Сад мав багато знарядь, щоб катувати своїх коханих, своїх коханок. Нігті не годилися, тому він використав шипи; нігті мало жорсткі, тому в нього були металеві інструменти для проникнення в тіло. Текла кров, він бив батогом. Він завжди мандрував із сумкою, в якій лежали всі ці пристосування. Щоразу, коли він знаходив жінку, яка готова його полюбити, він зачиняв двері. Спочатку він бив, мучив цю жінку, а потім кохав з нею. І ви здивуєтеся: він любив багатьох жінок, і ці жінки – будь-яка з тих, кого він любив, – згодом заявляли, що ніхто більше їх так не любив. Де Сад приносив їм найбільшу насолоду, він справді їх любив. Навіть тортури можуть приносити задоволення, тому що коли ви б'єте людину, по всьому тілу поширюється більше енергії, все тіло стає сексуальним. Коли ви б'єте людину, все тіло починає збуджуватися - і потім ви займаєтеся любов'ю. Відбувається раптовий перехід до кохання від порушення тортурами. Це дуже приємне відчуття… начебто ви спочатку відчували голод, помирали з голоду, а потім з'явилася гарна їжа – контраст.

Будь-яка насолода супроводжується деякою мукою, деяким болем. Ви можете кинутися в іншу крайність, ви можете почати завдавати болю і насолоджуватися цим. Вирушайте до Бенареса, і ви побачите ченців, що лежать на ложі з шипів. Їм це подобається, це різновид сексуальної насолоди. Вони відійшли від насолоди, зберігши біль.

Ви не повинні змушувати себе страждати, ні бути садистом, ні мучити себе. Ви повинні просто наважитися порвати зі старими звичками; немає необхідності шукати болю, і якщо приходять задоволення, ви можете насолоджуватися ними. Це добре. Вам треба бути вдячними за них.

Приходять насолоди, настають солодкі миті; насолодіться ними і забудьте про них. Не треба знову вимагати їх, не треба говорити: «Тепер я не можу жити без цих насолод». Що б не мало з собою існування, слід дякувати, але ніколи не слід вимагати. Тоді можна набути такої ясності бачення, в якій видно реальність. Можна випробувати проблиск просвітлення.

Тільки проблиск – не саме просвітлення. У Японії цей проблиск називається "саторі". Саторі – не самадхи, саторі – це лише проблиск. Ви не досягли просвітління, ви не залізли на вершину гори, але, стоячи в долині в безхмарний день під ясним небом, ви можете подивитися на вкриту сніговою шапкою вершину - хоча вона все ще дуже далека. Ви не зможете побачити її, коли на небі хмари, ви не зможете побачити її вночі, ви не зможете побачити її, якщо ви стоїте там, звідки її не видно.

Хмари розвіються, і вершина відкриється вашим очам – але це далекий проблиск, це не просвітлення. На певному етапі трапляється цей проблиск, але добре запам'ятайте: не слід думати, що це просвітлення. Такий проблиск може трапитись навіть за допомогою хімічних речовин. Він досягається за допомогою ЛСД, марихуани або інших наркотиків, тому що наркотики можуть призвести до виникнення у вас такої хімічної ситуації, можуть викликати у вашій хімії таку ситуацію, що хмари на мить зникнуть, і раптово ви опинитеся там, звідки можна кинути погляд на вершину . Але це не досягнення, тому що хімія не може стати медитацією, хімія не може дати вам просвітлення. Коли дія наркотику закінчиться, ви знову станете таким, яким були раніше. Ви можете запам'ятати проблиск, і ця пам'ять може зашкодити вам, зробити з вас наркомана. Тоді вам доведеться приймати ЛСД знову і знову, і чим більше ви його прийматимете, тим менш можливим буде навіть цей проблиск, оскільки тіло звикає, і потрібне підвищення дози. Тоді ви встанете на шлях, що веде лише до божевілля.

Тому не пробуйте хімічні речовини. Якщо ви їх вже спробували, поставтеся до цього з подякою, але не спробуйте їх знову. Як тільки ви звикнете до хімічної підтримки, справжнє зростання стане неможливим, тому що хімікати здаються таким легким шляхом, А справжнє зростання здається таким важким. Тільки справжня робота над собою, тільки духовна дисципліна допоможе вам вирости, дозволить вам дійти тієї миті, коли цей проблиск не форсується, а стає природним. І тоді він не буде втрачений - ви можете подивитися будь-якої миті, і вершина опиниться перед вами - ви знаєте, звідки дивитися. Займаючись повсякденними справами, ви можете будь-якої миті заплющити очі і побачити вершину, і це стане внутрішнім джерелом вічного щастя, радості, вічної радості. Що б ви не робили, що б не відбувалося зовні, навіть якщо ви нещасні - адже ви побудували собі стільки в'язниць - ви можете заплющити очі, і вершина перед вами.

Але цей проблиск – не кінець, це лише початок.

Жила людина, яка втратила свою сокиру, і вона стала підозрювати в крадіжці сусідського хлопчика.

Він глянув на його ходу... Це він вкрав сокиру: вираз обличчя, його мова, його поведінка, його манери - все викривало в ньому злодія.

Минуло якийсь час, і одного разу, закопуючи сад, людина знайшла сокиру.

На другий день він знову побачив сусідського хлопчика. Ніщо в його поведінці та манерах не говорило про те, що він украв сокиру.

Кожна людина – і ви в тому числі – живе замкненим життям, живе у своєму власному світі. Навколо вас не один світ: скільки розумів, стільки та світів. Кожен розум є цілим світом, і кожен розум замкнутий. Іноді ви вступаєте у тісний контакти з іншими світами, але це тільки на периферії. Ваші центри залишаються окремими та ніколи не виходять зі своїх замкнутих кордонів.

Розум – це стіна навколо вас. Ви поміщені в неї, як в'язень. Але ця стіна є прозорою. Оскільки це – скляна стіна, що складається лише з думок, забобонів, теорій та священних писань, ви не можете її торкнутися, ви навіть не усвідомлюєте її. Але ви живете за нею, і що б ви не побачили, що б ви не відчули, це не є фактом. Це інтерпретація.

Ви дивитеся на жінку і думаєте: «Яка гарна!» Це інтерпретація. Хтось інший може з вами не зовсім погодитись. А хтось ще може з вами не погодитись категорично. Ви вважаєте її еталоном краси, а хтось інший думає, що їй не дуже пощастило із зовнішністю, і просто її терпить. А хтось третій знаходить, що вона безперечно потворна, що це найпотворніша жінка з тих, кого він бачив; він називає її кошмарним сном – не дивним баченням.

Про кого вони кажуть? Невже вони говорять про одну й ту саму жінку? Чи може бути, щоб всі вони говорили про одну й ту саму жінку і настільки розходилися у поглядах? Вони не говорять про одну і ту ж жінку. Тільки здається, що жінка одна й та сама. Вони говорять про різні інтерпретації. Жінка є лише екраном, і вони проектують на неї свої власні уми. Вони бачать, що хочуть бачити. Вони бачать, що здатні бачити. Вони бачать, що вони були обумовлені бачити з самого початку. Це – інтерпретація, а не факт.

Ось чому естетика стільки століть намагається дати визначення красі. Цього досі не вдалося зробити; і ніколи не вдасться дати визначення красі, тому що краса – це не факт. Вона не належить реальному світу, це інтерпретація - як і потворність.

Те ж саме і щодо будь-якої двоїстості, тому що реальність єдина. Двох реальностей немає. Реальність ні потворна, ні красива, вона просто є, без будь-якої краси і без будь-якої потворності. Не може бути мови про порівняння, тому що крім цієї реальності жодної іншої немає. Ця реальність – єдина. Іншої реальності не існує; як же ви можете порівнювати і говорити про гарне і потворне, про хороше і погане, про добро і зло? Ні, існує лише одна реальність. Всі поділи – від розуму.

Ви кажете, що одна людина хороша, а інша погана. Ви думаєте, що один святий, а другий грішник. Усе це проекції, це інтерпретації. Тому євреї вважали Ісуса злочинцем. А християни вважають його єдиним єдинородним Сином Божим, найбільшою людиноюз усіх, хто ходив колись Землею. А євреї – вони називають його найгіршим із людей, втіленням гріха.

Коли вони розіп'яли Ісуса, вони розіп'яли не його одного. По обидва боки від нього були злочинці; розіп'яли одночасно трьох. Його розіп'яли як злочинця. Мало того, що намісник, що правив країною країною, намісник римського імператора, мав право помилувати одну людину, позбавити її від смертної кари. Повинні були розп'яті чотири людини - Ісус і троє інших. Троє інших були вбивцями, і коли намісник сказав євреям: «Я можу звільнити одну людину», - він думав про Ісуса, тому що в його очах той виглядав невинним, схожим на дитину. Було б просто несправедливо вбивати цю людину.

Намісник не був євреєм, у нього була інша точка зору; він не міг проектувати на Ісуса те саме уявлення, що й євреї. Він не міг побачити в ньому жодного зла. Він поговорив з Ісусом і знайшов, що це проста людина... Можливо, вона смілива, надто смілива через свою невинність; можливо, він висловлювався метафорами, але ніколи не мав на увазі поганого. Намісник хотів – у глибині серця він сподівався на це – щоб євреї попросили пробачити Ісуса.

Але ні, євреї не попросили пробачити Ісуса. Вони обрали злочинця, убивцю. Його ім'я було Варавва. Вони вирішили, що треба звільнити його, а Ісус має померти. Ісус помер як злочинець. Що сталося? Чому думки про Ісуса настільки суперечливі, настільки протилежні – діаметрально протилежні?

Проблема полягає не в Ісусі, проблема полягає в інтерпретуючий розум. Ви називаєте когось хорошим, а когось поганим, але чи замислювалися ви колись про те, що таке добро? Чи можете ви дати йому визначення? Чи вдавалося комусь колись визначити його?

Один із найбільших логіків нашого століття, Дж. Е. Мур, написав книгу. Ця книга називається "Principia Ethica", "Етичні принципи" - книга рідкісна за своєю глибиною, за своєю логічною стрункістю, - і Мур починає з того, що ставить питання: "Що є добро?" Людина калібру Мура народжується не часто. У цьому столітті навряд чи знайдеться інший мислитель, що має таку саму якість, чий розум відрізнявся б такою гострою проникливістю.

Він починає з питання: Що є добро? А закінчує він книгу висловлюванням у тому, що добро не піддається визначенню. У цій книзі він уперто трудиться, заходить з різних боків, намагається різними шляхами проникнути в таємницю добра - і зазнає невдачі. І ось висновок: гора не народила навіть миші; добро не піддається визначенню.

Але це завжди було відомо – добро невизначене. Питання в чому чому добро невизначене? Чому краса невизначена? Вона не піддається визначенню, тому що не існує у світі як факт, а є інтерпретацією. Вона залежить від розуму. Це просто справа смаку, приязні та ворожості.

Хтось каже: «Мені подобається ця квітка», - а ви можете сказати, що вона вам не подобається. Про смаки не сперечаються; ми знаємо, що кожен має свої переваги. Краса - це приязнь і ворожість, і добро - теж приязнь і ворожість. Це не факти, що існують у світі. Ви привносите в факт свою думку, і між вашою думкою та фактом народжується поняття: ви кажете, що це гарно. Це відповідає вашому уявленню про красу.

Але ваша думка не є універсальною, вона властива особисто вам. Тому суфії наполягають: будь-яке знання є особистим. Немає безособового знання. Вони наполягають у тому, що будь-яке знання частково і упереджено, немає і може існувати повного і неупередженого знання. Безстороння лише людина, подібна до Будди, Ісуса, Магомета, - але при цьому вона вільна від знання. У нього немає розуму, що інтерпретує. Він дивиться на реальність, просто дивиться! Він не привносить у реальність жодних ідей. Він пасивний. Його розум не діє. Він пильний, просто сприймає, не проецируя.

Така різниця між розумом будди і звичайним розумом. Звичайний розум – це активний посередник. Він не схожий на дзеркало. Він не показує просто все як є; ні, він активно втручається. Він привносить у реальність власні ідеї. Він забарвлює реальність, він надає їй форми. Він надає реальності форму, якої немає, яка була привнесена самим розумом.

Ось квітка; розум каже: "Гарно". Є тільки квітка - ніякої краси, жодної потворності. Ось гори. Нічого гарного, нічого потворного; вони просто їсти. Існування просто є. Воно не поділено. Розум ділить його, привносить своє знання, і ви продовжуєте в тому ж дусі, ніколи не усвідомлюючи того, що оточені тонкою стіною. Через цю стіну ви не можете проникнути в реальність. Потрібно стати пасивним. Запам'ятайте: пильним, але пасивним – таке моє визначення медитації. Пильним, але пасивним.

Днями хтось надіслав мені невеликий комікс. Мені він дуже сподобався. Стоять двоє – можливо, сусіди, друзі, – і один каже іншому: «Я чув, що твій син зайнявся медитацією». Інший відповідає: «Так, він зайнявся медитацією. І мені здається, що це набагато краще, ніж просто сидіти і нічого не робити».

Але в цьому полягає сенс медитації - просто сидіти і нічого не робити. Якщо ви щось робите, це вже не медитація.

Пильність та пасивність. Дзен каже: «Сиди мовчки, нічого не роблячи; настає весна, і сама собою виростає трава». Нічого не слід робити, тому що як тільки ви починаєте щось робити, з'являєтеся ви. Як тільки ви робите щось, ви змінюєте реальність; вона вже не та, що раніше. Нічого не робіть. Просто спостерігайте. Будьте пасивними, але пильними. Усвідомлюючими, бездіяльними, мовчазними… І раптово з'являється реальність. Розум відкинутий. Коли немає розуму, ви знаєте, що реально. Розум не дозволить вам пізнати реальність, тому що він постійно створює свої власні галюцинації.

У свій час я працював викладачем в університеті в далекому куточку Індії. Я жив у квартирі для бакалаврів і ділив кімнату з колегою, дуже м'якою, добросердою і простою людиною. Але потім настав час свята Холі, і він прийняв трохи бханга, психоделіка, якого раніше ніколи не куштував. І зовсім збожеволів. Його знайшли голим на вулиці. Його затримали, і йому довелося всю ніч провести у поліцейській дільниці. Це вибило бідолаху з рівноваги, і настільки, що він впав у параної.

Він не повернувся – мені довелося піти та з'ясувати, де він. Я виявив його на ділянці; я переконав офіцера поліції в тому, що він проста людина і став жертвою якихось друзів, що він ніколи раніше не брав бханга, тому бханг так сильно на нього подіяв. Я привів його додому. Але з цього дня в нього почалися страхи, і він так лякався, коли мимо проїжджала машина, що застрибував на моє ліжко з криком: Це йде поліція! Якщо вночі хтось стукав у сусідні двері, він негайно ховався у мене під ліжком із криком: «Це йде поліція!» Він так боявся, що не міг більше ходити до університету та викладати, бо на поліцейського можна було натрапити де завгодно.

Я спостерігав за ним цілодобово, тому що звичайні людські якості виявлялися в ньому у перебільшеному вигляді. А коли щось перебільшено, легшає спостерігати. Він почав фантазувати, вигадувати власні кошмари про те, що уряд будує проти нього змову. Навіщо уряду непокоїтися через звичайний університетський викладач? Вистачає й інших турбот.

Він був нехитрою людиною, але ось він уявив - він сам собі це придумав, і чим більше він складав, тим глибше ув'язав, - що весь світ проти нього, що всі за ним стежать, і що вони просто чекають зручного випадку, щоб схопити його. і кинути у в'язницю. Він перестав виходити із кімнати. Навіть коли я додому повертався, він спочатку виглядав у вікно, щоб переконатися в тому, що це я, а не якась інша людина, яка спробує його обдурити: може, прийшла поліція чи хтось ще – вороги. Коли я повертався, проходило кілька хвилин, часом навіть півгодини, перш ніж він відчиняв мені двері, і те, якщо був абсолютно переконаний, що це я і ніхто інший.

Потім це стало вже занадто обтяжливо, бо я теж не міг заснути чи відпочити - ні вдень, ні вночі! Навіть коли стукіт у двері був викликаний поривом вітру, він підстрибував на місці і ховався у шафі. Отже, мені потрібно було щось зробити.

Я пішов у поліцейську дільницю, я переконав цих людей: Це сталося через вас. Тепер допоможіть мені - він каже, що поліція має якісь документи проти нього. Тому, будь ласка, приходьте сьогодні ввечері і принесіть його досьє, - просто вдайте, що це досьє на нього, оскільки проти нього немає жодних документів або чогось іншого, він ніколи не робив нічого поганого, хіба що один раз прийняв бханг… Так що принесіть якусь папку з його ім'ям на обкладинці і безліччю документів усередині - підійдуть будь-які документи, і добре його побити. Необхідний шок, інакше він не вийде із замкнутого кола, він все більше й більше йде в себе. Тому побив його гарненько і не хвилюйтеся. Гарненько його побийте. Принесіть ланцюги та надягніть їх на нього. У цей момент я спробую переконати вас і дам вам хабар у нього на очах. Спалить це досьє за нього, щоб він заспокоївся і вирішив, що його справа закрита».

Все це було інсценоване. І спрацювало. Його побили, побили по-справжньому. Але поки його били, він дивився на мене і казав: Ось бачиш. Все, як я й казав, а мене ніхто не слухав! При цьому він також відчував глибоке задоволення від того, що в результаті мав рацію. Коли його заковували в ланцюзі, він підморгнув мені і сказав: "Подивися на досьє: там моє ім'я". Але він був у шоці. Тоді я «підкупив» поліцію, досьє було спалено, а справу закрито.

Постійно спостерігаючи за ним протягом місяця, я зрозумів, що він нічим не відрізняється від звичайних людей. Якісної відмінності немає, різниця лише в кількості, у мірі. Можливо, що він знаходиться на верхньому щаблі сходів, ви стоїте посередині, а хтось ще - на самому початку, але різниця полягає лише в мірі, а не як. Будь-хто, хто володіє розумом, так чи інакше, божевільний. Розум - це та єбожевілля. Але ви можете бути шалені і не знати про це, тому що всі інші шалені в тій же мірі. Ви схожі один на одного, тож проблеми не виникає.

Є одна давня суфійська історія. Якось до столиці якогось королівства приїхала відьма. Вона щось кинула в колодязь, заспівала мантру і сказала: «Кожен, хто поп'є води з цієї криниці, збожеволіє». У столиці було всього два колодязі: один призначався для звичайного люду, а другий, палацовий, - для короля та прем'єр-міністра.

Звичайно ж, людям довелося пити, чудово розуміючи, що вони збожеволіють. Але виходу не було - колодязь був лише один. Їм не дозволялося приходити за водою до палацу.

Тому надвечір, до заходу сонця все місто збожеволіло. Але ніхто цього не усвідомлював, тому що, коли всі божеволіють, як це можна усвідомити? Кожен став займатися своєю справою, як кажуть хіпі. Люди танцювали голяка, кричали, кричали; вулицями бігали оголені жінки. Люди займалися йогою всіх сортів ... хтось стояв на голові, хтось приймав інші асани - все місто опинилося в жахливому сні. Бурхливі веселощі тривали. Люди святкували, стрибали та кричали – все місто не спало!

Тільки королеві та прем'єр-міністру було сумно, дуже сумно: «Що ж робити? Все місто збожеволіло, і, бідолахи, вони навіть не підозрюють про це, тому що, коли збожеволіють всі, як можна судити? Насправді прем'єр-міністр і король самі почали сумніватися у своєму душевному здоров'ї. Можливо, це їх спіткало божевілля, тому що все місто, здавалося, перебувало в блаженному невіданні: тисячі людей, кожен з яких збожеволів і не вважав іншого божевільним.

Звичайно, в такому місті король і прем'єр-міністр засумнівалися в собі: може, їх самих спіткало божевілля! До півночі вони опинилися в скрутному становищі, тому що зібралося все місто, і городяни також зрозуміли, що з королем і прем'єр-міністром твориться щось недобре. Поширилася чутка про те, що король і прем'єр-міністр збожеволіли. І все, звичайно ж, із цим погодилися.

Люди оточили палац. Варта збожеволіла, поліція збожеволіла, армія збожеволіла, тому захисту не було, і люди стали вимагати: «Опритомніть негайно, інакше ми вас повалимо».

Король запитав: Що робити?

Прем'єр-міністр сказав: «Поговоріть з ними, а я поки що збігаю і принесу трохи води з тієї криниці, тому що у нас немає іншого виходу. Якщо ми хочемо прожити в цій божевільній столиці хоча б хвилину, нам доведеться збожеволіти».

Він приніс води з міської криниці. Вони обидва випили її, вони пустилися в танець, вони скинули одяг - і все місто було щасливе через те, що король і прем'єр-міністр прийшли до тями, що вони знову набули душевного здоров'я.

Всі звичайні люди божевільні, тому що БЕЗУМ розум, і що б ви не побачили через призму божевільного розуму, це буде тільки ваша інтерпретація реальності. Вона існує лише у вашому розумі. Це лише ідея.

Божевільний замкнений у своєму розумі. Ви також замкнені. Можливо, не настільки замкнуті, як божевільний, але замкнені. Можливо, тут і там існує кілька отворів, і часом усередину проникає трохи світла. Але у всьому іншому натовпі ніхто не відрізняється від вас, так що вам нема з чим порівнювати.

Вчені кажуть, що якщо Бог раптом вирішить зменшити все, що існує вдесятеро, ніхто про це не дізнається. Вас зменшили - ваш зріст дорівнював шести футів, вас зменшили до шести десятих футів - але все навколо зменшилося тією ж мірою. Шістдесятифутове дерево було зменшено до шести футів, гора заввишки шість тисяч футів була зменшена до шестисот футів. Якщо все буде зменшено в однаковій пропорції - ваше зростання стане дорівнює шість десятих фута, і все інше стане настільки ж менше - ніхто ніколи не дізнається, що сталося. Як ви можете це дізнатися? Навіть ваші ярди стануть меншими. Ніхто ніколи не впізнає.

Ви усвідомлюєте щось тільки тоді, коли не відповідаєте; інакше ви про це не здогадуєтеся. І так само вірне протилежне твердження: коли ви усвідомлюєте, ви не відповідаєте. Чим більше ви розумієте, тим менше і менше відповідаєте звичайним людям. Ісус - це сторонній, він став вам чужим. Він цілком відповідає існуванню, але не відповідає цьому божевільному світу. Ви думаєте, що, навпаки, це він збожеволів. Сократа, Ісуса, Будду вважали божевільними; з ними сталося щось, що виходить з ряду геть. Ви живете настільки ненормальним життям, що нормальна, здорова людина здається вам ненормальною.

Суфії кажуть, що хвороба полягає у самому розумі. І всі, хто пізнав, із ними згодні. Дивно, але хоч би що подумав розум, він завжди знаходить це в реальності… тому що спочатку ви привносите щось у реальність, а потім зчитуєте це. Правою рукою ви привносите, лівою зчитуєте і вважаєте, що читаєте реальність.

Я говорю з вами. Але ви не слухаєте мене, не слухаєте те, що я вам говорю. Ви не можете; це неможливо. Може, ви чуєте тисячу та один голос. Кожен із вас чує по-своєму, не так, як інший. Ваша інтерпретація залишиться вашою інтерпретацією, а інтерпретація вашого друга залишиться його інтерпретацією. І якщо після закінчення цієї бесіди ви зберетеся разом, щоб вирішити, що ж ви почули, ви здивуєтеся: всі почули різні речі, різні історії, тому що розум постійно додає, видаляє, інтерпретує, філософствує.

Ви не просто слухаєте мене. Ви активні. А якщо ви активні, ви не сприймаєте мене. Активний розум – це бар'єр для будь-якого розуміння. Потрібний пасивний розум. Потрібний порожній розум, позбавлений усіляких думок. Тоді ви стаєте схожими на дзеркало. Ви просто слухаєте. Ви не намагаєтеся осмислювати, тому що, якщо ви почнете осмислювати, ви упустите суть. Ви вже відхилилися, ви пішли дуже далеко.

Просто слухайте! Слухайте мене так, ніби слухаєте музику. Слухайте мене так, наче ви слухаєте птаха або річку. Просто слухайте пасивно. Пасивно слухати - значить ставати тим, хто пізнає. Пасивно слухати означає пізнавати, вчитися. Інакше вчитися неможливо.

Це належить до найбільш фундаментальних фактів, які необхідно зрозуміти. В іншому випадку ви можете читати Коран або Гіту, але при цьому ви читатимете зовсім не Коран або Гіту, а самих себе. У Корані ви читатимете свій власний розум. Ви не можете вийти із зачарованого кола, вас оточує стіна - але вона дуже тонка, і ви не можете побачити, ні відчути її. Як тільки ви зрозумієте, що розум це стіна, ви почнете його відкидати.

Будьте іноді з деревами та мовчіть, не говоріть слів, не формулюйте, просто будьте. Сядьте під деревом. На ньому цвітуть квіти. Але не говоріть слів. Просто дивіться на квіти, дивіться на дерево, торкніться дерева, обійміть дерево, поцілуйте дерево - але без жодних слів! Робіть будь-що, але тільки - жодних слів. Чи не привносите розум. Нехай дерево та ваша реальність будуть разом. Не ставте між ними розум. Відкиньте розум. Увійдіть прямо, безпосередньо, миттєво у зв'язок з деревом. Увійдіть у миттєвий і прямий зв'язок із небом. Будьте зі мною прямо і миттєво ... з коханою, з другом.

Пам'ятайте лише одне: коли ви привносите розум, ви привносите безумство. Коли ви привносите розум, ви привносите фактор спотворення, фактор розчарування.

Чи можете ви бути не розумом? Це єдина можливість пізнати реальність.

А тепер ця коротка казка.

Жив-була людина, яка втратила сокиру, і вона стала підозрювати в крадіжці сусідського хлопчика.

Коли ви починаєте підозрювати, розум стає активним. З'являється підозра і починається проекція. Ця людина почала підозрювати в крадіжці сусідського хлопчика.

Він подивився на його ходу- Звичайно, він був абсолютно впевнений, що дізнається злодія за ходою. У хлопчика була злодійська хода. це він вкрав сокиру. Його вираз обличчя…По очах хлопчика було видно, що він намагається щось приховати. Він не дивився у вічі, він уникав погляду: він був злодій. Він нічого не говорив прямо. Він намагався обдурити: він був злодій. Його поведінка не була звичайною... щось неприродне, якийсь тягар на серці. Він був не той, що раніше. Сокира обтяжувала його. Його манера поведінки… все в ньому видавало злодія, все в ньому говорило про те, що він вкрав сокиру.

Ви знаєте, що це теж відбувається. Як тільки ви починаєте підозрювати, ви починаєте проектувати. Щойно виникає підозра, з'являється насіння. І тоді все змінюється.

Якщо ви закохані в жінку - а вона при цьому, можливо, і не думала у вас закохуватися; але якщо ви закохані самі, тоді все в ній: її хода, тон голосу в розмові з вами, її поза - все говорить про те, що вона закохана в вас. Ви все більше впевнені в тому, що вона закохана в вас. Може, вона нічого про це не підозрює, у неї цього й гадки не було, але ви впевнені. Вона може залишатися незмінною, але ви вже не той, ким були раніше. Ваш розум несе щось у собі – насіння, проекцію. Ваш розум обтяжений думкою. Або, можливо, ви підозрюєте свою дружину - або чоловіка - у зраді. Як тільки з'являється ця думка, ви знаходите докази.

Майте на увазі, ось у чому полягає безумство: спочатку ви приходите до висновку, а потім шукаєте підтверджень. І вони завжди знайдуться. Життя таке велике... Як тільки ви вирішуєте - адже це шлях безумства: спочатку зробити висновок, а потім шукати докази. Ці докази не справжні докази, це псевдодокази. Так чи інакше вони підганяють факти під упередження. Але ви вже все розсудили наперед, зробили висновок наперед.

Спочатку повинні бути докази, а потім висновки. Але люди спочатку вирішують, а вже потім знаходять докази. Пам'ятайте: до якого рішення ви не прийшли, докази знайдуться. Ніхто не зможе завадити вам у цьому. Якщо ви вирішите, що Бог є, ви його знайдете. Якщо ви вирішите, що немає Бога, ви виявите, що Бога немає. Якщо ви вирішите, що число 13 - це поганий, зловісний знак, ви щодня почнете знаходити підтвердження тому, що серед 13 таїться якесь зло. Тринадцятого числа щось піде не так. Щодня щось не виходить, але ви цього не помічаєте. Ви помічаєте це тоді, коли настає тринадцяте число. У багатьох американських готелях немає тринадцятого поверху, бо ніхто не хоче зупинятися на тринадцятому поверсі. Після дванадцятого поверху одразу йде чотирнадцятий. А тринадцятого ніколи не буває.

Я читав статтю: одна людина знайшла тисячі доказів, що число тринадцять належить дияволові. Він зібрав тисячі фактів: скільки вбивств було скоєно у світі тринадцятого числа кожного місяця, скільки пограбувань, скільки людей наклало на себе руки, скільки збожеволіло, скільки сталося автомобільних аварій цього дня. Він зібрав тисячі фактів. Хтось надіслав мені цю статтю – на нього вона теж справила враження. Вона не може не справити враження, адже ця людина залучила так багато фактів на підтримку своєї ідеї.

Я написав тій людині, яка надіслала мені статтю: «Спробуйте зробити таке ж дослідження числа 12, і ви виявите не меншу кількість вбивств, пограбувань, серцевих нападів, самогубств, втрати розуму. Підійде будь-яке число. Просто спочатку оберіть число, а потім подивіться на життя, і ви знайдете... Якщо ви вирішите, що 13 - це гарне числотоді ви виявите деякі інші факти: скільки пар одружилося, скільки дітей народилося, скільки людей закохалося».

Тринадцятого числа люди одружуються, люди також розлучаються. Ви можете вибрати на свій розсуд. Люди народжуються, люди вмирають. Насправді кожен день однаковий. Реальність нічого не віддає переваги. Але ваш розум ... якщо він починає працювати, ви знайдете, що завгодно.

До мене приходять люди – якщо вони вже вирішили, що я погана людина, то вони майже завжди знаходять цьому підтвердження. Ніхто не може їм завадити; вони завжди знаходять підтвердження. Життя велике. Вона включає і літо, і зиму. Вона водночас гарна і погана. Вона одночасно правильна та неправильна. Це схоже на два пташині крила – ви не зможете прожити без обох крил. Хтось приходить, і він вирішив: "Це погана людина", - він знайде всі докази цього. Приходить інший, який вирішив, що «ця людина хороша», - вона теж знайде всі докази. Життя надає вам достатньо можливостей. Доступні усі варіанти.

Коли ця людина запідозрила хлопчика в крадіжці сокири, він глянув на його ходу і по самій ході розпізнав злодія. Все в ньому видавало те, що він украв сокиру.

Минуло якийсь час, і одного разу, закопуючи сад, людина знайшла сокиру.

Все раптом змінилося.

На другий день він знову побачив сусідського хлопчика. Ніщо в його поведінці та манерах не говорило про те, що він вкрав сокиру.

Все змінилося. Хлопчик залишається тим самим. Хлопчик навіть не усвідомлює того, що відбувається. Спочатку він перетворився на злодія, і ось він уже більше не злодій – чудовий, милий хлопчик, дуже славний! Подивіться на його ходу - вона така безневинна. Хлопчик залишився тим самим, змінився розум тієї людини.

Якщо ви привносите свій розум у реальність, ви бачите те, що в ній немає. Ви можете прогаяти те, що в ній є. Індуїсти називають таке внесення розуму в реальність майей. Це є основною причиною всіх ілюзій.

Якщо ви хочете зрозуміти індуїстську концепцію майї, то ось її основа. Якщо ви живете з розуму, ви живете у майї, ви живете в ілюзії, ви живете у своїх власних проекціях та ідеях. Нашарування ваших думок приховують вас від реальності та приховують реальність від вас. Відмова від розуму – це відмова від майї, від самої основи всіх галюцинацій. Коли розум відсутній, раптово розкривається суще. І це – Бог, а не ваші думки про Бога.

Індуїст завжди знаходить Крішну, який грає на флейті; жоден християнин ніколи не знайде Крішну, який грає на флейті. Більше того, вся ця гра на флейті і танці навколо дівчини представляться християнському розуму якоюсь профанацією. Якось погано і не до місця. Крішна схожий на хіпі. Християни що неспроможні уявити його у ролі бога. Немислимо. Бог має бути серйозним. І потім, Бог повинен завжди залишатися розіп'ятим на хресті, мучеником, що несе тягар людства, що прагне позбавити людство від усіх його гріхів. Чи може він грати на флейті? Ніколи в житті. Він – рятівник; він несе на плечах гору - тягар всього людства. Від нього залежить доля людства – а він грає із дівчатами? Крішна виглядає як плейбой. Ні, це зовсім не схоже на бога.

До християн приходить сумний Ісус, неймовірно сумний - саме його обличчя більше нагадує смерть, ніж життя. Розіп'ятий бог. Ці люди поклоняються смерті, а чи не життя; все дуже серйозно. Християни кажуть, що Ісус ніколи не сміявся. Можливо це неправда, але християни тримаються за цю ідею. Як Бог може сміятися, коли навколо стільки страждання, коли навколо стільки гріха? Як може Бог сміятися, коли існує В'єтнам, існує Камбоджа, Ізраїль, всілякі війни і насильство? Як Бог може грати на флейті? Неможливо. Він має бути серйозним, розіп'ятим.

Для християнського розуму символом є хрест, а не флейта. Але індуїсту думка про розіп'ятого Бога здається просто абсурдною, бо Бог має бути сміхом, співом, веселощами, святом! Бог має бути блаженним, що грає на флейті, бо все існування – це свято.

Ви коли-небудь бачили, щоб квітка була розіп'ята на хресті, щоб птах був розіп'ятий на хресті? Сумну річку, сумну гору? Все існування грає на флейті. Ось у чому сенс флейти, на якій грає Крішна: це свято, безперервно і всюди свято. Це жіноча енергія – святкова, танцююча.

Таким має бути будь-який бог: у ньому зустрічаються обидва полюси, у тісних обіймах з його власною енергією, з його власним витвором. Творець і творіння, чоловік і жінка, інь і ян, позитивне та негативне повинні танцювати разом - інакше не може бути танцю. Як може чоловік танцювати поодинці? Це здасться дурним. Навіщо?.. Адже чоловік – це половина, як може половина танцювати? Танцювати може лише ціле.

Коли замикається це коло, танець відбувається сам собою, мимоволі. Немає необхідності – свято настає саме по собі. Він трапляється сам – просто так. Він трапляється! – Крішна не намагається танцювати, він не зображає танцю. Він не маніпулює. Є жіноча енергія, і чоловіча енергія задоволена, глибоко задоволена. Зустріч, весілля. Цей танець спонтанний.

Індуїст не може уявити, щоб Ісус ніколи не засміявся. А якщо він ніколи не сміявся, то він нічого не розуміє. Він має бути самим сміхом – настільки глибоким, наскільки це можливо. Ісус має бути реготом; інше неможливо.

Але це концепція. Індуїст мислить по-своєму, і він є індуїстський бог; християнин мислить у межах своїх слів, своєї фразеології, ідеології, і є християнський бог. Але обидва вони – творіння розуму. Жоден із них не істинний, обидва є проекцією.

Якщо ви не відкинете всіх кришн та всіх христів, ви не зможете пізнати реальність. Усі вони – сни, які ви створили. Прекрасні сни, але все ж таки сни.

Коли ви залишаєтеся одні, у стані пасивної пильності, нічого не роблячи, просто присутній у кожному моменті, то раптово реальність вибухає. І це не відповідає жодній ідеології, чи то індуїстській, християнській чи мусульманській ідеології. Усі ідеології подолано. Ідеології дуже вузькі. Реальність дуже широка. Вона не може уміститися в жодній ідеї. Вона не може уміститися в жодній концепції. Їй там немає місця.

Розум занадто вузький: він не може охопити реальність, він має розчинитись у реальності.

Коли ви не розум, виявляється реальність. А реальність – це Бог. І цей Бог – ви виявите, що він не відповідає ні індуїстам, ні християнам. Він нікому не відповідає. Він може відповідати. Тому я завжди наполягаю: релігія не є ні християнською, ні індуїстською, ні буддистською. Релігія не знає прикметників, релігія не знає ярликів. Це саме життя, неймовірно живе, з його безмежним розмахом, з його потоком, який не має ні початку, ні кінця.

Бог є життям. Всі концепції бідні, і якщо ви надто прив'язані до концепцій, ви знайдете їм підтвердження у існуванні – у цьому й біда. Християнин виявить, що його Бог є істинним, тому що він його втілює в реальність. Мусульманин виявить, що його ідея Бога є вірною, тому що він її виявив. І всі вони кажуть: Ми пережили досвід! А як ви можете заперечити досвід? Індуїст знаходить свого Бога. Розум сам знаходить підтвердження своїх концепцій. Яка б ідея не спала вам на думку, ви зіткнетеся з її здійсненням. Ви знайдете все, що ви шукали б. Але знайдене виявиться лише проекцією розуму.

Що ж тоді робити? Істину не можна шукати за допомогою розуму. Якщо ви хочете знайти істину, розум доведеться відкинути. До істини, до реальності, до життя, до існування ви повинні прийти повністю вільними від розуму, абсолютно голими, з глибокою невинністю по відношенню до всіх ідеологій, повністю порожніми, тотально порожніми. Лише тоді ви прийдете до істини. А якщо ні, то все, до чого ви прийдете, виявиться вашим власним розумом, який вас обманює. І ви можете продовжувати дурити - ви робили це протягом багатьох життів.

Настав час, настав найкращий момент для того, щоб вийти з цієї гри. Ви досить довго в неї грали, довше, ніж потрібно. Вийдіть із цієї гри! А гра така: якщо у вас є ідея, розум створить сон, і цей сон здаватиметься реальністю.

Реальність ніколи не пізнається за допомогою розуму, тому що розум - це щось відоме, минуле, мертве. Минуле має закінчитись, щоб було сьогодення. Відоме має закінчитись, щоб було невідоме. Розум має зупинитися, щоб був Бог. Вам доведеться відкинути все, що маєте. Якщо ви можете відкинути це, якщо ви не прив'язані, з'являється можливість для найбільшої революції, найбільшої зміни.

Медитація означає стан нерозуму.

Щодня, кожен день я стикаюся з однією і тією ж проблемою: ви прочитали в книзі, що кундаліні піднімається певним чином. Якщо ви прочитали про це у книзі, вона підніметься! І тоді буде важко довести, що ви не маєте рації, тому що ви пережили досвід, і ви кажете: «Я це пережив на власному досвіді, як ви можете говорити, що я не правий? Я відчув, як змія кундаліні піднімається хребтом. Вона рухається нагору з неймовірною силою». Ви відчуваєте це і це настільки явне відчуття, що сумнівів не виникає. Але я говорю вам, що це ваш розум. Тому що існують люди, які ніколи не чули про кундаліні, – у них вона й не піднімається; вони її й не відчувають. А вони також досягли. Джайни ніколи не згадують про кундаліні, але Махавіра досяг вищого розкриття буття без жодної кундаліні. Буддисти ніколи не говорять про кундаліні. Про неї говорять індуїсти – і тоді вона піднімається.

Буддисти говорять про чотири чакри, і послідовник буддизму відчуває лише чотири чакри. Індуїсти говорять про сім чакрів; послідовник індуїзму відчуває сім чакри. Одного разу я сказав людині, яка відчувала сім чакр:

Хіба ви не знаєте, що чакр тринадцять?

Він сказав:

Що! Тринадцять? Але досі я відчував лише сім.

Залишилося ще шість, – сказав я йому. - Ідіть і спробуйте, і коли ви відчуєте всі тринадцять, тоді приходьте до мене.

За шість місяців він прийшов. Він відчув усі тринадцять - і цей чоловік не обманював, він сам виявився обдуреним. Він не був брехуном, він не намагався збрехати мені; це щира людина.

Розум може створювати переживання та досліди. Тому запам'ятайте, я повторюю знову і знову, що духовність – це не переживання, не досвід. Це той, хто переживає, а не саме переживання; це свідок всіх переживань, а чи не якогось одного переживання зокрема. Коли всі переживання подолано, тоді ви приходите до духовного досвіду. Духовний досвід - це не переживання, не досвід того чи іншого. Ви просто залишаєтеся зі свідомістю, не переживаючи жодного досвіду.

Жадібність у переживаннях йде від розуму, і, коли вона задоволена, розум почувається дуже задоволеним навіть через дрібниці. Що вам може дати те, що енергія піднімається хребтом? Це просто відчуття – і його створив розум. Розум сильний.

Вам доводилося бачити, як хтось ходить вогнем? По дочерні розпеченим вугіллям? Зараз те, що люди можуть ними ходити, доведений факт. Лише кілька років тому в Оксфордському Університеті один йог зі Шрі Ланки пройшов по вогню - і вчені зробили все, щоб він не зміг їх обдурити. Він не обманював! Він ходив вогнем. Що відбувається, коли йог ходить по розпеченому до червоного вугіллям? Він не обпалюється – що ж відбувається?

Можливості розуму величезні. Якщо розум відчуває, що вогонь не обпікатиме, якщо це відчуття абсолютно, тотально, то саме це відчуття, саме це почуття стає енергією, яка захищає вас з усіх боків. Тоді ваші стопи не стосуються вугілля. Між вугіллям та стопами утворюється прошарок невідомої енергії. І вогонь не проходить крізь неї, невидимий прошарок енергії захищає вас. Це аура вашого тіла, яка сконцентрована під ногами. Насправді, ви ходите не вогнем, ви ходите по власній енергії. Вона захищає ваші ступні, як взуття, енергетичне взуття. Розум змусив її до цього.

Сталося так, що одного університетського професора так загіпнотизувало це видовище - ця людина, що йде по вогню, - що він набув великої впевненості і підійшов ближче. Коли він підійшов, йог, що ходив вугіллям, притягнув його до себе, і професор теж пішов. Він ніколи раніше не пробував і не тренувався. Що сталося? Якщо ваша віра тотальна, навіть якщо вона тотальна лише певний момент, тіло відразу стає захищеним.

Сучасна медицина усвідомила існування певних явищ. Одне з них – це справді щось особливе. Воно у тому, що у різних країнах превалюють різні захворювання. Кожна громада, кожна релігія, кожна секта має певний набір хвороб, що частіше зустрічаються в її межах.

Так, наприклад, східні люди більш схильні до епідемій чуми і холери, більш схильні до хвороб, характерних для умов проживання в громаді, інфекцій та інфекційних захворювань, оскільки на Сході не існує вираженого індивідуалізму. В індійському селі існує лише громада. Ніхто не існує як індивід; існує громада. Якщо ця громада надто велика, починають переважати інфекційні захворюваннятому що ні в кого немає захисної аури. Якщо хтось занедужує, то вся громада поступово стає жертвою цієї недуги. І в цій же громаді можуть проживати кілька людей із Заходу: їхня інфекція не торкнеться.

Насправді, має відбуватися прямо протилежне: західна людина в Індії має бути більш схильною до недуг, тому що у неї немає імунітету. У нього немає імунітету до такого клімату, таких хвороб; він повинен захворіти швидше. Але немає. Згідно зі спостереженнями, проведеними за останнє століття, щоразу при поширенні інфекційного захворювання європейців захищає якась невідома сила. А індійці хворіють.

У індійців розум більш общинний. У європейців розум більш егоїстичний та особистий. Тому на Заході переважають інші захворювання, наприклад серцеві напади. Це індивідуальна неінфекційна хвороба. На Сході серцеві напади негаразд поширені, і вас не вистачить серцевий напад, якщо тільки ви не із Заходу, не отримали західної освіти і не стали майже західною людиною. На Сході серцеві напади не становлять серйозної проблеми, діабет не становить серйозної проблеми, гіпертонія не становить серйозної проблеми - це інфекційні захворювання. Християни більше їм схильні. Західний розум живе як індивідуальна одиниця. Звичайно, коли ви живете як індивідуальна одиниця, громада не може чинити на вас занадто великий вплив. Ви захищені від інфекції.

На Заході інфекції помалу зникли, але люди все більше страждають від персональних захворювань. Серцеві напади, самогубство, гіпертонія, психічні розлади– це індивідуальні захворювання. Вони пов'язані з інфекцією. Напруга, страх, тривога... На Сході люди розслаблені. Їх не можна назвати надто напруженими. Вони не страждають на безсоння. Вони не страждають на серцеві напади. Їх захищає від цього громада. Адже громада не має серця. Якщо ви ведете общинний спосіб життя, ви не можете страждати від хвороб серця.

Це рідкісне явище. Це означає, що ваш розум робить вас вразливим до одних захворювань і захищає від інших. Ваш розум – це ваш світ. Ваш розум – це ваше здоров'я, ваш розум – це ваша хвороба. І якщо ви живете з розумом, ви живете у своєму власному замкнутому світі і не можете дізнатися, яка насправді реальність. Ця реальність стає відомою лише тоді, коли ви відкидаєте всі види розуму – общинний, індивідуальний, соціальний, культурний, особистий... коли ви відкидаєте усі види розуму. Тоді ваш розум стає універсальним. Тоді ваш розум об'єднується із світовим розумом.

Коли у вас немає власного розуму, ваша свідомість стає універсальною. Бог пізнається не як об'єкт. Істина пізнається не як об'єкт. Ви стаєте істиною. Ви самі стаєте Богом. У цьому сенс знаменитого твердження Аль-Хілладж Мансура «Аналь хак». Він каже: «Я – Бог, ахам брахмасмі, я – Брахман».

Суфії вірять у всесвітній розум. І вони хочуть, щоб ви відкинули індивідуальний розум, громадський розум, соціальний розум. Вони хочуть, щоб ви відкинули всі бар'єри, які відокремлюють вас від світового розуму. Ви стаєте краплею в океані. Тільки коли ви стаєте океаном, ви дізнаєтесь, що це таке. Лише тоді ви дізнаєтесь, що таке існування – не раніше. Розум має померти.

Доки ви не помрете, Бог залишиться для вас недосяжним. Бог – це не переживання. Він завжди невіддільний від вас. Ви не можете подивитися на нього, тому що він прихований у дивлячому. Ви не можете зустрітися з ним віч-на-віч. Де ви можете зустрітися з ним віч-на-віч? Він прихований у вас самих.

Я хотів би розповісти вам одну історію, дуже давню індійську історію. У ній йдеться про те, як Бог створив світ. Все йшло добре. Потім він створив людину і щось пішло не так. З появою людини розпочалися проблеми. Тоді Бог просто жив на Землі. Він створив цю Землю, щоб жити на ній, щоб бути в ній, зовні та всередині. Ці дерева та ці квіти, ці річки та гори – для чого йому треба було їх створювати? В історії сказано, що він створив Землю, щоб жити на ній, щоб бути тут. І він був тут, і все було гаразд із птахами, деревами, річками та тваринами; все було досконалим.

Потім він зробив помилку: він створив людину, і почалися неприємності, тому що людина почала скаржитися. Він не звертав уваги на те, що настала ніч, опівночі, що Бог спить, він приходив і стукав у двері зі своїми скаргами. Він постійно докучав йому. Людина почала зводити Бога з розуму - його скаргам не було кінця. А проблема полягала в наступному: якщо ви вирішуєте проблему однієї людини, саме це рішення змушує іншу людину скаржитися.

Хтось каже: «Мені сьогодні потрібний дощ». І якщо Бог посилає дощ, приходить хтось ще й каже: Ти зіпсував мій будинок - я його щойно пофарбував! Але комусь дощ був потрібний для саду. Було неможливо задовольнити всіх, тому Бог звернувся за порадою до своїх консультантів. Хтось сказав:

Тобі треба вирушити в Гімалаї і сховатися там.

Бог сказав:

Ти маєш рацію, але ти не знаєш майбутнього. Рано чи пізно людина під назвою Едмунд Хілларі підніметься навіть Еверест. Мене і там не дадуть спокою. І коли стане відомо, що я в Гімалаях, туди вирушить увесь світ. Ні, це допоможе. Так, на якийсь час це допоможе, як тимчасове рішення це допоможе, але ти ще не знаєш цього Едмунда Хілларі. Я вже бачу, як він наближається, бо мені відкрито майбутнє.

Вони запропонували:

Тоді вирушай на місяць.

Бог сказав:

Ні. Це допоможе, але ненадовго. Туди теж прийде людина. Людина виявиться всюди.

Тоді один старий радник прошепотів щось на вухо Богові, Бог кивнув і сказав:

Так, ти маєш рацію.

Цей старий сказав:

Сховатись у самій людині. Заберись глибоко в його серце і сховайся там.

Бог сказав:

Ти маєш рацію, тому що він ніколи не запідозрить...

Це таке місце… Навряд чи хтось запідозрить, що там, усередині вас, може бути Бог.

Бог – це не досвід. Він ховається у вас. Ви тільки його схованка. Бог – не переживання, він – той, хто переживає всі переживання.

Стати пасивним, пильним - і раптово ви виявите його в собі. Ця історія правдива, абсолютно правдива... тому що я пішов у цю історію і знайшов його. Дотримуйтесь і ви цієї історії. Це не вигадка; це – абсолютна, буквальна істина. Він прихований у вас.

Достатньо на сьогодні.

Вставити інформацію про Ошо та Ошо-центр.

Йога та Сучасний Стан Людини

По можливості, читайте цей матеріал максимально усвідомлено, не поспішаючи, в тиші та спокої!

Що таке Йога?

Слово "йога" утворено від санскритського кореня "юдж", що означає "зв'язок", "єднання", "єдність". Цей переклад не зрозумілий для більшості людей, тим більше, що в наш час термін "йога" можна зустріти в будь-якій організації, починаючи від сект, закінчуючи фітнес клубами та школами танців. Тому відразу ж виникає питання: до чого тут зв'язок та єдність? Як це взагалі стосується фізичних вправ і тих, що нам пропонують?

Наші далекі предки, мали на увазі під цим поняттям "єдність" у всьому, що нас оточує, "зв'язок" з усім сущим. Така "єдність" досягається тільки тоді, коли в людини є глибока ментальна тиша або іншими словами - відсутні думки в голові. В індуїстських навчаннях цей стан називають просвітленням. У вченні Ісуса це порятунок, а в буддизмі - припинення страждання. Для опису цієї трансформації також використовуються терміни визволенняі пробудження. Через те, що наш розум постійно панує над нами, безконтрольно базікає, ми знаходимося далеко від цього стану єдності (йоги). Поки ми не досягнемо тиші в голові, поки ми не навчимося користуватися розумом за призначенням і не дозволяти йому користуватися нами, ми навіть не зможемо зрозуміти, що насправді таке йога, що таке єдність і зв'язок, просвітлення і звільнення. Тому, буде простіше і природніше визначити йогу, як мовчання розуму. Більшість засновників та послідовників йоги саме так і визначають йогу:

Наприклад, засновник індійської школи йоги Патанджалі (II ст. до н. е.) у другому афоризмі першого розділу "Йога Сутр" дав таке визначення йоги: "читта вритті ніродхах" - що в перекладі означає "стримування коливань розуму" або іншими словами - мовчання розуму. Всі стародавні писання на тему йоги, першоосновою ставили ментальну тишу, скрізь згадується, що людина приречена на біль і страждання, якщо його розум постійно панує над нею. Так, в одному з найдавніших і авторитетних священних писань Катха Упанішад, про йогу сказано наступне: "Коли почуття втихомирені, коли розум у спокої, коли інтелект не вагається, тоді, як кажуть мудреці, досягнуто найвищого ступеня. Цю постійну владу над почуттями і розумом називають йогою. Досягнув її звільняється від помилок", або: "Розум - цар почуттів. Який переміг свій розум, почуття, пристрасті, думки і розум - цар над людьми. Він гідний царського союзу з Всесвітнім Духом. Він знайшов Внутрішнє Світло".

Також, якщо зазирнути у будь-яку серйозну духовну практику, можна виявити, що концентрація уваги, є основою будь-якої техніки, т.к. просто неможливо досягти душевного спокою, не зрівнявши свій розум. Наприклад, суть вчення дзен-буддизму – виняткове перебування зараз, де ваш розум настільки спокійний, що жодна проблема, жодна форма страждання не могли б уціліти у вашому житті.

Важливо відзначити, що про ментальну тишу говорили всі святі люди (Боги), в яких ми зараз віримо і поклоняємось. Наприклад, останні слова Ісуса Христа були: "Пробач їх, бо не знають, що творять". Ісус мав на увазі під цими словами, те, що люди перебувають у найсильнішому невіданні – у владі розуму, вони не ті, ким насправді є. Ще один вислів Ісуса, записаний в Євангелії від Хоми: "Горе вам від колеса, що обертається у думках ваших" - ви тільки вдумайтеся в ці слова! Взагалі Ісус тільки й робив, що вказував людям на те, що вони перебувають у темряві своїх думок і переживань, постійно вчив, що щастя перебуває тільки тут і зараз: "...не дбайте про завтрашній день" про майбутнє), бо завтрашній сам дбатиме про своє" або "... ніхто, що поклав руку свою на плуг і озирається назад ( в минуле), не благонадійний для Царства Божого".

Ісус вчив, щоб ми споглядали квіти і вчилися в них жити: "Подивися на ці лілії! Вони не дбають про завтрашній день, вони не переживають з приводу минулих днів. Квітка живе справжньою, тільки тут і зараз!" Якщо повернутись до терміну "йоги" (зв'язок, єдність), то Ісус з цього приводу говорив: “Розщепи шматок дерева: Я там. Підніми камінь і знайдеш мене там”. Іншими словами, Ісус показує, що: "Я – це дерево, Я – це те, що під каменем або Я – це камінь, Я – це ти, Я – це те, що нас оточує, Я – це все". Ви відчуваєте божественну суть кожної живої істоти, кожної квітки або каменю і розумієте, що все є святим. Або: "Полюби ближнього свого, як самого себе" - як можна не любити ближнього, якщо ти відчуваєш з ним єдність, ти одне ціле з ним. Саме це і є йога – зв'язок, єдність із усім навколишнім. Але знову ж таки, це неможливо зрозуміти на інтелектуальному рівні, поки ми знаходимося в невіданні – під контролем нашого розуму. Навіть у часи Ісуса Христа, коли інтелект не був настільки задіяний у повсякденності, люди не могли зрозуміти його вчення. Навіть автори Євангелій не цілком розуміли сенс вчення Ісуса, тому перші спотворення вкралися в них ще при написанні.

Іншим просвітленим людиною, хто помітив дисфункцію нашого розуму, був Гаутама Будда (V ст. до н.е.). Будда, вчив, що коріння всіх наших страждань перебуває у пристрасних бажаннях і постійних хотіннях, й у тому, щоб звільнитися від болю, треба розірвати пути бажань, тобто. заспокоїти свій розум. Згідно з вченням Будди, людський розум у його звичайному стані породжує дукху, що перекладається як страждання, незадоволеність, або просто стан явного нещастя. Він бачить її як характерну особливістьстану людини: "Куди б ти не йшов, що б ти не робив, ти зустрінеш там дукху, і вона рано чи пізно проявиться у будь-якій ситуації". Іншими словами - від свого розуму нікуди не дінешся: біжи хоч на райський острів, де тобі будуть виконувати всі твої бажання, все одно, страждання наздоженуть тебе, т.к. рано чи пізно людина насититься і цим (це розуміння особливо дається багатим людям, які знають матеріальних проблем і дуже важко сприймається людьми з малим достатком).

Подібний сенс вкладали у свої вчення всі просвітлені люди, які приходили на цю землю. Вони говорили: "Погляньте, як ви живете, яке страждання творите, що ж твориться в думках ваших?" Потім вказували на можливість пробудження від колективного кошмару - "нормального" існування. Однак, через те, що людина протягом тисячоліть перебуває в невіданні, більшість стародавніх релігій були настільки спотворені, що за ними повністю загубилася їхня духовна суть. Насправді існує і завжди існувало лише одне духовне вчення, хоч і в самих різних формах. Це єдине вчення можна визначити терміном "йога" (зв'язок, єдність, ментальна тиша), те, що й вказували всі духовні вчителі.

Далі за текстом, значення слова "йога" визначатиметься, як мовчання розуму. Синоніми цього виразу:ментальна тиша, тиша в голові, ментальний спокій, відсутність думок (голосу) у голові, жити справжнім моментом, перебувати у теперішньому моменті, перебувати тут і зараз, бути усвідомленим.

Що означає мовчання розуму?

"Першорядним обов'язком йога є думати так, щоб не дозволити собі думати" (М. Еліаде). Перебуваючи у повсякденному стані свідомості, людський розум має тенденцію уникати зараз – тікати від того, що відбувається тут і зараз. Більшість людей голос у голові не замовкає ні на секунду. Він без утоми коментує, оцінює, порівнює, судить, будує здогади, скаржиться, любить, не любить тощо. І всі ці коментарі далеко не завжди мають відношення до того, що відбувається в даний момент. Цей внутрішній голос може з рівним успіхом воскресати недавнє і зовсім далеке минуле або програвати ситуації, які можуть виникнути у майбутньому. Іноді ця звукова доріжка доповнюється візуальними образами чи "ментальним кіно". Причому часто малюються варіанти негативного розвитку подій та його можливі наслідки - те, що називається занепокоєнням.

"Чи трапляється тобі одягатися і одночасно думати про дзвінок, який абсолютно необхідно зробити протягом години, і про маршрут, який ти вибереш для поїздки на роботу? Або вести автомобіль і не усвідомлювати, якою дорогою їдеш, тому що твої думки витають зовсім у іншому місці?А приїхавши на роботу, чи не обмірковуєш свої особисті чи сімейні проблеми?І, повертаючись додому, чи не залишаєш частину голови на роботі?Коли кажучи, чи розумієш ти, як часто буваєш рабом власних думок, а не їхнім керівником? ти миєш посуд чи підстригаєш газон, думки твої тиняються де їм завгодно, а ти плетешся за ними. Ти їм не господар!" (Ліз Бурбо)

Ваш розум – це знаряддя, інструмент. Він необхідний виконання конкретної роботи. Виконавши цю роботу інструмент відкладають. Однак за існуючого стану справ, приблизно 90 відсотків людських думок є не тільки повторюваними і марними, а й просто шкідливими через свою спотвореність і часто негативну природу. Постежте за своїм розумом – і ви побачите, що так воно і є. У результаті більшість вашої життєвої енергії витрачається в порожню. Нездатність зупиняти розумовий потік у голові, є жахливою недугою людства. Ми не усвідомлюємо цього, тому що цією недугою страждають практично всі. Саме тому ми сприймаємо його як нормальне явище. Цей гул думок, що не стихає ні на секунду, заважає нам відшукати дорогу в область внутрішньої тиші і спокою, відчути себе тими, ким ми насправді є.

"Мовчання розуму" означає, те, що у вашій голові відсутні будь-які думки, ви знаходитесь зараз, тут і зараз. Якщо ви щось робите, наприклад, читаєте, гуляєте, розмовляєте або слухаєте музику, то ваш потік думок спрямований тільки на Так, якщо ви читаєте, то ви читаєте, повністю перебуваючи в тексті, а не паралельно з читанням, обговорюєте у своїй голові минулі проблеми або те, що потрібно зателефонувати подрузі Якщо ви гуляєте, то ви гуляєте, насолоджуючись навколишньою природою і людьми, не пережовуючи думки минулих чи майбутніх подій, або те, що потрібно ще встигнути додому на телесеріал Якщо ви лягли спати, то ви лягли спати, а не для того, щоб аналізувати минулий день, будувати плани на завтра, або переживати з приводу безсоння і що знову завтра ви не спите.Присутність ментальної тиші, незалежно від того, чим ви займаєтеся в конкретний момент часу і є мовчання розуму.

Сучасні люди дуже схожі на заводних іграшок, які бігають по колу і видають певні звуки. Іграшка зупиняється, коли її заводний механізм розкручується, так само і людина, розтративши всю енергію, зупиняється, не встигнувши зрозуміти, що сталося. Чи це було його життя, чи не його, чи взагалі не життя. Немає часу про це розмірковувати?

Питання про сенс життя та її головні цілі виникають практично у всіх, але багато людей відкидають їх, так і не діставшись до суті. Тим же, хто вирішив отримати відповіді на поставлені питання, пропонується використовувати такий інструмент, як практика мовчання. Вона застосовується у багатьох системах самовдосконалення різних навчань та релігійних течій, у тому числі й у йозі, глибокій та потужній системі самопізнання.

У ідеальному варіанті мовчання є як зовнішніх (мова), і внутрішніх діалогів і монологів (активна діяльність розуму). Внутрішня тиша стає досяжною лише на п'ятому ступені йоги 1 – пратьяхаре (відволікання органів чуття від зовнішніх об'єктів), що більшості людей недоступне, особливо на початковому етапі. До того ж техніки зупинки внутрішнього діалогу та думок здебільшого передаються особисто від вчителя до учня та практикуються під контролем цього наставника, що обмежує доступність таких практик для широкого кола людей. З цих причин у статті будуть розглянуті способи наближення до пратьяхарі та методи підготовки до роботи з розумом. Як відомо: «готовий учень, готовий та вчитель».

При практиці мовчання слід не розмовляти ні з ким, навіть із самим собою, не озвучуючи думки вголос і не коментуючи своїх дій (при тривалому мовчанні можуть виникати такі бажання).

Також корисно обмежити себе у спілкуванні через інтернет, смс та інші комунікаційні засоби. Ідея така, що, зберігаючи мовчання в мові, але спілкуючись іншими способами, ми отримуємо ті ж енергії, відчуваємо емоції та переживаємо різні відволікання розуму. Результат від такого мовчання, природно, прагнутиме нуля.

Намагайтеся повністю відсторонитися від сучасних технологій, вимкнувши всю електронну техніку та гаджети. Виняток із звичайної щоденної діяльності читання новин у соцмережах, ігор у комп'ютері або телефоні, перегляду фільмів, навіть пізнавальних та розвиваючих, допомагає розуму припинити концентруватися на зовнішньому світі та розвернути увагу всередину себе. Знайте, що випромінювання електронних приладів збиває природні біоритми людини.

Визначте діяльність, якою ви займатимете свій розум протягом усієї практики мовчання. Складіть план заздалегідь, якщо вирішили практикувати мовчання довше за один день, намагаючись потім дотримуватися наміченого. Навіть якщо ви практикуєте кілька годин, то так само чітко визначитеся, чим займатиметеся.

Якщо у вас немає можливості практикувати на самоті, заздалегідь поясніть домашнім, чим ви займатиметеся, а під час мовчання намагайтеся звести до мінімуму взаємодію з ними через жестикуляцію. Уникайте контактів із домашніми улюбленцями. Практика мовчання – час для роботи над собою та зі своїм розумом, а будь-який об'єкт, що викликає емоції або відволікає, запускає автоматичні програми реагування на ситуацію, сформовані вашим розумом. Крім того, будьте готові до того, що ваш розум сам може почати провокувати домашніх на вияв уваги до вас, слідкуйте за цим.

Зважаючи на те, що всі люди дуже різні, практика мовчання для однієї людини може сильно відрізнятися від практики для іншої. Комусь помовчати півгодини вже є аскезою (є люди, які так багато говорять, що продовжують мовити і уві сні), а хтось проводить майже весь день у мовчанні, не відчуваючи жодного дискомфорту. Тому наведений у статті опис практики є усередненим варіантом, доступним кожному за. Слід скоригувати ступінь навантаження залежно від індивідуальних особливостей особистості, дотримуючись правила аскези: дискомфорт необхідний, але не доводиться до крайньої межі витривалості людини. Велике перенапруга через надмірні зусилля в перших дослідах практикуючого може призвести до замилювання усвідомлення та відчуття ефекту, що отримується від практики мовчання. Спочатку зміни дуже тонкі та ледь вловимі, ​​будьте уважні та йдіть серединним шляхом.

Вирішивши практикувати мовчання, визначте свої можливості за тривалістю в часі та частоті повторень цієї аскези. Практика навіть раз на тиждень дає гарні результатиза умови її регулярності. Махатма Ганді практикував денне мовчання раз на тиждень.

Нижче описано кілька варіантів заняття розуму для практикуючих кілька годин на день.

1. Проведення аналізуминулого дня (тижня). Ви можете розглянути такі питання:

• які завдання та цілі вам вдалося реалізувати, а які ні, що стало причиною цього?
• чи була гармонія та узгодженість між вашими діями та внутрішнім світом, які виникли протиріччя?
• які емоції ви відчували у тій чи іншій ситуації, наскільки були залучені до емоційної діяльності та втратили свою усвідомленість?

Це важке завдання для початківців, тому що дуже сильні прив'язки до емоцій, каша в умі, неможливо зрозуміти, що добре, а що погано, відокремити власні бажання від придбаних і нав'язаних нам суспільством. Все це дуже ускладнює практику.

Залиште десять відсотків часу наприкінці практики для знаходження в стані розслаблення розуму, намагайтеся не думати ні про що, споглядайте потік думок, що протікає в умі, не залучаючись і не концентруючись на чомусь конкретному.

2. Читання розвиваючої чи духовної літератури- найдоступніший і найдієвіший метод для початківців. По можливості намагайтеся аналізувати та осмислювати прочитане. Якщо ви практикуєте дві години, розподіліть час таким чином, щоб одну годину витратити на читання, сорок хвилин використовувати для осмислення, а двадцять хвилин, що залишилися, присвятіть знаходженню розуму в тиші. Якщо література складна для сприйняття та розуміння, то читайте півтори години, останні півгодини ваш розум сам замовкне, споглядайте млявий потік думок. Це замінить стан повної тиші розуму, недосяжної на початковому етапі.

Чому сприятливо читати? Ви вчите розум працювати, спрямовуючи його туди, куди вирішили, завантажуючи в нього ту інформацію, яку вважаєте правильною і необхідною для вашого розвитку, виключаючи «інформаційне сміття», що нав'язується соціумом, ви змінюєте прошивку вашого розуму. Це стане фундаментом для подальшого розвитку. Або ви самі його закладаєте або хтось за вас це робить, інших варіантів не існує. Читання розвиває уяву, що підготує вас до практик візуалізації, сприяє сконцентрованій роботі розуму. Намагайтеся, прочитавши одне письмо повністю, неодноразово перечитати його, щоразу осмислюючи прочитане, результати осмислення будуть дуже різними (у більшості випадків). Завдяки цьому ви зможете успішніше виконувати попередню практику, з осмислення своїх дій.

3. Можна практикувати концентрацію на диханні.Спостерігайте за вдихом та видихом, але не контролюйте дихання. Потім можна спробувати розтягувати вдихи та видихи до допустимого дискомфорту, зберігаючи концентрацію не тільки на диханні, але й керуючи довжиною вдиху та видиху. За цих практик розум часто вислизає, необхідно намагатися стежити за ним і повертатися до концентрації.

Перед практикою бажано виконати фізичні вправи, найкраще підійдуть асани хатха-йоги або суглобова гімнастика. Це зніме м'язову напругу і допоможе спокійніше перебувати в мовчанні. Намагайтеся багато часу провести в сидячих позах для медитації, вони допоможуть вам досягти кращих результатів за більш короткий термін.

Мовчання весь день є першим ступенем тривалої практики і може мати відчутний ефект впливу.

Можливий план практики протягом дня:

• 5 годин пробудження, ранкові процедури;
• 5:30 практика пранаями або проста концентрація на диханні;
• 7:00 практика асан хатха-йоги;
• 9:00 сніданок;
• 10:00 прогулянка на самоті у парку чи лісі;
• 11:30 читання розвиваючої чи духовної літератури;
• 12:30 усвідомлення прочитаного;
• 13:00 - відпочинок, але не сон;
• 13:30 практика асан хатха-йоги;
• 15:00 – концентрація на диханні;
• 16:00 обід;
• 17:00 прогулянка на самоті у парку чи лісі;
• 18:30 читання розвиваючої чи духовної літератури;
• 20:00 усвідомлення прочитаного;
• 20:30 підготовка до сну;
• 21:00 сон.

Звичайно, це ідеальний варіант, який передбачає можливість повної усамітнення та наявність вільного часу на весь день. Описаний план можна змінити, підлаштувавши його під себе. Якщо ви не практикуєте йогу і дотримуєтеся іншої системи саморозвитку, є послідовником якогось релігійного вчення або зовсім атеїст, складіть свій власний план дій виходячи з методів саморозвитку і способів контролю розумової діяльності, що є у вашому арсеналі. Ваш день повинен бути повністю зайнятий так, щоб розум не зміг знайти лазівку та змусити вас вийти з практики раніше, ніж ви запланували. Сумний розум почне підкидати вам купу різних ідейна тему, чим цікавим можна зайнятися прямо зараз, і відволікати вас від практики, починаючи з пропозиції влаштувати незапланований перекус і дійшовши глобальних варіантів, як, наприклад, похід у гості.

Також у дні мовчання дуже добре проводити очисні практики. У йозі вони називаються шаткарми. Якщо ви починаєте їх освоювати, то в день мауни (мовчання) додасться рішучості приступити до них.

Бажано практикувати день мовчання регулярно, почніть з одного разу на місяць, а потім спробуйте практикувати один або кілька разів на тиждень. Ефект від практики посилюється, якщо провести цей день на природі за містом. Милуючись красою навколишньої природи, не забудьте про складений план дій. Використовуйте споглядання як ще один метод роботи з розумом.

Практикою мовчання можна посилювати аскезу у дні упосатхи, екадашів та інших постів. Це допоможе утримувати концентрацію на виконуваних аскезах і глибоко усвідомити їхній сенс.

Збереження мовчання більше дня можна вже назвати практикою усамітнення чи ретритом. Для складання плану кілька днів можна використовувати схему одного дня, наведену вище. Ефект від такої практики набагато вищий, а сам процес набагато цікавіший і різноманітніший (ви забираєтесь у глибші шари своєї свідомості). Тим, хто вирішив спробувати практику тривалого мовчання, але має сумнів у своїй твердості, варто спробувати групову форму перебування в мауні, наприклад, віпассану. Загальна енергія практикуючих додасть вам сил та впевненості у собі, що допоможе протриматися до кінця аскези. Подібні практики проводять досвідчені викладачі, дають спеціальні техніки і можуть багато в чому допомогти, пояснити або підказати щось. Спробуйте хоч раз таку практику (тривале мовчання), вона може дати серйозний поштовх на шляху саморозвитку.

Що дає людині мовчання, як застосувати це в житті? Логічне питання. Без розуміння сенсу такої аскези, практика стане нецікавою та навіть неможливою.

Як не дивно, мовчання посилює промову. Зауважте, багато розвинених і відомих (адекватних) людей, небагатослівні. Сильна мова дає великі переваги та дозволяє зберегти велику кількість енергії. Люди почнуть розуміти вас із першої ж фрази, тому не знадобиться по тридцять хвилин щось комусь пояснювати чи доводити. Енергія, накопичена в Вішудха чакрі за рахунок мовчання, допоможе легко і доступно викласти ваші думки і донести їх сенс до людини або групи, перед якою ви виступаєте. Ця енергія виробляється завдяки вашій роботі з розумом під час практики. Через збільшення енергії у Вішудха чакрі та загальної енергії може виявитися можливість продавлювати (змінювати) реальність під себе. Не варто боятися такого феномену, але будьте обережні. Завжди пам'ятайте про закон карми і при використанні цих можливостей перевіряйте свої дії на відповідність високим морально-етичним нормам (для йогів це розпорядження ЯМИ та НІЯМИ), намагайтеся нести благо всім живим істотам.

Мовчання допоможе виявити природу ваших бажань. Регулярно практикуючи, ви зможете вирізняти те, що вам було нав'язано і не є справжнім вашим бажанням. Також на поверхні розуму почнуть спливати і ті бажання, про які ви забули, але вони залишили на вашій особистості якийсь свій відбиток. Поступово ви зможете працювати з ними.

Зовнішнє мовчання рано чи пізно призводить до внутрішнього мовчання. Контроль розуму - одне з головних завдань йогів. Спочатку розум буде дуже неспокійним і творитиме все, що йому заманеться, але згодом ви або потоваришуйте з ним і переконаєте його займатися тим, що буде корисно вам обом, або підпорядкуйте його своїй волі.

Регулярна практика мовчання дає можливість жити більш усвідомлено та осмислено, а це дозволяє взяти під контроль наші емоції. Після мовчання зберігається ефект внутрішньої тиші, ви спостерігаєте за оточуючими вас людьми і подіями з певною часткою відчуженості, не залучаючись емоційно. Буває так, що після мовчання відсутня цей ефект, навпаки, починаєш базікати без перерви, метушиться. Можливо, накопичена від практики енергія (тапас) була перетворена, і ваші пристрасті (звички) поглинули її. Або ви прикладали надмірні зусилля для завершення практики і розтратили енергію на процес, не отримавши на виході «енергетичних надлишків». Не прив'язуйтесь до плодів практики як позитивним, так і негативним, завжди пам'ятайте про свою головну (вищу) мету в житті, яке у кожного своє. Плоди практики - це лише одна з намистин на ваших чотках саморозвитку. Ми практикуємо не заради пересування ланок, вони лише допомагають нам досягти мети.

На початку шляху практика відокремлена від повсякденного життя, яскраво відчувається контраст відчуттів у практиці та у звичайному житті. Усвідомлення різниці між "як може бути" і "як є насправді" мотивує до продовження регулярної практики. Поступово межі починають стиратися, і практика природно вливається у ваше життя, стаючи його невід'ємною частиною. Ви перестаєте просто говорити ні про що, розпускати плітки, ставити дурні питання, починаєте аналізувати те, що збираєтеся вимовити вголос. Ви станете здатні почути деструктивний шум людської цивілізації та глибоко відчути гармонію звуків шепоту природи, космосу, всього Всесвіту, коли самі навчитеся мовчати.

Пам'ятайте, тиша - іноді найкраща відповідь на запитання

Далай Лама

Напевно, хтось може не погодитися зі сказаним у статті, оперуючи тим, що занадто багато хитрощів для розуму в методах практики мовчання і це не призведе до тиші та спокою в розумі. Почасти він має рацію, тому що сучасній людині, який ще не знає, що ж є його власним розумом, швидше за все не вдасться його приручити або підпорядкувати. Необхідно невпинно докладати зусиль, вивчати природу власного розуму та регулярно практикувати.

На захист практики мовчання процитую одне з настанов Будди:

Глек наповнюється поступово, крапля за краплею

Наберіться терпіння, почніть із малого.

Практикуйте, спробуйте різні методита способи самопізнання, а помітивши результат від якихось конкретних практик, намагайтеся заглибитись та розкрити їх потенціал. Бажаю всім успіхів на шляху самовдосконалення та розвитку.

Якщо ви маєте намір перевірити на своєму досвіді вплив практики мовчання на внутрішній світ, запрошуємо вас відвідати семінар