І.М. Тронський

(близько 120-180 рр. н. е.)

ru.wikipedia.org

Біографія

Народився у Самосаті (Сирія). Батько його був маленький ремісник. Лукіан здобув загальну та риторичну освіту, мав адвокатську практику в Антіохії, багато подорожував (відвідав Грецію, Італію, Галію), вивчав право в Афінах; під кінець життя отримав почесну посаду прокуратора у Єгипті.

Творчість Лукіана, що не дійшла до нас у оригіналах, широка і включає філософські діалоги, сатири, біографії та романи пригод і подорожей (часто відверто пародійні), що стосуються передісторії наукової фантастики. У перших своїх творах Лукіан віддає данину риториці (Тирановбивця, Похвала мусі, Сон та інші). Але незабаром він розчаровується в риториці та граматиці та загострює проти них свою сатиру («Лексифан», «брехун», «Учитель риторики» та інші). згодом він звертається до вивчення філософії, але спочатку не стає прихильником будь-якої філософської школи і однаково висміює у своїх творах філософів різних напрямків. У свій час він захоплювався кінічною філософією, пізніше віддає перевагу філософії Епікура. Лукіан осміює у своїй гострій сатирі як відживаюче язичництво, так і християнство, що встановлюється. Найбільш яскравими творами Лукіана, в яких він сміється з богів Олімпу, є його «Розмови богів», «Морські розмови» та «Розмови в царстві мертвих». Скрізь Лукіан сміється з міфологічних образів.

Лукіана часто називають «першим письменником-фантастом» в історії, маючи на увазі його «фантастичні» романи - «Ікароменіпп» (лат. Icaromenippus) (бл. 161; рус. 1935 - «Ікароменіпп, або Захмарний політ»), що дав назву літературознавчому терміну "меніппеї", і "Правдива історія" (лат. Vera Historia) (бл. 170; рус. 1935). У першій книзі герой здійснює космічний політ на Місяць за допомогою крил (і з єдиною метою – глянути на земні відносини «з висоти»), після чого відвідує Олімп; у другій, що претендує на титул «першого науково-фантастичного роману в історії», - мандрівники-мореплавці також віднесені на Місяць (штормовим вихором), зустрічають там безліч екзотичних форм позаземного життя, активно вторгаються в місцеву «політику» і навіть беруть участь у «зоряних» війнах» за планету Венера.

Сатиричні твори Лукіана з їхніми різкими нападками на релігійну ортодоксію і владу дуже вплинули на пізніх авторів, серед яких виділяються Ульріх фон Гуттен, Томас Мор (перекладач багатьох творів Лукіана на англійська мова), Еразм Роттердамський, Франсуа Рабле, Джонатан Свіфт. У сатиричних діалогах Ульріха фон Гуттена, особливо в діалозі «Вадіск, або Римська трійця», безперечно відчувається відгомін сатиричних діалогів Лукіана, також і в сатирі Еразма Роттердамського «Похвала дурості». У фантастиці романів Рабле можна навіть знайти прямі паралелі до "Правдивих історій" Лукіана. "Правдиві історії" Лукіана стали прообразом "Подорожі Гуллівера" Свіфта.

Література

Тексти та переклади

Вид. Sommerbrodt, Берлін (Wiedmann). Повний перекл. на франц. яз.: Eugene Talbot, I-II, P.-Hachette, 1882.
У "Loeb classical library" твори видані у 8 томах (№ 14, 54, 130, 162, 302, 430, 431, 432).
Vol. I
Vol. II
Vol. III
Vol. IV
Vol. V
Vol. VI
Vol. VII
У «Collection Bude» розпочато видання (опубліковано 4 томи, твори № 1-29)

Російські переклади:

Розмови Лукіана Самосатського. / Пер. І. Сидоровського та М. Пахомова. СПб., 1775-1784. Ч. 1. 1775. 282 стор. Ч. 2. 1776. 309 стор. Ч. 3. 1784. С. 395-645.
Ікароменіпп або Захмарний. / Пер. М. Лісіцина. Воронеж, 1874. 23 стор.
Собор богів. Продаж життя з аукціону. Рибалка, або Воскреслі. / Пер. М. Лісіцина. Воронеж, 1876. 30 стор.
Твори Лукіана Самосатського. Розмови богів та розмови мертвих. / Пер. Е. Шніткінда. Київ, 1886. 143 стор.
Лукіян. Твори. Вип. 1-3. / Пер. В. Алексєєва. СПб., 1889–1891.
Справжнє подія. / Пер. Е. Фехнер. Ревель, 1896. 54 стор.
Людиноненависник. / Пер. П. Руцького. Рига, 1901. 33 стор.
Вибрані твори. / Пер. і прямуючи. А. І. Манна. СПб., 1906. 134 стор.
Як треба писати історію? / Пер. О. Мартова. Ніжин, 1907. 25 стор.
Вибрані твори. / Пер. Н. Д. Чечуліна. СПб., 1909. 166 стор.
Про смерть Перегріна. / Пер. за ред. А. П. Касторського. Казань, 1916. 22 стор.
Діалоги гетер. / Пер. О. Шика. М., 1918. 72 стор.
Лукіян. Твори. / Пер. чл. Студент. про-ва класичні. філології. За ред. Ф. Зелінського та Б. Богаєвського. Т. 1-2. М.: Сабашникові. 1915-1920.
Т. 1. Біографія. Релігія. 1915. LXIV, 320 стор.
Т. 2. Філософія. 1920. 313 стор.
Лукіян. Збірка творів. У 2 т./Під ред. Б. Л. Богаєвського. (Серія "Антична література"). М.-Л.: Academia. 1935. 5300 прим. Т. 1. XXXVII, 738 стор. Т. 2. 789 стор.
Вибрані атеїстичні твори. / Ред. та ст. А. П. Каждана. (Серія "Науково-атеїстична бібліотека"). М: Вид-во АН. 1955. 337 стор 10000 прим.
Вибране. / Пер. І. Нахова, Ю. Шульця. М: ГІХЛ. 1962. 515 стор. 30000 прим. (вперше включає переклад епіграм Лукіана)
Лукіян. Вибране. / Упоряд. та попер. І. Нахова, ком. І. Нахова та Ю. Шульца. (Серія "Бібліотека античної літератури. Греція"). М: Худож. літ. 1987. 624 стор. 100000 прим.
Лукіан - Вибрана проза: Пер. з давньогрец. / Упоряд., вступ. ст., комент. І. Нахова. - Москва: "Правда", 1991. - 720 с. - 20000 прим. - ISBN 5-253-00167-0
Лукіан Самосатський. Твори. У 2 т./[На основі видання 1935 року], під заг. ред. А. І. Зайцева. (Серія "Антична бібліотека". Розділ "Антична література"). СПб.: Алетейя, 2001. Т. 1. VIII +472 стор. Т. 2. 544 стор. (Повне зібрання творів)

Дослідження

Спаський, Еллінізм і християнство, Сергіїв Посад, 1914;
Богаєвський Би., Лукіан, його життя та твори, при т. I «Сочин.» Лукіана, М., 1915;
Прозоров П., Систематичний покажчик книг та статей з грецької філології, СПБ, 1898
Історія грецької літератури, за редакцією З. І. Соболевського [та ін.], т. 3, М., 1960, с. 219-24;
Тахо-Годі А. А. Деякі питання естетики Лукіана. // З історії естетичної думки старовини та середньовіччя. М., 1961. З. 183-213.
Попова Т. В. Літературна критика у творах Лукіана. // Давньогрецька літературна критика. М: Наука. 1975. С. 382-414.
Лосєв А. Ф. Елліністично-римська естетика І-ІІ ст. н. е. М: Видавництво МДУ. 1979. С. 191-224, 273-280.
Чиколіні Л. С. Діалоги Лукіана та "Утопія" Мора у виданні Джунті (1519) // Середні віки. М., 1987. Вип.50. С. 237-252.

Березня? Констан, Філософи та поети-моралісти за часів Римської імперії, перев. М. Корсак, Москва, 1880;
Круазе А. та М., Історія грецької літератури, перев. за ред. С. А. Жебелєва, вид. Ст С. Єлісєєвої, П., 1916;
Croiset, Essai sur la vie et les? uvres de Lucien, P., 1882.
Caster М., Lucien etla pensee religieuse de son temps, P., 1937;
Avenarius G., Lukians Schrift zur Geschichtsschreibung, Meisenheim am Glan, 1956 (бібл. с. 179-83).

ЛУКІАН З САМОСАТИ

1. Загальний огляд діяльності Лукіана.

Лукіан народився у місті Самосаті, тобто був за походженням сирійцем. Роки його життя неможливо встановити з точністю, але це були 125-180-і роки н.е. Біографія його майже невідома, бо трохи, що відомо, черпається з невиразних вказівок у його ж власних творах. Він не пішов шляхом свого батька-ремісника і свого дядька-скульптора, але став прагнути до отримання гуманітарної освіти. Переселившись до Греції? - Він чудово вивчив грецьку мову і став мандрівним ритором, читаючи власні твори перед широкою публікою у різних містах імперії. У свій час він жив в Афінах і був викладачем риторики, а в літньому віці обійняв високооплачувану посаду суддівського чиновника в Єгипті, на яку був призначений самим імператором.

До нас дійшло з ім'ям Лукіана 84 твори, які можна умовно розділити на три періоди (повну точність цієї періодизації встановити не можна, через те, що датування більшості творів дуже приблизна, так що розподіл трактатів за періодами може бути різним). З трактатів наведемо лише найголовніші.

Перший період літературної творчості Лукіана можна назвати риторичним. Тривав він, мабуть, до кінця 60-х років. Незабаром, однак, він став відчувати розчарування у своїй риториці (це розчарування, наскільки можна судити за його власною заявою, він пережив уже у 40-річному віці) і переходить до філософських тем, хоча професійним філософом він не був.

Протягом цього другого філософського періоду своєї діяльності – ймовірно, аж до 80 року – Лукіан займався безліччю різних тем, з яких насамперед необхідно відзначити його численні сатиричні твори проти міфології, що принесли йому світову славу, а також низку трактатів проти філософів, забобонів та фантастики.

Третій період його діяльності характеризується частковим поверненням до риторики, інтересом до епікурейської філософії та явно вираженими рисами розчарування.

Зайнявши велику посаду суддівського чиновника, Лукіан не цурався лестощів тодішнім володарам, незважаючи на те, що найжорстокішим чином викривав приниження філософів перед багатими людьми. Нестача позитивних переконань завжди приводила Лукіана до великої обмеженості його критики, і це стало помітно в останній період творчості. Навряд чи це можна вважати провиною самого Лукіана.

В особі Лукіана приходила до самозаперечення взагалі вся античність; не тільки він, але і все суспільство, до якого він належав, поступово позбавлялося будь-яких перспектив, оскільки старі ідеали були давно втрачені, а звикнути до нових (а таке, що виникло всього за якихось 100 років до Лукіана християнство) було нелегко, для цього потрібно було як більше часу, а й великий соціальний поворот.

2. Перший риторичний період.

З розвитком римського абсолютизму риторика мала втратити те величезне суспільно-політичне значення, яке їй належало під час республіки у Греції та Римі. Проте антична потяг до гарного слова ніколи не покидала ні греків, ні римлян. Але в період імперії ця риторика відривалася від життя, обмежувалася формалістичними вправами і мала на меті виключно художні, захоплюючі для всіх любителів словесності. Почавши з риторики, Лукіан і створює довгу низку промов фіктивного змісту, подібно до того як взагалі в ті часи в риторичних школах писали твори на задану тему заради вправи в стилі та заради створення декламаційного ефекту у читачів та слухачів. Така, наприклад, мова Лукіана під назвою "Позбавлений спадщини", де доводяться права на спадщину для вигаданої особи, яка втратила ці права за сімейними обставинами. Така мова "Тирановбивця", де Лукіан казуїстично доводить, що після вбивства сина тирана і після самогубства з цього приводу самого тирана вбивця сина тирана має вважатися вбивцею самого тирана.

Часто вказується, що навіть у цей риторичний період Лукіан не залишався лише ритором, але десь уже починав проявляти себе як філософ, який має діалогічну форму. В "Вчителі красномовства" (гл. 8) розрізняються висока риторика та риторика вульгарна, неосвічена. У промові "Похвала муху" знаходимо сатиру на риторичні похвальні промови, тому що тут такий предмет, як муха, вихваляється найсерйознішим чином, з приведенням цитат з класичної літератури, детально розписуються у мухи голова, очі, лапки, черевце, крила.

3. Перехід від софістики до філософії.

У Лукіана, далі є група творів другої половини 50-х років, які ще не містять прямих філософських суджень, але які вже не можна назвати суто риторичними, тобто такими, що переслідують лише гарну форму викладу. Сюди відносяться: а) критично-естетична група "Зевксис", "Гармонід", "Геродот", "Про будинок" та б) комічні діалоги - "Прометей, або Кавказ", "Розмови богів", "Розмови гетер", "Морські" розмови".

У "3евксисі" ми бачимо опис картин відомого живописця Зевксиса. Тут похвала по суті, оскільки її предметом є цього разу те, що має естетичну цінність, і для самого Лукіана. У трактаті про будинок вихваляється якась гарна будівля; похвала ведеться у формі діалогу. Діалог був у Греції споконвічною формою філософського міркування. Тут - пряма перехідна ланка від риторики похвальних промов до філософського діалогу.

У комічних діалогах широко розгорнувся талант Лукіана як сатирика та коміка.

"Прометей, або Кавказ" є блискучою захисною промовою Прометея, спрямованої проти Зевса. Як відомо, Прометей з волі Зевса був прикутий до скелі на Кавказі. По-формі це цілком риторичне твір, здатний ще й тепер справляти ефектне враження своєю аргументацією та композицією. По суті ж цей твір дуже далекий від порожньої та беззмістовної риторики, оскільки в ньому ми знаходимо вже початок глибокої критики міфологічних поглядів давніх і віртуозне повалення одного з найзначніших міфів класичної давнини.

Інший твір Лукіана цієї групи і теж зі світовою популярністю - це "Розмови богів". Тут знаходимо вельми короткі розмови богів, у яких вони виступають у самому непривабливому обивательському вигляді, у ролі якихось дуже дурних міщан з їхніми нікчемними пристрастями, любовними пригодами, будь-якими низинними потребами, користолюбством та надзвичайно обмеженим розумовим обрієм. Лукіан не вигадує жодних нових міфологічних ситуацій, але використовує лише те, що відомо з традиції. Те, що колись мало значний інтерес і виражало глибокі почуття грецького народу, після перенесення у побутову обстановку отримувало комічну, цілком пародійну спрямованість. "Розмови гетер" малюють вульгарний та обмежений світ дрібних любовних пригод, а в "Морських розмовах" знову пародійна міфологічна тематика. Діалог всіх цих творів зведений зі свого високого п'єдесталу класичною літературою форми філософських міркувань.

4. Філософський період.

Для зручності огляду численних творів цього періоду їх можна розбити кілька груп.

а)Меніпівська група: "Розмови в царстві мертвих", "Двічі обвинувачений", "Зевс трагічний", "Зевс викривається", "Збори богів", "Меніпп", "Ікароменіпп", "Сновидіння, або Півень", "Тимон" , "Харон", "Переправа, або Тиран".

Меніпп був дуже популярним філософом III ст. е., що належав до школи кініків; кініки вимагали повного опрощення, заперечення будь-якої цивілізації та свободи від усіх тих благ, за якими зазвичай ганяються люди. Лукіан, безсумнівно, протягом певного часу співчував цій кінічній філософії. Так, у "Розмовах у царстві мертвих" зображені померлі, що страждають від втрати багатства, а тільки Меніпп та інші кініки залишаються тут веселими та безтурботними, причому проповідується простота життя.

З цієї групи творів Лукіана особливо гострим характером відрізняться "Зевс трагічний", де боги теж зображені в вульгарному і нікчемному вигляді, а якийсь епікуреєць забиває своїми аргументами стоїка з його вченням про богів і доцільність світової історії, що насаджується ними. " Трагедія " Зевса у тому, що у разі перемоги атеїстів боги нічого очікувати отримувати призначених їм жертв і тому мають загинути. Але перемога епікурейця, виявляється, нічого не означає, тому що на землі є ще достатньо дурнів, які продовжують вірити в Зевса та інших богів.

б) Сатира на лжефілософів міститься у творах Лукіана: "Корабель, або Бажання", "Кінік", "Продаж життів", "Учитель красномовства" (останні два твори, можливо, відносяться ще до кінця риторичного періоду).

Лукіана цікавило невідповідність життя філософів тим ідеалам, що вони проповідували. У цьому відношенні знаходимо багато прикладів у творі "Бенкет", де філософи різних шкіл зображені прихлібниками і підлабузниками у багатих людей, що проводять життя в гульбах і пригодах, а також у взаємних сварках і бійках. Деякі вчені вважали, що у цій критиці філософів Лукіан залишався прихильником кінізму з його протестом проти надмірностей цивілізації та захистом незаможних верств населення.

в) Сатира на забобони, лженауку і фантастику міститься в трактатах: "Любитель брехні", "Про смерть Перегріна" (після 167г.), "Про жертвопринесення", "Про скорботу", "Лукий, або Осел", "Як писати історію (165г.). Спеціально проти вузьколобих риторів та шкільних граматиків - "Лексифан", "Парасит", "Лжець".

На особливу увагу заслуговує невеликий трактат "Про смерть Перегріна". Зазвичай цей трактат розглядається як документ з історії раннього християнства, тому що зображений тут герой Перегрін у свій час перебував у християнській громаді, захоплював її своїм вченням і поведінкою і користувався її захистом. Це абсолютно правильно. Серед ранніх християнських громад, безсумнівно, могли бути такі, які складалися з легковірних простаків і піддавалися різного роду впливам, які не мали нічого спільного з доктриною самого християнства. Але про християн тут міститься всього кілька фраз: християнська громада відлучила від себе Перегріна і тим самим, з погляду самого Лукіана, довела свою повну чужість Перегріну. Безперечно, більше дає сам цей лукіановський образ, який ще й тепер здатний приголомшувати уяву читача.

Перегрін почав своє життя з розпусти та батьковбивства. Одержимий людинолюбством, він обходив міста як якогось пророка - чудотворця і проповідника небувалих навчань. Він був жадібний до грошей і страждав на ненажерливість, хоча в той же час прагнув бути і аскетом, проповідуючи найвищі ідеали. Це також і кінік з усіма властивими цим філософам рисами, включаючи крайнє опрощення та ворожнечу до філософів. Лукіан намагається зобразити його елементарним шарлатаном, який використовує людські забобони в корисливих цілях, головним чином задля множення своєї слави. Знущання Лукіана над зображеним у нього Перегріном дуже злісне, часом дуже тонке і говорить про ненависть письменника до свого героя. Проте те, що Лукіан фактично розповів про свій Перегрін, малюючи цього останнього шарлатаном, далеко виходить за межі звичайного шахрайства. Перегрін - це найнеймовірніша суміш порочності, честолюбства і славолюбства, аскетизму, віри у всякого роду казкові чудеса, у свою божественність або принаймні в особливу небесну призначеність, бажання панувати над людьми і бути їх рятівником, відчайдушного авантуризму та безбоязного сили духу. Це суміш неймовірного акторства, самозвеличення, але й самовідданості. Зрештою, щоб ще більше прославитися, він хоче кінчити своє життя самоспаленням, але не віриться постійним твердженням Лукіана, що Перегрін робить це тільки для слави. Незадовго перед самоспаленням він мовить у тому, що його золоте життя має закінчитися золотим вінцем. Своєю смертю він хоче показати, що таке справжня філософія, і хоче навчити зневажати смерть. В урочистій обстановці влаштовується для Перегріна багаття. З блідим обличчям і в несамовитому вигляді перед багаттям у присутності збудженого натовпу він звертається до своїх померлих батька і матері з проханням його прийняти, причому його охоплює тремтіння, а натовп гуде і кричить, вимагаючи від нього негайного самоспалення, то припинення цієї страти.

Спалення відбувається вночі при місячному світлі, після того, як вірні учні Перегріна - кініки в урочистій обстановці запалюють звезені дрова і Перегрін безстрашно кидається у вогонь. Кажуть, його потім бачили у білому одязі з вінком священної маслини, що радісно гуляє у храмі Зевса в Олімпійському портику. Зауважимо, що своє самоспалення Перегрін влаштував не в якомусь іншому місці і не в якийсь інший час, як саме на Олімпійських іграх.

Ця приголомшлива картина індивідуальної та соціальної істерії, з великим талантом намальована у Лукіана, розцінюється самим письменником дуже плоско та раціоналістично. Всю жахливу патологію духу Лукіан розуміє лише як прагнення Перегріна до слави.

Інші твори цієї групи, особливо "Любитель брехні", "Про сирійську богину" та "Лукий, або Осел", талановитим чином викриваючи тодішні забобони, теж далеко виходять за рамки простої ідеологічної критики. Трактат "Як писати історію" викриває інший бік невігластва, а саме антинаукові методи історіографії, які не зважають на факти і замінюють їх риторично-поетичною фантазією, на противагу здоровому підходу до них письменників періоду класики - Фукідіда та Ксенофонта.

г) Критично-естетична група творів Лукіана цього періоду містить трактати: "Зображення", "Про зображення", "Про танець", "Дві любові" - і належить більше до історії естетики або взагалі культури, ніж спеціально до літератури.

д) З моралістичної групи творів того ж періоду назвемо "Гермотім" (165 або 177г.), "Нігрін" (161 або 178г.), "Життєпис Демонакту" (177-180 рр.). У "Гермотімі" дуже поверхово критикуються стоїки, епікурейці, платоніки, причому кініки теж не складають для Лукіана жодного винятку. Зате в "Нігріні" помітно рідкісне у Лукіана повага до філософії, і до платонівської філософії, проповідником якої якраз і зображений тут Нігрін. Щоправда, і тут Лукіана цікавила переважно критична сторона проповіді Ніґріна, який громив тодішні римські звичаї не гірше за великих римських сатириків.

5. Пізній період.

Третій період діяльності Лукіана характеризується частковим поверненням до риторики і, безсумнівно, рисами занепаду та творчої слабкості.

Новиною є часткове повернення Лукіана до риторики. Але риторика ця вражає своєю беззмістовністю та дрібнотою тематики. Такі невеликі трактати "Діоніс" та "Геракл", де вже відсутня колишня лукіанівська гострота та сила сатиричного зображення. Порожньою схоластикою займається він і в трактаті "Про помилку, досконалу при поклоні". У трьох творах - "Сатурналії", "Кроносолон", "Листування з Кроносом" - малюється образ Кроноса у вигляді старого та в'ялого епікурейця, який відкинув усілякі справи та проводить життя у гастрономічних насолодах. Мабуть, сам Лукіан усвідомлював своє падіння, тому що йому довелося написати "Виправдувальний лист", де він уже не засуджує, а виправдовує тих, хто перебуває на платню і де захищає навіть самого імператора, який отримує платню від своєї власної держави. У трактаті "Про назвав мене Прометеєм красномовства" Лукіан висловлює побоювання, як би йому не виявитися Прометеєм у дусі Гесіода, що прикриває свій "комічний сміх" "філософічною важливістю".

6. Ідеологія Лукіана.

Лукіан піддає осміянню всі області тогочасного життя та думки. Тому завжди була спокуса трактувати Лукіана як безпринципного насмішника, позбавляючи його абсолютно будь-яких позитивних переконань і висловлювань. Інша крайність полягає в тому, що Лукіану нав'язали глибоку філософію, принципове ставлення до соціальних питань та захист прав незаможного населення, включаючи навіть рабів. Ці дві крайні точки зору неможливо провести скільки-небудь по тому, якщо всерйоз зважати на літературну спадщину Лукіана.

Письменник сам багато сприяв плутанині поглядів на нього наступних поколінь, тому що він не любив системи, надто захоплювався червоним слівцем і безстрашно висловлював найсуперечливіші погляди.

Однак ми зробили б велику помилку, якби стали думати, що у своїх позитивних переконаннях Лукіан завжди ясний і послідовний, завжди має на увазі найважливіше, ніколи не захоплюється зовнішньориторичними та поетичними прийомами, завжди виразний і систематичний.

б) Якщо торкнутися соціально-політичних поглядів Лукіана, то перше, що впадає у вічі,- це, звісно, ​​безумовне засудження багатіїв і безсумнівне співчуття біднякам. Це ми бачили вже й вище, наприклад, у трактаті "Нігрін" (гл. 13 і слід., 22-25). Проте чи Лукіан це вийшов за межі його емоцій і простого, безпосереднього протесту і навряд чи дійшов до якоїсь продуманої концепції. У трактаті "Парасит, або Про те, що життя на чужому рахунку є мистецтво" дуже дотепно доводиться думка, що (гл. 57) "життя параситу краще за життя ораторів і філософів". Це - дотепна риторика, що не залишає жодних сумнівів у справжніх поглядах Лукіана. З погляду Лукіана, життя філософа-парасита безумовно заслуговує на всіляке осудження, і про це ми не раз читаємо в його творах: "Як писати історію" (гл.39-41) - про продажність істориків; "Бенкет, або Лапіфи" (гл. 9-10) - про суперечки філософів на бенкеті у багатія, щоб сісти ближче до останнього; "Тимон" (гл. 32) - про розбещеність багатства і про розсудливість бідності; "Про тих, хто перебуває на платню" (гл. 3) - про значення лестощів. Дуже яскраве осуд багатіїв ми знаходимо в "Меніпі, або Подорожі в підземне царство", де (гл.20) померлі виносять постанову: тілам багатіїв вічно мучитися в пеклі, а їх душам вселитися на поверхні землі в ослів і бути поганяється протягом 250 тисяч років і зрештою померти. Деяким характером слабкої утопії відрізняється в цьому відношенні і "Листування з Кроносом". У першому листі (гл. 20-23) бідняки малюють свій жалюгідний стан; Але в другому листі від Кроноса до бідняків (гл. 26-30) малюються різні важкі моменти в житті самих багатіїв, хоча в третьому листі (гл. 31-35) Кронос переконує багатіїв змилостивитися і жити з бідняками спільним життям. Проте в четвертому листі (гл. 36-39) багатії доводять Кроносу, що біднякам не можна давати багато, тому що вони вимагають всього; якщо їм дати все, то доведеться багатіям стати бідними, і нерівність все одно залишиться в силі. Багачі згодні жити спільним життям із бідняками лише на час Сатурналій, тобто у дні, присвячені святу Кроноса. Таке вирішення проблеми багатства та бідності у Лукіана ніяк не можна вважати чітким та продуманим до кінця. Благоденство бідних лише під час Сатурналій не є вирішенням проблеми, а лише слабкою утопією.

Судження Лукіана про рабів ще більш заплутані. Безперечно, він співчував біднякам і розумів нестерпне становище рабів. Проте його судження про рабів відрізняються не меншим сарказмом, ніж судження про багатих та вільних. У трактаті "Як писати історію" (гл.20) Лукіан говорить про "розбагатілого раба, який отримав спадщину від свого пана і не вміє ні накинути плащ, ні порядно їсти". У "Тимоні" (гл. 22) йдеться про неймовірну розбещеність рабів, в "Вчителі красномовства" малюється "зухвалість", "невігластво" і "безсоромність" одного раба, що відрізнявся протиприродною розпустою; в трактаті "Про тих, хто перебуває на платню", раби бідують (гл. 28) і самий вид раба ганебний (гл. 28). Але Лукіан має цілий трактат "Білі раби", який необхідно вважати прямим памфлетом проти рабів; визнаючи їхнє важке і нестерпне становище, Лукіан все ж малює їх ненажерливими, розпусними, неосвіченими, безсоромними, улесливими, зухвалими і грубими, неймовірними поганословами, лицемірами (особливо гл. 12-14).

Щодо спеціально політичних поглядів, то й тут Лукіан не виявив тієї справжньої принциповості, якої можна було б очікувати від такого глибокого сатирика.

Він не тільки прихильник імператорської влади, але йому належить пряме прославлення її чиновницької імперії, з виправданням усіх почестей, славослів'я та поклоніння, що творять населення імператору (гл. 13).

Мало того, серед творів Лукіана є чудовий трактат про жіночу красу, побудований на вишуканій і витонченій естетиці. Відомо, що цей трактат під назвою "Зображення" написаний для Пантеї, коханої римського імператора Луція Віра.

У результаті необхідно сказати, що Лукіан дуже гостро відчував неправду сучасного йому життя, глибоко переживав несправедливість соціальної нерівності і своєю стиральною сатирою багато сприяв викорінення соціального зла, але погляди його були досить обмежені, а оскільки він не був мислителем-систематиком, то допускав і всякого роду суперечності у своїх поглядах.

в) Руйнівна дія релігійно-міфологічних поглядів Лукіана загальновідома.

Скажімо кілька слів про ці погляди Лукіана.

Тут треба розрізняти стародавню грецьку міфологію і ті забобони, які були сучасні Лукіану. Стародавня грецька міфологія вже не грала для нього жодної життєвої ролі і була, попросту кажучи, лише художньою та академічною вправою. Це не є міфологією Аристофана, який справді боровся з ще живими міфами і витрачав на це свій величезний літературний талант. Зовсім інше враження справляють сатири Лукіана на сучасний забобон. Він налаштований дуже запально, і це для нього зовсім не формалістична вправа у художній стилістиці. Але Лукіан у сучасних йому віруваннях ніяк не може розрізнити старого та нового, відстаючого та прогресивного.

У "Перегріні" Лукіана все сплутано разом: і язичництво, і християнство, і кінічна філософія, і комедія, і трагедія. Це свідчить про літературний талант Лукіана, який зумів побачити подібну складність життя, але це не говорить про чітке розуміння ним релігійно-міфологічних явищ його часу.

Лукіан не завжди комік та сатирик у релігійно-міфологічній галузі. Його трактат "Про сирійську богину" не містить нічого комічного і сатиричного, але, навпаки, тут знаходимо об'єктивний розгляд різних переказів і міфів з суто історичної точки зору або опису храмів, обрядів і звичаїв без найменшого натяку на якусь іронію.

Географ на кшталт Страбона (I в. до н.е.- I в. н.е.) або мандрівник-колекціонер на кшталт Павсанія (II ст. н.е.) чинили так само. Рівно ніякої сатири чи сміху немає у листі Лукіана "Довговічні", яке він спрямовує своєму другові заради втіхи та настанови і в якому перераховує довговічних міфічних героїв. У трактаті "Про астрологію" дається спокійна і об'єктивна міркування і навіть висловлюється думка на захист астрології (гл. 29): "Якщо швидкий рух коня піднімає камінці та соломинки, то як же рух зірок ніяк не впливає на людину?" У трактаті "Про танець" у позитивній формі наводяться численні міфи, що відіграють роль лібрето при танцях. У " Гальціоні " теж міф про зимородку далекий від всякого шаржа і комізму, а про сатиру. Щоправда, останні п'ять згаданих трактатів викликали сумнів щодо своєї справжності. Але, принаймні, всі ці трактати завжди містяться у зборах творів Лукіана. Критицизм Лукіана щодо міфології не слід перебільшувати.

г) У сфері філософських поглядів у Лукіана теж досить плутанини.

Співчуття Лукіана до платоників в "Нігріні" зовсім не відноситься до вчення самого Платона і платоніків, а лише до їхньої критики різнорідних виразок римського суспільства. Взагалі Лукіан не розрізняє філософської теорії та способу життя самих філософів.

Здається, більше за інших мають для нього значення кініки та епікурейці, як і слід було б очікувати через їхній матеріалізм. Про кініки є у Лукіана кілька позитивних натяків. Але кініки, відкидаючи всю цивілізацію, займали дуже реакційну позицію. Сам Лукіан незалежно від цього часто говорив про них дуже зло. У "Правдинської історії" (гл. 18) Діоген на Островах блаженних одружується з жінкою Лаїсі, що гуляє, і веде дуже легковажний спосіб життя. Лукіан пише в "Біліх рабах" (гл. 16):

"Хоча вони ні найменшого завзяття не виявляють у наслідуванні кращих рис собачої природи - пильності, прихильності до будинку і до господаря, здатності пам'ятати добро, - зате собачий гавкіт, ненажерливість, лестиве виляння перед подачкою і навкруги вони накрили. точно, не пошкодувавши праць". (Баранів).

У "Продажі життів" (гл. 10) кінік Діоген, між іншим, каже:

"Треба бути грубим і зухвалим і лаяти однаковим чином і царів, і приватних людей, тому що тоді вони будуть дивитися на тебе з повагою і вважатимуть тебе мужнім. собаки. Треба мати зосереджений вираз і ходу, що відповідає такій особі, і взагалі бути диким і у всьому схожим на звіра.

Це звучить у Лукіана швидше як знущання з кінізму, ніж як пряма проповідь його ідеалів. Саркастично осміяний у Лукіана Перегрін розглядається ним як кінік і вмирає у кінічному оточенні.

Удостоюються похвал у Лукіана ще епікурейці. В "Олександрі, або Лжепророку" ошуканець Олександр найбільше боїться епікурейців, які (гл. 25) "розкрили весь його порожній обман і всю театральну постановку". Епікур оголошується тут "єдиною людиною", "яка досліджувала природу речей" і "знала про неї істину", "неприступний Епікур був його [Олександра] лютим ворогом", так як він "всі його хитрощі піддав сміху і вишуканості". У "Зовсім трагічному" епікуреєць побиває своїми аргументами стоїка у суперечці про діяльність богів. Матеріалісти взагалі користуються симпатією у Лукіана. Олександр (гл. 17):

"Все було так хитро влаштовано, що був потрібний якийсь Демокріт, або сам Епікур, або Метродор, або якийсь інший філософ, який мав твердий як сталь розум, щоб не повірити всьому цьому і збагнути, в чому справа" (Сергіївський).

У творі "Про жертвопринесення" проповідується матеріалістичне розуміння смерті, при цьому висувається думка, що тих, хто плаче і скорботить про смерть, повинен висміяти Геракліт і оплакати Демокріт (гл. 5). При цьому, однак, це анітрохи не завадило Лукіану зобразити в "Пірі" (гл. 33, 39, 43) кабацку бійку всіх філософів між собою, не виключаючи платоніків і епікурейців, а в "Гермотімі" навіть виставляється нігілістична теза проти всіх філософів. (Гл. 6):

"Якщо коли-небудь у майбутньому, йдучи дорогою, я зустрінуся всупереч моєму бажанню з філософом, я згортатиму вбік і цуратися його, як обходять шалених собак" (Баранов).

Таким чином, ідеологія Лукіана за всіх своїх безперечних прогресивних тенденцій відрізняється невизначеністю.

7. Жанри Лукіана.

Перерахуємо літературні жанри Лукіана, користуючись переважно вже наведеними матеріалами:

а) Ораторська мова, фіктивно-судова ("Позбавлений спадщини") або похвальна ("Похвала мусі"), що є звичайним шкільним зразком тогочасної декламації.

б) Комічний діалог ("Розмови богів"), що переходить іноді в мімічний діалог ("Бенкет") або навіть у сцену або сценку драматичного характеру ("Білі раби").

в) Опис ("Про сирійську богину").

г) Міркування ("Як писати історію").

д) Мемуарне оповідання ("Життя Демонакту").

е) Фантастична розповідь ("Правдива історія").

ж) Епістолярний жанр, в якому Лукіан писав дуже часто, особливо в останній період своєї творчості ("Листування з Кроносом").

з) Пародійно-трагедійні та жанр ("Трагоподагра", "Бистроногий" - дві гумористичні трагедії, де виступає хор подагріків і основною ідеєю є боротьба з подагрою).

Всі ці жанри постійно у Лукіана перепліталися так, що, наприклад, "Як писати історію" є не тільки міркуванням, а й листом, "Довговічні" - і опис і лист, "Про жертвопринесення" - і діалог і міркування, "Про смерть Перегріна" - опис, міркування, діалог і драма і т.д.

8. Художній стиль.

а) Комізм з повною байдужістю до обсміяного предмета ("Розмови богів"). Лукіан вражає тут своїм легким пурханням, часто навіть легковажністю, швидкістю та несподіванкою судження, винахідливістю та дотепністю. Коли комізм у Лукіана перестає бути поверховим і досягає відомої глибини, можна говорити про гумор. Якщо зробити уважний літературний аналіз, то неважко буде знайти в цьому комізмі та гуморі Лукіана легко і швидко прослизають методи платонівського діалогу, середньої та нової комедії та меніпової сатири.

б) Гостра сатира, що поєднується з дуже інтенсивним прагненням повалити або хоча б знизити і вколоти зображуване ("Зевс трагічний"). Ця сатира іноді досягає у Лукіана ступеня вбивчого сарказму, що прагне повністю повалити зображуваний предмет ("Про смерть Перегріна").

в) Бурлеск, тобто прагнення уявити піднесене як низинне. Комізм, гумор, сатиру і сарказм треба відрізняти від бурлеску, тому що він, підносячи піднесене в низовині, все ж таки продовжує вважати піднесене саме піднесеним.

г) Складний психологічний портрет з елементами глибокої патології, яка сягає істерії. Талановиті та найскладніші зразки цього стилю - Олександр і Перегрін у творах, що носять їх імена. Олександр дуже гарний, любитель косметики, неймовірно розбещений, глибоко освічений, шарлатан, містик і глибокий психолог, що вміє обворожувати людей, що істерично відчуває свою божественну місію, якщо не прямо божественність, захоплений, хоча водночас і фальшивий актор. У тому ж стилі і ще більше описаний Перегрін.

д) Різко негативне зображення життя з нігілістичною тенденцією ("Продаж життів", "Гермотим"), коли Лукіан не тільки таврує ганьбою тодішні виразки життя, але ще ніби й похваляється своєю повною незацікавленістю ні в чому позитивному.

е) Загальний стиль класичної прози спостерігається постійно у Лукіана, який був, мабуть, знавцем літератури періоду класики, так як всі його твори буквально набиті незліченними цитатами зі всіх грецьких письменників починаючи з Гомера. Елементом класики необхідно вважати також і часте наявність у нього зображення творів мистецтва, тобто того, чим славився Гомер і що в епоху еллінізму тільки посилилося ("Про танець", "Зображення").

ж) Строкатість і дешева забавність стилю, тобто те, що суперечить художнім методам класики. Лукіан на кожному кроці оснащує свій виклад різними кумедними деталями, примовками, анекдотами (причому часто все це не має жодного відношення до справи), прагненням до деталізації та всякої дрібної художності, натуралістичної передачі, що іноді доходить до непристойності. Він часто буває занадто балакучий, хвалиться своєю незацікавленістю ні в чому, ковзає по поверхні, робить двозначні натяки. Все це дивовижним чином об'єднується у нього з любов'ю до класики та утворює хаотичну строкатість стилю.

з) Іноді прогресивна тенденція мимоволі прозирає в художньому зображенні ("Нігрін"), і сам факт повалення життя викликає у читача уявлення про її можливі позитивні форми.

9. Загальний висновок про Лукіана.

"У Римі всі вулиці та площі сповнені тим, що таким людям найдорожче. Тут можна отримати насолоди через "всі ворота" - очима та вухами, носом і ротом. Насолода тече вічним брудним потоком і розмиває всі вулиці, в ньому мчать перелюб, сріблолюбство , клятвопорушення і всі пологи насолод, з душі, що омивається з усіх боків цими потоками, стираються сорому, чеснота і справедливість, а звільнене ними місце наповнюється мулом, на якому розпускаються пишним кольором численні грубі пристрасті "(Мелікова-Товста).

Такі рядки свідчать про те, що Лукіан мав глибоке розуміння соціального зла і прагнення, хоч і безсиле, його знищити.

Зайцев А.І.

Лукіан із Самосати - давньогрецький інтелігент епохи занепаду

Лукіян. Твори. Том I. СПб., 2001.

Spellchecked OlIva

Давньогрецький оратор і письменник II століття християнської ери Лукіан із Самосати волею доль виявився для нас найцікавішою і впливовою фігурою язичницької культури Римської імперії тієї епохи. Він здатний і сьогодні і розсмішити нас, і навести на невеселі роздуми.

Життя Лукіана відоме нам майже виключно з його власних творів. Він народився у північній Сирії, у місті Самосаті на середньому Євфраті, що був раніше, до римського завоювання, столицею невеликого царства Коммагена. Для більшості населення рідною мовою була арамейська, що належала до семітської мовної сім'ї. Сам Лукіан стверджує, що він відправився в грецьку школу, будучи «варваром з мови» (Двічі звинувачений 14; 25-34): чи це означає, що його рідною мовою була сиро-арамейська, і його літературна діяльність пов'язана з мовою, яка йому довелося засвоювати вже у свідомому віці (як це було для автора «Ундіни» Ламотт Фуке або для Джозефа Конрада), або він хоче лише підкреслити своє недостатнє володіння на той час грецькою літературною мовою, сказати важко. Ім'я Лукіан римське, але навряд чи він народився сім'ї, що мала права римського громадянства. До свого рідному містуЛукіан назавжди зберіг теплі почуття (Похвала батьківщині; Рибак 19; Як слід писати історію 24; Гармонід 3).

Час народження Лукіана – швидше за все між 115 та 125 рр. після Р. Хр.: комічний діалог «Втікачі раби» написаний ним, мабуть, незабаром після 165 р., а він сам каже, що почав складати такі діалоги у віці приблизно сорока років. У промові до земляків під назвою «Сновидіння» Лукіан, на той час уже відомий оратор, розповідає про те, як свого часу його сім'я, зіткнувшись із опором хлопчика, відмовилася від початкових планів навчати його ремеслу його дядька – скульптора та, незважаючи на фінансові. Проблеми, наважилася дати йому престижне риторичне освіту, якого він прагнув.

Юний Лукіан вирушив навчатися в Іонію (Дважди звинувачений 25 сл.), Головними культурними центрами якої були Смірна та Ефес. Ми нічого не знаємо про те, як і в кого він навчався, але незабаром, у віці приблизно 22 років, Лукіан постає перед нами у ролі «софіста»: на відміну від філософів-софістів часів Сократа та Платона, в епоху Римської імперії так називали людей, що вимовляли публічні промови, причому не так навіть судові чи ділові, але найчастіше призначені для того, щоб зробити задоволення слухачам красномовністю, винахідливістю оратора або навіть нагромадженням парадоксів.2) Лукіан багато подорожує, і ми незабаром бачимо його в Македонії, очевидно, у Берої (Скіф 9) під час великих зборів з усієї провінції, що відбувалися там: Лукіан вимовляє там мова (Геродот 7-8). У 153, 157, 161 та 165 гг. він був присутній на Олімпійських іграх, виступав там із промовами. Лукіан з'являється і на іншому кінці Імперії, в Галлії (Двічі звинувачений; Виправдувальний лист 15), і тут він вже добре заробляє своїм промовистством. Лукіан виступав і в судах (Дважди звинувачений 32; Рибак 25), можливо, й у найбільшому місті Сирії – Антіохії.

Приблизно в сорокалітньому віці Лукіан розчарувався у своїй колишній діяльності, перестав виступати в судах,3) направив свої сили на власне літературну творчість (сам Лукіан говорить про звернення до філософії: Гермотим 13; Двічі звинувачений 32; Нігрін): перш за все він став писати комічні діалоги, які він не тільки передавав для поширення в рукописах, а й декламував в особах (у деяких з цих діалогів під ім'ям Лікіна виступав сам Лукіан):4) ці виступи мали великий успіх (Зевксис 1). Детальний опис у промові "Зевксис" знаменитої картини "Сім'я кентаврів" вказує на те, що Лукіан орієнтувався на освічену частину населення і, очевидно, мав у неї успіх (Прометей 1-2; Зевксис 3-7; Рибак 26; Виправдувальний лист 3) .5)

Чи існував Лукіан, що характеризував себе, загалом, як людину бідну (Нігрін 12-14; Сатурналії), на свій літературний заробіток, або, що ймовірно, він користувався підтримкою впливових покровителів (Сатурналії 15-16; срв. Про філософів, що перебувають на скаргі 37), сказати важко. Таким покровителем міг бути сенатор, на ранковому прийомі у якого Лукіан обмовився, а потім докладно вибачався (В виправдання помилки ...), префект Єгипту, який дав Лукіану важливу і добре оплачувану посаду у своїй адміністрації (Виправдувальний лист 9).

В епоху Імперії Афіни, що поступилися на якийсь час цю роль єгипетської Олександрії, знову стають провідним центром грецької освіченості. Лукіан бував у Афінах вже у молодості, а літні роки під час правління Марка Аврелія (161-180 рр.) Лукіан, певне, живе там постійно (Демонакт), і Афіни виявляються місцем дії низки його діалогів. У молодості Лукіан бував і в Римі (Нігрін: срв. про філософів, що перебувають на скаргі, особ. 26), згадує він і свої подорожі по Італії (Дважди обвинувачений 27; Про бурштину 2; Геродот 5). Під час війни з парфянами, що закінчилася в 166 р., Лукіан знаходився в Антіохії, в резиденції командувача римськими військами співправителя Марка Аврелія Луція Віра (Про танець), і його твір «Як слід писати історію» містить елементи панегірика на честь перемог .

На Олімпійських іграх 165 р. Лукіан став свідком демонстративного самоспалення філософа-кініка Перегріна-Протея і висміяв його найжорстокішим чином у своєму творі «Про смерть Перегріна».

Лукіан у цей час був явно задоволений займаним ним становищем в суспільстві (Олександр 55; Виправдувальний лист 3; Про Діоніса 5-8; Про Геракла 7-8; Прометей). Йому опікується намісник Каппадокії (Олександр 55), і Лукіан, мабуть, мав якісь стосунки з найбагатшою і найвпливовішою людиною того часу Геродом Аттіком (Про кончину Перегріна 19). Кроній, якому Лукіан адресує свій твір «Про кончину Перегріна», зважаючи на все, - філософ-платонік з кола Нуменія. Цельс, якому присвячений «Олександр», певне, епікуреєць, згадуваний у творах знаменитого лікаря Галена; Сабін, якому адресовано «Виправдувальний лист» (див. § 2) – відомий філософ-платонік, який жив у Афінах.

Мабуть, вже після смерті Марка Аврелія в 180 р. за правління Коммода Лукіан, який повинен був давно вже отримати права римського громадянина, обійняв посаду, пов'язану з судноговоренням в адміністрації префекта Єгипту (Виправний лист 1; 4; 12-13),6) і сподівався навіть стати прокуратором (там же 1; 12), але при цьому відчував потребу виправдовуватися.

Незабаром після цього Лукіан, мабуть, закінчив свій життєвий шлях, але ми нічого не знаємо про його останні роки.

При першому ж погляді на творчість Лукіана впадає в око, що вона, якщо можна скористатися сучасною термінологією, є високою мірою публіцистичною. Наш автор прямо, відкрито, часто в гранично різкій формі висловлюється з актуальних проблем життя, і треба сказати, що саме ці його міркування залучають досі читача.

Але вражає те, що власні погляди Лукіана (я вже не говорю більш голосно про переконання) вловити дуже нелегко: у різних своїх творах він змінюється, як гомерівський Протей. , порочністю людей, до глузування, що межує часто з нігілізмом. 8) Іноді навіть здається, що Лукіан не в змозі звільнитися від іронічного підходу, навіть коли йому хотілося б бути цілком серйозним.

Лукіан почав свою кар'єру з невеликих творів, зазвичай промов, що ставили за мету спантеличити слухачів або читачів парадоксальним, нехай часто і малозначним змістом при блискучій ораторській техніці.

«Похвалі мухе» мала попередників у вигляді хвалебних промов різною комахою вже під час Ісократа (IV ст. до Р. Хр.).

Голосні літери вирішують у суді суперечку приголосних сигми та тау (суд гласних).

У діалозі «Тирановбивця» громадянин грецького полісу часів незалежності, вирішивши звільнити місто від тиранії, убив сина тирана, а сам тиран помер від горя. Співгромадяни відмовили йому в нагороді, покладеній тираноубийце, і він вимовляє промову, вимагаючи її собі. (Цікаво, що в 1935 р. видавництво Academia не змогло, явно з цензурних причин, включити цей діалог, що викликав небезпечні для влади асоціації, у виданий ним двотомник Лукіана.)

Горезвісний тиран Фаларід, що смажив своїх супротивників у розпеченому бронзовому бику, захищає себе і просить прийняти бика в подарунок Аполлону в Дельфи (Фаларід).

Публікує Лукіан і «Виправдання помилки, допущеної у привітанні». Вітаючи вранці при зустрічі якесь високопоставлене обличчя в Римі, він нібито побажав йому вітати, тоді як по-грецьки це було прийнято говорити під час розлучення: зміст промови - спроба довести, що в цій помилці немає нічого страшного.

Блиск звичайного для Лукіана дотепності приваблює читача і до «Розмов гетер»9) не меншою мірою, ніж де-не-де ризиковані деталі, що зустрічаються там.10) Але по суті побут гетер огидний і в зображенні Лукіана, як він був огидний і в Греції і скрізь, де існує чи існуватиме продажний секс.

Між іншим, як і вся грецька література, Лукіан у всіх формах відносин між статями приписує активну роль жінкам, і, якщо вони не гетери, то з'являються у Лукіана такими, що змінюють своїх чоловіків. Забавно, що і в амурних пригодах на тому світі (Правдива історія) ініціативу виявляє сама Олена: це новина, порівняно з традиційними міфами про викрадення Олени Парісом або Тесеєм.

Однак, коли предметом зображення у Лукіана виявляються ті ж, по суті, відносини, але тільки переміщені на рівень перших осіб у державі, наш автор стає важко впізнаваний. У діалогах «Зображення» та «На захист «Зображення»» Лукіан вихваляє відому своєю красою та освіченістю гетеру Панфею, що стала коханкою імператора Луція Віра. Панегірик високопоставленій особі - взагалі один із найважчих жанрів, і скласти його так, щоб він не викликав ні глузувань, ні відрази читачів, вельми і дуже нелегко. Лукіан блискуче справляється з цим завданням, так що ми готові примиритися і з тим, що Панфея прекрасніша і Афродіти Книдської Праксителя, і Афіни Лемносської самого Фідія, і навіть з тим, що, познайомившись із «Зображеннями», вона зі скромності стала заперечувати тих, хто міститься. там похвал, виявляючи при цьому помітну риторичну вишкіл, так що для спростування її аргументів знадобився діалог «На захист зображень». Лукіан явно розраховував, що ці його твори дійдуть Луція Віра, але до нас не дійшло якихось слідів його реакції. Що ж до Панфеї, то після смерті Віра вона сиділа довго сумна біля його могили, доки не померла сама (Марк Аврелій. До самого себе, VIII.37). Може, в її характері було щось, здатне викликати щире захоплення, і Лукіан у своїх панегіриках керувався не лише розрахунком? В епоху Відродження цим панегірикам неодноразово наслідували.

Якщо судити за ступенем дотепності та винахідливості Лукіана, з якими він виставляє у смішному вигляді традиційні грецькі релігійні вірування та пов'язані з ними міфи, саме цей напрямок його своєрідної критичної діяльності приносив йому особливе задоволення.11) Треба сказати, що саме насмішки над богами та героями привертали до Лукіана особливо багато симпатії в Новий час, симпатії людей, схильних до протесту проти будь-яких форм систематизованої релігійності, що перетворилася на традицію, таких як Еразм Роттердамський, Ульріх фон Гуттен, англійський історик Гіббон, особливо часто викликав асоціації з Лукіаном Воль .

Переказувати тут «Розмови богів» чи «Збори богів» означало б позбавити читача задоволення, яке приносять під час читання ці маленькі шедеври обраного Лукіаном жанру. Між іншим, у «Зборів богів» Лукіана були прототипи, втрачені для нас, але ми можемо скласти собі про них уявлення по латинському «Відгалуження» Сенеки – сатирі на смерть імператора Клавдія – або за міркуваннями філософа-академіка Котти в діалозі Цецерона богів».

Те, що глузування Лукіана були підготовлені глибоким занепадом традиційної грецької релігії, було зрозуміло вже Гіббону,13) і недавні спроби Джоунса заперечувати плачевний стан грецького язичництва14) не переконують: варто звернутися хоча б до творів Плутарха і особливо до його твору замовкли оракули».

Непримиренний Лукіан у своїй ворожнечі до оракул (Зевс трагічний 30-31; Зевс викривається 14; Рада богів 16). Дельфи, оракул Трофонія в Лебадеї в Беотії, оракул Амфілоха в Маллосі, Кларос, Делос, Патара (Олександр 8; Двічі звинувачений 1) суть для Лукіана місця, де обман породжує згубні наслідки, зіткнувшись зі сміховинним легковірством. Треба сказати, що для нападок на оракул Амфілоха в Кілікії, якого Лукіан називає сином батька, що осквернив себе матеровбивством, у Лукіана були особливі причини: на цей оракул спирався ненависний Лукіану лже-чудотворець Олександр (Олександр 19; 29).

Суперечка землі між епікурейцем Дамідом, начисто заперечує саме існування богів, і стоїком Тимоклом, відстоюючим божественне піклування про мир і людей, викликає паніку у світі богів і комічні дебати, головним оратором у яких виступає Мом - бог насмішник (Зевс трагічний). У «Зовсім викривається» верховний бог не в змозі зрозуміло відповісти на настирливі питання кініка Кініска, хто ж таки править у світі - боги або доля, доля, провидіння. Навіть Прометей у Лукіана – комічний персонаж.

З явним роздратуванням нападає Лукіан на культи чужоземних богів, що широко розповсюдилися, - фригійського Аттіса, Корибанта, фракійського Сабазія, іранського Мітри, єгипетських звіроподібних Анубіса, мемфіського бика, Зевса-Аммона.

Поширення нових культів нерідко здійснювалося за допомогою обману та інтриг, і Лукіан міг не тільки бичувати подібні явища, перебуваючи у безпечному віддаленні, але іноді вступав у нелегку і не завжди безпечну боротьбу з ошуканцями. Пам'ятником такої боротьби є один із найцікавіших творів Лукіана «Олександр, або Лжепророк». Воно спрямоване проти Олександра з Авонотиха в Пафлагонії на березі Чорного моря, що проголосив себе тлумачом волі змії бога Глікона, іпостасі бога-лікаря Асклепія. Легковірні жителі Авонотиха, куди він повернувся з великою ручною змією зі штучно приробленою полотняною головою, збудували храм для нового божества (§ 8-11). Культ Глікона почав швидко поширюватися. Олександр із підземелля тлумачив відповіді пророцтва божества, що давалися за плату. Протидія епікурейців та християн (§ 24-25) не могла стримати поширення культу. Олександр підпорядкував свій вплив римського сановника, колишнього консула Рутіліана, і поширив свою сферу діяльності аж до Риму. Жінки, ревнички нового культу, народжуючи дітей, вірили, що їхній батько - бог Глікон. Під час війни з маркоманами та квадами Олександр зажадав через оракул, щоб два лева були кинуті до Дунаю. Дивно, що його вимога була виконана; менш дивно, що леви попливли до супротивника. Спроби Лукіана боротися з Олександром через намісника Віфіній Лолліана Авіта натрапили на страх останнього перед впливом Рутіліана (§ 55-57), а самого Лукіана ледь не скинули за борт з корабля на прохання Олександра (там же). Усі спроби протидіяти Олександру закінчилися невдачею, і лише після його смерті його послідовники пересварилися через спадкоємність (§ 59). Дві бронзові статуетки бога-змії походять, мабуть, із Афін. Статуя Глікона була знайдена нещодавно у Томах на західному березі Чорного моря, у місті, куди колись був засланий Овідій. Глікон зображений на багатьох монетах міст Малої Азії тієї доби. Культ Глікона засвідчений і написом із Дакії.

Повчально, однак, що одна релігійна новація, що грала в житті Імперії важливу роль, Лукіан ніби не помітив: я маю на увазі культ імператора.15) Зрозуміло, він розумів, що це той аспект життя, за необережні слова з приводу якого легко було гірко поплатитись.

Твір «Про Сирійську богину», присвячений екзотичному культу жіночого божества в Гієраполі, викликає подив дослідників. Наслідуючи в мові та стилі Геродоту, Лукіан описує з вірою та благоговінням подробиці цього культу. Ряд вчених рішуче відмовляються прийняти авторство Лукіана. Інші вважають весь цей опис повним іронії, але тоді вона виявляється якось аж надто глибоко захованою.

За часів Лукіана християнство вже було поширене по всій Імперії, але жоден видний представник греко-римської культури I-II століть не відчув значення, не передбачив хоча б невиразно історичну місію нової релігії. Лукіан, зрозуміло, не виявився тут винятком. Про християн він говорить у двох своїх творах - «Смерть Перегріна» та «Олександр, або Лжепророк» - і обидва рази лише у зв'язку з пригодами двох псевдорелігійних авантюристів. Лукіан сповнений презирства до християн, епітети, якими він їх характеризує, можна перекласти російською мовою злощасні (Про кончину Перегріна, 13), суєтні (37), простофилі (39). Проте, найвиразнішою оцінкою християн є твердження, що огидний ошуканець Перегрін, звернувшись до християнства, став видним діячем громади (§ 11-14). Тим часом Лукіан був достатньо обізнаний про християнську релігію - про смерть Ісуса на хресті, про священні книги і про братерську любов християн - але все це для нього лише прояви ганебних забобонів.

Бажаним об'єктом для нищівного осміяння виявилися для Лукіана філософи його епохи. Коли він обрушується на ненависні йому вади лицемірства та продажності, персональними адресатами його нападок виявляються насамперед філософи.

Лукіан, зважаючи на все, не розумів глибоко сутність вчення філософських шкіл, від платоників до кініків, та він і не прагнув цього. Зате ніколи не втрачає нагоди підкреслити і комічний зовнішній вигляд філософів, і урочисті пози, які вони приймають, і зношений брудний плащ, і недоглянуту бороду, і похмурі брови. Випивши на бенкеті, філософи, що зібралися, влаштовують побоїще (Бенкет). Лукіан вишукує «невидимі» ідеї Платона і спільність дружин, яку Платон пропонував запровадити у своїй «Державі» (Правдива історія II.17), а платонік Іон, що фігурує в «Любителях брехні» та в «Бенкеті», виявляється і найлегше з усіх , І грубіяном, і безчесним. Сам Платон, виявляється, ґрунтовно вивчив у Сицилії мистецтво лестити тиранам (Діалоги мертвих 20.5).

Не шкодує Лукіан і Сократа, повторюючи часом злі випади на його адресу: у зображенні Лукіана ми можемо дізнатися Сократа з «Хмар» Арістофана, але ми не впізнаємо вчителя Платона та Ксенофонта.16)

Жарти, пов'язані з вірою піфагорійців у переселення душ, переслідували вже Піфагора, і Лукіан, звісно, ​​не проминув зобразити півня, який у минулому був Піфагором (Сновидіння). Піфагорієць Арігнот розповідає у Лукіана, як він виганяв привид із зачарованого будинку (Любителі брехні 29 слл.), А викриваючи ненависного йому шарлатана Олександра з Авонотиха, Лукіан підкреслює піфагорійські мотиви в його проповіді.

Лукіан повторює звичайні нападки на епікурейців, звинувачуючи їх у обжерливості і взагалі у прихильності до насолод (Рибалка 43; Бен 9, 43), але в «Зовсім трагічному» епікуреєць Дамід критикує релігію з позицій самого Лукіана, а в «Про жертв епікурейську ідею, що нечестивий не той, хто заперечує богів натовпу, а той, хто приписує богам те, що про них думає натовп. І коли Лукіану потрібно викрити шарлатана Олександра з Авонотиха, він охоче співпрацює з епікурейцями з Амастріди (Олександр 21, 25, 47).

З усіх філософських шкіл найбільше роздратування викликають у Лукіана стоїки. Розгорнуту аргументацію проти стоїчної моралі є «Гермотім». Продаж стоїк Фесмополід у «Філософах, що перебувають на скаргі» (33-34). Один огидний за іншого філософи-стоїки Зенофемід, Діфіл і Етимокл - персонажі «Піра». Треба думати, що відома всім прихильність до стоїчної філософії самого імператора Марка Аврелія чимало сприяла тому, що безсовісні і часто неосвічені люди, бажаючи добути собі частку в суспільному пирозі, проповідуючи філософію, обирали саме стоїчне спрямування. що його прагнення дізнається імператор: Неуч 22-23).

Періпатетиків, порівняно менш популярних у його час, Лукіан зачіпає лише одного разу в «Євнусі»: там описується сміховинне суперництво двох перипатетиків за посаду на заснованій Марком Аврелієм в Афінах державній кафедрі.

Тим вражаючим виступають на цьому тлі чудові винятки. Ідеалізована фігура кініка Меніппа з Гадери (III ст. до Р. Хр.) виникає неодноразово як рупор своїх поглядів Лукіана. Ряд дослідників ґрунтовно передбачає використання Лукіаном не дійшли до нас його творів - Меніпових сатир, або меніппей, відомих російському читачеві за працями М. М. Бахтіна.

Серед сучасних йому філософів Лукіан виділяє своїм серйозним, поважним ставленням платоніка римлянина Нігріна (Нігріна), свого друга кініка Демонакта (Життєпис Демонакта). Натомість у «Про кончину Перегріна» Лукіан дає нищівну характеристику двох найвідоміших кініків його часу – Перегріна з Паріона та його учня Феагена з Патр. Перегрін покінчив із життям театралізованим самогубством в Олімпії в 165 р., кинувшись у багаття незабаром після закінчення ігор, щоб, за його словами, навчити людей зневажати смерть. Лукіан, який марно намагається приховати ненависть під маскою байдужості, розповідає про бурхливе життя Перегріна і починає, як це було зазвичай у греко-римському світі, з розпусти Перегріна в молодості, а потім приписує йому вбивство власного батька. Потім Перегрін стає у Лукіана (і тут йому можна вірити) видатним членом християнської громади. Перегрін пише якісь твори у християнському дусі, але потім виганяється християнами порушення харчових заборон. Він демонстративно роздає своє майно, а потім намагається повернути його через імператора Антоніна Пія. Після цього Перегрін звертається до кінізму, виступає в Римі з нападками на імператора в стилі родоначальника кінізму Діогена, висилається з Італії префектом Риму і, здобувши репутацію філософа-стражденця, провокує греків в Олімпії на заколот проти Риму. Переходячи до головного - опису кінця Перегріна, Лукіан наводить безліч деталей, які повинні підкреслити і сміховинність прагнення Перегріна до слави, яку він вирішив здобути таким незвичайним способом, наслідуючи спалив себе Гераклові, і боягузтво лжефілософа, що виявилося в нескінченних зволікання, коли давно заявленого наміру.

Втім, у своїх нападках на філософів Лукіан не був оригінальним: його менш обдарований і менш відомий сучасник софіст Елій Арістід виступав із напрочуд схожими нападками на кініків, звинувачуючи їх у грубості та обжерливості.

Дістається від Лукіана та його товаришам за діяльністю - ораторам-софістам. У хід ідуть і явно заборонені прийоми. Так, у своїх жартах на адресу Фаворіна з Арелата (суч. Арля) Лукіан не втрачає нагоди зачепити його і як євнуха (Життєпис Демонакта 12-13).

Без поваги ставиться Лукіан до знаменитого софіста та найбагатшої людини того часу Герода Аттіка (Життєпис Демонакту 24).

У «Лексифані» висміюється перейшов межі розумного любитель древніх незрозумілих аттичних слів, що поповнює їхню колекцію власними кумедними винаходами. Вилікувати таку людину, на думку Лукіана, може тільки блювотний засіб, але чи цілком справедлива вона тут - дуже сумнівно: стріли Лукіана були направлені, зважаючи на все, на адресу граматика Полідевка, чий словник дійшов до нас і, загалом, таких глузувань не викликає.

«Учитель красномовства» Лукіана саркастично представляє збочене, не дбає про істину красномовство як найлегший і найвірніший шлях до успіху. Однак і сам Лукіан не знав жодних гальм і зовсім не зважав на істину, коли йому потрібно було зганьбити недруга. «Учитель красномовства», мабуть, має на увазі певну людину, ім'я якої могли легко вгадати читачі Лукіана. У цієї людини було кілька зіткнень з Лукіаном, якого, як здається, найбільше зачепило звинувачення у вживанні рідкісного слова (§§ 16, 17), що не відповідає давній традиції, і він відповідає, перебираючи весь життєвий шлях опонента і обсипаючи його всіма мислимими образами.

Втім, уже сама по собі спроба настирливо демонструвати відсутню освіченість могла стати приводом для сатири Лукіана (Про невіглас, який скуповував багато книг): герой, як Тримальхіон у Петронія, скуповує книги, що багато хто робить і сьогодні, як засіб отримати престижну репутацію.

Лукіан характеризує себе як «ненависника хвалько, ненависника обманів, ненависника брехунів і ненависника нісенітниці» (Рибалка 20). Він висміює легковірний смак до грубо фантастичного. У «Любителі брехні» співрозмовники розповідають історії про магію і чарівництво, одну неправдоподібну за іншу, хоча в одній з них і фігурує цілком реальна особистість - єгиптянин Панкратес, вірш якого на честь улюбленця імператора Адріана Антіноя так сподобалося імператору, що той звів його в музею з подвійним окладом.18)

"Правдива історія" пародує фантастичні розповіді про подорожі в далекі країни. Щоб перевершити навіть найсміливіші вигадки, герой-оповідач не обмежується Землею, а розповідає і про подорож на Місяць та інші небесні тіла. Лукіан сам називає двох адресатів своєї пародії - схильного до фантазій історика IV ст. до Р. Хр. Ктесія з Кніда і Ямвула, автора фантастичного опису подорожі Індійським океаном, але ми маємо підстави вважати, що Лукіан багато в чому використав і втрачений для нас твір Антонія Діогена «Чудеса по той бік Тулі», де дія розгорталася на півночі Атлантичного океану. Твір Лукіана знайшов, у свою чергу, наслідувачів у Новому часі, включаючи Рабле та Свіфта. Не подобалися Лукіану, ясна річ, і численні історики, зокрема, і ті, які намагалися увічнити події часів життя Лукіана. На їхню адресу їм написано твір «Як слід писати історію»: саме йдеться про війну проти парфян під керівництвом Луція Віра і про те, як не слід було описувати цю подію (166 р.). Твір Лукіана написано свіжими слідами, відразу після перемоги римського воєначальника Авідія Касія. Лукіан ще нічого не знає про страшну епідемію, яку принесуть додому легіони, що повертаються з Парфії та Вірменії.

Лукіан розповідає про історика, який, покликавши на допомогу Муз, порівнює Луція Віра з Ахіллом (як випливає... 14). Лукіан, мабуть, має на увазі Фронтона, вчителя Луція Віра і Марка Аврелія: за правління імператора-філософа такі критичні випади були цілком безпечні. Інші історики, яких згадує тут Лукіан, списали цілі фрази у Геродота чи Фукідіда (там же 18, 15). Цікаво, що на тих, хто воював, іронія Лукіана на адресу історіографів не поширюється: і римські генерали, і сам Луцій Вір могли бути радше тим, що написав Лукіан.

Важко сказати щось певне про політичні погляди Лукіана. Римське панування в Греції саме по собі навряд чи дратувало Лукіана, і, коли виникла така можливість, він охоче став чиновником римської адміністрації в Єгипті (Виправдувальний лист). Як і більшість носіїв грецької культури і, ймовірно, навіть природних греків, нащадків тих, хто колись відстояв Елладу від перської навали, Лукіан явно вважав панування Риму загалом благодійним для Середземномор'я: аргументи на користь такого погляду можна знайти хоча б у панегіриці. До Риму» сучасника Лукіана Елія Арістіда. Ворожість Перегріна Риму сприймалася Лукіаном з подивом (Про смерть Перегріна 19). Дуже показово, що Лукіан неодноразово говорить «ми» про себе разом із усіма жителями Імперії (Олександр 48; Як слід писати історію 5, 17, 29, 31).

Однак це не заважало Лукіану з гіркотою писати про перипетії життя освічених греків, що йшли у служіння багатим римлянам на становище клієнтів - домашніх філософів, вчителів або віщунів (Про філософів, які перебувають на скаргі). Не доводиться дивуватися і з того, що римські господарі постають тут перед нами в ще менш привабливому вигляді, ніж їхні найманці. Лукіан неодноразово бував у Римі, знав тамтешнє життя за особистому досвіду, але дослідникам ніяк не дають спокою дивні збіги в деталях картини, яку малює Лукіан, із сатирами Ювеналу, якого він (хоча і знав латинь: Про танець 67) навряд чи читав: греки навіть в епоху Імперії, як правило, не читали творів римської Літератури. Вдачі багатіїв, особливо римських, викриває у Лукіана і симпатичний йому філософ-платонік Нігрін (Нігрін), сам римлянин, але в його критиці немає і сліду нападів на римську державу.

Лукіан взагалі чітко бачить негативне виворот життя, часто навіть абсолютизує його, представляючи чи не всіх людей підлими, і навіть багатство завдає у нього людям одні тільки страждання (Тимон, або Мізантроп).

Безрадісна картина навколишнього світу, що заповнювала свідомість Лукіана, вимагала хоча б часткового розмаїття, і Лукіан певною мірою знаходить його у світі не зіпсованих цивілізацією людей - серед скіфів. У діалозі «Токсарид» афінянин Менісипп та скіф Токсарид розповідають один одному про разючі приклади чоловічої дружби, відповідно, серед греків та серед скіфів: оповідання Токсарида виявляються більш вражаючими. Скіф Анахарсіс зображений розмовляючим з мудрим афінським державним діячем Солоном і викликає симпатії своїм здоровим глуздом і безпосередністю.

Проте загалом Лукіан, сам сирієць за походженням, засвоїв презирливе ставлення греків і римлян до представників будь-яких інших народів: Лукіан називає Седатія Северіана «дурним кельтом» (Олександр 27). Зробити з цього якісь висновки щодо походження Северіана важко, але сам Лукіан таке слововживання характеризує досить точно. Взагалі, «варвар» у його вустах - найсильніше лайливе слово.

Культура Лукіана, як більшість його освічених сучасників, переважно книжкова. Ці люди найчастіше дивилися на речі, які, здавалося б, перед очима, через призму авторитетних творів, де всі ці речі описані. Так, Лукіан говорить про залишки стародавньої стіни пелазгів в Афінах так, ніби їх може бачити кожен: він читав про неї у Геродота та інших класичних авторів, а те, що ці рештки давно вже знесені, Лукіан ігнорує. Навіть у такому перенасиченому актуальним життєвим матеріалом творі, як «Олександр», говорячи про те, що він зійшов на берег в Егіалі, додає ще одну деталь: Егіал згадує вже Гомер (Олександр 57).22) Звичайно, Лукіан зі своїм живим розумом не міг відгородитися і зажадав від вражень від реальности,23) але відбиває він їх у творчості в обрамленні незліченних літературних ремінісценцій. Однак, коли він цього прагне, його спостережливість простягається навіть на, здавалося б, другорядні деталі. Так, у своєму творі «Про Сирійську богину»24) Лукіан докладно описує екзотичний культ богині Атаргатис у святилище поблизу Гієраполя в Сирії, і багато в його описі знайшло підтвердження в результаті розкопок археологів.25)

У Лукіана освіченість і вихованість фігурують завжди як одна з найвищих цінностей. Однак на наш погляд його розуміння освіченості видається дуже одностороннім: для Лукіана освіченість - це те, що можна було б назвати словесною культурою. Вона включає насамперед володіння літературною мовою, далеко відійшов до цього часу від розмовного. Обов'язково знання класичної літератури, і Лукіан володіє ним: цікаво при цьому, що він показує гарне знання тих самих авторів, яких знали і цитували більшість його освічених сучасників, тобто перш за все авторів, що вивчалися в школі. Не любив Лукіан олександрійських поетів і чомусь ніколи не згадує Софокла. Втім, нерідко Лукіан цитує і з інших рук, користуючись поширеними вже на той час збірниками ефектних цитат. Вінцем освіченості вважалося вміння вимовити промову на будь-яку тему, дотримуючись правил риторики, і тут Лукіан виявляється повністю у своїй стихії. А ось навіщо потрібні дослідження математиків і астрономів, Лукіан не розумів.

Він добре знав образотворче мистецтво і віддає перевагу всім визнаним майстрам V-IV століть. Охоче ​​говорить він і про деталі архітектури (Про будинок, Гіппій, або Бані, Зевксис, Геродот, Про те, що не слід ставитися із зайвою довірливістю до наклепу, Зображення, На захист «Зображення»).

Лукіан знає безліч подробиць з історії Греції, особливостей держави та побуту людей у ​​різні часи, але мало дбає про те, щоб, використовуючи ці відомості у своїх творах, дотриматися історичної достовірності: у нього за часів Солона в Афінах вже стоять статуї родоначальників філ, а ці філи були створені майже через сто років Клісфеном, і тоді були поставлені статуї. Тимону у V чи IV столітті до Р. Хр. ставлять статую з вінком променів навколо голови, хоча такі статуї з'явилися набагато пізніше.

Напрочуд багатий словник Лукіана: навіть такий видатний художник слова, як Платон, не може з ним у цьому порівнятися.26) Він вільно користується елементами різних діалектів давньогрецької мови, коли йому вигідно як прийом художньої виразності. В основному Лукіан орієнтується, не впадаючи в крайності, на мову аттичних авторів V-IV ст., Помітно відрізнявся від розмовної мови його часу, і це означає, що Лукіан орієнтується на освіченого читача або слухача. «Старий», «давній» - звичайні йому похвальні епітети як щодо творів мистецтва словесного, і мистецтва образотворчого. Однак тих, хто доводив наслідування мови Демосфена і Платона до крайності, Лукіан їдко висміював (Лексіфан, Лжеучений, Демонакт 26).

Форма творів Лукіана свідчить про те, що вони були призначені насамперед для ораторського прочитання, та був поширювалися у письмовій форме.27)

Якщо «Похвала Демосфену» належить Лукіану, це означає, що і він не преминув скористатися модним у його час прийомом – фіктивним посиланням на нібито знайдений рукопис сенсаційного змісту (див. § 26).

Лукіан вміло пародує стиль Гомера, трагедії та комедії, офіційних документів та історичних творів, філософських діалогів та творів релігійного змісту. Після аттичної комедією, особливо Нової, Лукіан охоче дає своїм персонажам комічно імена, що звучать, скажімо, гетер у нього звуть Трифена – щось на кшталт «схильна до розкоші» або Лікена – «вовчиця» (Діалоги гетер II.12.1).

З творів сучасників Лукіана, що дійшли до нас, ім'я Лукіана згадує тільки одне з творів широко освіченого знаменитого лікаря Галена і притому в вельми невтішному контексті: Лукіан нібито сфабрикував фальшивий твір філософа класичної епохи Геракліта і використав його для глузування з його вченням, а також вдався до якихось то обманним прийомам у своїх нападках на тлумачів поетів-граматиків.

У перші століття після смерті Лукіана його твори не мали особливої ​​популярності. Тільки його молодший сучасник Алкіфрон, можливо, афінянин, наслідує твори Лукіана у своїх зборах написаних ним фіктивних листів, написаних від імені афінян IV ст. до Р. Хр., знаменитих та безвісних. Однак досі не знайдений жоден папірус з текстом якогось справжнього твору Лукіана, і ми маємо в своєму розпорядженні його творчість тільки завдяки досить численним середньовічним візантійським рукописам. З творами Лукіана, зокрема з «Лексифаном», був, мабуть, знайомий Афіней з Навкратіса, який написав близько 200 р. велику компіляцію «Софісти, що бенкетують». Близько 250 р. було створено наслідування Лукіану «Дві кохання», що дійшло до нас у рукописах творів Лукіана. На початку IV ст. про отруйні нападки Лукіана на богів і людей говорить латинський християнський письменник Лактанцій. На початку V ст. Євнапій, автор «Життєписів софістів», згадує і Лукіана, який «був серйозним у своєму сміху». Наслідує Лукіану автор «Еротичних листів» Арістенет. У VI ст. один із творів Лукіана було перекладено сирійською мовою. Йому багато наслідують візантійські письменники. Ряд влучних висловів Лукіана потрапив до візантійської збірки прислів'їв.

До нас дійшло майже все, що написав Лукіан. Його рукописи зберегли 85 творів, але серед них є такі, які, поза сумнівом, не належать Лукіану, але були приписані йому як досить популярний автор. Сюди відносяться «Дві кохання», «Харідем», «Гальціон», «Довговічні», «Нерон», «Друг батьківщини», «Бистроног». Існують і твори, приналежність яких Лукіану викликає суперечки.

Зараз ми знаємо, що Лукіан належить часу заходу античної культури, але він сам явно відчував це. Найбільше він з блиском знущається з того, що йому здавалося смішним або огидним у навколишньому житті. Можливо, менш цікавий він там, де намагається захистити традиційні для його часу та культурного кола цінності. Ми майже зовсім нічого не дізнаємося з його творів про те, у що вірив він особисто, що було йому особливо дорого, і ми ніколи не дізнаємося, чи справді він був людиною з порожньою душею, як багато дослідників його творчості, чи він, як і багато наших видатних сучасників, вважав, що про такі речі треба мовчати.

1) Croiset M. Histoire de la litterature grecque. 4-й ed. T. V. Р., 1928. Р. 583 svv.; Lucianus Oeuvres. Texte та ін. et trad. par J. Bompaire. T. I. Р., 1993. Р. XI-XII.
2) Bowersock G. W. Greek sophists in the Roman empire. Oxford, 1969. P. 17ff.
3) Ібід. P. 114.
4) Див. BelungerA. R. Lucian's dramatic technique: Yale Classical Studies 1,1928. P. 3-40.
5) Опис Лукіана дає можливість дослідникам реконструювати композицію картини: Kraiker W. Das Kentaurenbild des Zeuxis. Winckelmannsprogramm der Archaologischen Gesellschaft zu Berlin. Berlin, 1950. S. 106.
6) Pflaum H. G. Lucien de Samosate, Archistator: Melanges de l'Ecole francaise de Rome 71, 1959. P. 282 svv.
7) Порівн. Reardon Ст Р. Courants litteraires grecs des II et III siecles apres J.-C. Р., 1971. Р. 157 svv.
8) Palm J. Rom, Romertum und Imperium in der griechischen Literatur der Kaiserzeit. Lund, 1959. S. 44.
9) Лукіан широко використовує тут атичну комедію. Див: Bompaire J. Lucien ecrivain: imitation et creation. Р., 1958. Р. 361 svv.
10) На Заході було випущено кілька багато ілюстрованих видань цих діалогів.
11) Caster M. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Р., 1937.
12) Egger. De Lucien et de Voltaire: Memoires de litterature ancienne. Р., 1862; Ф. Енгельс. З раннього християнства (1895). Лукіан навіть уявляє справу так, ніби він у боротьбі з забобонами був готовий, як пізніше Вольтер, ризикувати своїм життям (Олександр). З іншого боку, варто замислитися і над судженням Рірдона, якому Лукіан нагадує швидше за Оскара Уайльда (Reardon В. Р. Courants litteraires ... P. 172).
13) Gibbon E. Decline and fall of Roman Empire. Vol. I. P. 30, ed. Бурі.
14) Jones C. P. Culture and society in Lucian. Cambridge, Mass, 1986. P. 35f.
15) Caster M. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Paris, 1937.
16) Bompaire J. Lucien ecrivain ... P. 236.
17) Bruns, Ivo. Lucian's philosophische Satiren: Rheinisches Museum fur Philologie 43, 1888. P. 26-103, 161-196; Helm R. Lucian und Menipp. Leipzig u. Berlin, 1906; Norden EP Vergilius Maro. Aeneis VI. Darmstadt, 1957 (1924). S. 199-250; Jones С. Р. Culture and society in Lucian... P. 31.
18) Jones С. Р. Culture and society in Lucian... Р. 49 sq.
19) Palm J. Rom, Romertum und Imperium in der griechischen Literatur der Kaiserzeit. Lund, 1959. S. 44-56; Bowersock G. W. Greek sophists in the Roman Empire. Oxford, 1969. P. 115.
20) Цим діалогом користувався Шекспір ​​для власної драми «Тимон Афінський».
21) М. І. Ростовцев вважав, що Лукіан скористався збіркою новел, що виникли серед греків на Боспорі (Rostoutzeff M. Skythien und Bosporus. I, Berlin, 1931).
22) Householder F. W. Literary quotation and allusion in Lucian. Columbia, 1941. На цій особливості творчості Лукіана особливо наполягав французький дослідник Бомпер (Bompaire J. Lucien ecrivain... Р., 1958), але згодом він забезпечив свої погляди деякими застереженнями (Bompaire J. Travaux recents sur Lucien. Revue 88, 1975. P. 224-229).
23) Jones C. P. Culture and society ... P. V.
24) Приналежність його Лукіану викликала серйозні сумніви, але зараз більшість дослідників схиляються до визнання його справжності (Вотpaire J. Lucien ecrivain... Р. 646-653; Hall J. Lucian's Satire. N. Y., 1981. P. 374-38 ;Jones С. Р. Culture and society ... P. 41).
25) Jones С. Р. Culture and society ... Р. 41 ff.
26) Bompaire J. Lucien ecrivain ... P. 628.
27) Bompaire J. Lucien ecrivain ... P. 239.

Лукіян.

Творчість Лукіана можна поділити на кілька періодів.

І період.

Власне, риторичний період творчості. "Анічний потяг до слова ніколи не залишав ні греків, ні римлян", - зауважує О.Ф.Лосєв. Софісти, що доводять що завгодно і будь-кому, стали бичем часу Лукіана. Навчившись риторики і бувши мандрівним софістом, з роками Лукіан починає почуватися в опозиції до панівного спрямування в софістиці. Так, яскравим прикладом творчості Лукіана цього періоду можна вважати "Похвалу мухе". З одного боку, це риторичний парадокс, з дугою – сатира над софістами, з третього – правління філософа Лукіана. Муха, що описується за всіма правилами побудова похвальної мови, з докладним описом будови тіла, порівнянням з іншими комахами, з цитатами з Гомера та інших класиків, легендами - багато в чому сатира на порожні риторичні декламації.

ІІ період.

Лукіан переходить на діалогічну форму. Виступає найчастіше як критик і нігіліст, осуджуючи філософів, риторів, багатіїв, красенів і, здається, взагалі всіх. Д. Діліте говорить про нього як про нігіліста, А. Ф. Лосєв ж зауважує, що Лукіан мали деякі позитивні ідеї, але, здається, сам у них заплутався: він затверджував часом абсолютно протилежні думки, захоплювався різними ідеями та школами. Так, у "Розмові в царстві мертвих" поряд з висміюванням різних людей, ми побачимо представника кінічної філософії, якому автор явно співчуває. Його "свобода дуза і свобода мови, безтурботність, благородство та сміх" симпатичні автору. Тут, до речі, бачимо й іншу особливість, характерну зображення Лукіаном богів: іронія. Лукіан бере традиційні ситуации6 які описувалися в літературі і спускає їх на побутовий рівень. Так, "Розмова у царстві мертвих" починає з обговорення Хароном та Гермесом їх фінансових справ: Гермес закуповував усе необхідне для човна Харона.

ІІІ період.

Лукіан відмовляється від діалогічної форми і звертається до памфлету-письма, що дає можливість не виступати в масці одного з героїв, а висловлюватися від власної особи. Приклад творчості цього періоду - "Олександр чи лжепророк". Тут бачимо біографічні факти життя Лукіана: йому справді довелося боротися з лжеприроком Олександром. Цей памфлет насамперед спрямований проти сучасних релігійних течій. Він, звичайно, дещо виправдовує людей, які тягнуться до цього проповідника і зауважує, що треба мати недужий розум, щоб розпізнати в ньому шарлотана, але все ж таки досить жорстко часом відгукує про прихожан оракула Олександра: каже, що це люди без "мозків і розуму" ". Лукіан послідовно розкриває все "чарівництво" лже пророка і навіть додумує його плани та думки. Лукіан був одним із найлегших і захоплюючих письменників всього курсу античної літератури, читати його було приємно та захоплююче. Мабуть, у всьому провиною його стиль та риторична освіта. З погляду художнього стилю ми можемо відзначити сатиру, яка пронизує практично всю його творчість, бурлеск (прагнення уявити піднесене як низинне), наявність досить складних психологічних характеристик ("Алексанлр або лжепророк", наприклад), деякий негізизм і загальна строкатість стилю. Не будучи мислителем-систематичком, він допускав багато суперечностей, через що міг здатися досконалим "заперечником" всього, але незважаючи на критику забобонів, софістики, беззмістовну літерату і пороків, проглядається певні позитивні ідеї письменника - "прагнення перетворити життя на початки і людяності", як писав А.Ф.Лосєв.

Друга софістика. (За М.Л.Гаспарову).

"Колискою другої софістики були міста Малої Азії, які в цей час переживали свій останній економічний підйом. Звідси далекі мандрівки софістів рознесли її до останніх меж імперії. Поїздки і виступи відбувалися з великою розкішшю, слава передувала оратору і йшла за ним по п'ятах, аплодування на його виступах доходили до справжніх вакханалій.Оратор вважався втіленням людського ідеалу, тому схиляння перед ним було загальним, його своїм клопотанням у найважливіших справах... Звідси - нечувана марнославство софістів: так, за словами Елія Арістіда, сам бог уві сні оголосив йому, що він дорівнює генієм Платону і Демосфену. філософом Фаворіном та софістом-ритором Полемоном.

Формою виступів, як і раніше, могли бути всі три жанри красномовства: Діон виступав з дорадчими промовами серед правителів своєї Пруси, Апулей прославився судовою промовою - самозахисту від звинувачення у чорній магії. Але головним жанром, зрозуміло, залишалося красномовство урочисте: похвали відвідуваним містам, що відкриваються пам'ятникам, місцевим героям і т.п. і вульгарність йшли пліч-о-пліч. Але цих традиційних форм було мало, щоб софіст міг показати себе у всьому блиску. Тому складається особливий тип концертного ораторського виступу, що складається з двох частин: melete (вправа) та dialexis (міркування). Ці дві частини відповідали двом елементам софістичної мудрості – риториці та філософії; «мелете» означало якесь публічно вправу, що вимовляється, з репертуару риторичних шкіл - контроверсію, свазорію, опис, порівняння і т. п., «діалексіс» означало міркування на якусь популярно-філософську тему, зазвичай з конкретного приводу. Залежно від особистих нахилів виступаючого

головною йому була чи риторична, чи філософська частина: вона старанно готувалася і обмірковувалась, інша частина служила лише вступом до неї, засобом встановити контакт із публікою і часто імпровізувалася дома. Більшість софістів все ж таки воліли ставити в центр виступу риторичну частину: тих, хто віддавав перевагу філософії, було менше, і їх називали «філософами серед риторів».

Перевага, що віддається шкільно-риторичним темам перед філософськими, частково пояснюється тим, що саме в таких декламаціях легше було хизуватися модною майстерністю атичного діалекту. Теми декламацій найчастіше вибиралися з афінської історії і вимагали майстерної стилізації: промовці другої софістики досягали в цьому досконалості. Низка ораторів, що спеціалізувалися на такій тематиці, розтягується на кілька поколінь.

..."Таким чином, у центрі уваги другої софістики знаходилися виключно мова і стиль: жанрова новизна була для них байдужа і навіть небажана, тому що в рамках старих жанрів видніше було їхнє суперництво із давніми зразками. Особливо слід згадати два шкільні жанри: опис і лист Опис приваблював можливістю дати волю вишуканому стилю, не скутому оповідальним сюжетом, збереглися чотири книги таких описів картин і статуй, що належать риторам III ст., двом Філостратам і Калістрату, причому все це описи не реальних творів мистецтва, а вигаданих. можливістю стилізувати мову і думки великих людей давнини, не вдаючись до пишномовних прийомів декламацій: так були написані листи Фемістокла, в яких він розповідає історію свого вигнання, листи Сократа, в яких він розповідає про свої сімейні справи, листи Діогена, в яких він вчить своєї кінічної мудрості, і т. п.: риторична форма та філософський зміст суміщ лися в цих листах дуже зручно. Збірники цих фіктивних листів довго вважалися справжніми творами Сократа, Діогена та ін.; встановлення їх несправжності у XVIII ст. стало епохою історія філології".

Художні особливості творчості Лукіана

1. Жанри

Художні прийоми Лукіана заслуговують не меншого вивчення, ніж його ідеологія.

Перелічимо літературні жанри Лукіана, користуючись переважно вже наведеними матеріалами.

Ораторська мова, фіктивно-судова ("Позбавлений спадщини") або похвальна ("Похвала мусі"), що є звичайним шкільним зразком тогочасної декламації.

Комічний діалог ("Розмови богів"), що переходить іноді в мімічний діалог ("Бенкет") або навіть у сцену або сценку драматичного характеру ("Білі раби").

Опис ("Про сирійську богину").

Міркування ("Як писати історію").

Мемуарне оповідання ("Життя Демонакту").

Фантастична розповідь ("Правдива історія").

Епістолярний жанр, в якому Лукіан писав дуже часто, особливо в останній період своєї творчості ("Листування з Кроносом").

Пародійно-трагедійний жанр ("Трагоподагра", "Бистроногий" – дві гумористичні трагедії, де виступає хор подагріків та основною ідеєю є боротьба з подагрою).

Всі ці жанри постійно у Лукіана перепліталися так, що, наприклад, "Як писати історію" є не тільки міркуванням, а й листом, "Довговічні" - і описом і листом, "Про жертвопринесення" - і діалогом і міркуванням, "Про смерть Перегріна" - описом, міркуванням, діалогом і драмою і т.д.

2. Художній стиль

Стиль Лукіана досліджено мало. Обмежимося тут лише найзагальнішим його аналізом.

Комізм з повною байдужістю до обсміяного предмета ("Розмови богів"). Лукіан вражає тут своїм легким лунанням, часто навіть легковажністю, швидкістю та несподіванкою суджень, винахідливістю та дотепністю. Коли комізм у Лукіана перестає бути поверховим і досягає відомої глибини, можна говорити про гумор. Якщо зробити уважний літературний аналіз, то неважко буде знайти в цьому комізмі та гуморі Лукіана легко і швидко прослизають методи платонівського діалогу, середньої та нової комедії та меніпової сатири.

Гостра сатира, що поєднується з дуже інтенсивним прагненням повалити або хоча б знизити і вколоти зображуване (Зевс трагічний). Ця сатира іноді досягає у Лукіана ступеня вбивчого сарказму, що прагне повністю повалити зображуваний предмет ("Про смерть Перегріна").

Бурлеск, тобто прагнення уявити піднесене як низинне. Комізм, гумор, сатиру і сарказм треба відрізняти від бурлеску, тому що він, підносячи піднесене в низовині, все ж таки продовжує вважати піднесене саме піднесеним.

Складний психологічний портрет із елементами глибокої патології, яка доходить до істерії. Талановиті та найскладніші зразки цього стилю – Олександр і Перегрін у творах, що носять їх імена. Олександр дуже гарний, любитель косметики, неймовірно розбещений, глибоко освічений, шарлатан, містик і глибокий психолог, що вміє обворожувати людей, що істерично відчуває свою божественну місію, якщо не прямо божественність, захоплений, хоча водночас і фальшивий актор. У тому ж стилі і ще більше описаний Перегрін.

Різко негативне зображення життя з нігілістичною тенденцією ("Продаж життів", "Гермотим"), коли Лукіан не тільки таврує тодішні виразки життя, але ще ніби й похваляється своєю повною незацікавленістю ні в чому позитивному.

Загальний стиль класичної прози спостерігається завжди у Лукіана, який був, мабуть, знавцем літератури періоду класики, оскільки всі його твори буквально набиті незліченними цитатами з усіх грецьких письменників, починаючи з Гомера. Елементом класики необхідно вважати також і часте наявність у нього зображення творів мистецтва, тобто того, чим славився Гомер і що в епоху еллінізму тільки посилилося ("Про танець", "Зображення").

Строкатість і душевна забавність стилю, тобто те, що суперечить художнім методам класики. Лукіан на кожному кроці виснажує свій виклад різними кумедними деталями, примовками, приказками, анекдотами (причому часто все це не має жодного відношення до справи), прагненням до деталізації будь-якої дрібної художності, натуралістичної передачі, що іноді доходить до непристойності. Він часто буває занадто балакучий, хвалиться своєю незацікавленістю ні в чому, ковзає по поверхні, робить двозначні натяки. Все це дивовижним чином об'єднується у нього з любов'ю до класики та утворює хаотичну строкатість стилю.

Іноді прогресивна тенденція мимоволі прозирає в художньому зображенні ("Нігрін"), і сам факт повалення життя викликає у читача уявлення про її можливі позитивні форми.

3. Загальний висновок про творчість Лукіана

Вбивчий і нестерпний сміх Лукіана створив йому світову славу. У глибині жорстокої сатири та найгострішого сарказму і часто нездатності розібратися в позитивних і негативних сторонах тодішнього суспільства, безсумнівно, у Лукіана залягає інтенсивне страждання з приводу суспільних виразок і велике прагнення, хоча ще безсиле, перетворити життя на початках розуму та людини. У "Нігріні" (гл. 16) читаємо:

"У Римі всі вулиці та площі сповнені тим, що таким людям найдорожче. Тут можна отримати насолоду через "всі ворота" - очима і вухами, носом і ротом. Насолода тече вічним брудним потоком і розмиває всі вулиці, в ньому мчать перелюб, сріблолюбство , клятвопорушення і всі пологи насолод, з душі, що омивається з усіх боків цими потоками, стираються сором, чеснота і справедливість, а звільнене ними місце наповнюється мулом, на якому розпускаються пишним кольором численні грубі пристрасті "(Мелікова-Товста).

Такі рядки свідчать про те, що Лукіан мав глибоке почуття соціального зла і прагнення, хоч і безсиле, його знищити. Безпорадність ця, втім, була властива не тільки Лукіану, але характерна також і для всієї його епохи, яка за всієї своєї схильності до наукової та художньої творчості в суто життєвому відношенні була малоплідна.

Переклад Б. В. Казанського

Гермес, Гефест та Прометей

1. Гермес. Ось той Кавказ, Гефест, якого треба прицвоїти цього нещасного титана. Подивимося кругом, чи немає тут якогось відповідного стрімчака, не покритого снігом, щоб міцніше вкласти ланцюги і повісити Прометея так, щоб він був добре бачимо всіма.

Гефест. Побачимо, Гермесе. Потрібно його розіп'яти не надто низько до землі, щоб люди, створивши його руки, не прийшли йому на допомогу, але й не близько до вершини, тому що його не буде видно знизу; а ось, якщо хочеш, розіпнем його тут, посередині, над прірвою, щоб його руки були розпростерті від цієї скелі до протилежної.

Гермес. Правильно ти вирішив. Ці скелі голі, звідусіль недоступні і злегка покочені, а той стрімчак має такий вузький підйом, що насилу можна стояти на кінчиках пальців: тут було б найзручніше місце для розп'яття. .

2. Прометей. Хоч би ви мене, Гефест та Гермес, пошкодували: я страждаю незаслужено!

Гермес. Добре тобі казати: "пошкодуйте"! Щоб ми були катовані замість тебе, як тільки не послухаємося наказу? Хіба тобі здається, що Кавказ недостатньо великий і на ньому не буде місця, щоб прикувати до нього ще двох? Але простягни ж праву руку. А ти, Гефесте, замкни її в кільце і прибий, з силою вдаряючи по цвяху молотом. Давай та іншу! Нехай і ця рука буде краще закута. От і відмінно! Незабаром злетить орел розривати твою печінку, щоб ти отримав повністю оплату за свій прекрасний та майстерний винахід.

3. Прометей. О, Крон, Япете, і ти, моя мати, подивіться, що я, нещасний, терплю, хоч не вчинив нічого злочинного!

Гермес. Нічого злочинного, Промете? Але коли тобі доручили поділ м'яса між тобою і Зевсом, ти насамперед вчинив абсолютно несправедливо і безчесно, відібравши самому собі найкращі шматки, а Зевсу віддавши обманно одні кістки, "жиром їх білим покривши"? Адже, присягаюсь Зевсом, пам'ятається, так говорив Гесіод. Потім ти створив людей, ці злочинні істоти, і, що найгірше, жінок. До всього цього ти викрав найцінніше багатство богів, вогонь і дав його людям. І, вчинивши подібні злочини, ти стверджуєш, що тебе закули в кайдани без усякої провини з твого боку?

4. Прометі. Мабуть, Гермесе, і ти хочеш, за словами Гомера, "невинного зробити винним", якщо дорікаєш мені в подібних злочинах. Щодо мене, то я за вчинене мною вважав би себе гідним почесного частування у пританеї, якби існувала справедливість. Право, якби ти мав вільний час, я б охоче вимовив промову на захист від звинувачень, що зводяться на мене, щоб показати, як несправедливий вирок Зевса. А ти ж речей і кляузник, - візьми на себе захист Зевса, доводячи, ніби він виніс правильний вирок про розп'яття мене на Кавказі, у цих Каспійських воріт, як жалісливе видовище для всіх скіфів.

Гермес. Твоє бажання переглянути справу, Промете, запізнилося і зайве. Але все-таки кажи. Все одно мені потрібно почекати, доки не злетить орел, щоб зайнятися твоєю печінкою. Було б добре скористатися вільним часом, для того щоб послухати твою софістику, тому що в суперечці ти спритніший за всіх.

5. Прометей. У такому разі, Гермесе, говори першим і так, щоб звинуватити мене найсильнішим чином і не проґавити нічого в захисті твого батька. Тебе ж, Гефесте, я беру до судді.

Гефест. Ні, клянуся Зевсом, я буду не суддею, а також обвинувачем: ти ж викрав вогонь і залишив мій горн без спека!

Прометі. Ну так розділіть ваші промови: ти підтримуй звинувачення про викрадення вогню, а Гермес нехай звинувачує мене у створенні людини та розподіл м'яса. Адже ви обоє, здається, вправні і сильні у суперечці.

Гефест. Гермес і за мене скаже. Я не створений для судових речей, для мене все в моїй кузні. А він ритор і ґрунтовно займався подібними речами.

Прометі. Я б не подумав, що Гермес захоче говорити також і про викрадення вогню і засуджувати мене, тому що в цьому випадку я його товариш за ремеслом.

Але, втім, син Маї, якщо ти береш на себе і цю справу, то настав час вже почати звинувачення.

6. Гермес. Право, Промете, потрібно багато промов і хорошу підготовку для з'ясування всього, що ти зробив. Адже достатньо перерахувати найголовніші твої беззаконня: саме коли тобі було надано розділити м'ясо, ти найкращі шматки для себе приберіг, а царя богів обдурив; ти зробив людей, річ зовсім непотрібну, і приніс їм вогонь, викравши його в нас. І, мені здається, шановний, ти не розумієш, що відчув на собі безмежне людинолюбство Зевса після таких вчинків. А якщо ти заперечуєш, що робив усе це, то доведеться довести це в ґрунтовній промові та постаратися виявити істину. Якщо ж ти визнаєш, що вчинив поділ м'яса, що своїми людьми ввів нововведення і викрав вогонь, - з мене досить звинувачення, і я не говорив би далі; це була б порожня балаканина.

7. Прометей. Ми побачимо трохи пізніше, чи не балаканина також і те, що ти сказав; а тепер, якщо ти кажеш, що звинувачення є достатньо, я спробую, наскільки зможу, зруйнувати його.

Насамперед вислухай справу про м'ясо. Хоча, присягаюсь Ураном, і тепер, кажучи про це, мені соромно за Зевса! Він такий дріб'язковий і злопамятний, що, знайшовши у своїй частині невелику кістку, посилає через це на розп'яття такого стародавнього богаЯк я, забувши про мою допомогу і не подумавши, як незначна причина його гніву. Він, як хлопчик, сердиться і обурюється, якщо не отримує більшої частини.

8. Тим часом, Гермес, про подібні застільні обмани, мені здається, не слід пам'ятати, а якщо й траплялася якась похибка, то треба прийняти це за жарт і тут же на гулянку залишити свій гнів. А зберігати ненависть на завтра, зловмисняти і зберігати якийсь вчорашній гнів - це зовсім богам не личить і взагалі це не царська справа.

Право, якби позбавити гулянки цих забав - обману, жартів, піддражнення і глузувань, то залишиться тільки пияцтво, пересичення і мовчання - всі речі похмурі і безрадісні, які дуже не підходять до гулянки. І я ніяк не думав, що Зевс ще буде про це пам'ятати наступного дня, почне гніватися і вважатиме, що він зазнав страшної образи, якщо при розділі м'яса хтось зіграє з ним жарт, щоб випробувати, чи розрізнить він при виборі кращий шматок.

9. Припусти, однак, Гермес, ще гірше: що Зевсу при ділі не тільки дісталася гірша частина, а вона в нього була зовсім відібрана. Що ж? Через це слід було б, за прислів'ям, небу змішатись із землею, вигадувати ланцюги та тортури, і Кавказ, посилати орлів та викльовувати печінку? Дивись, щоб це обурення не звинуватило Зевса у дріб'язковості, бідності думки та дратівливості. Справді, що став би робити Зевс, втративши цілого бика, якщо через невелику частку м'яса він так сердиться?

10. Все-таки наскільки справедливіше ставляться до подібних речей люди, адже, здавалося б, їм природніше бути різкішими в гніві, ніж боги! Тим часом ніхто з них не засудить кухаря на розп'яття, якщо, варячи м'ясо, він опустив би палець у навар і облизав його або, підсмажуючи, відрізав би собі і проковтнув шматок жаркого, - люди прощають це. А якщо вони надто розсердяться, то пустять у справу кулаки або дадуть ляпас, але нікого не катують за таку нікчемну провину.

Ну от і все з приводу м'яса; мені соромно виправдовуватися, але набагато соромніше йому звинувачувати мене в цьому.

11. Але настав час тримати мова про моє створіння і створення людей. У цій провині, Гермесе, полягає подвійне звинувачення, і я не знаю, в якому сенсі ви мені його звинувачуєте. Чи полягає вона в тому, що не потрібно було створювати людей, і було б краще, якби вони продовжували залишатися землею; чи вина моя в тому, що людей брехати слід, але треба було надати їм іншого вигляду? Але я скажу про те й інше. І спочатку я намагатимусь показати, що богам не завдало жодної шкоди поява на світ людей; а потім - що богам воно було набагато вигідніше і приємніше, ніж якби земля продовжувала залишатися безлюдною і безлюдною.

Лукіан

Лукіан - це чудове і, можна сказати, небувале явище в античній літературі. Звичайно, Лукіан не має спеціального розділу естетики, як немає його і взагалі ніде в античній літературі. Проте саме шукання естетики як системи властиве Лукіану глибоко. Для того, щоб це зрозуміти, потрібно лише відмовитися від тих ходячих уявлень про Лукіана, які зводять його на простого та плоского сатирика чи гумориста та ігнорують неймовірну психологічну складність, яку в нього доводиться констатувати. У зв'язку з цим необхідно зупинитися на огляді періодів його творчого розвитку, тоді як подібний аналіз часто ігнорували, займаючись вивченням інших античних письменників. Ці періоди цікаві тим, що вони свідчать про величезну зацікавленість Лукіана і в риториці, і в етиці, і в окресленні надзвичайно складної структури психічного розвитку людини, і у використанні найрізноманітніших художніх жанрів. Аналіз періодів творчості Лукіана свідчить також про його постійні метання, і про його колосальне почуття соціального зла, і про власну жалюгідну слабкість і нездатність боротися з цим злом, про якусь постійну невизначеність, що межує з естетичним та психологічним розкладанням.

Якщо ми будемо виходити з того, що перші два століття нашої ери взагалі сповнені хаотичних пошуків і що в ті часи талановитим умам пропонувався якийсь піднесений естетичний ідеал, якого вони не могли досягти, то про Лукіана все це треба сказати насамперед; Лукіан відомий як критик міфології. Але вже побіжний перегляд його відповідних творів свідчить у тому, що критикований ним міф він трактує надзвичайно плоско, беззмістовно й у комически-бытовом плані. Це, звісно, ​​немає нічого спільного з давньою міфологією, якої Лукіан майже стосувався. Але бурління розумових пристрастей, якими переповнені його твори, яскраво свідчить про прагнення Лукіана до якихось найвищих ідеалів, яких він досягти не може, які знижує до комічно-побутового плану і про неможливість досягнення яких він, зрештою, лише шкодує, будучи близьким до повного морального та філософського розкладання. Картина творчості такого письменника, безумовно, грає нам величезну роль, й у історії естетики ми знаходимо тут надзвичайно цікавий фактичний матеріал .

§1. Загальні відомості

1. Загальний огляд діяльності Лукіана

Лукіан народився у місті Самосаті, тобто був за походженням сирійцем. Роки його життя неможливо встановити з точністю, але це були 120-180-і роки н.е. Біографія його майже невідома, бо трохи, що відомо, черпається з невиразних вказівок у його ж власних творах. Він не пішов шляхом свого батька-ремісника і свого дядька-скульптора, але став прагнути до отримання гуманітарної освіти. Переселившись до Греції, він чудово вивчив грецьку мову і став мандрівним ритором, читаючи власні твори перед широкою публікою у різних містах імперії. У свій час він жив в Афінах і був викладачем риторики, а в літньому віці обійняв високооплачувану посаду суддівського чиновника в Єгипті, на яку був призначений самим імператором.

До нас дійшло з ім'ям Лукіана вісімдесят чотири твори, які можна певною мірою розділити на три періоди. Однак повну точність цієї періодизації встановити не можна, тому що датування більшості творів дуже приблизна, так що розподіл трактатів за періодами може бути різним. З трактатів наведемо лише найголовніші.

Перший період літературної творчості Лукіана можна назвати риторичним. Тривав він, мабуть, до 60-х років. Незабаром, однак, Лукіан став відчувати розчарування у своїй риториці (це розчарування, наскільки можна судити за його власною заявою, він пережив уже в сорокалітньому віці) і переходить до філософських тем, хоча професійним філософом він не був.

Протягом цього другого, філософського періоду своєї діяльності – ймовірно, аж до кінця 80-го року – Лукіан займався безліччю різних тем, з яких насамперед необхідно відзначити його численні сатиричні твори проти міфології, які принесли йому світову славу, а також низку трактатів. проти філософів, забобони та фантастики.

Третій період його діяльності характеризується частковим поверненням до риторики, інтересом до епікурейської філософії та явно вираженими рисами розчарування.

Зайнявши велику посаду суддівського чиновника, Лукіан не цурався лестощів тодішнім володарам, незважаючи на те, що сам найжорстокішим чином викривав приниження філософів перед багатими людьми. Нестача позитивних переконань завжди приводила Лукіана до великої обмеженості його критики, і це стало помітно в останній період творчості. Навряд чи це можна вважати провиною самого Лукіана. В особі Лукіана приходила до самозаперечення взагалі вся античність; не тільки він, але і все рабовласницьке суспільство, до якого він належав, поступово позбавлялося будь-яких перспектив, оскільки старі ідеали були давно втрачені, а звикати до нових (а таке, що виникло всього за якихось сто років до Лукіана християнство) було нелегко, для цього потрібно було не лише більше часу, а й великий соціальний переворот.

2. Перший риторичний період

З розвитком римського абсолютизму риторика мала втратити те величезне суспільно-політичне значення, яке їй належало під час республіки у Греції та Римі. Проте антична потяг до гарного слова ніколи не покидала ні греків, ні римлян. Але в період імперії ця риторика відривалася від життя, обмежувалася формалістичними вправами і мала на меті виключно художні, захоплюючі для всіх любителів словесності. Почавши з риторики, Лукіан і створює довгу низку промов фіктивного змісту, подібно до того як взагалі в ті часи в риторських школах писали твори на задану тему задля вправи в стилі та заради створення декламаційного ефекту у читачів та слухачів. Така, наприклад, мова Лукіана під назвою "Позбавлений спадщини", де доводяться права на спадщину для вигаданої особи, яка втратила ці права за сімейними обставинами. Така мова "Тирановбивця", де Лукіан казуїстично доводить, що після вбивства сина тирана і після самогубства з цього приводу самого тирана вбивця сина тирана має вважатися вбивцею самого тирана.

Часто вказується, що навіть у цей риторичний період Лукіан не залишався лише ритором, але десь уже починав проявляти себе і як філософ, який має діалогічну форму. У " Вчителі красномовства " (гл. 8) відрізняється висока і вульгарна, неосвічена риторика. У промові "Похвала мусі" знаходимо сатиру на риторичні похвальні промови, тому що тут такий предмет, як муха, вихваляється найсерйознішим чином, з приведенням цитат із класичної літератури, докладно розписуються у мухи голова, очі, лапки, черевце, крила.

3. Перехід від софістики до філософії

Лукіан, далі, має групу творів другої половини 50-х років, які ще не містять прямих філософських суджень, але які вже не можна назвати чисто риторичними, тобто такими, що переслідують лише гарну форму викладу.

Сюди відносяться: а) критично-естетична група "Зевксис", "Гармонід", "Геродот", "Про будинок" та б) комічні діалоги - "Прометей, або Кавказ", "Розмови богів", "Розмови гетер", "Морські" розмови".

У "Зевксисі" ми бачимо опис картин відомого живописця Зевксиса. Тут похвала по суті, оскільки її предметом є цього разу те, що має естетичну цінність, і для самого Лукіана. У трактаті "Про будинок" вихваляється якась гарна будівля; похвала ведеться у формі діалогу. Діалог був у Греції споконвічною формою філософського міркування. Тут – пряма перехідна ланка від риторики похвальних промов до філософського діалогу.

У комічних діалогах широко розгорнувся талант Лукіана як сатирика та коміка.

"Прометей, або Кавказ" є блискучою захисною промовою Прометея, спрямованої проти Зевса. Як відомо, Прометей, волею Зевса, був прикутий до скелі на Кавказі. За формою це цілком риторичне твір, здатний ще й тепер справляти ефектне враження своєю аргументацією та композицією. По суті ж цей твір дуже далекий від порожньої та беззмістовної риторики, оскільки в ньому ми знаходимо вже початок глибокої критики міфологічних поглядів давніх і віртуозне повалення одного з найзначніших міфів класичної давнини. Інший твір Лукіана цієї групи і теж зі світовою популярністю - це "Розмови богів". Тут знаходимо вельми короткі розмови богів, у яких вони виступають у самому непривабливому обивательському вигляді, у ролі якихось дуже дурних міщан з їхніми нікчемними пристрастями, любовними пригодами, будь-якими низинними потребами, користолюбством та надзвичайно обмеженим розумовим обрієм. Лукіан не вигадує жодних нових міфологічних ситуацій, але використовує лише те, що відомо з традиції. Те, що колись мало значний інтерес і виражало глибокі почуття грецького народу, після перенесення у побутову обстановку отримувало комічну, цілком пародійну спрямованість. "Розмови гетер" малюють вульгарний та обмежений світ дрібних любовних пригод, а в "Морських розмовах" знову пародійна міфологічна тематика. Діалог всіх цих творів зведений зі свого високого п'єдесталу класичної літературної форми філософських міркувань.

4. Філософський період

Для зручності огляду численних творів цього періоду їх можна розбити кілька груп.

а)Меніпповська група: "Розмови в царстві мертвих", "Двічі обвинувачений", "Зевс трагічний", "Зевс викривається", "Збори богів", "Меніпп", "Ікароме-ніпп", "Сновидіння, або Півень", "Тимон" , "Харон", "Переправа, або Тиран".

Меніпп був дуже популярним філософом ІІІ ст. е., які належали до школи кініків; кініки вимагали повного опрощенства, заперечення будь-якої цивілізації та свободи від усіх тих благ, за якими зазвичай ганяються люди. Лукіан, безсумнівно, протягом певного часу співчував цій кінічній філософії. Так, у "Розмовах у царстві мертвих" зображені померлі, що страждають від втрати багатства, і тільки Меніпп та інші кініки залишаються тут веселими та безтурботними, причому проповідується простота життя.

З цієї групи творів Лукіана особливо гострим характером відрізняється "Зевс трагічний", де боги теж зображені в вульгарному і нікчемному вигляді, а якийсь епікуреєць забиває своїми аргументами стоїка з його вченням про богів і доцільність світової історії. " Трагедія " Зевса у тому, що у разі перемоги атеїстів боги нічого очікувати отримувати призначених їм жертв і тому мають загинути. Але перемога епікурейця, виявляється, нічого не означає, тому що на землі є ще достатньо дурнів, які продовжують вірити в Зевса та інших богів.

б)Сатира на лжефілософів міститься у творах Лукіана: "Корабель, або Бажання", "Кінік", "Продаж життів", "Вчитель красномовства" (останні два твори, можливо, відносяться ще до кінця риторичного періоду).

Лукіана цікавило невідповідність життя філософів тим ідеалам, що вони проповідували. У цьому відношенні знаходимо багато матеріалу у творі "Бенкет", де філософи різних шкіл зображені прихлібниками і підлабузниками у багатих людей, проводять життя у гульбах і пригодах, а також у взаємних сварках і бійках. Деякі вчені вважали, що у цій критиці філософів Лукіан залишався прихильником кінізму з його протестом проти надмірностей цивілізації та захистом незаможних верств населення.

в)Сатира на забобони, лженауку і фантастику міститься в трактатах: "Любитель брехні", "Про смерть Перегріна" (після 167 р.), "Про жертви", "Про приношення", "Про скорботу", "Лукий, або Осел", "Як писати історію" (165 р.). Спеціально проти вузьколобих риторів та шкільних граматиків – "Лексифан", "Парасит", "Лжець".

На особливу увагу заслуговує невеликий трактат "Про смерть Перегріна". Зазвичай цей трактат розглядається як документ з історії раннього християнства, тому що зображений тут герой Перегрін у свій час перебував у християнській громаді, захоплював її своїм вченням і поведінкою і користувався її захистом. Це абсолютно правильно. Серед ранніх християнських громад, безсумнівно, могли бути такі, які складалися з легковірних простаків і піддавалися різного роду впливам, які не мали нічого спільного з доктриною самого християнства. Але про християн тут міститься всього кілька фраз: християнська громада відлучила від себе Перегріна і тим самим, з погляду самого Лукіана, довела свою повну чужість цьому Перегріну. Безсумнівно, більше дає сам цей лукіановський образ Перегріна, який ще й тепер здатний приголомшувати уяву читача.

Перегрін почав своє життя з розпусти та батьковбивства. Одержимий честолюбством, він обходив міста як якогось пророка – чудотворця і проповідника небувалих навчань. Він був жадібний до грошей і страждав на ненажерливість, хоча в той же час прагнув бути і аскетом, проповідуючи найвищі ідеали. Це - кінік з усіма властивими цим філософам рисами, включаючи крайнє опрощенство і ворожнечу до "інших" філософів. Лукіан намагається зобразити його елементарним шарлатаном, який використовує людські забобони в корисливих цілях, головним чином задля множення своєї слави. Знущання Лукіана над зображеним у нього Перегріном дуже злісне, часом дуже тонке і говорить про ненависть письменника до свого героя. Проте те, що Лукіан фактично розповів про свій Перегрін, малюючи цього останнього шарлатаном, далеко виходить за межі звичайного шахрайства. Перегрін – це найнеймовірніша суміш порочності, честолюбства та славолюбства, аскетизму, віри у всякого роду казкові чудеса, у свою божественність або, принаймні, особливу небесну призначеність, бажання панувати над людьми та бути їх рятівником, відчайдушного авантюризму та безбоязни. та сили духу. Це суміш неймовірного акторства, самозвеличення, але й самовідданості. Зрештою, щоб ще більше прославитись, він хоче кінчити життя самоспаленням, але якось не віриться постійним твердженням Лукіана, що Перегрін робить це лише для слави. Незадовго перед самоспаленням він мовить у тому, що його золоте життя має закінчитися золотим вінцем. Своєю смертю він хоче показати, що таке справжня філософія, і хоче навчити зневажати смерть. В урочистій обстановці влаштовується для Перегріна багаття. З блідим обличчям і в несамовитому вигляді перед багаттям у присутності збудженого натовпу він звертається до своїх померлих батька і матері з проханням його прийняти, причому його охоплює тремтіння, а натовп гуде і кричить, вимагаючи від нього негайного самоспалення, то припинення цієї страти.

Спалення відбувається вночі при місячному світлі, після того, як вірні учні Перегріна - кініки в урочистій обстановці запалюють звезені дрова, і Перегрін безстрашно кидається у вогонь. Кажуть, що потім його бачили у білому одязі з вінком священної маслини, що радісно гуляє у храмі Зевса в Олімпійському портику. Зауважимо, що своє самоспалення Перегрін влаштував не в якомусь іншому місці і не в якийсь інший час, як саме на Олімпійських іграх.

Це приголомшлива картина індивідуальної та соціальної істерії, з великим талантом намальована у Лукіана, розцінюється самим письменником дуже плоско та раціоналістично. Всю цю жахливу патологію духу Лукіан розуміє лише як прагнення Перегріна до слави. Про Лукіана і його релігійний скептицизм Енгельс писав: "Однією з наших найкращих джерел про перших християн є Лукіан з Самосати, цей Вольтер класичної давнини, який однаково скептично ставився до всіх видів релігійних забобонів і у якого тому не було ні релігійно-язичницьких, ні політичних. підстав ставитися до християн інакше, ніж до будь-якого іншого релігійного об'єднання. Навпаки, він їх всіх обсипає глузуваннями за їх забобони, – шанувальників Юпітера не менше, ніж шанувальників Христа; 57 . Наведене вище думку Енгельса необхідно поєднувати також і з літературною характеристикою Перегріна. Інші твори цієї групи, особливо "Любитель брехні", "Про сирійську богину" та "Лукий, або Осел", талановитим чином викриваючи тодішні забобони, теж далеко виходять за рамки простої ідеологічної критики. Трактат "Як писати історію" викриває інший бік невігластва, а саме, антинаукові методи історіографії, які не зважають на факти та замінюють їх риторично-поетичною фантазією на противагу здоровому підходу до них письменників періоду класики – Фукідіда та Ксенофонта.

г)Критично-естетична група творів Лукіана цього періоду містить трактати: "Зображення", "Про зображення", "Про танець", "Дві любові" - і належить більше до історії естетики або взагалі культури, ніж спеціально до літератури.

д)З моралістичної групи творів того ж періоду назвемо "Гермотім" (165 або 177), "Нігрін" (161 або 178), "Життєпис Демонакту" (177-180 рр.). У "Гермотімі" дуже поверхово критикуються стоїки, епікурейці, платоніки, причому кініки теж не складають для Лукіана жодного винятку. Зате в "Нігріні" помітно рідкісне у Лукіана повага до філософії, і до платонівської філософії, проповідником якої якраз зображений тут Нігрін. Щоправда, і тут Лукіана цікавила переважно критична сторона проповіді Нігріна, який громив тодішні римські звичаї не гірше за великих римських сатириків.

5. Пізній період

Третій період діяльності Лукіана характеризується частковим поверненням до риторики та, безсумнівно, рисами занепаду та творчої слабкості.

Новиною є часткове повернення Лукіана до риторики. Але риторика ця вражає своєю беззмістовністю та дрібнотою тематики. Такі невеликі трактати "Діоніс" та "Геракл", де вже відсутня колишня лукіанівська гострота та сила сатиричного зображення. Порожньою схоластикою займається він і в трактаті "Про помилку, досконалу при поклоні". У трьох творах – "Сатурналії", "Кроносолон", "Листування з Кроносом" – малюється образ Кроноса у вигляді старого та в'ялого епікурейця, який відкинув усі справи і проводить життя в гастрономічних задоволеннях. Мабуть, сам Лукіан усвідомлював своє падіння, тому що йому довелося написати "Виправдувальний лист", де він уже не засуджує, а виправдовує тих, хто перебуває на платню і де захищає навіть самого імператора, який отримує платню від своєї власної держави. У трактаті "Про назвав мене Прометеєм красномовства" Лукіан висловлює побоювання, як би йому не виявитися Прометеєм у дусі Гесіода, що прикриває свій "комічний сміх" "філософічною важливістю".

Переглядів: 889
Категорія: ,

Ідеологічний стан верхівки античного суспільства напередодні його катастрофи набуло багатостороннього відображення у творчості плідного сатирика Лукіана. Подрібнення філософської думки і зростання забобонів, претензії софістики та вульгарно-філософська опозиція проти неї, педантичний архаїзм і беззмістовність літератури, - всі ці симптоми ідеологічного розпаду знайшли в особі Лукіана гострого та уїдливого критика, що звернув формально-стилістичне мистецтво зі.

Ставши вже відомим письменником, він згадує в автобіографічному «Сні» про труднощі свого шляху до освіти. Батьки хотіли навчити його якомусь ремеслу, але його вабила слава софіста.

У «Сновидінні» зображується, як, після невдалої спроби навчання у дядька-скульптора, хлопчику є уві сні Скульптура та Освіченість (тобто софістика), і кожна намагається залучити його до себе. Лукіан повною мірою розділяє рабовласницьку зневагу до ремісника, «що живе працею своїх рук», а Освіченість обіцяє славу, почесті та багатство.

Теми цього були не нові, але Лукіан, як типовий софіст, неодноразово підкреслює, що стилістична обробка і дотепність викладу йому дорожче, ніж новизна думок. Він блищить майстерністю живої, легкої розповіді, рельєфними деталями, образним стилем; особливо вдаються йому описи пам'яток образотворчого мистецтва. Вже у цих ранніх творах часом відчувається майбутній сатирик.

реторичний феномен «Похвала мусі» має майже пародійний характер.

З роками Лукіан став почуватися дедалі більше в опозиції до панівного спрямування в софістиці. Урочиста, панегірична установка на штучні «високі» почуття завжди була йому далека, а до посилених релігійних тенденцій він ставився різко негативно. Сатирична струмінь у творчості стала розширюватися. Першим етапом цьому шляху був перехід до периферійним малим формам софістичної прози. Лукіан вибрав тут жанр комічного діалогу, мімічної сценки,

У «Розмовах гетер» відтворюються ситуації типу середньої та нової комедії з їх постійними мотивами зведення, навчання молодих гетер, їх взаємного суперництва, любові та ревнощів до «юнаків». Таку ж розробку отримують міфологічні теми в «Розмовах богів» та «Морських розмовах».

Лукіан робить міфологічний сюжет предметом побутової інтимної розмови богів. досягає карикатурного ефекту самим фактом перенесення міфологічного сюжету на побутову сферу. Міф виявляється безглуздим і суперечливим, боги – дріб'язковими, нікчемними, аморальними. Численні любовні надання перетворюються на «скандальну хроніку» Олімпу; існування олімпійців заповнене любовними шашнями, плітками, взаємними докорами, боги скаржаться на гордовитість Зевса і те, що їм доводиться виконувати йому всілякі холопські обов'язки.

Образ Прометея неодноразово приваблював Лукіана. У діалозі «Прометей, або Кавказ» відтворено ситуацію «Прикованого Прометея» Есхіла, і софістично побудована захисна мова Прометея перетворюється на обвинувальний акт проти Зевса в ім'я розуму та моралі. для Лукіана це слугувало лише прелюдією до більш серйозної та гострішої критики релігії та підтримувала релігію вульгарної філософії.

До 60-х років. ІІ. намітився відхід Лукіана від софістики. Його починає залучати філософія. Теорії філософів цікавили, однак, сатирика Лукіана не позитивними вченнями, яких він ставився з іронічним сумнівом, а своєю критичною стороною, як знаряддя просвітницької боротьби проти релігійних і моральних забобонів.

Сатира Лукіана приймає різко виражений філософський ухил. Основні об'єкти її - релігійні забобони, стоїчне богослов'я з його вченням про божественне провидіння і оракулах (стор. 194, 237), порожнеча і нікчемність людських прагнень до багатства і влади, чудасії багатіїв, догматизм вульгарних філософів, їх недостойний спосіб життя, заздрість, чвари і раболіпство.

Перед лицем смерті все виявляється нікчемним, краса і багатство, слава і влада, - лише кінік прибуває у пекло з посмішкою, зберігаючи свою «свободу духу і свободу мови, безтурботність, шляхетність і сміх». Проти вчень про божественний промисл, передбачення та відплати спрямований «Зевс викривається».

Одна з найбільш барвистих антирелігійних сатир Лукіана-Зевс трагічний. Поряд із антирелігійною сатирою, у Лукіана нерідко зустрічається сатира, спрямована проти філософів.

Лицемірство філософів, їх грубість, жадібність і обжерливість змальовані в діалозі «Бенкет», а памфлет «Про тих, хто перебував на платню» дає яскраву картину принижень, яким піддавалися «домашні філософи», які перебували на службі у знаті.

Гострота соціальної сатири є, проте, порівняно рідкісне явище в Лукіана. Його сатира відрізняється витонченістю та дотепністю, але не глибиною захоплення! Ясний, просто розгортається сатиричний сюжет, чіткість літературного задуму, різноманітність і легкість викладу, дотепна, іронічна аргументація, жива, цікава розповідь, невичерпне розмаїття виразних засобів, фарб, образів, порівнянь, все це - безперечні переваги творів Лукіана, але йому бракує глибин змісту. Найважливіший недолік сатири Лукіана – відсутність позитивної програми.

Його сатира ковзає поверхнею соціального життя, уникаючи «небезпечних» тем; Неминуча історична обмеженість сатири Лукіана і відсутність у нього позитивної програми не повинні все ж таки затуляти тієї обставини, що Лукіан належав до найбільш вільнодумних розумів свого часу. Незважаючи на своє софістичне виховання, він не піддався поширеним у софістиці реакційним настроям. Лукіан не був оригінальним мислителем; ідеологічна зброя, якою він користувався, створена була іншими і задовго до неї, але свій незвичайний літературний талант він віддав невпинній боротьбі з забобонами, шарлатанством і позерством, воскрешаючи кращі традиції еллінської культури.

В останній період літературної діяльності Лукіана ця боротьба набула ще більш загострених форм. Тематика стає дедалі сучаснішою. Сатирик відходить від діалогічної форми, яка змушувала його виступати в масці одного з співрозмовників, і звертається до памфлету-письма, висловлюючись безпосередньо від особи.

Лукіан неодноразово виступав із памфлетами і з суто літературних питань. В «Вчителі красномовства» він розрахувався з софістикою, намалювавши карикатурний образ модного оратора, нахабного та неосвіченого шарлатана;

Під ім'ям Лукіана збереглося 80 творів; деякі з них помилково приписані Лукіану, а в інших випадках питання справжності є спірним. До цієї останньої категорії спірних творів належить, між іншим, «Лукий, або Осел», скорочений виклад роману про людину, перетворену на осла. Роман відомий нам і в повнішій латинській редакції: це – знамениті «Метаморфози» Апулея, і в розділі, присвяченому цьому письменнику, ми ще повернемося до твору, що дійшов під ім'ям Лукіана.

Лукіан був надто бойовою фігурою, щоб не викликати себе ненависть як софістів, так і релігійних діячів. блискучі сатири Лукіана впливали на літературу середньовічної Візантії. З XV ст. він став у гуманістів одним із улюблених авторів. Лукіаном надихалася і гуманістична сатира [Еразм, Гуттен, у Франції Депер'є («Кімвал світу»)] та сатира століття Просвітництва, а «Правдива історія» служила прообразом для Рабле та Свіфта.

48. МОРОВО-ФІЛОСОФСЬКЕ ЗВУЧАННЯ І ПОЕТИКА РОМАНА АПУЛЕЯ «МЕТАМАРФОЗИ»,АБО «ЗОЛОТИЙ ОСІЛ»

Філософ Апулей захоплений містичними культами і посвячується у різні «таїнства». Але він насамперед «софіст»,

Філософ, софіст і маг, Апулей – характерне явище свого часу. Творчість його надзвичайно різноманітна. Він пише латиною і грецькою, складає промови, філософські і природничі твори, поетичні твори в різних жанрах.

Оповідь про людину, перетвореному на тварину чарами чаклунки і знову набув людської подоби, зустрічається в численних випадках у різних народів.

У Апулея сюжет розширено численними епізодами, у яких герой приймає особисту участь, і поруч вставних новел, безпосередньо з сюжетом не пов'язаних і введених як розповіді про видно і чути до перетворення і після нього.

«Уважай, читачу: побавишся», - такими словами закінчується вступний розділ «Метаморфоз». Автор обіцяє розважити читача, але переслідує і повчальну мету. Ідейна концепція роману розкривається тільки в останній книзі, коли починають стиратися межі між героєм та автором. Сюжет отримує алегоричне тлумачення, у якому моральна сторона ускладнюється вченнями релігії таїнств. Перебування розумного Лукія в шкурі стає алегорією чуттєвого життя.

До чуттєвості приєднується, таким чином, друга порок, згубність якого може бути ілюстрована романом, - «цікавість», бажання самовільно поринути у приховані таємниці надприродного. Але ще важливіша для Апулея інша сторона питання. Чуттєва людина – раб «сліпої долі»; той, хто подолав чуттєвість у релігії посвячення, «виправляє перемогу над долею». Луцій до посвяти не перестає бути іграшкою підступної долі; життя Лукія після посвячення рухається планомірно, за розпорядженням божества, від нижчого ступеня до вищого.

проте йому не чужі й сатиричні цілі. Осляча маска героя відкривали широкі можливості сатиричного зображення вдач: «люди, не зважаючи на мою присутність, вільно говорили і діяли, як хотіли».

По роману розсипано безліч дрібних штрихів, що зображують різні верстви провінційного суспільства на різній обстановці, причому Апулей не обмежується комічно-побутовою стороною; не приховує важкої експлуатації рабів, скрутного становища дрібних земельних власників, свавілля адміністрації. Велику культурно-історичну цінність мають описи, пов'язані з релігією та театром.

Багатий фольклорно-новелістичний матеріал ми знаходимо в епізодах та вставних частинах.

У цій строкатій і барвистій картині особливо виділяється велика вставна розповідь про Амура і Психея.

Дивовижна краса молодшої з трьох дочок, призначений їй шлюб зі страшним чудовиськом, чарівний палац чоловіка з невидимими служницями, таємничий чоловік, який відвідує дружину вночі і забороняє дивитися на себе при світлі, порушення заборони по навченню підступних сестер, пошуки зниклого хлопчика. , помста сестрам, поневіряння і рабська служба героїні, що виконує важкі завдання за сприяння чудесних помічників, її смерть і воскресіння, - вся ця казкова в'язь очевидна у Апулея.

Падіння Психеї-результат злощасної «цікавості», робить її жертвою злих сил, прирікає на страждання і поневіряння, поки не настає кінцеве порятунок з милості верховного божества, - у цьому відношенні Психея подібна до головного героя Лукія.

Лукіан розпочав свою літературну діяльність як учень риторської школи та мандрівний декламатор. Першими його творами були риторичні вправи, декламації. Політичне красномовство, що відігравало важливу роль у римській республіці, за часів Лукіана давно втратило своє значення. Політичним центром Римської імперії був форум, а імператорський палац. Нема чого й казати, що в провінціях імперії, особливо за тієї суворої централізації влади, яку встановив Траян, та й за інших цезарів, ні про яке політичне красномовство не можна було й думати. Старі риторські школи продовжували існувати, але життєве значення їх як інституту звелося до мінімуму, якщо не було втрачено. В азіатських провінціях риторські школи були грецькими, але викладання в них мало чим відрізнялося від латинських шкіл, уявлення про які дають згадки про Петронія, Тацита, Ювенала та зразки декламацій Квінтіліана.
Типовою риторською вправою, складеною з урахуванням усіх шкільних рецептів, є мова Лукіана, озаглавлена ​​"Позбавлений спадщини".
Так само, на звичайній для риторичних вправ заздалегідь заданої ситуації, побудована мова "Тирановбивця". Хтось мав намір вбити тирана, але вбив його сина і залишив кинджал у тілі вбитого. Побачивши сина мертвим, тиран заколює себе цим же кинджалом. Вбивця сина доводить своє право називатися тирановбивцею, і вся мова є ланцюгом його міркувань і доказів. Як і "Позбавлений спадщини", "тирановбивця" - зразок так званого парадоксу - риторичного доказу правоти оратора у важкій, заплутаній ситуації. За цим принципом побудовані Лукіаном дві промови на захист сицилійського тирана Фаларида: перша від імені Фаларида, друга від імені іншої особи.
Якщо такого роду промови можна ще розглядати як підготовчі вправи для виступів у суді, хоча зміст їх надто надуманий і далекий від реального життя, то так звані пролалії (вступ до розмови) - абсолютно самодостатній вигляд красномовства. Ці вступу позбавлені будь-якого зв'язку з майбутньою промовою оратора. Мандрівний ритор розповідає якусь цікаву історію (у Лукіана це найчастіше історія з далекого минулого Греції) лише для того, щоб у ході розповіді продемонструвати слухачам своє мистецтво та зробити витончений перехід до прохання про увагу та поблажливість аудиторії.
До пролалій відносяться такі твори, як "Скіф, або Друг на чужині", "Геродот, або Аетій", "Гермонід", "Про бурштин, або Про лебедів". У "Скіфі", часто вдаючись до форми діалогу, Лукіан розповідає про те, як за часів Солона до Афін прибув скіф Анахарсіс. Тут він зустрів свого співвітчизника Токсарида, який не тільки запропонував йому дружбу, а й здобув прихильність Солона. Виклавши історію Анахарсіса, Лукіан звертається до своїх слухачів (мова ця, як видно з наведеної нижче цитати, була вимовлена ​​в Македонії): "Настав час, нарешті, вам дізнатися, чого заради Анахарсіс зі Скіфії разом з Токсаридом і старцем Солоном з Афін прибули зараз у моєї розповіді в Македонію.
Отже, я заявляю, що зі мною трапилося майже те саме, що і з Анахарсисом" ("Скіф, або Друг на чужині", 9). Вислухавши повчальну історію про друга на чужині, публіка отримує уявлення про талант оратора і виявляється підготовленою до повідомлення про те, що він сам уже встиг заручитися дружбою місцевих впливових осіб.
Мова "Гармонід" була вимовлена ​​Лукіаном на олімпійських іграх. У ній розповідається про те, як вчитель музики Тимофій у відповідь на прохання свого учня флейтиста Гармоніда вказати йому шлях до слави радить насамперед домогтися визнання найшанованіших людей, оскільки натовп "у всякому разі піде за вміючими судити краще". Вся розповідь про Тимофія і Гармоніда, з одного боку, підготовляє звернення Лукіана до свого покровителя та олімпійської аудиторії, а з іншого - знайомить слухачів з оратором.
Але вже в ранніх творах Лукіана, що ще перебувають у владі риторики, можна розрізнити задатки майбутнього сатирика. Лукіан ще не відчуває тієї огиди до риторики, про яку він заявить пізніше. Але вже пародує риторику, доводить до абсурду її прийоми. Сміх Лукіана ще не спрямований проти лжепророків та лжефілософів, проти старої та нової релігії, до його творів ще не увійшов побутовий матеріал. Але розрив із риторикою в ім'я сатири вже намічається. Надзвичайно показовими є такі твори, як "Похвала мусі" та "Суд гласних". "Похвала мухе" пародує риторичний жанр енкомія (хвалебної мови). Щоправда, такі пародії самі були особливим жанром. Такі пародії писав, наприклад, і переконаний ритор Фронтон, який називав їх дрібницями, нісенітницею. Але для Лукіана пародії ці мали особливе значення. Прийоми їх органічно увійшли до його творчості, стали невід'ємною частиною його техніки побудови комічних сцен. Так, згодом, у "Прометеї, або Кавказі", Лукіан змушує Прометея побудувати промову проти Зевса за всіма правилами ораторського мистецтва. Риторичні міркування у вустах богів були в Лукіана розраховані те що, щоб викликати сміх читача.
Повернемося, однак, до "Похвали мухи" та "Суду голосних". "Похвала муху" складена за всіма правилами хвалебної мови. Одне одним описані властивості цієї комахи, перераховані згадки мух у Гомера, наведені відповідні цитати з комічної та трагічної поезії. Серйозний тон нічим не порушується, і ця серйозність, навіть височина, похвал маленькій шкідливій комахі не тільки демонструє блискучу декламаторську вишкіл Лукіана, а й дискредитує весь риторичний арсенал. Якщо "Похвала мусі" пародує хвалебне мовлення, то "Суд гласних" - пародія на судове промови.
Побутовий елемент у цих пародіях відсутня. Вони мають цілком книжковий характер. Як видно, вони з'явилися в розпал риторської роботи Лукіана, коли незадоволеність риторикою ще не була усвідомлена і коли, сміючись над її одноманітними формулами, він сам ще не виходив з їхніх рамок. Не слід перебільшувати значення цих пародій. Дуже ймовірно, що одночасно з "Похвалою мухою", "Судом голосних" з'явився і такий, наприклад, твір, як "Про будинок" - своєрідне поєднання хвалебного красномовства із судовим. Зміст цього твору - похвали якомусь розкішному будинку, що вимовляються від імені двох осіб, які лише зовні нагадують тяжкі сторони, тому що промови обох спрямовані до одного й того ж - прославлення будинку. Це швидше змагаються, ніж сторони, що сперечаються. Йдеться другого - не спростування, а як доповнення похвал першого. Похвали, як завжди у творах такого роду, підкріплюються посиланнями на Гомера. Втім, і в цьому, побудованому загальним правиламтворі, є одна суто лукіанівська особливість - опис настінного розпису будинку. Лукіан взагалі охоче описує картини та статуї. Ці описи відрізняються великою виразністю, в них позначаються юнацькі заняття автора образотворчим мистецтвом. "Труднощі того, на що я дерзаю, - каже один з возвеличуючих будинок, - ви бачите самі: без фарб і обрисів, поза простором створити такі картини-для цього завдання у словесного живопису мало коштів" ("Про будинок", 21). У іншому творі, написаному жанрі пролалии, - "Зевксиде" - центральне місце займає опис картини художника Зевксида.
Таким чином, вже в риторичних творах Лукіана намічаються окремі стилістичні особливості (гумористичний тон, картинність описів, пристрасть до діалогу), які матимуть розвиток надалі, в ході ідейного збагачення його творчості.
Риторичні формули, словесні візерунки, зовні блискучі і позбавлені глибокого змісту, дедалі менше задовольняють Лукіана. Письменник хотів говорити "по-людськи" ("Двічі обвинувачений", 34). "Я побачив, як риторика прикрашає себе, зачісується на зразок гетер, натирається рум'янами і підводить очі... Я почав ставитися до неї підозріло" (там же, 31). Сам Лукіан, розповідаючи про початок нового етапу своєї творчості, каже, що він змінив риторику та звернувся до діалогу. Для античної літератури взагалі характерне закріплення за певним змістом певних формальних особливостей літературного жанру. Тому, якби до нас дійшло лише це свідчення Лукіана про його перехід до діалогу, а самі діалоги не дійшли, ми повинні були б припустити, що творчість письменника влила новий зміст.
Перелом, формальним, зовнішнім виразом якого був перехід від пролалій та "парадоксів" до діалогічних сценок, знаменує звернення Лукіана до питань ідеологічних; тут, власне, і починається оригінальна і значна його творчість.
З часу Сократа діалог став формою філософських міркувань. У "Двічі звинуваченому", засуджуючи Сирійця (тобто Лукіана), уособлений Діалог вбачає головну провину його в трансформації жанру: "Досі моя увага була звернута на піднесене: я розмірковував про богів, про природу, про кругообіг всесвіту і витав де- то високо під хмарами, де великий Зевс, правлячи крилатою колісницею, мчить у небесах, а Сирієць стягнув мене звідти, коли я вже спрямовував політ до склепіння і піднявся на поверхню неба, він зламав мої крила і змусив мене жити так само, як живе натовп... Він відібрав трагічну, сумну маску і одягнув на мене іншу, комічну і сатиричну, майже смішну... Потім він... ввів у мене глузування, ямб, промови кініків, слова Евполіда і Арістофана... Нарешті, він викопав і нацькував на мене якогось Меніппа, з-поміж стародавніх кініків...» (33). Це місце містить цінну вказівку самого Лукіана як на характер змін, внесених їм у діалог, а й у відомий порядок внесення цих змін, що допомагає нам встановити послідовність його діалогічних творів.
Як видно з цієї цитати, до доктрини кініків Лукіан прийшов пізніше, а одразу після розриву з риторикою звернувся до сатири. Саме в цей період їм були написані такі твори, як "Прометей, або Кавказ", "Розмови богів", "Морські розмови", "Розмови гетер" - твори, герої яких, незалежно від того, люди вони чи боги-олімпійці, живуть так, "як живе юрба".
У "Розмовах богів" зображення олімпійців досягло граничного антропоморфізму. Лукіан бере тут міфологічні сюжети і, описуючи все так, як відбувається насправді, дискредитує вигадку міфології. Горацій радив трагікам уникати показу в особах деяких міфологічних подій, які, будучи представлені з усіма подробицями, виявили б свою невідповідність із земною дійсністю і втратили трагічне забарвлення. Наприклад, Медея не повинна на очах публіки вбивати дітей, Атрей – варити людське м'ясо, Прокна – перетворюватися на птицю тощо. Лукіан надходить саме навпаки. На всі дії богів він вносить максимум буденності і "виносить на сцену", наприклад, народження Афіни з голови Зевса ("Зевс і Гефест").
Таке навмисне " зниження " міфологічних образів зустрічалося в грецькій літературі і до Лукіана. Евріпід підкреслював у своїх трагедіях найбільш безглузді та грубі місця міфів. Основоположник так званої доричної комедії Епіхарм (V ст. до н. е.) піддав сатиричному перелицюванню, травестії, гомерівському епосу. Заздрісний і дріб'язковий Зевс Лукіана дуже схожий на епіхармова Зевса, який на весільному бенкеті не посоромився вимагати найкращих шматків для себе. Чимало глузування з міфології було в комедіях Арістофана.
Але в епоху розкладання грецького поліса всі ці підкреслення найневигідніших для богів міфологічних переказів висловлювали лише сумнів у моральній правоті богів і не набули ще форми відкритого знущання з старої релігії. Лукіан виступив у ролі продовжувача цих традицій грецької літератури в інших історичних умовах. Саме у творах Лукіана її антирелігійний струмінь забив потужним ключем.
Можливо, безпосереднім поштовхом, що викликало це знущальне зниження образів богів і героїв, була огида до риторики з її "високими" сюжетами та міфологічними аксесуарами. Але що б не було безпосереднім поштовхом, сама можливість такого знущання з богів могла виникнути в епоху, коли в очах широких мас стара релігія втратила колишній авторитет. Ось чому, знущаючись з богів, сміливо вводячи в літературу це нове ставлення до старої релігії, Лукіан по суті відгукувався на одну з важливих суспільних проблем свого часу.
Невдовзі після відходу Лукіана від риторики було написано " Прометей, чи Кавказ " - розмова Гермеса, Гефеста і Прометея. Гермес та Гефест приковують Прометея до скелі. Прометей вимовляє мова проти Зевса, і ця ця здається переконливою навіть Гермесу і Гефесту, що виконує роль зевсових катів. "Мені соромно за Зевса, - каже Прометей, - він такий дріб'язковий і злопамятний". Серед провин Прометея, за які він був засуджений Зевсом на вічні муки, було те, що при розділі жертовного м'яса він взяв собі найкращі шматки. Прометей ставить за приклад Зевсу людей: "Тим часом наскільки добродушніше ставляться до подібних речей люди, адже, здавалося б, вони повинні бути набагато грубішими в гніві, ніж боги! Однак серед них не знайдеться нікого, хто засудив би кухаря до страти, якщо б, варячи м'ясо, він занурив палець у варево або відхопив би шматочок жаркого. Ні, люди прощають це "(гл. 10). Таким же дріб'язковим і боягузливим постає Зевс і в першому з "Розмов богів", що представляє діалог Прометея та Зевса, та в інших "Розмовах". Він не тільки дріб'язковий, боягузливий і жорстокий, а й хтивий ("Ерот і Зевс", "Зевс і Гермес", "Зевс і Ганімед"), з презирством ставиться до людей ("Зевс, Асклепій і Геракл"), ревнивий (" Гера та Зевс"). Підстати Зевсу та інші боги. Вони поводяться, як люди, але люди нікчемні, мстиві та заздрісні. Прометей, як ми щойно бачили, протиставив Зевсові людей. "Богам Греції, - писав Маркс, - які були вже раз - у трагічній формі - смертельно поранені в "Прикованому Прометеї" Есхіла, довелося ще раз - у комічній формі - померти у "Бесідах Лукіана".
У світлі розкиданих по різних місцях "Розмов богів" протиставлень людей богам особливий сенс набуває іншого циклу діалогічних сценок - "Розмови гетер". Буржуазна критика Заходу вбачала в "Розмовах гетер" просте наслідування комедії та мімам. Справді, побутовим змістом, суто елліністичним колоритом ці діалоги нагадують нову комедію Менандра, схожі на комедії Теренція.
Але в діалогах Лукіана немає заплутаної сюжетної інтриги, що грала чималу роль у комедії, а образи гетер позбавлені характерного комедії штампу, розкриті психологічно. Комедія завжди завершувалася благополучною розв'язкою, намічені спочатку сюжетні лінії перепліталися і отримували дозвіл наприкінці. Для Лукіана набагато важливіше намітити та психологічно розкрити конфлікт, ніж вирішити його. У центрі уваги Лукіана – людські характери. Якщо боги в "Розмовах богів" ховали свої непристойні вчинки за олімпійською величчю та риторичними міркуваннями, то герої "Розмов гетер" нічим не прикрашають своїх вчинків і на відміну від богів часто виявляються добрими та справедливими. Гетера Філінна не хоче примиритися з образами з боку свого покровителя ("Філінна та її мати"), На відміну від Зевса, який не відчуває жодного сорому при згадці про його любовні справи, гетера Леена соромиться розмови про свої стосунки з багатою лесбіянкою ("Клонарія" та Леена"). Гетера Мусарія віддає перевагу бідному, але коханому нею юнакові багатому покровителю ("Мати і Мусарія"). Взагалі головний пункт "Розмов гетер" - бідність та людська гідність. За часів дедалі більшого зубожіння широких мас вільного населення це було важливою сучасною проблемою. Ось чому "Розмови гетер" не можна тлумачити як просте наслідування старих зразків. У протиставленні богам людей, у постановці проблеми: "бідність і людська гідність" полягає зв'язок "Розмов гетер" і з антирелігійними творами Лукіана, і з творами, які стали наслідком його філософських пошуків.
До "Розмов богів", що ще зберігає сліди риторичної виучки, за змістом примикають "Морські розмови", написані, проте, набагато живіше: тут немає таких довгих монологічних партій, як у "Розмов богів", діалог живіше, риторичні питання відсутні. "Морські розмови" - подальше розвінчання міфологічних персонажів. Якщо в "Прометеї, або Кавказі" Лукіан як би посипав сіллю рану, нанесену грецьким богам Есхілом, то в одному з "Морських розмов" - діалозі "Кіклоп і Посейдон" - він вибирає для обробки те місце з Гомера, де міфологічні персонажі порівняно з людьми постають грубими та дурними істотами. Лукіан знущається з тупості кіклопа Поліфема, відтворюючи його скарги Посейдону на Одіссея.
В іншому діалозі - "Менелай і Протей" - Лукіан висміює міф про перетворення морського бога Протея на єгипетському острові Фарос. Недовіра до міфу та насмішкувате ставлення до нього уособлює Менелай, хоч і міфологічний персонаж, але, як і Одіссей, смертний, а не бог. Менелай каже щодо перетворення Протея на вогонь: "Не сперечаюся, я і сам це бачив, але, говорячи між нами, мені здається, що в цій справі замішане якесь чаклунство, тобто, що ти, залишаючись тим самим, лише обманом зору дієш на глядача" (гл. 1).
Проблему бідності, багатства та людської гідності Лукіан ставить у "Тимоні, або Мізантропі". Великі розміри монологів (особливо найперший монолог Тимона), довгі періоди мови вказують на те, що твір належить до періоду творчості Лукіана, який пішов за його риторською діяльністю. Проблема, намічена у " Розмовах гетер " , поставлена ​​тут чіткіше і її вирішення залучається цілком реальний, узятий безпосередньо з сучасної дійсності, матеріал. Збіднілий Тімон залишать друзями. Одягнений у овчину, він за жалюгідну плату обробляє мотикою чужу землю. Тімон скаржиться Зевсу. Зауважимо до речі, що в цю скаргу Лукіан вставляє прямий знущання над Зевсом: "... ніхто тепер не приносить тобі жертв і не прикрашає твоїх зображень вінками, - хіба тільки в Олімпії випадково хтось це зробить; та й той не вважає це дуже" необхідним, лише виконує якийсь старовинний звичай " (гл. 4). "Тимон, або Мізантроп" багато в чому перегукується з "Плутосом" Арістофана. Але для Аристофана відсутність у людей страху перед Зевсом та іншими богами була такою самою утопією, як прозріння сліпого бога Плутоса. Лукіан, навпаки, говорить про неповагу людей до Зевса як цілком природне і реальне явище.
Виявляється, Плутос залишив Тімона через його надмірну доброту і марнотратство. На прохання Гермеса Плутос кладе скарб Тімон під мотику. До Тимона знову повертаються друзі, що відвернулися від нього, але тепер він жене їх геть. Вся сценка є не апологією мізантропії (вона написана в найвеселішому тоні), а сатиру на підлабузників, у тому числі і "філософів" (гл. 54), на розбагатілих вільновідпущених (гл. 22 і 23), тобто як раз на поширені суспільні типи на той час. Крім того, ми знаходимо тут природне для вихідця з трудового середовища, яким був Лукіан, протиставлення до багатства чесної бідності. "Щойно хтось, зустрівши мене, - каже Плутос, - відчиняє переді мною двері, щоб прийняти мене, то разом зі мною непомітно прокрадуються Осліплення, Невігластво, Чванство, Розбещеність, Зухвалість, Обман і тисяча подібних недоліків" (гл. 28 ). Навпаки, супутники бідності - Розсудливість та Праця (гл. 32). Цікавим є цей твір і випадом проти риторики. На пропозицію Плутоса вимовити захисну промову перед Тимоном останній відповідає, що згоден вислухати промову, " не довгу і без передмов, як в шахраїв-риторів " (гл. 37).
Яскравим свідченням остаточного розриву Лукіана з риторикою, з порожньою словесною грою були такі твори, як "Учитель красномовства" та "Лексифан, або Краснобай".
У " Підготовчі роботиз історії епікурейської, стоїчної та скептичної філософії" Маркс, говорячи про непопулярність перших грецьких мудреців, філософів-досократиків, вказав на неміцність авторитету олімпійської релігії, на зв'язок його з певним періодом грецької історії. "Пророцтва дельфійського Аполлона, - пис народу божественною істиною, прихованою в напівтемряві, властивому невідомій силі, лише до тих пір, поки з піфійського триніжка сповіщалася явна міць самого грецького духу...". У II ст. н.е. часи, коли ця релігія мала авторитет у широких народних масах, відійшли в область далекого минулого.Лукіан, що торкнувся у своїй творчості такі питання, як багатство, бідність, недовіра до старої релігії, повинен був і як людина свого часу і як письменник шукати філософської основи для свого світовідчуття. складом розуму не бажав приймати на віру міфи про богів і героїв, християни, як ми побачимо нижче, чи були всього лише носіями одного з різновидів забобонів. Стоїчна школа та школа Епікура були скомпрометовані способом життя їхніх прихильників. Філософія Платона з її ідучим від Сократа абстрактним ідеалом "калокагатії" - чесноти у всіх відносинах, не давала етичного осмислення насущних для Лукіана проблем. Ця ідеалістична, що виросла в чужому Лукіану аристократичному середовищі філософія не могла плекати творчість критика-раціоналіста. Набагато співзвучніше запитам Лукіана було вчення кініків.
Основоположником школи кініків вважається Антисфен, який жив у другій половині IV ст. до зв. е. Кінічна філософія виникла в період занепаду грецького поліса, після Пелопоннеської війни. Ця філософія певною мірою відповідала настроям бідних вільних громадян і рабів, становище яких після Пелопоннеської війни було дуже важким. Етика кініків відбиває невдоволення знедолених народних мас багатством і розкішшю правлячої верхівки. Кініки цього періоду відкидали багатство, мистецтво, науку, релігію, бачачи у цьому однакову перешкоду для моральної автономії особистості. Тяжке становище бідняків за часів Лукіана, банкрутство старої релігії, занепад мистецтва, гонитва "філософів" за грошима та задоволеннями - все це створювало сприятливий ґрунт для звернення до доктрини кініків. У період пошуків філософського credo Лукіаном був написаний діалог "Гермотім, або Про вибір філософії". Діючі особи діалогу - Гермотим, який вивчав стоїчну філософію, і Лікін. Лікін - явно позитивний герой всіх діалогів, у яких він бере участь, і, отже, він висловлює погляди автора. Лікін доводить Гермотіму, що філософія стоїків анітрохи не краща за будь-яку іншу філософію. Лікін аж ніяк не віддає перевагу кінічній філософії, школу Антисфена і Діогена він просто називає серед інших філософських шкіл. Щоправда, про кініків ми не зустрінемо в діалозі таких невтішних згадок, як про епікурейців ("падки до задоволень"), перипатетики ("корисливі і великі сперечальники"), платоніки ("надмiнні і честолюбні"), стоїки (вчитель Гермотима - жадібний) злий старий), але в "Гермотімі" немає ще ознак захоплення кінічною філософією, які ми побачимо в інших, очевидно, пізніших творах.
У діалозі "Меніпп" ми теж знайдемо глузування на адресу філософів. Насмішки ці вкладені в уста Меніппа, письменника-кініка ІІІ ст. до зв. е., і відображають ставлення кініків до різних філософських шкіл.
Від Діогена Лаертського ми знаємо, що у центрі уваги філософівкініков перебували питання етики; логіку та фізику вони заперечували. Меніпп, думка якого, очевидно, розділяє і Лукіан (оскільки головна роль у діалозі належить саме Меніппу, а не його співрозмовнику Філоніду), говорить про філософів: "... Щодня до нудоти я чув від них думки про ідеї та безтілесні сутності , про атоми і про порожнечу і про цілу безліч подібних речей.І нестерпним було те, що кожен на захист своєї виняткової думки наводив вирішальні і переконливі докази, так що нічого було заперечити ні тому, хто доводив, що даний предмет - гарячий, ні тому, хто стверджував неприємне, а тим часом очевидно, що не може одна і та ж річ бути одночасно і гарячою і холодною "(гл. 4). Крім того, Меніпп звинувачує філософів у тому, що вони "вихваляють зневагу до багатства, а самі виявляються міцно прив'язаними до нього" (гл. 5). Менипп розповідає Філоніду, що у пошуках істини він вирушив у підземне царство, оскільки філософія не змогла вказати йому правильний шлях поведінки. Потім слідує ряд веселих знущань над міфологічними персонажами. У підземному царстві Меніпп виявився свідком "народних зборів" мерців, але в постанові цих зборів не виявилося нічого втішного для шукача правди. Постанова гласила: "Зважаючи на те, що багаті, вчиняючи грабежі, насильства і всіляко дратуючи бідних, чинять багато в чому противно законам, рада і народ ухвалили: нехай після смерті тіла їх будуть мучені, подібно до інших злочинців, а душі їхні нехай будуть відправлені назад , На землю ... "(Гл. 20). І тільки тінь Тиресія врятувала Меніппа, шепнувши йому на вухо, що "найкраще життя - життя простих людей" (гл. 21), що потрібно дбати тільки про зручності в сьогоденні і ні до чого не прив'язуватись міцно.
Таким чином, пішовши за кініком Меніппом, Лукіан не вирішує проблеми моральної поведінки в умовах існування багатих і бідних, а знімає її, створюючи цим видимість вирішення проблеми. По суті, філософія кініка Меніппа, як вона постає перед нами в словах Тиресія, мало чим відрізняється від філософії стоїків, проти якої з таким запалом Лукіан виступав у "Гермотімі".
Дуже велика подібність із розібраним щойно діалогом виявляє діалог - "Ікароменіпп, або Захмарний політ". У ньому Меніпп розповідає, як він у пошуках істини вирушив на небо, до Зевса. Тут ми знову зустрічаємо знайомі вже нам глузування з філософів, особливо різкі - з натурфілософів. Останні, на думку Меніппа, займаються абсолютно марною справою, тоді як насущні питання людської поведінки чекають на своє вирішення. Навіть Селена (місяць) обурюється на натурфілософію: "Я обурена нескінченною і безглуздою балаканею філософів, у яких немає іншої турботи, як втручатися в мої справи, розмірковувати про те, що я таке, які мої розміри, чому іноді я буває півмісяцем, а іноді маю вид серпа" ("Ікароменіпп", 20). Зевс обіцяє занапастити всіх філософів і робить виняток для Меніппа, але забирає у нього крила, щоб позбавити його можливості з'являтися на небо. Через весь твір проходить думка про нікчемність та неміцність земних благ. Думка Тиресія про те, що потрібно дбати лише про зручність у теперішньому і ні до чого не прив'язуватися міцно, як би ілюструється багатьма прикладами. Меніпп дивиться на землю з висоти і вражається нікчемністю всього, що на землі знаходиться: "І я задумався над тим, на яких дрібницях грунтується гордість наших багатіїв: справді, найбільший землевласник, здавалося мені, обробляє лише один епікурівський атом" (там же , 18). В "Ікароменіппі" Меніпп знущається над безглуздістю людських молитов, і якщо в попередньому діалозі кінік співчутливо повторював думку Тиресія, дуже схожу на думку стоїка Марка Аврелія, то тут міркування кініка про безглуздість людських бажань і молитв. Таким чином, вчення, яке протиставляло багатству чесну і незалежну бідність і цим приваблювало Лукіана, по суті обмежувалося абстрактною моральною проповіддю, що загалом замикалася з такою ж проповіддю інших філософських шкіл. Філософія кініків, що безсумнівно відображала протест незаможних проти матеріальної нерівності громадян, поміщала джерело звільнення всередині людини, а не поза нею. Кінічна зневага до матеріальних благ, до мистецтва викликає сумнів у Лукіана, і хоча в розмові між Кініком і Лікіном останнє слово залишається за Кініком, Лікін на якусь хвилину вселяє в Кініка невпевненість у його власній правоті ("Кінік", 5 і 6) :
Лікін.... Життя, позбавлене всіх цих благ, - жалюгідне життя, навіть якщо людина позбавлена ​​їх кимось іншим, як ті, що сидять у в'язницях. Але ще більше жалюгідних, хто сам позбавить всього, що прекрасно: це вже явне безумство.
Кінік. Що ж? Можливо ти і правий...
До цього ж періоду захоплення Меніпп відносяться і "Розмови в царстві мертвих". Теми цього циклу діалогів зустрічалися в Лукіана і раніше. Це знову багатство h бідність, лицемірство філософів, безглуздість міфів про потойбічне життя. У ролі позитивних героїв у цих діалогах виступають філософи-кініки – Діоген, Меніпп та Кратет. Діоген звертається до багатіїв, що у царстві мертвих. Крез, Мідас і Сарданапал оплакують свої скарби, а Меніпп зловтішається: "Ви змушували падати перед собою ниць, ображали вільних людей, а про смерть зовсім не пам'ятали; так ось же вам: ревіть, втративши все" ("Плутон або проти Меніппа", 2). Лукіан, який бачив на своєму віку чимало підлабузників і лицемірів, що видають себе за філософів, настільки не довіряє репутації мудреця, що змушує тінь Олександра Македонського скаржитися Діогену на Аристотеля. Олександр називає Арістотеля блазнем, комедіантом і підлабузником, який мріяв тільки про подарунки. Дістається і Сократу: Кербер розповідає Меніппу, що презирство Сократа до смерті виявилося хибним, що в Аїді він заплакав, як дитина, почав сумувати за своїми дітьми і остаточно втратив самовладання. І тільки Діоген, Меніпп і Кратет поводяться як справжні філософи, зберігаючи безпристрасно-зневажливе ставлення до навколишнього та серед мерців підземного царства.
У "Переправі, або Тирані", творі, що не входить в "Розмови в царстві мертвих", але примикає до них, повну зневагу до смерті виявляють бідняк-чоботар Мікілл і філософ Кініск (поза всяким сумнівом - кінік). В іншому діалозі ("Зевс викривається") Кініск висловлює думку, що боги перебувають у гіршому становищі, ніж люди, тому що людям приносять визволення смерть, а боги безсмертні. Зевс заперечує Кініску: "Ця вічність і безмежність сповнена для нас блаженства, і наше життя оточене всілякими радощами". "Не для всіх, Зевсе, - відповідає Кініск, - немає в цій справі і серед вас рівності та порядку. Ти, наприклад, блаженствуєш, тому що ти цар... А ось Гефест-хромий і до того ж звичайний ремісник, коваль. .." ("Зевс викривається", 8).
Не проповіддю презирства до життя, кінічної "моральної автономії" і відмови від бажань, а сатирою на застарілий міфологічний реквізит і на лжемудрість лицемірів-філософів, різким протиставленням бідних багатим сильні всі ці твори. Лукіан постає у них не як ритор, бо як письменник-сатирик, що по-своєму відгукується на сучасні суспільні проблеми.
Розлучившись з риторикою і поєднавши філософський діалог і комедію, Лукіан підбиває підсумок всієї своєї творчості. Таким підсумковим, самокритичним твором стала відповідь "Людині, яка назвала автора Прометеєм красномовства". "Ти називаєш мене Прометеєм. Якщо за те, що мої твори - теж із глини, то я визнаю це порівняння і згоден, що справді схожий із зразком" (гл. I). Такий початок – не просто вираз авторської скромності. Лукіана турбує дивовижна форма його творів. "Те, що мій твір складається з двох частин - філософського діалогу і комедії, які самі собою прекрасні, - цього ще недостатньо для краси цілого" (5). Але набагато більше турбує Лукіана зміст його творів. Він боїться, що своїм успіхом вони завдячують лише формальним нововведенням. Найголовніше, проте, те, що філософське значення власних творів здається Лукіану сумнівним; він рятується, що Меніппова і Діогенова доктрина – не органічна частина його творів, а прикриття веселої сатири. "А ще більше іншого боюся: що можу здатися, можливо, Прометеєм, бо обдурив моїх слухачів і кістки підсунув їм, прикриті туком, тобто підніс комічний сміх, прихований під філософічною важливістю" (гл. 7). Це висловлювання самого Лукіана щодо філософського змісту його творів свідчить про глибокий сумнів письменника у справедливості тих положень кініків, які він приводив як найвища мудрість. В умовах гострих соціальних протиріч "моральна автономія" швидко виявила перед Лукіаном свою неспроможність, і Діоген, який виступав у "Розмовах у царстві мертвих" як повний гідності та самовладання мудрець, виявляється тепер таким же об'єктом сатиричного сміху, як і представники інших філософських навчань. Якщо досі сміх Лукіана, спрямований проти богів-олімпійців, лжефілософів і багатіїв, був, користуючись виразом Лукіана, прикритий філософічною важливістю, яку повідомляла йому кінічна філософія, то тепер Лукіан перестає дбати про філософське прикриття своєї сатири.
У " Продажі життів " Зевс і Гермес влаштовують аукціон життів філософів різноманітних толков. Після продажу життя Піфагора настає черга Діогена. Лукіан змушує Діогена виступити з викриттям своєї філософії: "Те, чого найбільше має бути у тебе, полягає ось у чому: треба бути грубим і зухвалим і сварити однаковим чином і царів, і чесних людей, бо тоді вони дивитимуться на тебе з повагою і вважати тебе мужнім.. Твій голос нехай буде грубим, як у варвара, а мова незвучною і невигадливою, як у собаки. , почуття пристойності та помірності повинні бути відсутніми: здатність червоніти назавжди зітри зі свого обличчя" (гл. 10).
У "Рибаку, або Повсталих з трун" Лукіан, звертаючись до Діогена, каже, що спочатку прийшов у захоплення від його філософії та вчень інших філософів і відповідно до цих навчань побудував своє життя. "Але потім, - продовжує Лукіан, - я побачив, що багато хто одержимий любов'ю не до філософії, а лише до популярності, нею що доставляється ... Тоді я обурився ..." (Гл. 31). Іншими словами, хоч би якими були прекрасні наміри Діогена і Меніппа, дотримання їх вчення на практиці себе не виправдовує. Саме в цей період переоцінки кінічної філософії Лукіан написав листа "Про кончину Перегріна" - твір, особливо позначений Енгельсом як цінне свідчення про перших християн. Перегрін - розпусник і батьковбивця, який спекулював на невігластві і забобонах простого народу, оточив себе заради досягнення слави ореолом святості та обраності. Про християн, у яких шарлатан Перегрін домігся підтримки та популярності, Лукіан розповідає без жодної агресії. В очах Лукіана християни - забиті, забобонні люди, що перебувають цілком при владі дивних забобонів і нездатні вимагати від своїх законовчителів розумних доказів їхньої правоти. Ставлячись до християн як до легковірних простаків, Лукіан виливає своє обурення на кініків, з корисливою метою звеличувальних шарлатанів і сподіваються з їх допомогою набути популярності (пор. образ кініка Феагена, глашатая "подвигів" Перегріна). Щодо самого Перегріна, то це не християнин і не кінік, а шукач пригод та слави, який не має жодних переконань. Викриваючи Перегріна, Лукіан спрямовував свою сатиру не просто проти релігійного обскурантизму і забобонів як таких, а проти певного, дуже поширеного на той час типу мандрівного проповідника-шарлатана. Розповідь про кончину Перегріна - найвищою мірою злободенний твір. Християнська буржуазна критика нового часу пояснювала нешанобливий тон Лукіана стосовно християн його недостатньою поінформованістю у вченні Христа. Але, як показує весь творчий шлях Лукіана, будь-яке вчення, що вимагає прийняття його на віру, засуджується наперед письменником.
Саме це нетерпиме ставлення до всякого роду забобонів було причиною кількох захоплених висловлювань Лукіана про Епікура, великого античного матеріаліста, який заперечував втручання богів у життя людей. Просвітню за своїм характером сатиру Лукіана було співзвучне етичне вчення Епікура, цього "найбільшого грецького просвітителя". В одному з антиолімпійських творів Лукіана - "Зевс-трагік" бог глузування Мом заявляє, що "нічого сердитися ні на Епікура, ні на його учнів та послідовників" (гл. 19) за їхні думки про небожителів, і наводить ряд прикладів, що ілюструють Епікурово положення про невтручання богів у життя людей.
Вище йшлося про виступ Лукіана проти пафлагонського лжепророка Олександра. Лукіан написав викривальний життєпис цього пройдисвіта "Олександр, або Лжепророк", що дещо нагадує розповідь про витівки Перегріна. Зрозумівши, що "людське життя перебуває у владі двох найбільших владик - надії і страху - і що той, хто зуміє при необхідності користуватися обома, дуже скоро розбагатіє (гл. 8), Олександр став спекулювати на невігластві простого народу, видаючи себе за віщуна і зцілювача.Лукіан докладно описує і викриває одну за одною хитрощі лжепророка, відзначаючи, що головного ворога Олександр бачив у епікурейцях, що дискредитували його. естеством, який тільки без помилки пізнав прекрасне, виклав його і став визволителем всіх, які мали з ним спілкування "(гл. 61).
Сліди вчення Епікура про атараксію та розрізнення людських потреб з точки зору їх природності та обов'язковості задоволення можна побачити в діалозі "Сновидіння, або Півень". Попутно висміявши як безглузді забобони віру в переселення душ і піфагорійську заборону вживати в їжу боби, посміявшись над розповіддю про кілі корабля "Арго", що говорить, і над іншими міфами, Лукіан вирішує проблему ставлення до бідності в дусі вчення про те, що людське блажен духу та задоволенні природних та необхідних потреб. У цьому діалозі ми знову зустрічаємо образ бідолахи-чоботаря Микілла, знайомий нам по "Переправі, або Тирану". Але якщо в "Переправі" перевага Микілла над багатієм полягала тільки в тому, що бідному легше розлучитися з життям, так як у нього не було в ньому нічого доброго, якщо через весь твір проходила думка кініків про тлінність життя і необхідність позбавлення від земних уподобань, то в "Сновидінні, або Півні" життя бідняка Микілла постає в іншому освітленні: "Ти не знаєш жодного клопоту, не підбиваєш рахунки, вимагаючи сплати боргів, сперечаючи, ледь не до бійки, з негідником-керуючим, що роздирається на частини тисячами турбот. Ні Закінчивши черевик і отримавши сім оболів плати, ти виходиш увечері з дому і, помившись, якщо захочеться, купуєш собі чорноморську оселедечку або іншу рибку, або кілька головок цибулі і закушуєш на своє задоволення, співаючи пісні і ведучи з ким-небудь філософські бесіди про милої бідності" (гл. 22). Це набагато оптимістичніше, життєстверджуюче міркування показує, що при вирішенні конкретних соціальних проблем Лукіан не був так само радикальний і непримиренний, як у боротьбі проти релігійних забобонів.
У трактаті "Як слід писати історію", що з'явився, як показує текст (гл. 2, 15, 30), відгуком на численні історичні твори, присвячені східним війнам Марка Аврелія (шістдесяті роки II ст.), Лукіан постає як літературний критик. Виступ у цій якості письменника, який виявив максимальний інтерес саме до духовного життя сучасного суспільства, є цілком закономірним. Сучасну літературу Лукіан критикує з тієї ж точки зору, що й сучасні релігійні забобони. Лукіан виступив проти наслідувального, епігонського характеру історичних творів. Описуючи події реальної війни, історики-епігони настільки не могли відмовитися від своїх давньогрецьких зразків, головним чином Фукідіда, що вставляли в розповідь промови учасників подій і навіть вигадані епізоди, взяті з цих зразків. Лукіан виступив також проти риторичного баласту, хибної краси цих творів. Але Лукіан не обмежується критикою суто літературних якостей цих творів, вказівкою на відсутність літературного смаку у їхніх авторів. Головне для нього не ці окремі недоліки, а хибність самого принципу, якого дотримуються історики: вони не дбають про точний опис подій, а займаються вихваляннями начальників і полководців своєї держави та непомірними ганьбою ворога. Це вже вороже ставлення до офіційної римської версії подій, що відбувалися у Вірменії, Месопотамії, Сирії. Дуже ймовірно, що за критикою істориків ховалося глибоке невдоволення Лукіана загарбницькою політикою римлян.
Особливим видом літературної критики з'явився і такий відомий твір Лукіана, як "Правдива історія", використаний численними авторами фантастичних "подорожей", починаючи з епохи Відродження і закінчуючи новим часом. Деякі вчені невірно вважають "Правдиву історію" однією з найважливіших після "Одіссеї" зразків фантастичних подорожей. "Правдива історія" - не зразок цього жанру, а сатира на цей жанр, подібно до того, як "Дон Кіхот" - не лицарський роман, а сатира на лицарські романи. Лукіан висміює поширений у давнину жанр авантюрно-фантастичного оповідання. Він називає таких представників цього жанру, як "книдієць Ктесій, син Ктесіоха, який писав про країну індів та їх життя, хоча він сам ніколи там не бував" і Ямбул, який "також написав багато дивного про тих, що живуть у Великому морі" (I, 3 ). "Керівником, що навчили описувати подібні невідповідності, - каже Лукіан, - був Одіссей Гомера, який розповідав у Алкіноя про рабську службу біля вітрів, про однооких, про людожерів та інших подібних диких людей... про перетворення супутників, викликане чарівними чарами; подібними розповідями Одіссей морочив легковірних феаків» (I, 3). Неймовірні пригоди і перетворення героїв цих "подорожей" так само безглузді, так само гидкі раціоналізму Лукіана, як усі види язичницьких і християнських забобонів. Свою розповідь про подорож на місяць, на Острів Блаженні та інші острови Лукіан будує як пародію. Пароджуючи фантастичні нагромадження древніх авторів, Лукіан водночас повторює до речі деякі власні, вже знайомі нам прийоми. Там ми дізнаємося, що на Острові Блаженних найбільшою шаною користуються Арістіпп та Епікур, "люди милі та веселі та найкращі співтрапезники" (II, 18), що філософ Діоген "змінив свій спосіб життя", "одружився з гетерою Лайде" (там же) і поводиться дуже нескромно.
"Правдива історія" допомагає зрозуміти місце у творчості Лукіана такого фантастичного та розрахованого на зовнішню цікавість твору, як "Лукий, або Осел", сюжет якого в основному співпадає з сюжетом "Метаморфоз" Апулея. "Лукий, або Осел" - розповідь про надзвичайні пригоди молодої людини, перетвореної на осла і потім знову прийняла людську подобу. Самодостатня фантастичність завжди була далека від творів Лукіана. Меніппові подорожі на небеса і підземне царство виправдовувалися не цікавістю сюжету, а філософським змістом відповідних творів. У "Лукії, або Ослі" жодних філософських міркувань немає. Лукіан розпочав свій літературний шлях беззмістовною риторикою, а потім сам виступив проти неї. Цілком можливо, що на якомусь відрізку цього шляху, швидше за все, на початку його, Лукіана приваблювала обробка поширених фантастичних сюжетів.
Таким чином, і в сатиричному трактаті "Як слід писати історію", і в пародії на фантастичні "подорожі" Лукіан критикує відірвану від реальної дійсності літературу. Взагалі думка про виховну дію творів мистецтва, чи то зразки літератури чи інших видів мистецтва - скульптури, архітектури, живопису, хореографії, - часто повторюється у Лукіана. Думка ця не отримує подальшого розвитку – Лукіан був не теоретиком мистецтва, а письменником-сатириком, – але вона свідчить про глибоку поотесту Лукіана проти тієї беззмістовної літератури, яку являли собою риторичні вправи та безглузді фантастичні історії. Виявивши убожество і лицемірство сучасної філософії, висміявши забобони, Лукіан так само суворо критикував сучасну літературу.
Загострюючи свою увагу різних проявах ідейного і морального кризи сучасності, Лукіан, як ми бачили, не обходив питання про соціальному нерівності. Однак це питання він стосувався в більш абстрактній формі: часто торкається Лукіаном насущна проблема багатства і бідності вирішується їм не шляхом показу таких взятих прямо з життя образів, які він створює в боротьбі проти забобонів (Перегрін, Олександр), а не пов'язаному з конкретною дійсністю ІІ. матеріал. Багачі і бідняки Лукіана або живуть в епоху еллінізму або в епоху розквіту Афін, або це такі персонажі, як Крез і Мідас, Діоген і Меніпп, чиї імена служать готовими символами багатства або презирства до нього. Але сама постановка питання про багатство та бідність та часті повернення до цього питання свідчать про важливість його для Лукіана. Особливу увагу приділяє письменник становищу філософів, які перебувають на жалуванні у багатіїв, і параситів-хлібників взагалі.
Психологія рішучості була висміяна Лукіаном, зокрема, у діалозі "Парасит" Парасит доводить, що йому живеться краще, ніж філософам і що жити на чужому рахунку - таке ж ремесло, як всяке інше ("Парасіт", 2).
Тихіад. А все-таки як подумаєш та уявиш собі одну річ, - то буде сміху!
Парасіт. Яку це?
Тихіад. Якщо й у листах зверху, як завжди, ми написали б: Симону, прихлебателю.
Але якщо в діалозі "Парасит" нахабі і любителю легкого життя Симону протиставлявся Епікур як уособлення філософії, то в міркуванні "Про філософів, які перебувають на скаргі", написаному в епістолярній формі і відноситься до пізніх творів Лукіана, філософію представляє не благородний, непрактичний а блазні, що перебувають на жалуванні у багатіїв. "Коли людина, - пише Лукіан, - залишаючись усе життя бідняком, жебраком, живучи подачками, уявляє, ніби цим він уникає бідності, я не знаю, чи можна заперечувати, що така людина сама себе обманює" (гл. 5). Положення філософа, який живе на утриманні у багатія, Лукіан прирівнює до становища раба. Цікава одна реальна, побутова подробиця, яку вносить Лукіан у це загалом абстрактне міркування. Вона відразу вказує, що уникальне імен і носить умоглядний характер твір викликано найконкретнішими, справжніми обставинами. Крім того, ця деталь доповнює те уявлення про ставлення Лукіана до важливих римлян, яке дає трактат "Як слід писати історію".
"І тобі не соромно, - звертається Лукіан до філософа-найманця, - у натовпі римлян одному виділятися своїм чужим плащем філософа-грека і жалюгідним чином перекручувати латинську мову, а потім обідати на галасливих і багатолюдних обідах разом з якимись людськими покидьками, по здебільшого - з негідниками різних мастей?" (Гл. 24). Таким чином, якщо становище людини, яка живе подачками, взагалі принизливо, то зовсім нестерпне становище чужинця серед привілейованих римлян. Бідність у цьому творі уособлюється над тіні Діогена, а найбільш знайомому і близькому Лукіану образі, ближчому, ніж образ бідного ремісника Микилла, - образі людини інтелігентної професії, змушеного продавати свою працю.
" Виправдувальний лист " , написаний, очевидно, невдовзі після цього твору, має завдання не лише відвести від письменника, котрий обійняв офіційну високооплачувану посаду у Єгипті, звинувачення у цьому, що він полягає на скаргі, а й виправдати відхід Лукіана від інших своїх переконань. У минулому Лукіан не раз порівнював високі громадські пости з акторськими масками, які створюють зовнішній ефект, тоді як актор, який їх одягає, залишається тим же актором. Тепер сам Лукіан можна порівняти з таким актором. Що відповісти на це? Перш ніж перейти до риторичним виправданням, Лукіан дає своїм можливим обвинувачам чесну відповідь: "Чи не буде для мене найвірніше вчинити навмисне неправильно, звернути нападаючим тил і, не заперечуючи своєї неправоти, вдатися до загального відомого виправдання - я розумію Долю, Рок, Визначення - І благати моїх викривачів, нехай виявлять вони до мене поблажливість, знаючи, що ні в чому ми над собою не владні..." (Гл. 8).
Але відступ від своїх принципів поширилося і літературну діяльність Лукіана. Письменник, який відчув у сорок років огиду до риторики, що написав на неї таку вбивчу сатиру, як "Учитель красномовства", що пародував риторичні формули у своїх антирелігійних діалогах - Лукіан у старості знову береться за декламацію.
До цього періоду лукіанівської "другої риторики" відносяться промови "Про Діоніса" і "Про Геракла", побудовані на кшталт пролалій "Жажні" і риторичне твір "В виправдання помилки, припущеної у привітанні". У всіх цих творах є вказівки на поважний вік автора. Особливо цікаво виправдувальне слово. Тут дана анатомія риторичних творів подібного роду. Автор, вітаючи вранці якесь високопоставлене обличчя, помилково сказав "гігіайне" (привіт) замість загальноприйнятого "хайре" (радуйся). Тепер він пише цілий твір, який має виправдати цю помилку. "Приступаючи до цього твору, я думав, що зіткнуся із завданням дуже скрутним, - надалі, проте, виявилося, що є багато такого, про що слід поговорити" (гл. 2). Посилаючись на Гомера, Платона, Піфагора, на випадки з життя Олександра Македонського, царя Пірра та інших правителів і демонструючи при цьому неабияку начитаність, Лукіан доводить правомірність вживання слова "гігіайне" в даному випадку. З дрібниці написаний цілий трактат, залучено цілий ланцюг доказів. У цьому полягає істота риторики. Як би бравіруючи своєю декламаторською технікою, Лукіан заявляє: "Мені здається, що я домовився вже до того, що природно виникає нове побоювання: як би не подумав хтось, ніби я помилився навмисно, щоб написати це виправдувальне слово. Тож нехай, люб'язний Асклепій, моя мова здасться не виправданням, а лише виступом оратора, який бажає показати своє мистецтво» (гл. 19).
Як видно, у старості Лукіаном були написані і веселі пародії на грецьку трагедію - "Трагоподагра" та "Бистроног". Треба, однак, повторити, що справжність поетичних творів, що приписуються Лукіану, точно не встановлена. Але порівняння цих "трагедій" із пародіями на філософський діалог, з "Правдивою історією", а також із "Зевсом-трагіком", де є партії, написані ямбічним триметром - головним віршованим розміром трагедії, - каже на користь припущення, що "Трагоподагра" та "Бистроног" - твори Лукіана. В обох "трагедіях" бере участь хор подагріків. "Трагічний" конфлікт і в одній, і в іншій - безпорадність людини перед подагрою. Окрім ямбічного триметра, ми зустрічаємо у цих пародіях та інші віршовані розміри, прийняті у трагедії. Обидва твори – гумористичні, а не сатиричні. Сміх читача викликають не викриття будь-яких сучасних явищ, а факт перелицювання трагедії. Але чи це може бути доказом підробленості цих творів. Вони цілком підходять до останнього періоду творчості Лукіана, для якого характерне захоплення голою літературною технікою. Що стосується епіграм, що також входять до зборів творів Лукіана, то питання про фальшивість або справжність кожної з них вимагало б занадто багато місця для викладу (всього епіграм 53), а рішення його в кожному окремому випадку не змінило б нашого уявлення про творчому шляхуЛукіана. Зауважимо лише, деякі епіграми (наприклад 45, - у тому, що носити бороду ще означає бути мудрецем) за своєю думкою нагадують прозові твори Лукіана, тоді як інші (наприклад 9, - у тому, що з богів не сховаєшся) містять несподівані у вустах Лукіана твердження.
Шлях Лукіана був нерівним та важким. Почавши свою діяльність як ритор-декламатор, Лукіан відійшов від риторики, щоб звернутися до дійсності, відгукнутися на нагальні питання сучасності. Увага Лукіана було зосереджено на ідеологічній кризі, що панувала на всьому Середземномор'ї, що знаходилося під римським пануванням. Лукіанівська критика релігійних, художніх та філософських поглядів минулого була ранньою провісницею загибелі рабовласницького ладу. Але, висміюючи богів, знущаючись з сучасних лжефілософів, що уособлювали кризу античної філософії, знаходячи безглуздим художній вигадка древніх письменників, Лукіан, представник II ст. н. е. до того ж вільний, а чи не раб, не бачив глибоких причин цієї ідеологічної кризи. У його творчості укладені елементи соціальної сатири, спрямованої проти класу багатіїв. Найяскравішим представником такої сатири був Ювенал – старший римський сучасник Лукіана. Однак велике прогресивне значення творчості Лукіана визначається не цими настроями, - вони не стали головною темою письменника, не отримали належного розвитку, - а критикою релігійних забобонів та філософського обману, що гальмували пробудження широких народних мас. Історична безперспективність (в умовах рабовласницького ладу) класу, до якого належав Лукіан, - ось що було зрештою причиною перетворення волелюбної людини та письменника-сатирика знову на ритора. Але в історію античної літератури Лукіан увійшов не як ритор, а як сатирик, його твори є одним з найкращих джерел для вивчення раннього християнства. Переклад С. С. Лук'янова. Ктесій – сучасник Ксенофонта, автор творів «Персія» та «Індія»; від обох праць дійшли лише уривки. Переклад Н. П. Баранова.
Переклад Н. П. Баранова.
Переклад Н. П. Баранова.