एथेंस और स्पार्टा की तुलना करें। प्राचीन यूनानी शहर: एथेंस और स्पार्टा

एथेंस बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में स्थित एक क्षेत्र, एटिका का मुख्य शहर था। एटिका की आबादी धीरे-धीरे एथेंस के आसपास एकजुट हो गई। यह क्षेत्र खनिजों (मिट्टी, संगमरमर, चांदी) में समृद्ध था, लेकिन कृषि केवल छोटी और कुछ घाटियों में ही की जा सकती थी।

इस नीति की ताकत और धन के मुख्य स्रोत व्यापार और जहाज निर्माण थे। एक सुविधाजनक बंदरगाह वाला एक बड़ा बंदरगाह शहर (इसे पीरियस कहा जाता था) जल्दी से एक आर्थिक, वाणिज्यिक और सांस्कृतिक केंद्र में बदल गया। एथेनियाई लोगों ने, हेलस में सबसे शक्तिशाली बेड़ा बनाकर, उपनिवेशों के साथ सक्रिय रूप से व्यापार किया, अन्य नीतियों को प्राप्त माल को फिर से बेच दिया। एथेंस में, विज्ञान और कला का विकास हुआ, शहरी नियोजन पर भारी धन खर्च किया गया। 5वीं शताब्दी में ई.पू. एक्रोपोलिस का निर्माण शुरू हुआ - प्राचीन ग्रीक वास्तुकला का शिखर, जिसका केंद्र शहर के संरक्षक एथेना को समर्पित प्रसिद्ध पार्थेनन मंदिर था। प्राचीन यूनानी रंगमंच का उदय एथेंस से जुड़ा हुआ है। प्रसिद्ध मूर्तिकार और लेखक एथेंस में आते थे। दार्शनिक प्लेटो और अरस्तू ने वहां अपने स्कूल स्थापित किए।

जनजातीय कुलीन वर्ग के साथ तीखे संघर्ष के माध्यम से, नीति का राजनीतिक जीवन लोकतंत्रीकरण के मार्ग पर विकसित हुआ। एथेनियन लोकतंत्र के निर्माण की दिशा में पहला कदम सोलन का सुधार था, जिसे 594 ईसा पूर्व में चुना गया था। आर्कन (एथेंस में सर्वोच्च शासी निकाय)। महान विधायक ने स्वयं घोषित किया कि उनके सुधारों का लक्ष्य युद्धरत गुटों का सामंजस्य था जो मुक्त आबादी के बीच विकसित हुए थे। सबसे पहले, उन्होंने एथेनियाई लोगों के लिए ऋण दासता पर प्रतिबंध लगा दिया और गरीबों के पूर्व ऋणों को अमान्य घोषित कर दिया, इस प्रकार उन्हें पूर्ण नागरिकों की स्थिति में लौटा दिया। सोलन ने जमीन की खरीद, बिक्री और विभाजन की अनुमति देकर निजी संपत्ति को मजबूत किया। नागरिकों के राजनीतिक अधिकार जन्म पर नहीं, बल्कि संपत्ति की स्थिति पर निर्भर करते थे। सबसे गरीब केवल लोकप्रिय विधानसभा के सदस्यों का चुनाव कर सकता था, लेकिन निर्वाचित नहीं हो सकता था। अमीर लोग, जिनके पास पूर्ण अधिकार थे, उन्हें भारी, महंगे कर्तव्यों के साथ सौंपा गया था: उन्हें जहाजों का निर्माण करना था, सार्वजनिक छुट्टियों और चश्मे की व्यवस्था करनी थी। सोलन के अधीन, लोकप्रिय सभा की भूमिका बढ़ गई।

एथेनियन लोकतंत्र ने अंततः 5वीं शताब्दी के मध्य तक आकार लिया। ईसा पूर्व, जब प्रमुख राजनीतिक शख्सियतों एफियाल्प और पेरिकल्स ने सोलन के कानूनों में सुधार किया, तो डेमो की स्थिति को मजबूत किया: अब नीति के सभी नागरिकों ने सर्वोच्च पदों पर चुने जाने का अधिकार हासिल कर लिया है (सैन्य नेता की स्थिति को छोड़कर), "हमारे साथ, प्रत्येक व्यक्ति व्यक्तिगत रूप से जीवन के सबसे विविध पहलुओं में खुद को एक आत्मनिर्भर व्यक्तित्व के रूप में प्रकट कर सकता है" (एथेंस के बारे में पेरीकल्स के भाषण से, 431 ईसा पूर्व में दिया गया)।

पीपुल्स असेंबली शक्ति का सर्वोच्च निकाय बन गया और व्यापक शक्तियाँ प्राप्त हुईं: इसने कानून पारित किए, युद्ध और शांति के बारे में सवालों का फैसला किया, अन्य नीतियों, निर्वाचित अधिकारियों के साथ समझौतों को समाप्त और समाप्त किया और उनके काम की जाँच की। बैठकों में, और उन्हें वर्ष में 40 बार आयोजित किया जाता था, सभी मुद्दों पर सावधानीपूर्वक चर्चा की जाती थी, और सभी को अपनी बात व्यक्त करने का अधिकार था। कोई कम महत्वपूर्ण तथ्य यह नहीं था कि सभी अधिकारी वोट या बहुत से चुने गए थे और जवाबदेह और बदले जाने योग्य थे। जैसा कि हम देख सकते हैं, 25 सदियों पहले विकसित लोकतंत्र के कई सिद्धांत, हमारे समय में काम करना जारी रखते हैं, एक ऐसे समाज के जीवन के लिए एक तरह के शाश्वत मानदंड बन गए हैं जो नागरिक नाम का हकदार है।

यह नीति पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के दक्षिण में एवरोस नदी की उपजाऊ घाटी में स्थित थी। स्पार्टन राज्य का गठन नौवीं शताब्दी के आसपास हुआ था। ई.पू. और सबसे पहले ग्रीक डोरियन की पांच बस्तियां शामिल थीं। नीति का आगे का जीवन पड़ोसी समुदायों के साथ निरंतर युद्धों में आगे बढ़ा। स्पार्टन्स ने उनकी भूमि, मवेशियों को जब्त कर लिया और आबादी को हेलोट गुलामों में बदल दिया। हेलोट्स के अलावा, क्षेत्र में रहने वाले पेरीक्स ने स्पार्टन्स के लिए भी काम किया, जो व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र थे, लेकिन श्रद्धांजलि अर्पित करते थे। किंवदंती के अनुसार, स्पार्टा में सभी जीवन पौराणिक राजा लाइकर्गस द्वारा पेश किए गए प्राचीन कानूनों के आधार पर बनाया गया था।

स्पार्टन्स स्वयं (स्पार्टा के पूर्ण निवासी) केवल योद्धा थे। उनमें से कोई भी उत्पादक श्रम में नहीं लगा था: स्पार्टन्स के खेतों की खेती हेलोट्स द्वारा की जाती थी। केवल पेरीक्स व्यापार कर सकते थे; स्पार्टन्स के लिए, यह व्यवसाय निषिद्ध था, जैसा कि शिल्प था। नतीजतन, स्पार्टा एक बंद अर्थव्यवस्था के साथ एक कृषि नीति बना रहा, जिसमें मौद्रिक संबंध विकसित नहीं हो सके।

स्पार्टा में, एक पुरातन आदिवासी समुदाय के जीवन के तत्वों को संरक्षित किया गया था। भूमि के निजी स्वामित्व की अनुमति नहीं थी। भूमि को समान भूखंडों में विभाजित किया गया था, जिन्हें समुदाय की संपत्ति माना जाता था और बिक्री के अधीन नहीं थे। जैसा कि इतिहासकारों का सुझाव है, हेलोट दास भी राज्य के थे, न कि स्पार्टा के व्यक्तिगत नागरिकों के।

इसके अलावा, समानता का सिद्धांत नीति पर हावी था, जो स्पार्टन्स का गौरव था, जो खुद को "समानता का समुदाय" कहते थे। "धन के लिए प्रयास करने का क्या मतलब है, जहां रात के खाने में समान योगदान पर अपने प्रतिष्ठानों के साथ, सभी के लिए समान जीवन शैली पर, विधायक ने सुखद जीवन के लिए पैसे की किसी भी इच्छा को रोक दिया है" (ग्रीक इतिहासकार ज़ेनोफ़ोन के बारे में स्पार्टा, 430 वां - 353 ईसा पूर्व ई।)।

स्पार्टन्स उसी में रहते थे विनम्र आवास, वही साधारण कपड़े पहने, सजावट से रहित, सोने और चांदी के सिक्कों को प्रचलन से वापस ले लिया गया। उनकी जगह लोहे की छड़ें चलन में थीं। पौराणिक राजा लाइकर्गस ने संयुक्त भोजन की शुरुआत की, जिसकी व्यवस्था के लिए सभी को अपने हिस्से (भोजन और धन) का योगदान देना था। शारीरिक रूप से अक्षम शिशुओं को नष्ट कर दिया गया। 7 से 20 वर्ष की आयु के लड़कों को एक कठिन सामाजिक शिक्षा प्राप्त हुई। वयस्कता की आयु तक पहुँचने के बाद, वे सेना में भर्ती हो गए और बुढ़ापे तक सेवा की। स्पार्टा का कठोर, सख्त जीवन एक बैरक जैसा था। और यह स्वाभाविक है: सब कुछ एक लक्ष्य का पीछा करता है - स्पार्टन्स से साहसी और साहसी योद्धा बनाने के लिए।

अर्धसैनिक राज्य के लक्ष्यों के अनुरूप और राजनीतिक तंत्रस्पार्टा। सिर पर दो राजा थे जो कमांडरों, न्यायाधीशों और पुजारियों के साथ-साथ बुजुर्गों की एक परिषद के रूप में काम करते थे, जिसमें कम से कम 60 वर्ष की आयु के कुलीन परिवारों के प्रतिनिधि और एफ़ोर्स, एक प्रकार का नियंत्रण निकाय शामिल थे। बड़ों के विपरीत, राजा चुने नहीं जाते थे। यह एक वंशानुगत उपाधि थी। राजाओं के पास महान विशेषाधिकार थे, लेकिन वे बड़ों की परिषद के अनुमोदन के बिना निर्णय नहीं ले सकते थे, जिसे बदले में, लोगों की सभा की राय पर निर्भर रहना पड़ता था। लेकिन स्पार्टा में लोकतंत्र के तत्वों का विकास नहीं हुआ था: लोकप्रिय सभा, हालांकि औपचारिक रूप से सर्वोच्च निकाय मानी जाती थी, पर इसका अधिक प्रभाव नहीं था। राजनीतिक जीवन. एथेंस के विपरीत, स्पार्टन्स ने बैठकों में भाषण नहीं दिया, अपनी बात साबित नहीं की, लेकिन चिल्लाते हुए निर्णय की स्वीकृति और अस्वीकृति व्यक्त की। स्पार्टा की प्रणाली को कुलीन वर्ग कहा जा सकता है। अन्य राज्यों से सख्त अलगाव के माध्यम से प्रणाली की अपरिवर्तनीयता और रीति-रिवाजों की पुरातनता को बनाए रखा गया था। इतिहासकार ज़ेनोफ़ोन ने लिखा है कि स्पार्टन्स को विदेश यात्रा करने की अनुमति नहीं थी, ताकि नागरिक अजनबियों से तुच्छता से संक्रमित न हों।

नेतृत्व के लिए संघर्ष

फारस के साथ युद्धों के युग के दौरान एथेंस और स्पार्टा की सेना को विशेष रूप से मजबूत किया गया था। जबकि ग्रीस के कई शहर-राज्यों ने विजेताओं को प्रस्तुत किया, इन दो नीतियों ने राजा ज़ेरक्स की प्रतीत होने वाली अजेय सेना के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया और देश की स्वतंत्रता का बचाव किया।

478 में, एथेंस ने समान नीतियों के डेलियन मैरीटाइम यूनियन का गठन किया, जो जल्द ही एथेनियन समुद्री शक्ति में बदल गया। एथेंस, निरंकुशता के सिद्धांतों का उल्लंघन करते हुए, अपने सहयोगियों के आंतरिक मामलों में हस्तक्षेप करना शुरू कर दिया, अपने वित्त का प्रबंधन किया, अन्य नीतियों के क्षेत्र में अपने स्वयं के कानून स्थापित करने का प्रयास किया, अर्थात्। एक वास्तविक महान शक्ति नीति अपनाई। अपने उत्तराधिकार के समय एथेनियन राज्य एक बहुत ही महत्वपूर्ण शक्ति थी: इसमें लगभग 250 नीतियां शामिल थीं। एथेंस का उदय, प्राचीन ग्रीक सभ्यता के केंद्र की भूमिका के लिए उनके दावे, स्पार्टा द्वारा एक चुनौती के रूप में माना जाता था, इसके विपरीत, पेलोपोनेसियन संघ बनाया गया था। वह छोटी, खराब नीतियों और अमीर, आर्थिक रूप से उन्नत कुरिन्थ और मेगारा से जुड़ गया था, जो एथेंस के बढ़ते प्रभाव के बारे में भी चिंतित थे।

431 ईसा पूर्व में दोनों गठबंधनों के बीच एक क्रूर, लंबा युद्ध (27 वर्ष) शुरू हुआ, जिसने पूरे ग्रीस को अपनी चपेट में ले लिया। सबसे पहले, स्पार्टा के पक्ष में लाभ था, और यहां निर्णायक भूमिका न केवल इस तथ्य से निभाई गई थी कि उसके पास एक उत्कृष्ट प्रशिक्षित, अनुशासित सेना थी। स्पार्टा ने अपने हाल के विरोधियों, फारसियों के साथ एक समझौता किया, और उनसे बड़ी वित्तीय सहायता प्राप्त की, इसके लिए एशिया माइनर में ग्रीक शहरों को छोड़ने का वादा किया। फारसी सोने के साथ, स्पार्टन्स ने अपने बेड़े का निर्माण किया और एथेंस की नौसैनिक बलों को हराया। 404 ईसा पूर्व में स्पार्टन्स द्वारा घिरे एथेंस को आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया गया था।

एथेंस पर स्पार्टा की जीत का मतलब था, संक्षेप में, लोकतंत्र पर कुलीनतंत्र की जीत, जो उस समय तक अधिकांश नीतियों में स्थापित हो चुकी थी। सच है, स्पार्टा की सफलता अल्पकालिक थी। एथेंस ने दूसरा समुद्री संघ बनाया। एक समृद्ध और शक्तिशाली नीति थीब्स ने भी स्पार्टन्स के खिलाफ लड़ाई लड़ी। 317 ईसा पूर्व में थेबन सेना ने स्पार्टन को हराया। पेलोपोनेसियन लीग का पतन हो गया। कई क्षेत्र जो लंबे समय से उसके थे, स्पार्टा से अलग हो गए, और अब उसकी संपत्ति फिर से लैकोनिया तक सीमित थी।

इस प्रकार स्पार्टा को आधिपत्य के लिए खेल से बाहर कर दिया गया था, लेकिन थेब्स और फिर एथेंस के प्रयासों ने अपनी महान शक्ति योजनाओं को साकार करने के लिए कोई परिणाम नहीं दिया।

पोलिस का संकट और सभ्यता का संकट

स्पार्टा की हार ने ग्रीक नीतियों में लोकतंत्र को बहाल किया, उनकी स्वतंत्रता लौटा दी, लेकिन पुराने क्रम में वापसी केवल एक दिखावा था। लंबे खूनी पेलोपोनेसियन युद्धों ने न केवल स्पार्टा, बल्कि विजयी नीतियों और अंततः पूरे ग्रीस को कमजोर कर दिया। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात, पेलोपोनेसियन युद्धों के युग में भी, पोलिस संकट की स्थिति में प्रवेश करती है।

चौथी शताब्दी ई.पू. - यह शास्त्रीय ग्रीस का समापन है, इसकी पोलिस प्रणाली, समग्र रूप से प्राचीन यूनानी सभ्यता के अंत की शुरुआत है।

प्रकृति के नियमों को समझने के पहले प्रयास, निश्चित रूप से, के संदर्भ में अपूर्ण थे आधुनिक विज्ञान, लेकिन कुछ और महत्वपूर्ण है: दुनिया की संरचना के सिद्धांत मिथकों के आधार पर नहीं, बल्कि वैज्ञानिक ज्ञान के आधार पर बनाए गए थे।

मारिया निकोलेवा, व्यायामशाला "लोगो", दिमित्रोव, मॉस्को क्षेत्र की 10 वीं कक्षा की छात्रा

VI-V सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व इ। ग्रीक शहर फले-फूले। उनमें से दो सबसे शक्तिशाली नीतियां धीरे-धीरे उभरीं - एथेंस और स्पार्टा, जो ग्रीक सभ्यता के केंद्र बन गए। दोनों केंद्र पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से विकसित हुए, उनकी प्रतिद्वंद्विता अक्सर हुई गृह युद्धजिसने अंततः प्राचीन यूनानी सभ्यता को नष्ट कर दिया।

एथेंसअटिका का मुख्य शहर था - बाल्कन प्रायद्वीप का दक्षिणी क्षेत्र। एथेंस की ताकत और संपत्ति व्यापार और जहाज निर्माण पर टिकी हुई थी। ग्रीस में सबसे शक्तिशाली बेड़ा बनाने के बाद, एथेनियाई लोगों ने पड़ोसी भूमि और ग्रीक उपनिवेशों के साथ व्यापार किया। एथेंस में, विज्ञान और कला का विकास हुआ, शहरी विकास फलफूल रहा था। यहां प्रसिद्ध मूर्तिकारों और लेखकों का हुजूम उमड़ा, दार्शनिक प्लेटो और अरस्तू ने यहां अपने स्कूल बनाए। एथेंस में, एक प्रकार की नाट्य कला फली-फूली, जिसकी परंपराएँ आज भी जीवित हैं।

एथेंस के विकास के बाद हुआ लोकतांत्रिक पथ, एक महत्वपूर्ण कदम 6 वीं शताब्दी की शुरुआत में आर्कन (एथेंस के नौ कॉलेजिएट शासकों में से एक) सोलन का सुधार था। ईसा पूर्व इ। मुक्त आबादी के बीच शत्रुता और अंतर्विरोधों को खत्म करने के प्रयास में, सोलन ने ऋण दासता पर प्रतिबंध लगा दिया और सभी ऋणों को समाप्त करने की घोषणा की। उन्होंने जमीन की खरीद, बिक्री और उप-विभाजन की भी अनुमति दी, जिससे निजी संपत्ति को मजबूती मिली। एथेनियाई लोगों के राजनीतिक अधिकार उदारता पर नहीं, बल्कि संपत्ति की स्थिति पर निर्भर होने लगे। नेशनल असेंबली के सदस्य अब गरीबों द्वारा भी चुने जा सकते थे (हालाँकि वे स्वयं निर्वाचित नहीं हो सकते थे)।

एथेनियन लोकतंत्र ने अंततः 5वीं शताब्दी के मध्य तक आकार लिया। ईसा पूर्व ई।, जब सोलन के कानूनों को विकसित करते हुए एफियाल्ट्स और पेरिकल्स ने नीति के सभी नागरिकों को सर्वोच्च पदों (सेना के प्रमुख को छोड़कर) के लिए चुने जाने का अधिकार दिया। पीपुल्स असेंबली सत्ता का सर्वोच्च निकाय बन गया, इसने लगभग सभी प्रमुख राज्य के फैसले किए। साल में लगभग 40 बार होने वाली विधानसभा की बैठकों में, सभी को बोलने का अधिकार था और सभी प्रस्तावों पर सावधानीपूर्वक चर्चा की जाती थी। अधिकारियों का चुनाव मतदान या लॉट द्वारा किया जाता था, वे जवाबदेह और बदले जाने योग्य होते थे। दूसरे शब्दों में, लोकतंत्र के वे सिद्धांत जो आज तक मौजूद हैं (बेशक, एक बेहतर रूप में) एथेंस में विकसित हुए।

विकास एक अलग दिशा में चला गया स्पार्टा- पेलोपोनेसियन प्रायद्वीप के दक्षिण में एवरोटा नदी की उपजाऊ घाटी में स्थित एक नीति। स्पार्टन राज्य का उदय 9वीं शताब्दी के आसपास हुआ। ईसा पूर्व ई।, उनका जीवन निरंतर युद्धों में बीता। अपने पड़ोसियों की भूमि और मवेशियों पर कब्जा करके, स्पार्टन्स ने उन्हें गुलामों (हेलोट) में बदल दिया। और स्पार्टा (पेरीकी) में रहने वाले व्यक्तिगत रूप से मुक्त विदेशियों ने स्पार्टन्स को श्रद्धांजलि दी और उनके लिए काम किया। स्पार्टन्स स्वयं केवल योद्धा थे: उन्हें व्यापार करने और शिल्प में संलग्न होने की भी मनाही थी। परिणामस्वरूप, स्पार्टा की अर्थव्यवस्था द्वीपीय और अविकसित थी।

स्पार्टा में भूमि का कोई निजी स्वामित्व नहीं था। भूमि, जिसे समुदाय की संपत्ति माना जाता था, को समान भूखंडों में विभाजित किया गया था जो बिक्री के अधीन नहीं थे। हेलोट्स, जाहिरा तौर पर, राज्य के स्वामित्व में थे, न कि व्यक्तिगत नागरिकों के पास। स्पार्टन्स गर्व से खुद को "समानता का समुदाय" कहते थे, लेकिन स्पार्टा में जो समतलीकरण था, वह इसके निवासियों को उनकी प्रतिभा, कौशल, जीवन आदि में सुधार करने के लिए प्रोत्साहन से वंचित करता था। स्पार्टन्स के आवास और कपड़े बेहद मामूली और लगभग समान थे। , स्पार्टा में शारीरिक विकलांग बच्चों को जन्म के समय नष्ट कर दिया गया: एक व्यक्ति के व्यक्तित्व को केवल राज्य के लिए इसकी उपयोगिता (मुख्य रूप से सैन्य क्षेत्र में) के दृष्टिकोण से माना जाता था। लड़कों को एक कठोर, सैन्य भावना में लाया गया, और फिर सेना में भर्ती कराया गया और बुढ़ापे तक इसमें बने रहे। स्पार्टा कड़ाई से विनियमित चार्टर के साथ एक विशाल बैरक की तरह था।

के प्रभारी संयमी राज्यदो राजा थे, जो सेनापति, न्यायी और याजक भी थे। बड़ों की परिषद (गेरोसिया) द्वारा उनके साथ शक्ति साझा की जाती थी, जिसके अनुमोदन के बिना राजाओं के निर्णय मान्य नहीं होते थे। बदले में, बड़ों की परिषद को लोगों की सभा की राय को ध्यान में रखना पड़ा, जो स्पार्टा में एथेनियन से बहुत कम समानता रखती थी। बैठक में, स्पार्टन्स ने अपनी बात व्यक्त नहीं की, प्रस्तावित समाधानों पर भी चर्चा नहीं की गई, और केवल अनुमोदन या अस्वीकृति के रोने ने उनके प्रति प्रतिभागियों के रवैये को व्यक्त किया। स्पार्टा में जीवन के अलग-अलग तत्वों ने 20वीं शताब्दी के अधिनायकवादी समाजों की विशेषताओं का अनुमान लगाया। इसलिए, प्राचीन यूनानी इतिहासकार ज़ेनोफ़ोन (430-353 ईसा पूर्व) ने लिखा है कि स्पार्टन्स को "विदेश यात्रा करने के लिए मना किया गया था, ताकि नागरिक अजनबियों से तुच्छता से संक्रमित न हों।"

ग्रीको-फ़ारसी युद्धों के युग के दौरान एथेंस और स्पार्टा की सेनाओं को विशेष रूप से मजबूत किया गया था। इन दो नीतियों ने फारसी राजा ज़ेरक्स की प्रतीत होने वाली अजेय सेना के खिलाफ लड़ाई का नेतृत्व किया, जिसने पहले ही कई ग्रीक शहर-राज्यों पर विजय प्राप्त कर ली थी। 478 ई.पू. इ। एथेंस ने नीतियों के डेलियन मैरीटाइम यूनियन का नेतृत्व किया, जो जल्द ही एथेनियन समुद्री शक्ति बन गया (अपने उत्तराधिकार के समय, इसमें 250 नीतियां शामिल थीं)। युद्ध की स्थितियों में, एथेनियाई लोगों ने लोकतांत्रिक सिद्धांतों को त्याग दिया और अपने सहयोगियों के मामलों में निर्णायक रूप से हस्तक्षेप किया: उन्होंने अपने वित्त का प्रबंधन किया, अपने स्वयं के कानून पेश किए, आदि। एथेंस स्पष्ट रूप से प्राचीन ग्रीक सभ्यता के केंद्र में बदल गया, जिसे युद्ध के समान स्पार्टा कर सकता था अनुमति न दें। उसने पेलोपोनेसियन यूनियन बनाया, जिसमें छोटी और कमजोर नीतियों के अलावा, अमीर कुरिन्थ और मेगारा शामिल थे, जो एथेंस की बढ़ती शक्ति के बारे में भी चिंतित थे।

परिचय।

प्राचीन सामुदायिक संगठन, जिसने अपने सदस्यों के बीच रक्त संबंधों को संरक्षित किया, समय की जरूरतों को बढ़ा दिया। ग्रीस में हर जगह आठवीं-छठी शताब्दी। ई.पू. एक दूसरे के करीब स्थित कई छोटे पहले से अलग-थलग समुदायों का विलय होता है (सिनोइकिज्म)। कुलों के संघ के प्राचीन रूप - फ़ाइला और फ़्रैट्रीज़ - इन संघों में कुछ समय के लिए अपना महत्व बनाए रखते हैं, लेकिन जल्द ही संपत्ति और क्षेत्रीय विशेषताओं के आधार पर नए विभाजनों को रास्ता देते हैं।

प्राचीन ग्रीस का इतिहास पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व का है। यहाँ आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था के विघटन की प्रक्रियाएँ होती हैं और एक वर्ग समाज का निर्माण होता है। प्राचीन ग्रीस के राज्य और कानून के बारे में बुनियादी ज्ञान प्राचीन यूनानी लेखकों के कार्यों में निहित है। विशेष रूप से, प्लूटार्क, हेरोडोटस, अरस्तू, आदि।

उत्पादक शक्तियों के विकास के परिणामस्वरूप, वर्ग बनते हैं, और आठवीं-छठी शताब्दी में। ई.पू. यहाँ तथाकथित नगर-राज्य बनते हैं ( नीतियों).

सबसे दिलचस्प और एक ही समय में सबसे अधिक अध्ययन दो प्रसिद्ध ग्रीक नीतियों - प्राचीन एथेंस और स्पार्टा में राज्य गठन की प्रक्रिया है। पहला गुलाम-मालिक लोकतंत्र का एक मॉडल था, दूसरा - अभिजात वर्ग।

अपने काम में, मैं एथेंस और स्पार्टा में सामाजिक और राज्य व्यवस्था का तुलनात्मक विश्लेषण करने की कोशिश करूंगा, उनके बीच समानता और अंतर के बारे में निष्कर्ष निकालूंगा, तुलना करूंगा कि समाज और राज्य के विकास के लिए कौन सी प्रणाली स्वीकार्य है।

एथेनियन गुलाम लोकतंत्र।

एथेंस में राज्य और राजनीतिक व्यवस्था का गठन।

द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। ग्रीक जनजातियाँ बाल्कन प्रायद्वीप के दक्षिण में बस गईं। पहाड़ी देश की प्राकृतिक बाधाओं से घिरे हुए, वे और अधिक उत्साह के साथ अपनी संपत्ति की रक्षा करने लगे। इन क्षेत्रों में से प्रत्येक की संकीर्ण सीमाओं के भीतर, समय के साथ एक राजधानी बढ़ेगी: कुरिन्थ, मेगारा, थेब्स, स्पार्टा और अन्य।

दूसरी सहस्राब्दी के अंत में, यूनानियों ने, एक ही सेना में एकजुट होकर और अपने लिए एक नेता का चयन करते हुए, ट्रॉय के एशिया माइनर शहर की घेराबंदी की। इस सबसे प्रसिद्ध युद्धों की घटनाओं को गोमेल महाकाव्य - इलियड और ओडिसी की कविताओं द्वारा वर्णित किया गया है।

प्राचीन यूनानी समाज में, जैसा कि होमर ने वर्णन किया है, जटिल प्रक्रियाएं होती हैं। अभी तक कोई वर्ग नहीं है, लेकिन आम लोगों और आदिवासी बड़प्पन में विभाजन की जड़ें गहरी हैं। सबसे अच्छी भूमि, बड़े झुंड, सभी मुख्य पद उत्तरार्द्ध के हाथों में हैं।

अभी तक कोई राज्य नहीं है। जनजाति एक लोगों की सभा, बड़ों की एक परिषद और एक बेसिलियस प्रमुख द्वारा शासित होती है। लोगों की सभा एक ही समय में सेना होती है, और बेसिलियस और बुजुर्ग मुख्य रूप से सैन्य नेता होते हैं। पिछली सदी के अमेरिकी इतिहासकार एल.जी. मॉर्गन ने इस प्रणाली को बुलाया सैन्य लोकतंत्र.

अपने सभी संकेतों से, सैन्य लोकतंत्र की अवधि आदिम सांप्रदायिक व्यवस्था की अंतिम अवधि है। पशु प्रजनन को पीछे धकेलते हुए कृषि अर्थव्यवस्था की मुख्य शाखा बन जाती है। शिल्प एक स्वतंत्र उद्योग के रूप में सामने आता है। माल का आदान-प्रदान एक नियमित चरित्र पर होता है। व्यापारी दिखाई देते हैं। गुलामी अधिक से अधिक जड़ें जमा रही है, न कि केवल कुलीनों के घरों और घरों में। पुरुष प्रधान परिवार बनता है। प्राचीन आदिवासी संगठन अभी भी मौजूद है, लेकिन पहले ही कमजोर हो चुका है। फ़्रैट्रीज़ और जनजातियों के क्षेत्र में अजनबियों की भीड़ में बस गए, अर्थात्, हालांकि वे हमवतन थे, लेकिन अन्य जनजातियों, फ़्रैट्री और कुलों से संबंधित थे। जनसंख्या मिश्रित हो गई और इसलिए सरकार के पुराने रूप असंभव हो गए। यह सब, एक साथ, सामाजिक विकास के एक नए, उच्च चरण के रूप में राज्य में संक्रमण के आधार के रूप में कार्य करता है।

Ionians, जैसा कि चार जनजातियों के संघ को बुलाया गया था, पुनर्वास के दौरान समुद्र द्वारा धोया गया एक बांझ क्षेत्र - एटिका मिला। यहां कृषि अपेक्षाकृत छोटे क्षेत्र तक सीमित थी, लेकिन हस्तशिल्प और समुद्री व्यापार के लिए अनुकूल परिस्थितियां थीं।

ग्रामीण समुदाय, जो पूर्व में इतना स्थिर था, उसे यहाँ अनुकूल परिस्थितियाँ नहीं मिलीं और वह जल्दी से सड़ने लगा। भूमि आवंटन व्यक्तिगत परिवारों की निजी संपत्ति बन गया।

आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। एटिका में, एक शहर (प्राचीन किले के आसपास) बड़ा हुआ, जो प्राचीन और विश्व संस्कृति का सबसे बड़ा केंद्र बनना था। इसका नाम संरक्षक देवी एथेंस के नाम पर रखा गया था।

शहर विभिन्न जनजातियों, कुलों, फ़्रैट्री से संबंधित लोगों का केंद्र बन गया: जनजातियों के एक साधारण पड़ोस के बजाय, वे एक ही लोगों में विलीन हो गए। पुराने डिवीजन को बदलकर एक नया किया जा रहा है। रईस एक संपत्ति बनाते हैं यूपेट्राइड्स("महान"), छोटे किसानों को उनके लिए एक सामान्य नाम मिलता है भूभौतिकी, शिल्पकार डेमियुर्जेस.

सभी महत्वपूर्ण पदों का प्रतिस्थापन यूपाट्रिड्स का विशेषाधिकार बन गया। नतीजतन, बड़ों की परिषद विशुद्ध रूप से कुलीन सभा में बदल जाती है, जिसे किसी के द्वारा चुना नहीं जाता है और किसी को रिपोर्ट नहीं किया जाता है। यह युद्ध के देवता एरेस की पहाड़ी पर बैठा था, और इसलिए इसे कहा जाता था अरियुपगुस. अरेओपैगस परंपराओं का संरक्षक था, सर्वोच्च न्यायिक और नियंत्रित निकाय था। अरेओपैगस कानून बनाता है, सर्वोच्च न्यायालय का प्रयोग करता है, और अधिकारियों के कार्यों की देखरेख करता है।

अभिजात वर्ग और जनसमूह के बीच संघर्ष के दौरान, एक राज्य निकाय के रूप में अरिओपैगस के कार्य गंभीर रूप से सीमित थे। 5वीं शताब्दी में ई.पू. अरियोपेगस ने एक न्यायिक प्राधिकरण के रूप में कार्य किया (हत्या, आगजनी, शारीरिक नुकसान, धार्मिक नियमों के उल्लंघन के मामलों में)।

एथेंस में कार्यकारी अधिकारियों के बीच, दो कॉलेजों पर ध्यान दिया जाना चाहिए - रणनीतिकार और धनुर्धर।

जमींदार अभिजात वर्ग के प्रभुत्व का लोगों की स्थिति पर हानिकारक प्रभाव पड़ा। अरस्तू लिखता है, “गरीब लोग न केवल खुद, बल्कि अपने बच्चों और पत्नियों की भी गुलामी में थे। उन्हें कहा जाता था ... छह-डॉलर के श्रमिक, क्योंकि ऐसी परिस्थितियों में वे अमीरों के खेतों में खेती करते थे (अर्थात, उन्हें अपने काम के लिए फसल का छठा हिस्सा मिलता था। - Z.Ch।)। सामान्य तौर पर सारी भूमि कुछ के हाथों में थी। साथ ही, अगर गरीब किराया नहीं देते हैं, तो उन्हें खुद और उनके बच्चों दोनों को बंधन में ले जाया जा सकता है।

हर जगह खेतों में नींव के पत्थर खड़े थे। उन पर लिखा था कि किसको और कितने समय के लिए भूखंड रखा गया था। संपार्श्विक का यह रूप - बंधक - ग्रीस का प्रारंभिक आविष्कार था। भूमि देनदार के उपयोग के लिए दी गई थी, लेकिन भुगतान में देरी के मामले में - इतना सामान्य - यह लेनदार को पारित कर दिया गया।

"... विकासशील मुद्रा अर्थव्यवस्था," एफ। एंगेल्स ने ठीक ही लिखा है, "ग्रामीण समुदायों में प्रवेश किया, एक संक्षारक एसिड की तरह अभिनय करते हुए, निर्वाह खेती पर आधारित उनके जीवन के मूल तरीके पर" 1।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व से शुरू। एथेनियन समाज के राजनीतिक जीवन में एक नया सामाजिक तत्व अधिक से अधिक सक्रिय रूप से शामिल किया गया था। 8वीं-छठी शताब्दी ईसा पूर्व भूमध्यसागरीय क्षेत्र में अपेक्षाकृत उच्च स्तर की उत्पादक शक्तियों ने हासिल किया, और विशेष रूप से अटिका की अनुकूल प्राकृतिक परिस्थितियों (अपनी छोटी भूमि निधि और व्यापार के लिए सुविधाजनक स्थान के साथ) ने एक महत्वपूर्ण कारीगर के उद्भव में योगदान दिया और व्यापारी आबादी। इसकी लड़ाकू इकाई कई एथेनियन बेड़े के नाविकों से बनी थी। अभिजात वर्ग के विपरीत, इन सभी नए लोगों (साथ ही किसानों) ने खुद को "डेमो" - "लोग" कहा।

डेमोस का तिरस्कार करने वाले अभिजात वर्ग के साथ लगातार झगड़ा चल रहा था। कदम दर कदम उसने उससे राजनीतिक सत्ता छीन ली। जब वह सफल हुआ, तो एथेंस में एक गुलाम-स्वामित्व वाला लोकतंत्र स्थापित किया गया था, और इसलिए राज्य अपने प्रारंभिक, अभी तक पूर्ण रूप में नहीं था।

594 ईसा पूर्व में। अरस्तू के अनुसार, सामान्य असंतोष का परिणाम "महान उथल-पुथल" में हुआ। यूनानी इतिहासकार प्लूटार्क ने अपने तुलनात्मक जीवन में लिखा है, "अधिकांश और इसके अलावा, महान शारीरिक शक्ति वाले लोग इकट्ठे हुए और एक-दूसरे को उदासीन दर्शक न रहने के लिए राजी किया, बल्कि एक नेता, एक विश्वसनीय व्यक्ति, और मुक्त करने के लिए एक-दूसरे को चुना। देनदार जो भुगतान की समय सीमा से चूक गए, और भूमि का पुनर्वितरण करते हैं और राज्य प्रणाली को पूरी तरह से बदल देते हैं।

ऐसी कठिन परिस्थिति में स्वयं को पाकर, युद्धरत दलों ने कवि और राजनीतिज्ञ सोलन की उम्मीदवारी पर सहमति व्यक्त की। यह ज्ञात था कि वह "अपराधों में अमीरों का सहयोगी" नहीं था और साथ ही साथ "अच्छे से उत्पीड़ित नहीं था।" चुने हुए धनुर्धर, सोलन असाधारण शक्तियों से संपन्न थे, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण कानून का अधिकार था। कुछ लोगों के दबाव को महसूस करते हुए, निरंकुशता की स्थापना के लिए प्रयास करते हुए, और अन्य, लोगों के व्यापक शासन के लिए उत्सुक, सोलन ने "सुनहरे मतलब" की नीति को चुना।

सबसे पहले उन्होंने ऋण बंधन को समाप्त किया और सभी भूमि ऋणों को रद्द कर दिया। खेतों से नींव के पत्थर हटा दिए गए, जो नागरिक कर्ज के गुलाम बन गए, उन्हें आजाद कर दिया गया, और जो विदेशों में बेचे गए, उन्हें राज्य की कीमत पर छुड़ाया गया।

सोलन के समय से, केवल उस समय के विश्व बाजार में युद्ध में पकड़े गए या खरीदे गए विदेशी ही एथेंस में गुलाम हो सकते थे।

भविष्य में किसानों के आवंटन की लूट को रोकने के लिए, सोलन ने निजी हाथों में भूमि के स्वामित्व का अधिकतम आकार निर्धारित किया।

उसी समय, व्यापक वसीयतनामा स्वतंत्रता को मंजूरी दी गई थी। पारिवारिक संपत्ति, किसान परिवारों की तरह, वसीयतकर्ता की इच्छा पर वारिसों को दी जा सकती थी। कुलीनों की भूमि सम्पदा - इसकी शक्ति की रीढ़ - को सामान्य नागरिक परिसंचरण में शामिल किया गया था।

सोलन का सबसे महत्वपूर्ण राजनीतिक सुधार एक संपत्ति योग्यता की स्थापना था। सबसे अमीर पहले स्थान पर रहे। बस अमीर - दूसरे को। नागरिकों की इन दोनों श्रेणियों को राज्य तंत्र में सभी सबसे महत्वपूर्ण पदों को भरने का अधिकार प्राप्त था, लेकिन केवल पहली श्रेणी के प्रतिनिधि ही धनुर्धर और कोषाध्यक्ष बन सकते थे।

इस प्रकार, कुलीन सिद्धांत (कुछ कुलों से संबंधित) के बजाय, संपत्ति के सिद्धांत, धन के सिद्धांत को मंजूरी दी गई थी। इससे व्यापारियों और सूदखोरों को फायदा हुआ, आदिवासी बड़प्पन खो गया।

तीसरी श्रेणी मध्यमवर्गीय नागरिकों से बनी थी। अन्य सभी - feta - को एक चौथाई और अंतिम श्रेणी में नामांकित किया गया था।

धन की गणना की इकाई के लिए मध्यमान चुना गया था - ढीले शरीर (लगभग 50-60 लीटर) का एक उपाय। प्रथम श्रेणी में प्रवेश के लिए, अनाज के 500 प्रति वर्ष (या इसी समकक्ष) की आय की आवश्यकता थी; दूसरे में नामांकन के लिए - तीन सौ, तीसरे में नामांकन के लिए - दो सौ मेडिमिन।

पहले दो रैंकों ने घुड़सवार सेना में सेवा की। इस सेवा के लिए बड़े खर्चे की आवश्यकता थी, लेकिन युद्ध में यह कम खतरनाक था। तीसरी श्रेणी - भारी हथियारों से लैस हॉपलाइट्स - पैदल सैनिक एथेनियन सेना की असली महिमा बन गए। चौथी श्रेणी, जिसे शुरू में सैन्य सेवा से निलंबित कर दिया गया था, फिर हल्के से सशस्त्र पैदल सेना का गठन किया।

यह सोलन के संविधान के अनुसार शक्ति का सर्वोच्च अंग बन गया, एथेनियन असेंबली (एक्लेसिया)।राष्ट्रीय सभा मुख्य निकाय थी। सभी पूर्ण एथेनियन नागरिक (पुरुष) जो बीस वर्ष की आयु तक पहुँच चुके थे, उनकी संपत्ति की स्थिति और व्यवसाय की परवाह किए बिना, उन्हें नेशनल असेंबली में भाग लेने का अधिकार था।

जनसभा की शक्तियाँ बहुत व्यापक थीं और एथेंस के जीवन के सभी पहलुओं को कवर करती थीं। पीपुल्स असेंबली ने कानूनों को अपनाया, युद्ध और शांति के मुद्दों को हल किया, निर्वाचित अधिकारियों ने अपने कार्यकाल के अंत में मजिस्ट्रेटों की रिपोर्ट सुनी, शहर की उत्पादन आपूर्ति पर निर्णय लिया, राज्य के बजट पर चर्चा की और अनुमोदित किया, और नियंत्रण का प्रयोग किया युवकों की शिक्षा पर। पीपुल्स असेंबली की क्षमता में इस तरह की घटना शामिल है: समाज से निकाला(लोगों की सभा के निर्णय द्वारा व्यक्तिगत नागरिकों का निष्कासन (आमतौर पर 10 वर्षों के लिए)। मतदान का अधिकार रखने वाले प्रत्येक नागरिक ने किसी ऐसे व्यक्ति का नाम लिखा जो लोगों के लिए खतरनाक है)। विशेष महत्व के मौलिक कानूनों की रक्षा के लिए पीपुल्स असेंबली के अधिकार थे। कानूनों की सुरक्षा के लिए एक विशेष बोर्ड की स्थापना की गई (नोमोफिलक्स), जिसने पीपुल्स असेंबली से अधिकार प्राप्त किया, एथेनियन राज्य के सभी मौलिक कानूनों के सरकारी संगठनों द्वारा सख्त कार्यान्वयन की निगरानी की। इसके अलावा, पीपुल्स असेंबली के किसी भी सदस्य को राज्य के अपराधों पर एक आपातकालीन बयान देने का अधिकार था, जिसमें उन लोगों के खिलाफ लिखित शिकायत भी शामिल थी, जिन्होंने मौजूदा कानूनों (ग्राफेपरनोमोन) का उल्लंघन करने वाली पीपुल्स असेंबली को धारणा प्रस्तुत की थी। "अवैधता के खिलाफ शिकायतों" की संस्था ने मौलिक कानूनों की हिंसा को लोगों के अधिकारों की हानि और विधायी कृत्यों के माध्यम से बदलने या प्रतिबंधित करने के प्रयासों से संरक्षित किया।

पीपुल्स असेंबली ने काफी लोकतांत्रिक नियमों के अनुसार काम किया। कोई भी प्रतिभागी बोल सकता था। लेकिन अपने भाषण में, उन्हें खुद को दोहराना नहीं चाहिए था, अपने प्रतिद्वंद्वी का अपमान नहीं करना चाहिए था, और बात नहीं करनी चाहिए थी।

यह माना जाता था कि एथेंस के प्रत्येक नागरिक को एक नए कानून के मसौदे का प्रस्ताव करने और दूसरों द्वारा पेश किए गए बिल की चर्चा में स्वतंत्र रूप से भाग लेने का अधिकार था। यह पहल काफी सीमित थी, हालांकि, चेक की प्रणाली द्वारा:

बी) प्रत्येक विधेयक पर पांच सौ की परिषद द्वारा प्रारंभिक विचार किया जाना था। सभा ने परिषद की राय सुनी;

ग) अंतिम निर्णय हीलियम का था, जिसने ऐसे मामलों में दूसरे कक्ष की भूमिका निभाई। चर्चा एक सामान्य परीक्षण के रूप में आयोजित की गई थी। बिल के लेखक ने पुराने कानूनों के अभियोजक के रूप में काम किया। उनके रक्षकों को लोगों की सभा द्वारा नियुक्त किया गया था। निर्णय जूरी के बहुमत द्वारा गुप्त मतदान द्वारा किया गया था।

5वीं शताब्दी के अंत में ई.पू. पीपुल्स असेंबली में भाग लेने के लिए एक शुल्क पेश किया गया था: शुरुआत में की राशि में ओबोला(वजन की एक इकाई (द्रव्यमान) और एक तांबा, चांदी, कांस्य सिक्का), और फिर छह ओबोल। इसके लिए धन्यवाद, जनता की भागीदारी वास्तविक हो गई।

एथेंस में महीने में एक बार, एक विशेष लोकप्रिय सभा बुलाई जाती थी, जिसे मुख्य माना जाता था। इसका उपयोग अधिकारियों की गतिविधियों की जांच के लिए किया जाता था। बैठक ने खुली चर्चा के बाद तय किया कि क्या यह गतिविधि सही थी।

नीचे से नियंत्रण का यह रूप स्पष्ट रूप से काफी प्रभावी था।

पीपुल्स असेंबली के विरोध में, दो नए निकाय बनाए गए: चार सौ की परिषदऔर तथाकथित हीलियम 1 - जूरी द्वारा परीक्षण। लेकिन पीपुल्स असेंबली ने एक से अधिक बार एक तूफानी चरित्र लिया, रणनीतिकारों के प्रभाव से बाहर हो गया और पांच सौ की परिषद ने उन पर अपनी इच्छा थोप दी।

प्लूटार्क का कहना है कि सोलन के समय से, एथेंस में एक कानून लागू था, जिसके अनुसार एक नागरिक जो नागरिक संघर्ष के दौरान या तो एक या दूसरे पक्ष में शामिल नहीं हुआ, नागरिक अधिकारों से वंचित था। जाहिरा तौर पर, प्लूटार्क कहते हैं, सोलन चाहता था "ताकि नागरिक सामान्य कारण के प्रति उदासीन और उदासीन न हो ... बिना किसी जोखिम के इंतजार न करें जो जीतेगा" 2।

चार सौ की परिषद पुरानी आयोनियन जनजातियों द्वारा चुनी गई थी, जो सभी परिवर्तनों के बावजूद अस्तित्व में रही। उनमें से प्रत्येक ने 100 लोगों को परिषद में भेजा। विधायी प्रक्रिया में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हुए, सभी समसामयिक मामलों के प्रभारी, चार सौ की परिषद ने राष्ट्रीय सभा पर एक निरोधक प्रभाव डाला और सीधे अरियोपेगस की शक्ति को सीमित कर दिया।

Heliea एक ही समय में एक न्यायिक और विधायी निकाय था। उसने पदों को भरने की वैधता का निरीक्षण किया और उसे चुनौती देने का अधिकार था; उसने अंतरराष्ट्रीय संधियों को मंजूरी दी। उनका मुख्य व्यवसाय कानून, साथ ही अदालत में राजनीतिक, धार्मिक और कई अन्य मामलों में भागीदारी थी।

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1 विश्व राजनीति में कौन कौन है / संपादकीय बोर्ड: क्रावचेंको एल.पी. और अन्य - एम।: पोलितिज़दत, 1990। - एस। 418

2 "हेलिओस" से - सूर्य: बैठकें सूर्योदय के समय शुरू हुईं और सूर्यास्त के समय बंद हो गईं (बाद में नहीं)

हेलियाई की रचना में 6 हजार लोग शामिल थे। उनमें से सभी बहुत से चुने गए थे, प्रत्येक संघ से 600 लोग। जेलियास्ट की कुल संख्या में से, 10 न्यायिक बोर्ड प्रत्येक में 501 लोगों से बने थे। मुकदमे के दिन ही कॉलेज की संरचना बहुत से निर्धारित की गई थी, ताकि किसी भी हेलिएस्ट को पहले से पता न चल सके कि उसे कब कार्रवाई के लिए बुलाया जाएगा। यह न्यायाधीशों को रिश्वत देने से बचने के लिए था।

सोलन के सुधार राजनीतिक ज्ञान की पराकाष्ठा, समझौता की नीति की विजय प्रतीत होते थे। साथ ही, यह सोलन के सुधार हैं जो समझौता की नीति की नाजुकता को स्पष्ट रूप से साबित करते हैं।

जनजातीय बड़प्पन और जनजातीय बड़प्पन के बीच संघर्ष एक सौहार्दपूर्ण सौदे में समाप्त नहीं हुआ। एथेंस एक तीव्र राजनीतिक संकट का सामना कर रहा है, जो अत्याचार की स्थापना में परिणत हो रहा है। अंत में, सोलन के 90 साल बाद, 509 ईसा पूर्व में, डेमोक्रेट्स ने अपने नेता क्लिस्थनीज के आसपास एकजुट होकर, राज्य के कामकाज में हस्तक्षेप करने वाली आदिवासी व्यवस्था के अवशेषों को एक निर्णायक झटका दिया।

509 के सुधार ने अंततः पुरानी जनजातियों को समाप्त कर दिया। नागरिकों के आदिवासी विभाजन के बजाय, उनका क्षेत्रीय विभाजन पेश किया गया था।

एटिका को दस क्षेत्रीय "जनजातियों" (फाइला) में विभाजित किया गया था। प्रत्येक फिला में चार भाग होते हैं - ट्रिटियम। ट्रिटियम में से एक को कृषि मैदान से संबंधित माना जाता था, जहां पहले कुलीनता का प्रभुत्व था (उसकी सम्पदा यहां थी), दूसरा तटीय क्षेत्र में, लोकतांत्रिक रूप से दिमाग वाले नाविक द्रव्यमान की एक चौकी, तीसरा क्वार्टरों में से एक था राजधानी।

नए संघ में, नागरिकों को इस तरह मिलाया गया था कि प्रधानता नगरवासियों - कारीगरों, व्यापारियों, नाविकों के हाथों में केंद्रित थी। ज़मींदार "सादे" को पृष्ठभूमि में वापस ले लिया गया था।

इसके अलावा, देश को सबसे छोटे क्षेत्रों - डेमो में विभाजित किया गया था। उनमें से लगभग सौ थे।

क्लिस्थनीज द्वारा शुरू किए गए विभाजन का सार और अधिक समझ में आता है यदि हम जोड़ते हैं कि अमीनैंड्राइट्स का कुलीन परिवार, उदाहरण के लिए, अलग-अलग ट्रिटियम और फ़ाइला से संबंधित 26 डेम्स में विभाजित हो गया, केर्किर के जीनस - 19 डेम्स, आदि। . स्वाभाविक रूप से, वे अब पहले की तरह संयुक्त मोर्चे के रूप में कार्य नहीं कर सकते थे। इस प्रकार, इतिहास में पहली बार "चयनात्मक भूगोल" को व्यवहार में लाया गया।

चार सौ की परिषद का परिसमापन किया गया था। इसके बजाय, उन्होंने पांच सौ की परिषद चुनना शुरू कर दिया। पांच सौ की परिषद बूले), एथेनियन लोकतंत्र के सबसे महत्वपूर्ण राज्य उपकरणों में से एक होने के नाते, पीपुल्स असेंबली को प्रतिस्थापित नहीं किया, बल्कि इसका कार्यकारी निकाय था। फाइव हंड्रेड की परिषद को पूर्ण नागरिकों में से चुना गया था, जो हर दस फ़ाइला से तीस, पचास लोगों की उम्र तक पहुँच चुके थे। जनसंख्या की सभी श्रेणियों के प्रतिनिधि पाँच सौ की परिषद में प्रवेश कर सकते थे।

परिषद की क्षमता में कई मुद्दे शामिल थे। प्रीतानी(पीपुल्स असेंबली के प्रतिनिधि) ने लोगों की सभा बुलाई, जिनमें से एक ने अध्यक्षता की। काउंसिल ने उन सभी मामलों को तैयार किया और चर्चा की जो पीपुल्स असेंबली की चर्चा और निर्णय के लिए प्रस्तुत किए गए थे, पीपुल्स असेंबली को प्रस्तुत करने के लिए प्रारंभिक निष्कर्ष निकाला, जिसके बिना लोग विचाराधीन मुद्दे पर निर्णय नहीं ले सके।

इसके अलावा, परिषद ने पीपुल्स असेंबली के निर्णयों के कार्यान्वयन की निगरानी की, सभी अधिकारियों की गतिविधियों को नियंत्रित किया, उनमें से कई से रिपोर्ट सुनी। पांच सौ परिषद का एक महत्वपूर्ण कार्य बेड़े के निर्माण को व्यवस्थित करना था।

परिषद ने अगले वर्ष के लिए परिषद के सदस्यों के लिए नौ धनुर्धारियों और उम्मीदवारों की जाँच की, सभी सार्वजनिक कार्यों की निगरानी की और अन्य अधिकारियों के साथ संयुक्त रूप से आदेश दिया (परिषद को अधिकारियों को अदालत में लाने का अधिकार था, मुख्य रूप से सार्वजनिक धन के दुरुपयोग के दोषी)। परिषद के फैसलों की अपील की जा सकती है हीलियम.

एथेनियन राज्य का संपूर्ण वित्तीय और प्रशासनिक तंत्र पांच सौ परिषद के मार्गदर्शन और प्रत्यक्ष पर्यवेक्षण के तहत संचालित होता है। परिषद में चर्चा किए गए मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला ने गैर-उपस्थिति दिनों को छोड़कर, दैनिक बैठक करना आवश्यक बना दिया।

परिषद का दसवां हिस्सा, मैं। एक संघ। इसके सदस्य, प्रीटेन्स, प्रतिदिन अपने बीच से एक अध्यक्ष का चुनाव करते थे, जो पीपुल्स असेंबली की अध्यक्षता करते थे।

कार्यकाल (1 वर्ष) की समाप्ति के बाद, परिषद के सदस्यों ने लोगों को एक खाता दिया। कुछ वर्षों के बाद ही पुन: चुनाव का निर्णय लिया गया था और केवल एक बार, यानी। हर साल परिषद का नवीनीकरण किया जाता था। परिषद के सदस्यों को 5-6 ओबोल का वेतन मिलता था।

तो क्लिस्थनीज के सुधार का क्या महत्व है? सोलन के सुधार की तरह इसे "राजनीतिक क्रांति" क्यों कहा जाता है? इस प्रश्न का उत्तर स्पष्ट है।

सामाजिक विकास ने एक महत्वपूर्ण संख्या के हाथों में धन की एकाग्रता का नेतृत्व किया है अजन्मे नागरिक जिन्होंने एथेंस के संपत्ति वर्ग को बनाया. अब से राजनीतिक शक्ति उनके उद्देश्यों की पूर्ति के लिए थी। आदिवासी विभाजन ने इसे रोका: आदिवासी व्यवस्था के अंगों पर आदिवासी अभिजात वर्ग का प्रभुत्व था। प्रादेशिक विभाजन ने इस प्रभुत्व को कुचल दिया। उसी समय, दास मालिकों की स्थिति - कुलीन और नीच - अंत में जीत जाती है।

अब एथेनियन लोकतंत्र के मार्ग में एक अरेओपैगस है। अलिखित एथेनियन संविधान ने उनके लिए लोगों की सभा के निर्णयों को रद्द करने और अधिकारियों को जवाबदेह ठहराने का अधिकार सुरक्षित रखा। प्रसिद्ध ग्रीको-फ़ारसी युद्धों (492-479 ईसा पूर्व) के दौरान, अरियोपैगस अपने महत्व को बढ़ाने में कामयाब रहा। इस बीच, समय ने या तो इसकी संरचना या इसकी राजनीतिक रेखा को प्रभावित नहीं किया। 462 ईसा पूर्व में। एथेनियन लोकतंत्र, एफिल्ट के नेतृत्व में, आखिरकार एक कानून पारित कर दिया, जो सभी राजनीतिक कार्यों के अरिओपैगस से वंचित था।

5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक। सोलन डिस्चार्ज अतीत की बात हो रहे हैं। सभी नागरिकों को उनकी संपत्ति की स्थिति की परवाह किए बिना, पदों का प्रतिस्थापन उपलब्ध हो गया। यह बहुत से (कुछ अपवादों के साथ) बनाया गया था।

आखिरी बात रह गई: सेवा के लिए पारिश्रमिक का परिचय देना, जिसके बिना दैनिक कार्य से जीवन यापन करने वाले नागरिक सार्वजनिक पद पर नहीं रह सकते।

रणनीतिकार पेरिकल्स के सुझाव पर, पाँच सौ की परिषद के सदस्य, जूरी, सैनिक, नौसेना के नाविक और सामान्य तौर पर सभी अधिकारियों को, सर्वोच्च - रणनीतिकारों के अपवाद के साथ, वेतन मिलना शुरू हुआ।

ये एथेंस में राज्य के उदय के कारण और रूप हैं। एंगेल्स ने ठीक ही टिप्पणी की: "एथेंस शुद्धतम, सबसे शास्त्रीय रूप का प्रतिनिधित्व करता है: यहाँ राज्य सीधे और मुख्य रूप से वर्ग विरोध से उत्पन्न होता है जो कि आदिवासी समाज के भीतर ही विकसित होता है" 1।

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1 के. मार्क्स और एफ. एंगेल्स। ऑप। टी। 21. - एस। 169।

एथेंस में सामाजिक व्यवस्थावीमें। ई.पू.

अधिकारों और विशेषाधिकारों का पूरा सेट (पेरिकल्स के कानून के अनुसार) केवल उन व्यक्तियों (पुरुषों) द्वारा उपयोग किया जाता था जिनके पिता और माता एथेंस के प्राकृतिक और पूर्ण नागरिक थे।

नागरिकता 18 वर्ष की आयु से प्राप्त की गई थी। फिर, दो साल तक, युवक ने सेना में सेवा की। 20 साल की उम्र से, उन्हें लोगों की सभा में भाग लेने की अनुमति दी गई थी।

दो साल का सैन्य प्रशिक्षण पूरा करने के बाद, एक नागरिक 60 वर्ष की आयु तक सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी रहा। युद्ध की स्थिति में, लोगों की सभा ने सैन्य सेवा के लिए उत्तरदायी व्यक्तियों की संख्या की स्थापना की जो भर्ती के अधीन थे; चरम मामलों में, उन्होंने एक सामान्य सेट (पैनस्ट्रेटिया) का सहारा लिया। प्रत्येक जनजाति (फाइला) के सदस्यों ने स्वयं लोगों द्वारा चुने गए एक विशेष व्यक्ति की कमान के तहत एक टुकड़ी का गठन किया।

कृषि श्रम को छोड़कर शारीरिक श्रम को नागरिक के योग्य नहीं माना गया। "अपमानजनक" पेशे मेटेक (विदेशियों), स्वतंत्र, दासों के बहुत सारे थे।

मेटेक अपना पेशेवर काम कर सकते थे, खरीद और बेच सकते थे (अचल संपत्ति को छोड़कर सब कुछ), लेकिन उन्हें लोगों की सभा में भाग लेने और पदों पर रहने के लिए मना किया गया था। हालांकि, उन्होंने सेना में सेवा की और करों का भुगतान किया। मेटेक, जो करों से बचता था, को गुलामी में बेच दिया गया था। मेटेक और नागरिकों के बीच विवाह वर्जित थे।

मुक्त दासों की स्थिति विदेशियों के समान थी। सभी प्रतिबंधों के बावजूद, मेटेक और फ्रीडमैन कानून की नजर में व्यक्ति थे। उन्हें मानवीय गरिमा प्रदान की गई। यह अलग है, कार्यकर्ता।

दास तो केवल एक वस्तु थी, उसकी जीवित समानता। इसे बेचा और खरीदा जा सकता था, किराए पर दिया जा सकता था। उसका कोई परिवार नहीं हो सकता था। दास के साथ संचार के आदी बच्चे, मालिक की संपत्ति थे।

केवल एक चीज जिसके लिए कानून ने मालिक को मना किया था वह एक दास की हत्या थी। जब एक दास ने फांसी के योग्य अपराध किया, तो निर्णय और दंड अधिकारियों का व्यवसाय बन गया।

राज्य, कोई सोच सकता है, डरता था कि दास का मालिक, उसकी संपत्ति में दिलचस्पी रखने वाला, उसे छोड़ देगा। औपचारिक निषेध के बावजूद, स्वामी द्वारा दास की हत्या के लिए बाद वाले को सजा दी जाती थी।

इस अपवाद को छोड़कर अन्य सभी प्रकार के दण्डों पर प्रभु का अधिकार था। एक दास से पूछताछ केवल यातना के तहत की गई थी। इसे निष्पक्ष और "वास्तव में लोकतांत्रिक" माना जाता था।

दासों को दंडित करने के सामान्य तरीके थे हथकड़ी, लोहे के कॉलर, यातना, ब्रांडिंग, आदि। उन्हें रैकिंग करके, नथुने में सिरका डालकर, शरीर पर लाल-गर्म टाइलें लगाकर, अंगों ("घोड़ी") को खींचकर प्रताड़ित किया जाता था।

दास के पास कोई संपत्ति नहीं हो सकती थी। उसने जो कुछ भी कमाया वह मालिक की संपत्ति थी।

मुक्त दास राज्य की दोहरी निगरानी में गिर गया, जिसने उसे "विदेशी" और पूर्व मालिक के रूप में माना, जिसके संबंध में स्वतंत्र व्यक्ति कुछ कर्तव्यों के लिए बाध्य था।

अधिकांश दास युद्ध में प्राप्त हुए, जब न केवल शत्रुतापूर्ण सेना के सैनिक, बल्कि दुश्मन की नागरिक आबादी भी कैद में आ गई। यह भाग्य एक से अधिक बार खुद एथेनियाई लोगों ने झेला। एक घोड़े के संकेत के साथ ब्रांडेड, असफल सिलियन अभियान (पेलोपोनेसियन युद्ध के दौरान) के बाद उन्हें सैकड़ों लोगों द्वारा गुलामी में बेच दिया गया था। समुद्री लुटेरों द्वारा कई दासों को बाजार में आपूर्ति की जाती थी। खरीदते समय, दास या दास को मवेशियों की तरह माना जाता था: वे कपड़े उतारते थे, दौड़ने के लिए मजबूर होते थे, अपने दांतों को देखते थे, और इसी तरह।

एथेंस में महिलाओं की स्थिति विशेष उल्लेख के योग्य है। उसके पास कोई राजनीतिक या नागरिक अधिकार नहीं थे।

एथेनियाई, हमेशा की तरह, यह दावा करते थे कि उनकी पत्नियाँ केवल प्रमुख छुट्टियों पर बाहर जाती हैं (अर्थात, वे मंदिर जा रहे थे) या उनकी पत्नियों का पालन-पोषण इतना अच्छा था कि वे रिश्तेदारों सहित किसी भी बाहरी व्यक्ति को देखकर शर्मिंदा हो जाते थे। पत्नी घर के एक खास हिस्से में रहती थी।

शादी का अनुबंध दुल्हन के पिता का काम था। विवाह के बाद पति पत्नी का कानूनी प्रतिनिधि बन जाता है। अपनी पत्नी को तलाक देने के लिए उनके लिए गवाहों को बुलाना ही काफी था।

कानून को पत्नी से सख्त शुद्धता की आवश्यकता थी, लेकिन पति को रखैल रखने से नहीं रोकता था। एक बेवफा पत्नी को बस घर से बाहर निकाल दिया जाता था, और दहेज को विनियोजित कर लिया जाता था। अपने बाद के जीवन में, यह महिला न तो खुद को सजा सकी और न ही मंदिरों में प्रवेश कर सकी। अन्यथा, वह जिस किसी से भी मिलता, वह उसकी पोशाक फाड़ सकता था, गहने निकाल सकता था और उसे पीट सकता था।

बच्चे पहले से ही पिता की शक्ति में थे, केवल इस तथ्य से कि वसीयत उनकी इच्छा में थी। पिता का अनादर करने के लिए इतना ही काफी था कि पुत्र को विरासत से वंचित करना कानूनी हो गया।

प्राचीन स्पार्टा।

स्पार्टा की शिक्षा।

लोकतांत्रिक एथेंस के विपरीत, स्पार्टा गुलाम-मालिक अभिजात वर्ग के शासन का एक उदाहरण था। इसके कारण अतीत में गहरे जाते हैं।

किंवदंती के अनुसार, स्पार्टा एक महत्वपूर्ण राज्य की राजधानी थी, इससे पहले कि डोरियन ने पेलोपोनिस पर आक्रमण किया, जब लैकोनिया कथित रूप से आचेन्स द्वारा बसा हुआ था। यहां अगामेमोन के भाई मेनेलॉस का शासन था, जिन्होंने ट्रोजन युद्ध में एक गुप्त प्रमुख भूमिका निभाई थी। ट्रॉय के विनाश के कुछ दशक बाद, अधिकांश पेलोपोनिज़ को हरक्यूलिस ("हेराक्लाइड्स की वापसी") के वंशजों द्वारा जीत लिया गया था, जो डोरियन दस्तों के प्रमुख पर आए थे, और लैकोनिया अरिस्टोडेम के बेटों के पास गए, जुड़वाँ यूरीस्थनीज और प्रोक्लस (हरक्यूलिस के पुत्र गिल के परपोते), जिन्हें स्पार्टा में शासन करने वालों के पूर्वज माना जाता था, एक साथ अगियाड और यूरीपोंटिड राजवंश हैं। उसी समय, अचेन्स का हिस्सा पेलोपोनिस के उत्तर में उस क्षेत्र में चला गया, जिसका नाम उनके नाम पर रखा गया था, बाकी को ज्यादातर हेलोट्स में बदल दिया गया था। सटीक डेटा की कमी के कारण, कम से कम सामान्य शब्दों में, स्पार्टा के प्राचीन काल के वास्तविक इतिहास को पुनर्स्थापित करना असंभव है। यह कहना मुश्किल है कि लैकोनिया की प्राचीन आबादी किस जनजाति से संबंधित थी, कब और किन परिस्थितियों में इसे डोरियन द्वारा बसाया गया था, और उनके और पूर्व आबादी के बीच क्या संबंध स्थापित किए गए थे। यह केवल निश्चित है कि यदि विजय के लिए स्पार्टन राज्य का गठन किया गया था, तो हम केवल अपेक्षाकृत देर से विजय के परिणामों का पता लगा सकते हैं, जिसके माध्यम से स्पार्टा ने अपने तत्काल पड़ोसियों की कीमत पर विस्तार किया। उनमें से एक महत्वपूर्ण हिस्सा शायद उसी डोरियन जनजाति का था, क्योंकि जब तक लैकोनिया में बड़े स्पार्टन राज्य का गठन हुआ था, तब तक देश की मूल आबादी और ग्रीस के उत्तर-पश्चिम से आए डोरियन के बीच आदिवासी विरोध पहले से ही था। सुचारू करने में सफल रहे। एफ़ोर की गवाही बहुत संभव है कि डोरियन के तथाकथित आक्रमण के बाद, लैकोनिया ने एक राज्य का गठन नहीं किया, लेकिन कई (एफ़ोर - 6 के अनुसार) राज्यों में अलग हो गए जो एक दूसरे के साथ गठबंधन में थे। उनमें से एक का केंद्र स्पार्टा था। प्राचीन स्पार्टा एक शहर नहीं था, बल्कि कई खुली बस्तियों का एक संयोजन था। यूरोटास के मध्य मार्ग के साथ एक छोटा सा क्षेत्र इस पर निर्भर था। इस छोटे से समुदाय की राजनीतिक और सामाजिक संरचना में उस समय कुछ भी ऐसा नहीं था जो इसे कई अन्य ग्रीक समुदायों से स्पष्ट रूप से अलग कर सके। युद्धों की एक श्रृंखला ने पूरे लैकोनिया में स्पार्टा की अधीनता का नेतृत्व किया।

प्राचीन स्पार्टा में जीवन का गोदाम।

संभवतः एक शत्रुतापूर्ण और संख्यात्मक रूप से बेहतर अधीनस्थ आबादी के बीच रहने के खतरे के कारण अधिकांश स्वतंत्र पूर्ण नागरिक स्पार्टा में बस गए। इस प्रकार, यह विचार स्थापित किया गया था कि पूर्ण नागरिक केवल स्पार्टा में रहने वाले लोग थे, इसलिए उनके "स्पार्टियेट्स" का नाम। विजयों ने राज्य को अधिकांश नागरिकों के लिए अच्छी तरह से भूमि प्रदान करने का अवसर दिया। स्पार्टन्स ने वंशानुगत उपयोग के लिए भूमि के भूखंडों को उन लोगों के साथ प्राप्त किया जो उन पर दिखाई देते थे और उन्हें खेती करते थे। हेलोट्स(पराजित जनजातियों के प्रतिनिधि, राज्य के दासों में बदल गए। उनके पास अपनी जमीन नहीं थी, उन्होंने राज्य द्वारा स्पार्टिएट को प्रदान की गई साइट पर काम किया)। ये खंड बराबर थे और इन्हें "लॉट" या "शेयर" कहा जाता था। स्पार्टा में सांप्रदायिक भूमि के स्वामित्व की मान्यता के लिए कोई सबूत नहीं है; कोई पुनर्वितरण नहीं था, और चूंकि एक प्रसिद्ध परिवार को आवंटित भूखंड हर समय उपयोग में था। यह बहुत ही संदिग्ध है, आगे, कि फ़ाइला के फोरमैन को प्रत्येक बच्चे के लिए एक विशेष क्षेत्र सौंपा गया था। छिटपुट भूखंड छोटे थे। उनका आकार लगभग इस गवाही के आधार पर निर्धारित किया जा सकता है कि प्रत्येक भूखंड को मालिक को जौ के 70 एजिना मेडिमिन, पत्नी के हिस्से के लिए एक और 12 मेडिमन्स और इसके अलावा, एक निश्चित मात्रा में शराब और तेल देना था। ईडी। मेयर ("प्राचीनता के इतिहास" के दूसरे खंड में), एक दो-क्षेत्रीय प्रणाली को स्वीकार करते हुए और यह मानते हुए कि एक मोर्गन लगभग 6 एजिना मेडिमन्स लाता है, गणना की गई कि प्लॉट लगभग 30 मोर्गन्स, या छह और कुछ रूसी दशमांश होना चाहिए था। .

विजय स्पार्टा में जीवन के उस विशेष तरीके के विकास की व्याख्या करती है जिसने इतने लंबे समय तक राजनीतिक सिद्धांतकारों का ध्यान आकर्षित किया है। आज्ञाकारिता में रखने के लिए हेलोट्स के संख्यात्मक रूप से बेहतर द्रव्यमान और पेरीक्स(वे व्यक्तिगत रूप से स्वतंत्र थे, उन्होंने राजनीतिक अधिकारों का उपयोग नहीं किया, लेकिन अन्य मामलों में वे कानूनी रूप से सक्षम थे। वे संपत्ति हासिल कर सकते थे और लेनदेन कर सकते थे। वे सैन्य सेवा के अधीन थे। राज्य की निगरानी विशेष द्वारा किए गए पेरीक्स पर स्थापित की गई थी। अधिकारी), स्पार्टन्स को अपने आप में एक निरंतर युद्ध तत्परता विकसित करने की आवश्यकता थी। आश्चर्यचकित न होने और एक-एक करके मारे जाने के क्रम में, स्पार्टन्स ने शहर में ध्यान केंद्रित किया, और इसने उन्हें घर के काम करने के अवसर से वंचित कर दिया।

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1 प्लूटार्क का लाइकर्गस, अध्याय XVI

तो यह विचार स्थापित किया गया था कि स्पार्टियेट आय देने वाले काम में शामिल होने की हिम्मत नहीं करता है। युद्ध की तैयारी, सैन्य सेवा और सार्वजनिक प्रशासन में भागीदारी को ही एक संयमी के योग्य व्यवसाय माना जाता था। सब कुछ एक लक्ष्य की ओर निर्देशित करना - नागरिकों से अच्छे योद्धाओं को विकसित करना, राज्य, धीरे-धीरे, व्यक्तिगत स्वतंत्रता को पूरी तरह से प्रतिबंधित करता है और नागरिकों के पूरे जीवन को अपने नियंत्रण में रखता है। तब से, स्पार्टा की विशिष्ट विशेषताओं में से एक राज्य द्वारा व्यक्ति का अवशोषण रहा है, जीवन के तरीके में नागरिक समानता और सादगी को बनाए रखने का प्रयास, सैन्य कौशल के विकास के लिए आवश्यक शर्तों के रूप में। ये विशेषताएं उस सहानुभूति की व्याख्या करती हैं जो स्पार्टा को आधुनिक समय में चरम प्रवृत्तियों के कुछ प्रतिनिधियों के बीच मिली थी। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, राज्य बच्चों को नागरिकों से दूर करना शुरू कर देता है और 7 साल की उम्र से उन्हें बाहर निकलने वालों की देखरेख में लाता है। सबसे अच्छे परिवारविशेष "झुंड" में पैडोनॉम, जहां सारा ध्यान बच्चों के शारीरिक विकास, उन्हें सख्त करने और निपुणता, संसाधनशीलता और अनुशासन विकसित करने पर केंद्रित है। 20 वर्ष की आयु से, युवाओं ने सैन्य सेवा शुरू की, लेकिन 30 वर्ष की आयु तक उन्होंने नागरिक अधिकारों के उपयोग में प्रवेश नहीं किया। वही उद्देश्य वयस्क नागरिकों के कठोर अनुशासन को प्रस्तुत करने की व्याख्या करते हैं, जो एक सैन्य शिविर के मॉडल पर मयूर काल में आयोजित किए गए थे। नागरिक समूह बनाते हैं (15 में से) जो प्रतिदिन एक साथ भोजन करते हैं और युद्ध के मैदान में एक साथ लड़ते हैं। जीवन की कठोर सादगी को बनाए रखने की इच्छा ने इस लक्ष्य के उद्देश्य से कई कृत्रिम उपायों को जन्म दिया, जैसे कि विदेशियों को स्पार्टा में रहने से रोकना, स्पार्टन्स को विदेश यात्रा करने से रोकना, यदि संभव हो तो स्पार्टा को आर्थिक रूप से काटने का प्रयास करना। अन्य देशों के साथ संचार और उसमें धन और विलासिता के प्रवेश से। , जिसके लिए एक प्राचीन कम मूल्य का लोहे का सिक्का कृत्रिम रूप से रखा गया था और निजी व्यक्तियों के लिए सोना और चांदी रखना मना था। प्लूटार्क लिखते हैं, अपेक्षाकृत कम राशि (10 मिनट) के परिवहन के लिए, बैलों की एक टीम की आवश्यकता थी, और उन्हें स्टोर करने के लिए एक बड़े गोदाम की आवश्यकता थी। जैसे ही नया सिक्का फैला, चोरी करने, रिश्वत लेने या लूटने की इच्छा चली गई, "जब तक यह अशुद्ध रूप से अर्जित और छिपा हुआ था, यह अकल्पनीय था।"

स्पार्टा के नियमों ने जीवन की सादगी और भोजन में संयम निर्धारित किया। नागरिकों के पास एक जैसे कपड़े और हथियार थे।

एथेंस के विपरीत, स्पार्टा अपने पूरे इतिहास में एक कृषि समुदाय बना रहा। शिल्प और व्यापार गैर-पूर्ण पेरीक्स का काम था। इन दोनों व्यवसायों को मुक्त स्पार्टियेट के लिए सख्त मना किया गया था। उनका पेशा सैन्य सेवा है। खाली समय "गोल नृत्य, दावतें, उत्सव, शिकार, जिमनास्टिक" के लिए समर्पित था।

प्राचीन स्पार्टा की राजनीतिक संरचना।

सबसे प्राचीन काल में स्पार्टा का उपकरण बाकी ग्रीक राज्यों की तरह ही था और आवश्यक शब्दों में, होमेरिक कविताओं में दर्शाया गया था। स्पार्टन्स को अन्य यूनानियों की तरह आदिवासी फ़ाइला (संख्या में 3) में विभाजित किया गया था। इसके बाद, प्रादेशिक फ़ाइला उनके बगल में दिखाई देती है, जिसे ऑब्स में विभाजित किया जाता है। इनमें से 5 फ़ाइला (पिटाना, लिमना, मेज़ोया, किनोसुरा, दीमा) थीं और जाहिर तौर पर, राजनीतिक कार्यों को उन्हें स्थानांतरित कर दिया गया था। प्रबंधन राजा के हाथ में था, जिसकी वह मदद करती थी गेरुसिया(बड़ों की परिषद), इसे आदिवासी संगठन से संरक्षित किया गया था। स्पार्टन्स के 28 प्रमुख प्रतिनिधियों से मिलकर। गेरूसिया (गेरुंट्स) के सदस्य जीवन के लिए लोगों की सभा द्वारा चुने गए थे और गैर-जिम्मेदार थे। गेरुसिया ने उन मामलों पर प्रारंभिक रूप से चर्चा की, जिन पर राष्ट्रीय सभा में विचार किया जाना था। यह एक न्यायिक संस्था थी। गेरोसिया ने राज्य अपराधों सहित आपराधिक मामलों पर विचार किया। वह राजाओं के विरुद्ध मुकदमे की अदालत थी।

पहला महत्वपूर्ण नवाचार दोहरी शाही शक्ति की स्थापना थी। हम उन परिस्थितियों का पता नहीं लगा सकते हैं जो डेटा की कमी के कारण इस क्रांति का कारण बनी और उसके साथ आई।

हमारे पास यह मानने का कारण है कि स्पार्टा में पहले से ही 8वीं शताब्दी में एक मजबूत राजनीतिक संघर्ष था, और शायद इससे भी पहले। इसकी प्रतिध्वनि तथाकथित Lycurgov . है रेट्रो 1 : "सेलानी के ज़ीउस और सेलानी के एथेना के लिए एक मंदिर का निर्माण करने के बाद, फ़ाइला और ओब्स में एक विभाजन की स्थापना, अर्हगेट्स (राजाओं) के साथ तीस की एक गेरुसिया रखकर, समय-समय पर बबिका और कनकियन के बीच एक राष्ट्रीय सभा (अपेला) बुलाती है ( गिल्बर्ट के अनुसार, एनस और टियाज़ा नदियाँ), इसलिए (अपेला प्रस्तावों में) पेश करने और अस्वीकार करने के लिए (अपेला परियोजनाएं जो इसे पसंद नहीं हैं), लोगों के पास शक्ति और ताकत होगी।

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रेट्रा 1 - इस प्रकार स्पार्टा में कुछ बुनियादी कानूनों को बुलाया गया।

बराबरी के समुदाय और शाही सत्ता के बीच संघर्ष सबसे महत्वपूर्ण संयमी संस्था के इतिहास में भी परिलक्षित होता है, एफ़ोरेट. सबसे पहले, एफ़ोर शायद अकेला था और राजाओं द्वारा न्यायिक गतिविधियों में उनकी जगह लेने के लिए नियुक्त किया गया था। यह राज्य में वृद्धि और मामलों की संख्या के साथ-साथ युद्ध के दौरान राजाओं की लंबी अनुपस्थिति के कारण आवश्यक था। एफ़ोर्स सिविल जज थे (आपराधिक मामलों को गैरों द्वारा निपटाया जाता था) और उन्हें पुलिस पर्यवेक्षण का अधिकार था। धीरे-धीरे, एफ़ोरेट राजाओं से, निर्भरता से मुक्त हो जाता है, और यहां तक ​​कि शाही शक्ति को अपने अधीन करना शुरू कर देता है।

समय के साथ, एफ़ोर्स की संख्या बढ़कर 5 हो गई (उन्होंने बोर्ड बनाया), और उन्होंने चुनना शुरू कर दिया अपेला 1 . सभी नागरिकों से अल्पावधि (एक वर्ष के लिए) के लिए लोगों द्वारा चुने गए इफोर्स में, कोई भी "बराबर" के समुदाय के शरीर को देख सकता है। स्पार्टन समुदाय के प्रतिनिधियों के रूप में, एफ़ोर्स प्रसिद्ध शपथ में कार्य करते हैं कि वे और राजाओं ने हर महीने लिया: "नगर के लिए एफ़ोर्स, और राजा अपने लिए"; राजाओं ने शहर के कानूनों के अनुसार शासन करने का वादा किया, जबकि शहर (यानी उसकी ओर से एफ़ोर्स) - शाही शक्ति को बरकरार रखने के लिए अगर राजा अपनी शपथ रखेगा।

कदम दर कदम एफ़ोर्स अपनी शक्तियों का विस्तार करते हैं। वे पेरीक्स और हेलोट्स पर नजर रखते हैं और उनके प्रति जीवन और मृत्यु के अधिकार का प्रयोग करते हैं। उन्हें एक मजबूत सैन्य संगठन की बढ़ती आवश्यकता के प्रभाव में स्पार्टन समुदाय में स्थापित किए जा रहे जीवन के "आदेश" की आवश्यकताओं के वयस्कों द्वारा अवलोकन करने के लिए युवा लोगों की शिक्षा की निगरानी के लिए बहुत महत्वपूर्ण कार्य दिए गए थे। उन्हें कदाचार के लिए जुर्माना लगाने और महत्वपूर्ण मामलों में, आपराधिक दादाओं के प्रभारी गेरोसिया को अदालत में लाने का अधिकार प्राप्त हुआ। वे अन्य सभी अधिकारियों को अपनी देखरेख में ले आए, यहाँ तक कि स्वयं राजाओं को भी, जिन्हें वे भी गेरूसिया और स्वयं के प्रति जवाबदेह ठहराने लगे। एफ़ोर्स की शक्तियों के इस विस्तार को समझाया जा सकता है, सबसे पहले, इस तथ्य से कि स्पार्टियेट समुदाय उनके पीछे खड़ा था, शाही सत्ता के खिलाफ अपने दावों का समर्थन करने के लिए तैयार था, क्योंकि जो कुछ भी इफोर्स जीता वह अप्रत्यक्ष रूप से उस समुदाय द्वारा जीता गया था जिसने उन्हें चुना था। .

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अपेला 1 - स्पार्टा में जन सभा; सर्वोच्च अधिकार, लेकिन उसके निर्णय, जिसे गेरोसिया या राजा द्वारा हानिकारक के रूप में मान्यता दी गई थी, रद्द कर दिया गया था। एक खुली जगह में मासिक इकट्ठा; चिल्लाकर मतदान किया।

इस प्रकार, एफ़ोरेट इस युग में एक संस्था है, एक निश्चित अर्थ में, लोकतांत्रिक।

लेकिन स्पार्टा एक वास्तविक लोकतंत्र नहीं बन सका: स्पार्टन्स, जनसंख्या के द्रव्यमान के संबंध में थे शिष्टजनऔर एक बार स्थापित, उनके लिए फायदेमंद, अपने और इस जन के बीच संबंधों को संरक्षित करने की मांग की। इसलिए, वे पहले से ही रूढ़िवादी थे। वे कठोर अनुशासन की आदत में पले-बढ़े थे और अपने लिए इसके महत्व को पूरी तरह से समझते थे, वे जानते थे कि वे इसके साथ ही मजबूत थे। कृषि, आर्थिक रूप से पिछड़े स्पार्टा में व्यक्तिगत सिद्धांत के विकास के लिए, कोई अनुकूल परिस्थितियाँ नहीं थीं, उदाहरण के लिए, एथेंस में।

इसलिए, स्पार्टन एपेला एथेनियन एक्लेसिया (नेशनल असेंबली) की तरह विकसित नहीं होता है, और कानून और प्रशासन के मामलों में प्रमुख भूमिका गेरोसिया और इफोर्स द्वारा बरकरार रखी जाती है, जिसमें आजीवन सदस्य होते हैं। अपेला के पास न तो पहल है और न ही उसके लिए किए गए प्रस्तावों पर चर्चा करने का अधिकार है, न ही उनमें संशोधन करने का, यह केवल उन्हें स्वीकार या अस्वीकार करता है।

निष्कर्ष।

हमने जिन नीतियों पर विचार किया है, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उनके गठन के इतिहास में और विशेष रूप से बहुत कुछ समान था। ये सामान्य और विशेष विशेषताएं, निश्चित रूप से, उनकी राजनीतिक संरचना में परिलक्षित होती थीं, जिसमें कई विशेषताएं थीं, जो कई ग्रीक शहरों की विशिष्ट थीं, जो उनके उन्मुख थे। विदेश नीतिया तो स्पार्टा या एथेंस। दोनों नीतियों में कुछ राजनीतिक विशेषताएं थीं जो बाद के इतिहास में बहुत बार सामने आईं और दोहराई गईं, जो उनके अध्ययन को प्रासंगिक और महत्वपूर्ण बनाती हैं।

राज्य संपत्ति असमानता, निजी संपत्ति के उद्भव और समाज के वर्गों में विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है। जमीन ज्यादातर निजी स्वामित्व वाली है। अमीरों और वंचितों के बीच लगातार संघर्ष चल रहा है और इस संघर्ष को कम करने के लिए ही राज्य का निर्माण किया जा रहा है। सबसे अमीर भी राज्य तंत्र में सर्वोच्च पदों पर काबिज हैं। एथेंस राज्य के उदय के इस पथ का एक उत्कृष्ट उदाहरण है।

एथेंस प्राचीन दास राज्यों की लोकतांत्रिक व्यवस्था के सबसे विकसित, पूर्ण और सबसे उत्तम रूप का प्रतिनिधित्व करता है। एथेनियन लोकतंत्र ने प्राचीन दुनिया में गठित प्राचीन नागरिक समाज के राज्य के उच्चतम रूप को मूर्त रूप दिया। साथ ही, यह लोकतंत्र सीमित था - केवल 10-20% आबादी को पूर्ण नागरिक अधिकार प्राप्त थे। महिलाओं को, हालांकि उन्हें नागरिक माना जाता था, उन्होंने राजनीतिक जीवन में भाग नहीं लिया, और मेटेक, और इससे भी अधिक गुलामों के पास नागरिक अधिकार नहीं थे। इसके अलावा, एथेंस में लोगों की सभा के काम में भाग लेने के लिए भी भुगतान के बावजूद, अटिका के सभी निवासियों, विशेष रूप से दूरदराज के क्षेत्रों से, राजनीतिक राजनीतिक जीवन की सभी घटनाओं में भाग लेने का अवसर नहीं था। अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता, अपनी पूर्णता के बावजूद, कुछ मामलों में, विशेष रूप से धार्मिक मामलों में, असहमति की अनुमति नहीं देती थी। उदाहरण के लिए, सुकरात, जिसे अपने पिता के देवताओं का सम्मान नहीं करने के लिए मौत की सजा दी गई थी, इस सीमित अधिकारों का शिकार हो गया। हालाँकि, अपनी सीमाओं के बावजूद, एथेनियन लोकतंत्र विशुद्ध रूप से राजनीतिक अर्थों में लंबे समय तक परिपूर्ण रहा।

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1 नेमिरोव्स्की ए.आई. "ऐतिहासिक विचार के मूल में", वोरोनिश, 1979।

इस तरह की राज्य संरचना का एक मॉडल, एक प्रगतिशील प्रकार का राज्य, जिसने कई शताब्दियों तक एक रोल मॉडल के रूप में कार्य किया।

यूनानियों ने स्पार्टन राज्य प्रणाली को सामान्य शब्द कुलीनतंत्र कहा, हालांकि सच्चाई के सबसे करीब "इतिहास के पिता" हेरोडोटस थे, जिन्होंने स्पार्टा में शासन करने वाले "कानून के निरंकुशता" के बारे में लिखा था। और केवल हाल ही में पाया गया था, जैसा कि लगता है, सही परिभाषा है। यह, शायद, स्पार्टन घटना के सबसे प्रमुख घरेलू शोधकर्ता, यू.वी. एंड्रीव द्वारा दिया गया था, जिन्होंने स्पार्टन राज्य को अधिनायकवादी राज्य के शुरुआती रूपों में से एक के रूप में परिभाषित किया था। "स्पार्टन अधिनायकवाद की आधारशिला," उन्होंने नोट किया, "ठीक वे सामाजिक और राजनीतिक संस्थान बन गए, जो उनके आयोजकों की योजना के अनुसार, लोकतांत्रिक व्यवस्था के मुख्य स्तंभ के रूप में काम करने वाले थे।" इस प्रकार, राज्य का नियंत्रण एक प्रशासनिक आदेश में बदल गया, एक लोकतांत्रिक तानाशाही से लोकतंत्र के बिना एक तानाशाही में बदल गया, आवंटन की समानता और उन पर मौजूद हेलोट्स ने स्पार्टन्स को उनके खेतों से अलग कर दिया और उन्हें एक साधारण जोड़ में बदल दिया। इन आवंटन को सभी जीवन के सबसे कठोर नियमन के परिणामस्वरूप व्यक्तित्व का प्रतिरूपण और समतलन हुआ, और राज्य ने अपने आप में समाज और उसके सभी व्यक्तियों को आत्मसात कर लिया। संयमी समाज के सुदृढ़ीकरण की कीमत नागरिक अधिकारों का प्रतिबंध और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का दमन था।

एथेंस और स्पार्टा………………………………………………………………13 अध्याय II: सामाजिक रूप से ... बढ़ते प्रभाव के बारे में चिंतित एथेंस. आमना-सामना एथेंसतथा स्पार्टाएक से अधिक बार नेतृत्व किया है ... प्रतिद्वंद्विता की पृष्ठभूमि के खिलाफ एथेंसतथा स्पार्टासामाजिक विकास हुआ...

प्राचीन ग्रीस को दर्जनों छोटे राज्यों में विभाजित किया गया था: एटिका, लैकोनिया, बोईओटिया, एलिस, एपिरस, थिसली, कोरिंथ और कई अन्य। लेकिन उनमें से सबसे मजबूत अटिका में एथेंस और पेलोपोनिस में लैकोनिया में स्पार्टा थे, जो लगातार विरोध में थे।

एथेंस के निवासी मूल रूप से आयोनियन यूनानी थे, जो उनके सौम्य स्वभाव, कला और विज्ञान के प्रेम से प्रतिष्ठित थे, उत्कृष्ट कलाकार, कवि और निर्माता थे। एथेंस में सभी महत्वपूर्ण मामलों को लोकप्रिय सभा में तय किया गया था; वह चुने गए और एथेनियन अधिकारियों को उन्हें रिपोर्ट करना पड़ा। सरकार के इस रूप को लोकतंत्र कहा जाता है।

स्पार्टा में, लोकप्रिय सभा ने ऐसी भूमिका नहीं निभाई, जो एथेनियाई, गेरोन्ट्स (बुजुर्गों) और राजाओं ने सब कुछ पर शासन किया। फिर भी, स्पार्टन्स का मानना ​​था कि स्पार्टा अपनी संरचना में सबसे उन्नत राज्य था। इन दोनों देशों और लोगों की प्रतिद्वंद्विता ने अक्सर क्रूर युद्धों को जन्म दिया, ग्रीस में स्पार्टन्स और एथेनियंस के एक-दूसरे के लिए नापसंद और अवमानना ​​​​एक कहावत बन गई।

केवल एक बार एथेंस और स्पार्टा ने कंधे से कंधा मिलाकर लड़ाई की - जब फारस के लोग ग्रीस की भूमि पर आए।

लेकिन प्राचीन काल में एथेंस में भी राजाओं का शासन था। एथेनियाई लोगों ने केक्रोप्स को एटिका का पहला राजा माना, जिसके लिए किंवदंती ने शहर की नींव को जिम्मेदार ठहराया। शहर का सबसे पुराना हिस्सा एक चट्टानी पहाड़ी पर स्थित था, जिसे एक्रोपोलिस कहा जाता था, जिसका अर्थ है "ऊपरी शहर" (मॉस्को में क्रेमलिन की तरह)। शहर का नाम संरक्षक देवी एथेना, भगवान ज़ीउस की बेटी से मिला। लेकिन समुद्र के देवता पोसीडॉन को शहर का संरक्षक भी माना जाता था। एथेंस के एटिका की राजधानी में परिवर्तन और एक्रोपोलिस के आसपास के मैदान में रहने वाली जनजातियों के एकीकरण को जिम्मेदार ठहराया गया था प्राचीन नायकथीसस। उन्होंने अपने देश की जनसंख्या को भी कुलीन, किसान किसानों और कारीगरों में विभाजित किया।

अंतिम राजा, कोडरा के शासनकाल के बाद, रईसों ने सत्ता पर कब्जा कर लिया। उन्होंने घोषणा की कि कोड्रू के बाद कोई भी राजा बनने के योग्य नहीं है। शहर पर 9 धनुर्धारियों (बुजुर्गों) का शासन था। आर्कन ड्रैकॉन्ट ने पहले लिखित कानून बनाए, जो अत्यधिक गंभीरता से प्रतिष्ठित थे।

कवि और विधायक सोलन (6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत) ने चार सौ की परिषद की लोकतांत्रिक सरकार की शुरुआत की।

सोलन का एक रिश्तेदार पेसिस्ट्राटस था। वह एक प्रतिभाशाली सेनापति थे, इसके अलावा, वह आम लोगों की देखभाल करते थे। किसानों की मदद से, उसने सत्ता पर कब्जा कर लिया और एक अत्याचारी बन गया (जैसा कि यूनानियों ने उन लोगों को बुलाया जो विरासत के अधिकार से शासन नहीं करते थे)। Peisistratus ने मंदिरों के साथ एक्रोपोलिस को बड़े पैमाने पर सजाया। पिसिस्ट्रेटस, हिप्पियास और हिप्पार्कस के पुत्रों ने सत्ता बरकरार नहीं रखी। और भविष्य में, एथेनियाई लोगों को कई प्रमुख लोगों पर संदेह था कि वे सत्ता पर कब्जा करना चाहते हैं। उन्होंने ऐसे लोगों को बहिष्कृत कर दिया: सभी ने मिट्टी के टुकड़े पर लिखा, जिसे निर्वासन में भेजा जाना चाहिए, और जिसका नाम अधिक बार उल्लेख किया गया था वह शहर से दूर चला गया।

ओस्ट्रैसिज्म (निर्वासन) मैराथन थिमिस्टोकल्स में फारसियों के विजेता के अधीन था, हालांकि उन्होंने डेलियन मैरीटाइम यूनियन बनाया, फारसियों के खिलाफ रक्षा का आयोजन किया और शहर की शक्ति को मजबूत किया।

कई बार एथेनियाई रणनीतिकार पेरिकल्स को निर्वासित करना चाहते थे। यह पेरिकल्स ही थे जिन्होंने एथेंस को वह महान और सुंदर शहर बनाया जिसे हम जानते हैं। उनके घर में लोग इकट्ठे हुए जिन्होंने एथेंस और पूरे ग्रीस की महिमा की - दार्शनिक सुकरात, मूर्तिकार फिडियास, इतिहासकार हेरोडोटस और कई अन्य।

कुल मिलाकर, एथेंस का सांस्कृतिक उत्थान लगभग 150 वर्षों तक चला, 6 वीं के मध्य से 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व के अंत तक। यह छोटी अवधि, एक सामान्य मानव जीवन की अवधि से थोड़ी अधिक, ऐसे फल लेकर आई, जिनका मानवजाति अभी भी आनंद उठा रहा है। लेकिन स्पार्टा (404 ईसा पूर्व) के साथ युद्ध हारने के बाद भी, एथेंस सदियों तक विश्व सांस्कृतिक केंद्र बना रहा।

कवियों ने एथेंस को "नरक की आँख" कहा। उन्होंने एक ऐसे व्यक्ति के बारे में कहा जो एथेंस नहीं गया था: “यदि तुमने एथेंस को नहीं देखा है, तो तुम एक अवरोध हो; यदि आपने उन्हें देखा और उनकी प्रशंसा नहीं की - तो आप एक गधे हैं; और यदि तू उन्हें अपनी इच्छा से छोड़ दे, तो तू ऊंट है।”

जब हम संस्कृति के बारे में बात करते हैं प्राचीन ग्रीस, हम आवश्यक रूप से उच्च ऐतिहासिक महत्व पर जोर देते हैं जो प्राचीन यूनानी सभ्यता का यूरोप की संस्कृति के संबंध में था। प्राचीन सभ्यता में प्राचीन ग्रीस की संस्कृति शामिल है और प्राचीन रोम, जिसके बीच आप सामान्य विशेषताएं और अंतर देख सकते हैं।

आम सुविधाएं, जो ग्रीस और रोम के संबंध में खड़े हैं, पुरातनता से यूरोपीय संस्कृति की गिनती शुरू करने के लिए पर्याप्त कारण हैं। यूरोपीय संस्कृति के लिए, पुरातनता एक क्लासिक होगी। पुरातनता यूरोपीय संस्कृति को बहुत महत्वपूर्ण सांस्कृतिक अर्थ देगी जो किसी व्यक्ति के मूल्य के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई है, समाज में उसकी भूमिका और महत्व की मान्यता के साथ। संस्कृतियों में प्राचीन विश्वप्राचीन सभ्यता है उच्चतम बिंदुसंपूर्ण प्राचीन विश्व का विकास। एक सभ्यता जिसने रचनात्मक गतिविधियों को बनाने के लिए व्यापक अवसर पैदा किए।यूनानी सभ्यता ईसा पूर्व दूसरी सहस्राब्दी में पैदा हुई। यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि इस सभ्यता की उत्पत्ति क्रेटन-माइसीनियन संस्कृति से संबंधित है। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में प्राचीन यूनानी सभ्यता का सबसे मजबूत विकास हुआ। प्राचीन यूनानी सभ्यता गुलाम-मालिक संबंधों के आधार पर बने लोकतांत्रिक समाज का एक अनूठा उदाहरण है। लोकतंत्र की प्रकृति, लोकतंत्र, जैसे राजनीतिक तंत्र, जिसमें बड़ी संख्या में लोगों के हितों को ध्यान में रखा जाता है, प्राचीन यूनानी शहरों में अलग-अलग तरीकों से विकसित हुआ। कुछ शहरों में, लोकतांत्रिक व्यवस्था अपने शुरुआती दौर में ही थी। अक्सर, लोकतांत्रिक विशेषताएं उनके विपरीत राजनीतिक अभिव्यक्तियों के साथ प्रतिच्छेद करती हैं। अन्य मामलों में, ग्रीक शहरों में काफी विकसित लोकतांत्रिक संरचना थी, तदनुसार, ऐसे शहरों की संस्कृति पहले प्रकार के शहरों से काफी भिन्न थी। पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक सभी प्राचीन यूनानी शहर पोलिस प्रणाली में आते हैं। पोलिस राज्य का एक शहर है, जिसकी एक स्वतंत्र राजनीतिक, आर्थिक विकास. प्रत्येक नीति की अपनी सेना थी, अपनी विधायी व्यवस्था थी। और प्रत्येक नीति ने स्वयं अपने पड़ोसियों, अन्य यूनानी शहरों के साथ संबंधों की प्रकृति को निर्धारित किया। निश्चित रूप से, अधिकांश मामलों में, ग्रीक नीतियांपरोपकारी सांस्कृतिक संबंध विकसित हुए, क्योंकि इन शहरों में बहुत कुछ समान था: आपसी भाषा, सामान्य पौराणिक कथाओं, बुनियादी सौंदर्य और नैतिक मानदंड, किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण। पोलिस प्रणाली के गठन के सबसे महत्वपूर्ण कारणों में से एक भू-राजनीतिक परिस्थितियाँ हैं। परंपरागत रूप से, यूनानियों ने भूमध्यसागरीय, काला सागर के तटीय क्षेत्रों में निवास किया था, और ये क्षेत्र, जिसमें उन्हें महारत हासिल थी, वे पहाड़ी इलाके थे जो कृषि के लिए अनुपयुक्त थे। पहाड़ बहुत ऊँचे नहीं थे, लेकिन भूमि उपजाऊ नहीं थी और यहाँ जो अधिकतम उगाया जा सकता था वह अंगूर और जैतून के पेड़ थे। इस कारण से, जिन शहरों ने इस भौगोलिक क्षेत्र में अंतरिक्ष में स्थानीयकरण विकसित किया, इन क्षेत्रों को प्राकृतिक सीमाओं से अलग किया गया, फिर समय के साथ ऐसे शहरों को आर्थिक कठिनाइयों का अनुभव होने लगा - जीवन की सामान्य निरंतरता के लिए पर्याप्त संसाधन नहीं थे। जब शहर बहुत बड़े हो गए, तो विभिन्न आर्थिक और सामाजिक समस्याएं पैदा होने लगीं, आबादी का एक हिस्सा एक नए क्षेत्र में चला गया। नई भूमि का उपनिवेशीकरण हुआ, नए शहर बनाए गए, जिन्होंने एक बिल्कुल स्वतंत्र स्वायत्त रूप प्राप्त कर लिया। इस प्रकार, एक नए शहर का उदय हुआ, जिसमें ग्रीक परंपराओं और नींव को नए क्षेत्रों का निर्माण करने वाले लोगों द्वारा स्थानांतरित किया गया। यह स्थिति बताती है कि क्षेत्र में क्यों आधुनिक रूसऔर यूक्रेन यूनानियों के उपनिवेशों में पहुँच गया। ग्रीक संस्कृति बहुत उन्नत थी। नीति और लोकतांत्रिक व्यवस्था लगातार बदल रही थी। दो अलग-अलग उपकरणों के उदाहरण के रूप में, एथेंस और स्पार्टा को दो शहर-राज्यों के रूप में मौलिक रूप से अलग-अलग तरीकों से व्यवस्थित किया जा सकता है।

यूनानियों ने कभी भी एक शक्तिशाली राज्य बनाने का कार्य निर्धारित नहीं किया। चूंकि उन परिस्थितियों में एक विशाल राज्य बनाना आर्थिक रूप से बहुत कठिन था, इसलिए पोलिस विकल्प प्राचीन दुनिया के पूरे इतिहास की विशेषता थी।

स्पार्टा -प्रारंभिक राज्यों में से एक, यह पेलोपोन्स प्रायद्वीप पर उत्पन्न हुआ। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में एक उपजाऊ घाटी में पेलोपोन्स द्वीप, एक राज्य का उदय हुआ, जिसे लेडेमोन कहा जाता था। लेडेमोन राज्य के एक शहर के रूप में उभरा, यह केवल 4 गांव थे, जो एक आम बाजार क्षेत्र से एकजुट थे और उन्होंने एक दूसरे के साथ बहुत मजबूत संबंध बनाए रखा। दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में, डोरियन जनजाति पेलोपोन प्रायद्वीप में आए, जिन्होंने स्थापित संस्कृति को बदलना शुरू कर दिया और जीवन के मौजूदा तरीके में हस्तक्षेप किया। स्पार्टा काफी सफलतापूर्वक विकसित हुआ, क्योंकि यह मामला था जब ग्रीक शहरों में उपजाऊ भूमि थी, खेती करने में सक्षम थे और जरूरत की हर चीज का पूरी तरह से उत्पादन किया गया था। वास्तव में, लेसेदेमोन के नागरिकों को व्यापार, और व्यापार विनिमय की आवश्यकता नहीं थी, वे एक स्थानीय गठन में रहते थे। मुख्य कार्यों में से एक जिसका उन्हें सामना करना पड़ा, वह था अपनी सुरक्षा की सुरक्षा, सीमाओं की सुरक्षा और शहर में व्यवस्था बनाए रखना। इन कारणों से, सेना एक प्रकार की अनुशासनात्मक संरचना के रूप में बनने लगती है, जिसे अनुशासन और व्यवस्था बनाए रखने के लिए माना जाता था। समय के साथ, यह स्पष्ट हो जाता है कि स्पार्टा के सैनिक दूसरे राज्यों की तरफ से लड़ सकते हैं, उन्हें काम पर रखा जा सकता है। स्पार्टा ने सैन्य अभियानों से और पड़ोसी राज्यों की सीमाओं की रक्षा करने में मदद करके अच्छा पैसा कमाया। चूंकि स्पार्टा में विचार बनने लगे हैं कि सेना समाज की एक बहुत मजबूत संरचना है और यह स्पार्टा और अन्य शहरों के लिए सुरक्षा प्रदान करती है, डोरियन ने अपने प्रयासों को सैन्य कला के विकास और सुधार पर केंद्रित किया। उपजाऊ भूमि को समान भागों में विभाजित किया गया और अनन्त उपयोग के लिए स्पार्टन्स की कुछ श्रेणियों को दिया गया। भूमि संपत्ति बन गई, समाज का एक अलग हिस्सा। इस भूमि पर कृषि श्रम में लगे हेलोट्स के साथ भूमि का वितरण किया गया था। हेलोट्स भूमि से जुड़े हुए थे और कृषि श्रम में लगे रहने के लिए बाध्य थे, लेकिन भूमि अभिजात वर्ग के बीच से स्पार्टन्स की थी। भूमि भूखंड अलग-अलग मूल्य और अलग-अलग मात्रा के थे, और विभिन्न भूमि भूखंडों की उपस्थिति समाज में एक संकेतक थी। भूमि का भागसमाज में एक निश्चित सामाजिक और राजनीतिक स्थिति का एक संपत्ति संकेतक था। स्पार्टन्स की जमीन को बेचा नहीं जा सकता था, एक कुशल, व्यावसायिक तरीके से इस्तेमाल नहीं किया जा सकता था। वे बस जमीन को विरासत में ले सकते थे, उन्हें इसे भागों में विभाजित करने का अधिकार नहीं था। प्रारंभ में, स्पार्टा में जनसंख्या के सामाजिक स्तर के बीच असमानता की एक प्रणाली बनाई गई थी और संपत्ति योग्यता समान अधिकारों का संकेतक थी। असमान अधिकार इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि कुछ श्रेणियां मतदान कर सकती थीं, और कुछ श्रेणियों के पास अधिकार नहीं था। आबादी के कुछ वर्गों को सरकारी निकायों के लिए चुने जाने का अधिकार था, जबकि समाज के अन्य वर्गों को ऐसा अधिकार नहीं था। स्पार्टा में कानूनी संबंधों की एक बहुत ही जटिल प्रणाली विकसित की गई थी, यह मान लिया गया था कि केवल 30 वर्ष की आयु तक पहुंचने वाले पुरुष ही चुनाव में भाग ले सकते हैं, पुरुषों को स्वतंत्र होना था, यानी वे गुलाम नहीं हो सकते थे, महिलाओं को यह अधिकार नहीं था। , लेकिन बाहर निकलने के लिए सभी स्वतंत्र नागरिकों को प्रशासनिक निकायों का अधिकार नहीं था, लेकिन केवल जिनके पास संपत्ति योग्यता थी, एक विशेष सामाजिक स्थिति थी, उन्हें 60 के बाद पुरुष होना चाहिए था। यह स्पार्टा में हुआ करता था कि एक व्यक्ति तैयार नहीं था सरकार के निर्णय लेने के लिए, इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण विधायी निकाय में केवल 60 वर्ष की आयु के बाद ही प्रवेश किया जा सकता है। स्पार्टन विधायिका को बड़ों की परिषद, गेरूसिया कहा जा सकता है। इस परिषद में 28 गैरोंटे या प्रतिनिधि शामिल थे, और यह विधायी निकाय था जिसने स्पार्टा के जीवन के बारे में सबसे महत्वपूर्ण निर्णय लिए। चुनाव प्रक्रिया ही, रचना ही काफी लोकतांत्रिक नहीं लगती है। स्पार्टा के 2 राजा थे जिन्होंने बारी-बारी से शासन किया। एक शांतिकाल में, दूसरा युद्धकाल में। स्पार्टा में कई युद्ध हुए। लोकतंत्र का ढाँचा संकीर्ण था और स्पार्टा में दो सम्राट थे जिन्होंने अपनी सत्ता को वंशवाद द्वारा विरासत में दिया था।

गेरोन के चुनाव।एक विशेष आयोग ने उस कमरे को खोला जहाँ दरवाजे लगे हुए थे और लोगों के सामने गेरोन्ट की स्थिति के लिए आवेदकों को रखा गया था। भीड़ को ताली बजानी पड़ी, चिल्लाना पड़ा। भर्ती करने वाले उम्मीदवार बड़ी मात्रावोट, वह नया गेरोन्ट बन गया। उनके रोने और उद्घोष के साथ भीड़ ने आवेदकों के भाग्य का निर्धारण किया।

प्राचीन यूनान में, कई लोकतांत्रिक प्रक्रियाएं तैयार की गईं क्योंकि बड़ी संख्या में लोगों के अधिकारों को मान्यता देने में काफी रुचि थी। स्पार्टा में, यह कम विकसित था, और अन्य शहरों में काफी हद तक। समाज से निकाला- एक नागरिक को शार्क के साथ मतदान करके दंडित करना। लोगों ने एक शार्प पर एक ऐसे व्यक्ति का नाम लिखा, जिसे सबसे बुरा माना जाता है और जिसे सजा की आवश्यकता होती है। नामों वाली शार्क को घेरे में फेंक दिया गया और टुकड़े-टुकड़े कर दिया गया, और जिस व्यक्ति को सबसे अधिक नकारात्मक वोट मिले, उसे दंडित किया गया। 10 साल के लिए पॉलिसी से किसी व्यक्ति के निष्कासन तक, सजा के रूप विविध थे। यदि किसी राजनेता की गतिविधि को सही नहीं, आवश्यकताओं को पूरा नहीं करने के रूप में मान्यता दी गई थी, तो उसे शहर से निकाल दिया गया था और उसे यहां 10 वर्षों तक खुद को प्रकट करने का अवसर नहीं दिया गया था। यह डर भी पैदा कर सकता है।

स्पार्टा में लोकतांत्रिक सरकार की कोई विशेष व्यवस्था नहीं थी। इस प्रकार की सरकार जो स्पार्टा में विकसित हुई है, उसे पूरी तरह से लोकतांत्रिक नहीं कहा जा सकता है - यह एक प्रकार की कुलीन सरकार है, यानी एक सैन्य कुलीनतंत्र राज्य के मुखिया था और इसे राज्य पर शासन करने और सबसे महत्वपूर्ण हल करने का अधिकार प्राप्त हुआ। मुद्दे। लोकतांत्रिक प्रक्रियाएं केवल एक बाहरी रूप थीं, सजावट की एक प्रणाली, वे अनिवार्य रूप से यहां बहुत अच्छी तरह से काम नहीं करते थे, राज्य को नियंत्रित करने के सत्तावादी तरीके, राजशाही की परंपराओं को यहां विकसित किया गया था, सैन्य कुलीनतंत्र की भूमिका, जिसने शहर को अपने कब्जे में रखा था। उसके हाथ, महान थे। ऐसी राजनीतिक व्यवस्था के आधार पर विकसित हुई संस्कृति बहुत विशिष्ट थी। स्पार्टा के पूरे इतिहास में कोई उत्कृष्ट कलाकार, साहित्यकार नहीं थे। स्पार्टा ने किसी उत्कृष्ट नाटककार, या मूर्तिकार, या लेखकों को जन्म नहीं दिया। स्पार्टा ने नागरिकों को अन्य मूल्यों की ओर उन्मुख किया। स्पार्टा में, लड़कों और लड़कियों के शारीरिक प्रशिक्षण को अत्यधिक महत्व दिया जाता था। स्पार्टा में, 6 साल की उम्र तक बच्चे को घर पर लाने की प्रथा थी, और 6 साल बाद बच्चा राज्य की शिक्षा में गिर गया। शिक्षा लड़कों और लड़कियों के शारीरिक विकास की प्राथमिकता पर आधारित थी। परिपक्वता अवधि के बाद, लड़कियों ने सार्वजनिक जीवन बंद कर दिया, पत्नियां बन गईं, घरों से बाहर नहीं गईं, और युवक सामाजिक-राजनीतिक जीवन जीते रहे और उनका सार्वजनिक जीवन उनके निजी जीवन से अधिक महत्वपूर्ण था। स्पार्टा में पारिवारिक प्राथमिकताएं बेहद कम थीं। शिक्षा राज्य-सामूहिक आधार पर बनाई गई है, कुछ सिद्धांतों और मूल्यों को विकसित किया गया है जो सामाजिक महत्व पर जोर देते हैं।

स्पार्टा में सांस्कृतिक परंपराओं में, बयानबाजी, दर्शकों को महारत हासिल करने की क्षमता, समझाने की क्षमता, संक्षेप में, संक्षिप्त रूप से, समझदारी से और दृढ़ता से बोलने की क्षमता को महत्व दिया गया। बयानबाजी कौशल के विकास पर बहुत ध्यान दिया गया था। एक राजनीतिक संस्कृति विकसित हुई, और एक धार्मिक संस्कृति को यहां उच्च स्तर प्राप्त हुआ। स्पार्टा में, धार्मिक पंथ एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखता है और एक धार्मिक और पौराणिक प्रकृति के अनुष्ठानों और समारोहों की एक व्यापक प्रणाली बनाई गई थी, बलिदान और धार्मिक छुट्टियों की बहुत सारी प्रणालियां विकसित की गईं, जो शोधकर्ताओं के अनुसार, के कारण है तथ्य यह है कि स्पार्टन्स ने चट्टान की ताकतों से पहले भाग्य के प्रति अपनी भेद्यता को अधिक तीव्रता से महसूस किया। इस कारण धार्मिक-पौराणिक तंत्र अधिक प्रासंगिक हो जाते हैं। स्पार्टन्स ने बहुत संघर्ष किया और लगातार अपने जीवन को जोखिम में डाला, इसलिए धार्मिक और पौराणिक अनुष्ठानों ने उनके जीवन में एक विशाल स्थान पर कब्जा कर लिया। कला को स्पष्ट रूप से अस्वीकार कर दिया गया था, क्योंकि इसे असंगत मामला माना जाता था अच्छे गुणयोद्धा। कला व्यक्ति को कोमल बनाती है, उसे बहुत कोमल और पतला बनाती है। एक योद्धा के लिए यह आवश्यक नहीं है। इसलिए, मूर्तिकार, कवि, नाटककार नहीं थे। नाट्य कला शानदार प्रदर्शन के एक विशिष्ट रूप में मौजूद थी।

एक पूरी तरह से अलग तरह की संस्कृति और एक अलग किस्म राजनीतिक संरचनाएक राज्य है एथेंस।एथेंस, संस्कृति के उच्च विकास के कारण, प्राचीन यूनानी सभ्यता का केंद्र बन गया। कई शताब्दियों के दौरान यहां सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिक विद्यालयों का गठन किया गया: दार्शनिक स्कूल , अनुसंधान स्कूल, विभिन्न प्राकृतिक घटनाओं के अध्ययन से जुड़े स्कूल, शैक्षिक स्कूल; एथेंस में, शिक्षा को अत्यधिक महत्व दिया जाता था और शिक्षा और पालन-पोषण प्रणाली में बड़ी संख्या में लोग शामिल होते थे। इसके लिए धन्यवाद, एथेंस ने ग्रीस के सबसे प्रतिभाशाली और शिक्षित लोगों को इकट्ठा किया और स्कूलों में लगातार वृद्धि हुई, नई दिशाएं और गतिविधि के पहलुओं का निर्माण हुआ। एथेंस कला के विकास का केंद्र बन रहा है: नाट्य कला से जुड़ी सबसे आश्चर्यजनक और दिलचस्प प्रक्रियाएं, ग्रीस के उत्कृष्ट नाटककार, थिएटर उत्सवों का संगठन। एथेंस ने बड़ी संख्या में मूर्तिकारों को जन्म दिया। ललित कला के अनूठे स्कूल यहाँ विकसित हुए। शिल्प, मिट्टी के बर्तन बनाने और पेंटिंग के लिए केंद्र। इस तरह की एक विकसित संस्कृति, विभिन्न प्रकार के सौंदर्य, कानूनी, राजनीतिक और वैज्ञानिक मुद्दों पर केंद्रित है। इस विविधता का कारण एथेंस में आकार लेने वाले उपकरण का प्रकार है। 6 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में, सोलन के शासनकाल के दौरान, एथेंस में चार सौ की एक परिषद उठी - यह एक बड़ा विधायी निकाय था, जिसमें आबादी के लगभग सभी सामाजिक वर्गों के प्रतिनिधियों ने भाग लिया था। इतनी बड़ी बैठकों ने महत्वपूर्ण मुद्दों को सुलझाया। पेरिकल्स के शासनकाल के दौरान (एथेंस में सोलन के सत्ता में आने के बाद), डेमोक्रेट अपने चरम पर - छठी शताब्दी ईसा पूर्व में फले-फूले। पेरिकल्स एक बहुत धनी परिवार से आते थे, एक कुलीन परिवार के प्रतिनिधि थे, वे लोकतांत्रिक सुधारों के लगातार समर्थक थे। पेरिकल्स के तहत, पांच सौ की एक परिषद बनाई गई, इसे 500 फोरम प्रतिभागियों तक विस्तारित किया गया और सभी वर्गों को इसमें शामिल किया गया। पेरिकल्स ने आबादी के सभी वर्गों को अधिकार दिया। सभी सामाजिक समूहों ने ऐसे कानूनों को प्रत्यायोजित और कार्यान्वित किया जो पूरे समाज के हित में थे। लोकतांत्रिक व्यवस्था को न केवल एक सर्वोच्च विधायी निकाय के निर्माण के लिए, बल्कि अन्य शासी निकायों के लिए भी विस्तारित किया गया था: अरियोपागी - निकाय जिसमें विभिन्न सामाजिक समूहों के प्रतिनिधिमंडल द्वारा मतदान द्वारा प्रतिनिधियों का चुनाव किया गया था। लोकतांत्रिक सरकार की प्रणाली बहुत सुसंगत है। एथेंस एक गुलाम व्यवस्था थी। लोकतांत्रिक व्यवस्था बेहद अपूर्ण, सतही थी, कई उदाहरणों से संकेत मिलता है कि इन प्रक्रियाओं की तुलना किसी भी तरह से लोकतंत्र से नहीं की जा सकती थी। उदाहरण के लिए: एथेंस में खून के झगड़े जारी रहे, परिवार के सदस्य यह तय कर सकते थे कि अपने रिश्तेदार की मौत के अपराधी से कैसे निपटा जाए और मौत के अपराधी के रिश्तेदार को मार डाला जाए। विकसित लोकतांत्रिक प्रक्रियाओं की उपस्थिति के साथ-साथ लिंचिंग भी चल रही थी। एथेनियाई लोग हथियारों का इस्तेमाल कर सकते थे। सभाओं में जाना आवश्यक था, इसके लिए उन पर जुर्माना लगाया जा सकता था, दंडित किया जा सकता था या हिरासत में लिया जा सकता था। राज्य ने इस तथ्य की कड़ाई से निगरानी की कि नीति के सभी नागरिक जीवन में रुचि रखते थे, बैठकों में भाग लेते थे, निर्णयों से अवगत होते थे। बैठक में ही, यदि कोई व्यक्ति उपस्थित था, तो उसे मतदान करना था, उसे परहेज करने का कोई अधिकार नहीं था, और जो निर्णय नहीं किया गया था, उसे भी दंडित किया गया था। प्राचीन समाज में लोकतांत्रिक मानदंड परिपूर्ण नहीं हैं। प्राचीन ग्रीस में, विशेष रूप से एथेंस में लोकतंत्र पर इस तरह के सक्रिय ध्यान ने संस्कृति में अविश्वसनीय वृद्धि में योगदान दिया। इसने बड़ी संख्या में लोगों की प्रक्रिया को संस्कृति सिखाने के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया। उन्होंने ऐसे कार्यों का निर्माण किया जिसमें राज्य में एक नागरिक के महत्व को अद्यतन किया गया। नीति के लागू होने का मतलब यह नहीं था कि किसी व्यक्ति को महत्व नहीं दिया गया था। संस्कृति और नागरिक, राज्य और व्यक्तिगत व्यक्तित्व के मूल्यों में एक संयोजन था। एथेंस इतिहास का जन्मस्थान बन गया, यह प्राचीन ग्रीस के इतिहासकार थे जो एथेंस के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए थे। प्राचीन ग्रीस के विज्ञान ने हिप्पोक्रेट्स जैसी आकृति दी। हिप्पोक्रेट्स का व्यक्तित्व ही महत्वपूर्ण था, उन्होंने महत्वपूर्ण प्रावधानों को प्रतिपादित किया। उन्होंने न केवल बीमारी का इलाज करने की आवश्यकता के बारे में बात की, बल्कि बीमारों की मदद करने के लिए, बीमार व्यक्ति को देखने के लिए जिसे मदद की ज़रूरत है। यह दवा एक अलग प्रकार की थी। पिछली सभी संस्कृतियों में, दवा को बीमारी का सामना करना पड़ता था, जिसे अक्सर बुरी ताकतों, प्रभावों के परिणाम के रूप में देखा जाता था, और बीमारी का इलाज करना आवश्यक था। हिप्पोक्रेट्स ने कहा कि आपको अपने कार्य को और अधिक गहराई से समझने की आवश्यकता है, आपको मनोवैज्ञानिक रूप से किसी व्यक्ति का समर्थन करने की आवश्यकता है, उसकी बीमारी को एक जटिल रूप में देखें।