फ्रेंकल का सिद्धांत। विक्टर फ्रैंकल: एक समग्र व्यक्तित्व क्या है फ्रैंकल के व्यक्तित्व के सिद्धांत के बुनियादी सिद्धांत
व्यक्तिगत सिद्धांत फ्रेंकल में तीन मुख्य शामिल हैं। घटक: अर्थ की खोज का सिद्धांत, जीवन का अर्थ और स्वतंत्र इच्छा। मुख्य अर्थ की खोज के सिद्धांत की थीसिस कहती है: एक व्यक्ति अर्थ खोजने का प्रयास करता है और अस्तित्वहीन निराशा या शून्य महसूस करता है यदि उसके प्रयास अवास्तविक रहते हैं। फ्रेंकल अर्थ की इच्छा सभी लोगों में निहित एक सहज प्रेरक प्रवृत्ति के रूप में मानता है और मुख्य है। व्यवहार और व्यक्तित्व विकास की प्रेरक शक्ति। अर्थ की कमी लोगों को जन्म देती है। अस्तित्वहीन निर्वात की स्थिति, जो नोोजेनिक न्यूरोसिस का कारण है। उत्तरार्द्ध मानसिक रूप से नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र में निहित हैं।
चौ. जीवन के अर्थ के सिद्धांत की थीसिस - लोगों का जीवन। किसी भी परिस्थिति में अपना अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा पाया जा सकता है। टी.जेड के साथ फ्रेंकल, अर्थ व्यक्तिपरक नहीं है, यार। इसका आविष्कार नहीं करता है, लेकिन इसे दुनिया में, आसपास की वास्तविकता में पाता है। फ़्रैंचाइज़ी ऐसे तरीके प्रदान करती है जिसके द्वारा लोग। अपने जीवन को सार्थक बना सकते हैं: 1) हम जीवन को जो देते हैं उसकी मदद से (हमारे रचनात्मक कार्य के अर्थ में); 2) हम दुनिया से क्या लेते हैं (मूल्यों का अनुभव करने के अर्थ में) की मदद से; 3) उस स्थिति के माध्यम से जिसे हम भाग्य के संबंध में लेते हैं जिसे हम बदल नहीं पाते हैं। तदनुसार, मूल्यों के तीन समूह, रचनात्मकता, भावनाओं और दृष्टिकोण को प्रतिष्ठित किया जाता है। मूल्य, बदले में, शब्दार्थ सार्वभौमिक हैं, जो उन विशिष्ट स्थितियों के सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप क्रिस्टलीकृत होते हैं जिनका मानव जाति को इतिहास में सामना करना पड़ा था। अर्थ खोजने में, विवेक एक व्यक्ति की मदद करता है, जो एक स्थिति का एकमात्र अर्थ खोजने की सहज क्षमता है।
मुख्य स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत की थीसिस कहती है कि लोग। जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने के लिए स्वतंत्र है, भले ही उसकी स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों से सीमित हो। यह मानव स्वतंत्रता के बारे में है। उनकी ड्राइव, आनुवंशिकता, कारकों और बाहरी परिस्थितियों के संबंध में। वातावरण। फ्रेंकल के अनुसार, pers. मुक्त क्योंकि इसके दो आधार हैं, मनोविज्ञान। विशेषताएं: आत्म-अतिक्रमण और आत्म-विघटन की क्षमता, अर्थात स्वयं से परे जाने की क्षमता, स्थिति से ऊपर उठना, स्वयं को बाहर से देखना। स्वतंत्रता, t.z से। फ्रेंकल, जिम्मेदारी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, मुख्य रूप से किसी के जीवन के अर्थ की सही खोज और प्राप्ति के लिए।
मनोचिकित्सक। एल का पहलू क्लाइंट को जीवन के खोए हुए अर्थ को खोजने में मदद करना है और इस तरह नोोजेनिक न्यूरोस से छुटकारा पाना है।
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मनुष्य की प्रकृति, उसकी असीम प्लास्टिसिटी और प्रतिपूरक संभावनाएं, संस्कृति के लिए असाधारण रूप से बढ़ी हुई धन्यवाद, उसे लगभग किसी भी जीवन स्थिति में अर्थ प्राप्त करने की अनुमति देती है। अर्थ की खोज बंद नहीं होनी चाहिए, भले ही कुछ परिस्थितियों और परिस्थितियों में उसे खोजना संभव न हो। जीवन में अन्य परिस्थितियाँ और अन्य परिस्थितियाँ होंगी, जीवन का अर्थ खोजने के अन्य अवसर।
एक व्यक्ति जो जानता है कि वह क्यों रहता है वह यथासंभव सक्रिय है और किसी भी कठिनाई का सामना कर सकता है। अस्तित्व का कोई अर्थ नहीं होने के कारण, वह अपने या किसी और के जीवन को महत्व नहीं देता है और व्यावहारिक रूप से खुद को नष्ट कर देता है, अन्य लोगों और सभ्यता को नकारात्मक रूप से प्रभावित करता है।
फ्रेंकल का मानना था कि पारंपरिक मनोचिकित्सा केवल चेतना में मानसिक जीवन की सबसे गहरी घटनाओं को प्रकट करता है, और इसलिए विकसित लॉगोथेरेपी, जो वास्तविक आध्यात्मिक संस्थाओं के लिए चेतना का ध्यान आकर्षित करती है और किसी की अपनी जिम्मेदारी के बारे में जागरूकता पैदा करने के लिए डिज़ाइन की गई है, क्योंकि यह ठीक यही है मानव अस्तित्व का आधार। एक व्यक्ति को अपने जीवन को अर्थ से भरने में मदद करना आवश्यक है, ताकि वह महसूस करे: कोई और ऐसा नहीं करेगा, आप उसके बिना नहीं कर सकते, उसका अपना मिशन है, उसके जीवन का एक भी नाटक बर्बाद नहीं होता है , लेकिन सुपर-सेंस है, उसके पूरे जीवन का अपना अनूठा उद्देश्य है।
फ्रेंकल के अनुसार, स्थितिजन्य और शाश्वत मूल्य हैं। पहला व्यक्ति जीवन में एक बार कर सकता है, और अगर यह चूक गया, तो यह हमेशा के लिए खो जाता है। अस्तित्वगत विश्लेषण हमें स्थितिजन्य मूल्य के पक्ष में चुनाव करने में मदद करता है (उदाहरण के लिए, एक किताब पढ़ने और किसी प्रियजन के साथ डेटिंग करने के बीच, दूसरे को चुनना अधिक महत्वपूर्ण है, अन्यथा यह स्थितिगत मूल्य हमेशा के लिए खो जाएगा)। लॉगोथेरेपी का उद्देश्य व्यक्ति के सामने आने वाले जीवन कार्य पर अधिकतम ध्यान केंद्रित करने में सहायता करना है, या उस चीज़ पर जो कोई करना चाहता है, स्थितिजन्य मूल्यों को अवरुद्ध या खोए बिना, "सबसे अच्छा करने की कोशिश कर रहा है जो एक व्यक्ति में सक्षम है। दी गई स्थिति। ”।
बहुत से लोग, विशेष रूप से विक्षिप्त, अपने मामलों को ऐसे टाल देते हैं जैसे वे अमर हों। चूंकि ऐसा बिल्कुल नहीं है, इसलिए आवंटित समय का अधिकतम उपयोग करना महत्वपूर्ण है, और केवल व्यक्ति ही अपने जीवन के लिए जिम्मेदार है। काम पूरा नहीं हुआ तो कोई बात नहीं, उसकी गुणवत्ता मायने रखती है। अस्तित्वगत विश्लेषण के मार्गदर्शक सिद्धांत को आलंकारिक रूप से इस प्रकार प्रस्तुत किया जा सकता है: आपको किसी भी स्थिति से संपर्क करना चाहिए जैसे कि आप दूसरी बार जी रहे हैं और पिछले जन्म में आपने पहले से ही एक गलती की है जो अब आप कर सकते हैं। ऐसी स्थिति में अपने आप की कल्पना करें और अपने जीवन के किसी भी क्षण में आपके द्वारा सहन की जाने वाली जिम्मेदारी की गहराई को महसूस करें।
लेकिन, दूसरी ओर, फ्रेंकल ने चेतावनी दी कि व्यक्ति को पूर्ण बनने का प्रयास नहीं करना चाहिए: यदि सभी लोग ऐसे होते, तो सभी को दूसरे द्वारा प्रतिस्थापित किया जा सकता था।
यह हमारी अपूर्णता से है कि अपरिहार्यता, प्रत्येक की विशिष्टता और मूल्य, उसके जीवन का अर्थ अनुसरण करता है, क्योंकि हम में से प्रत्येक अपने तरीके से अपूर्ण और अपने तरीके से अच्छा है, और हमारा जीवन अपने विशिष्ट अर्थ को प्राप्त करता है समाज अगर हम दूसरों को आइना नहीं दिखाते हैं। एक व्यक्ति को इस सूत्र के अनुसार जीना चाहिए: होना अलग होना है।
मानव होने का अर्थ है न केवल दूसरों की तरह बनना, बल्कि खुद से अलग बनने में सक्षम होना, यानी बदलने में सक्षम होना, अपनी गलतियों से सीखना और भविष्य के लिए निष्कर्ष निकालना, अपने आप को, अपने विचारों, कार्यों को सुधारना , भावनाएँ, किसी का जीवन और यहाँ तक कि दूसरों का जीवन।
फ्रेंकल ने नोट किया कि भाग्य किसी व्यक्ति के सामने तीन तरीकों से प्रकट हो सकता है:
एक प्राकृतिक स्वभाव या प्राकृतिक उपहार के रूप में;
कैसी स्थिति;
पूर्वाग्रह और स्थिति की बातचीत के रूप में,
जो एक मानवीय स्थिति बनाता है, अर्थात किसी चीज के प्रति दृष्टिकोण।
किसी व्यक्ति की स्थिति को बदला जा सकता है, इसलिए लोग भाग्य के गुलाम नहीं होते हैं, वे स्वतंत्रता दिखाते हैं और अपने संबंधों और कार्यों को चुनते हैं। फ्रेंकल के अनुसार कमजोर इच्छाशक्ति वाला वह बन जाता है जिसका कोई लक्ष्य नहीं होता और जो निर्णय लेना नहीं जानता, जो ऐसा ही रहना चाहता है। गलत परवरिश से खुद को सही ठहराना असंभव है, जैसा कि न्यूरोटिक्स करते हैं। इसके परिणामों को सचेत प्रयासों से ठीक किया जा सकता है और किया जाना चाहिए।
3. व्यक्तित्व सिद्धांत
फ्रेंकल के व्यक्तित्व के सिद्धांत की व्याख्या कई पुस्तकों में की गई है, जिनमें से शायद सबसे प्रसिद्ध मैन्स सर्च फॉर मीनिंग है, जो 1950 के दशक के अंत में प्रकाशित हुई थी। और दुनिया भर में कई बार पुनर्मुद्रित। इस सिद्धांत के तीन भाग हैं - अर्थ की खोज का सिद्धांत, जीवन के अर्थ का सिद्धांत और स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत। साथ ही, वह जीवन के अर्थ को समझने की इच्छा को जन्मजात मानता है, और यही वह मकसद है जो व्यक्ति के विकास में अग्रणी शक्ति है। अर्थ सार्वभौमिक नहीं हैं, वे प्रत्येक व्यक्ति के लिए उसके जीवन के प्रत्येक क्षण में अद्वितीय हैं। जीवन का अर्थ हमेशा किसी व्यक्ति की क्षमताओं की प्राप्ति से जुड़ा होता है और इस संबंध में मास्लो की आत्म-साक्षात्कार की अवधारणा के करीब है। हालाँकि, फ्रेंकल का आवश्यक अंतर यह विचार है कि अर्थ का अधिग्रहण और प्राप्ति हमेशा बाहरी दुनिया से जुड़ी होती है, जिसमें किसी व्यक्ति की रचनात्मक गतिविधि और उसकी उत्पादक उपलब्धियां होती हैं। साथ ही, उन्होंने, अन्य अस्तित्ववादियों की तरह, इस बात पर जोर दिया कि जीवन में अर्थ की कमी या इसे महसूस करने की असंभवता न्यूरोसिस की ओर ले जाती है, जिससे एक व्यक्ति में अस्तित्वहीन शून्य और अस्तित्वहीन निराशा की स्थिति पैदा हो जाती है।
फ्रेंकल का व्यक्तित्व का सिद्धांत मूल्यों के सिद्धांत पर अपनी स्थिति केंद्रित करता है, अर्थात। अवधारणाएँ जो विशिष्ट स्थितियों के अर्थ के बारे में मानव जाति के सामान्यीकृत अनुभव को ले जाती हैं। वह मूल्यों के तीन वर्गों की पहचान करता है जो किसी व्यक्ति के जीवन को सार्थक बनाना संभव बनाता है: रचनात्मकता के मूल्य (उदाहरण के लिए, काम), अनुभव के मूल्य (उदाहरण के लिए, प्यार) और के मूल्य उन महत्वपूर्ण जीवन परिस्थितियों के संबंध में सचेत रूप से स्वीकार किया गया एक रवैया जिसे हम बदलने में सक्षम नहीं हैं।
जीवन का अर्थ इनमें से किसी भी मूल्य और उनके द्वारा उत्पन्न कार्यों में पाया जा सकता है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि ऐसी कोई परिस्थितियाँ और परिस्थितियाँ नहीं हैं जिनमें मानव जीवन अपना अर्थ खो दे। किसी विशेष स्थिति में अर्थ ढूँढना फ्रैंकल "किसी स्थिति के संबंध में कार्रवाई की संभावनाओं के बारे में जागरूकता" कहते हैं। यह इस जागरूकता पर है कि लॉगोथेरेपी को निर्देशित किया जाता है, जो किसी व्यक्ति को एक स्थिति में निहित संभावित अर्थों की पूरी श्रृंखला को देखने में मदद करता है, और उसके विवेक के अनुरूप एक को चुनने में मदद करता है। उसी समय, अर्थ को न केवल खोजा जाना चाहिए, बल्कि महसूस भी किया जाना चाहिए, क्योंकि इसकी प्राप्ति स्वयं व्यक्ति की प्राप्ति से जुड़ी है।
इस अर्थ की प्राप्ति में, मानव गतिविधि बिल्कुल मुक्त होनी चाहिए। सार्वभौम नियतिवाद के विचार से असहमत, फ्रेंकल, अन्य मनोवैज्ञानिकों और दार्शनिकों (हेइडेगर, सार्त्र, मास्लो) की तरह, जो अपनी स्थिति साझा करते हैं, एक व्यक्ति को जैविक कानूनों से बाहर निकालने का प्रयास करते हैं जो इस नियतत्ववाद को पोस्ट करते हैं। इस तरह के प्रयासों में, वैज्ञानिकों ने मनुष्य के मन और उसकी नैतिकता, रचनात्मकता आदि की ओर रुख किया। फ्रेंकल ने मानव अस्तित्व के "नोएटिक स्तर" की अवधारणा का भी परिचय दिया।
यह स्वीकार करते हुए कि आनुवंशिकता और बाहरी परिस्थितियों ने व्यवहार की संभावनाओं पर कुछ सीमाएं निर्धारित की हैं, उन्होंने मानव अस्तित्व के तीन स्तरों के अस्तित्व पर जोर दिया: जैविक, मनोवैज्ञानिक और काव्य, या आध्यात्मिक, स्तर। आध्यात्मिक अस्तित्व में ही वे अर्थ और मूल्य पाए जाते हैं जो निचले स्तरों के संबंध में निर्णायक भूमिका निभाते हैं। इस प्रकार, वह आत्मनिर्णय की संभावना के विचार को तैयार करता है, जो आध्यात्मिक दुनिया में एक व्यक्ति के अस्तित्व से जुड़ा है। इस संबंध में, फ्रेंकल की "नोएटिक स्तर" की अवधारणा को उन लोगों के संबंध में व्यापक रूप में देखा जा सकता है जो किसी एक प्रकार के आध्यात्मिक जीवन के साथ स्वतंत्र इच्छा को जोड़ते हैं।
फ्रेंकल के व्यक्तित्व के सिद्धांत में तीन मुख्य घटक शामिल हैं: अर्थ की खोज का सिद्धांत, जीवन का अर्थ और स्वतंत्र इच्छा।
सिद्धांत की मुख्य थीसिस निराशा या शून्यता में प्रयास करने के बारे में है, अगर इसके प्रयास अवास्तविक रहते हैं।
फ्रेंकल अर्थ की इच्छा को सभी लोगों में निहित एक सहज प्रेरक प्रवृत्ति के रूप में मानते हैं और व्यवहार और व्यक्तित्व विकास के पीछे मुख्य प्रेरक शक्ति हैं।
अर्थ की कमी एक व्यक्ति में अस्तित्वहीन निर्वात की स्थिति को जन्म देती है, जो नोोजेनिक न्यूरोसिस का कारण है।
उत्तरार्द्ध मानसिक रूप से नहीं, बल्कि मानव अस्तित्व के आध्यात्मिक क्षेत्र में निहित हैं।
जीवन के अर्थ के सिद्धांत की मुख्य थीसिस यह है कि किसी भी परिस्थिति में किसी व्यक्ति का जीवन अपना अर्थ नहीं खो सकता है; जीवन का अर्थ हमेशा पाया जा सकता है।
टी.जेड के साथ फ्रेंकल, अर्थ व्यक्तिपरक नहीं है, एक व्यक्ति इसका आविष्कार नहीं करता है, लेकिन इसे दुनिया में, आसपास की वास्तविकता में पाता है।
फ्रेंकल ऐसे तरीके सुझाते हैं जिनसे एक व्यक्ति अपने जीवन को सार्थक बना सकता है:
हम जीवन को क्या देते हैं (हमारे रचनात्मक कार्य के अर्थ में);
हम दुनिया से जो लेते हैं उसकी मदद से (मूल्यों का अनुभव करने के अर्थ में);
उस दृष्टिकोण के माध्यम से हम एक नियति की ओर ले जाते हैं जिसे हम बदल नहीं सकते।
तदनुसार, मूल्यों के तीन समूह प्रतिष्ठित हैं: रचनात्मकता, अनुभव और संबंध।
मूल्य, बदले में, शब्दार्थ सार्वभौमिक हैं, जो उन विशिष्ट स्थितियों के सामान्यीकरण के परिणामस्वरूप क्रिस्टलीकृत होते हैं जिनका मानव जाति को इतिहास में सामना करना पड़ा था।
अर्थ खोजने में, विवेक एक व्यक्ति की मदद करता है, जो एक स्थिति का एकमात्र अर्थ खोजने की सहज क्षमता है।
स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत की मुख्य थीसिस कहती है कि एक व्यक्ति जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने के लिए स्वतंत्र है, भले ही उसकी स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों से सीमित हो।
हम बात कर रहे हैं किसी व्यक्ति की उसके झुकाव, आनुवंशिकता, कारकों और बाहरी वातावरण की परिस्थितियों के संबंध में स्वतंत्रता के बारे में।
फ्रेंकल के अनुसार, एक व्यक्ति स्वतंत्र है क्योंकि उसके पास दो मौलिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएं हैं: आत्म-पार करने की क्षमता और आत्म-अलगाव, यानी स्वयं से परे जाने की क्षमता, स्थिति से ऊपर उठना, खुद को बाहर से देखना।
स्वतंत्रता, t.z से। फ्रेंकल, जिम्मेदारी के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, मुख्य रूप से किसी के जीवन के अर्थ की सही खोज और प्राप्ति के लिए।
- विक्टर फ्रैंकली का जीवन और कार्य
- वी. फ्रेंकली के अनुसार जीवन का अर्थ
- वी. फ्रेंकल का व्यक्तित्व सिद्धांत
कार्य का वर्णन
फ्रेंकल का जन्म वियना में सिविल सेवकों के एक यहूदी परिवार में हुआ था। में युवा उम्रमनोविज्ञान में रुचि दिखाई। मेरे थीसिसदार्शनिक सोच के मनोविज्ञान को समर्पित व्यायामशाला में। 1923 में हाई स्कूल से स्नातक होने के बाद, उन्होंने वियना विश्वविद्यालय में चिकित्सा का अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने बाद में न्यूरोलॉजी और मनोचिकित्सा में विशेषज्ञता का चयन किया। उन्होंने अवसाद और आत्महत्या के मनोविज्ञान का विशेष रूप से गहराई से अध्ययन किया। फ्रेंकल का प्रारंभिक अनुभव सिगमंड फ्रायड और अल्फ्रेड एडलर से प्रभावित था, लेकिन बाद में फ्रैंकल उनके विचारों से दूर हो गए।
विक्टर फ्रैंकल (जन्म 1905) हमारे समय के एक अन्य प्रमुख व्यक्तिविज्ञानी और मनोचिकित्सक हैं। उन्होंने तीसरे वियना स्कूल ऑफ साइकोथेरेपी के संस्थापक के रूप में मनोविज्ञान में प्रवेश किया। पहला विनीज़ स्कूल जेड फ्रायड का मनोविश्लेषण था, "व्यक्तिगत मनोविज्ञान" का दूसरा स्कूल ए। एडलर द्वारा बनाया गया था। वी. फ्रेंकल - एक विनीज़ चिकित्सक, 30 के दशक के अंत तक मनोचिकित्सा अभ्यास में लगे हुए थे। नोट करते हैं कि उनके ग्राहक अक्सर दमित यौन इच्छाओं की समस्याओं से चिंतित नहीं होते हैं, जैसा कि जेड फ्रायड के दिनों में था, लेकिन जीवन के अर्थ, जीवन मूल्यों, अकेलेपन आदि के नुकसान के साथ। वह हर बार स्थिति तैयार करता है। उनकी अपनी मनोवैज्ञानिक समस्याएं और न्यूरोसिस हैं, और द्वितीय विश्व युद्ध की शुरुआत तक, वह अपनी पहली पुस्तक - "हीलिंग द सोल" की पांडुलिपि को समाप्त कर रहे थे, जहां उन्होंने व्यक्तित्व की एक नई अवधारणा के मुख्य विचारों को विकसित किया। इसके केंद्र में जीवन के अर्थ की खोज करने की सहज प्रवृत्ति का सिद्धांत है।
लेकिन युद्ध वैज्ञानिक के लिए भयानक परीक्षण लाता है: चार साल के लिए वह फासीवादी एकाग्रता शिविरों का कैदी बन जाता है। मानव पीड़ा का अनुभव और "आत्मा की जिद" जिसने मृत्यु शिविरों में जीवित रहने में मदद की, उनके शिक्षण के मुख्य विचारों को एक नए तरीके से उजागर करता है।
वी. फ्रेंकल व्यक्तित्व मनोविज्ञान के निर्माण को एक अलग तरीके से बनाता है। अस्तित्वगत विश्लेषण के उनके सिद्धांत में, कई घटकों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है: मनुष्य के आध्यात्मिक सार और स्वतंत्र इच्छा के बारे में; जीवन और मूल्यों का अर्थ; लॉगोथेरेपी के बारे में। आइए उन पर अधिक विस्तार से विचार करें।
मनुष्य के आध्यात्मिक सार का सिद्धांत वी। फ्रैंकल की रचनात्मक विरासत का मुख्य मूल है, जिसके चारों ओर वह अपनी अन्य सैद्धांतिक अवधारणाओं का निर्माण करता है: "मनुष्य मानस से अधिक है: मनुष्य आत्मा है।" हम में से प्रत्येक अपने आप में आध्यात्मिक सिद्धांत को महसूस करता है, महसूस करता है। लेकिन परंपरागत रूप से आध्यात्मिकता की घटना को धर्मशास्त्र, दर्शन, साहित्य, कला में समझा जाता था। वी. फ्रेंकल, के. जंग और के. रोजर्स का अनुसरण करते हुए, आधुनिक मनोविज्ञान की स्पष्ट संरचना में आध्यात्मिकता की अवधारणा का परिचय देते हैं और इसकी सबसे महत्वपूर्ण अभिव्यक्तियों और विशेषताओं पर प्रकाश डालते हैं। उनके द्वारा अध्यात्म को एक आध्यात्मिक सिद्धांत माना जाता है, जो ईश्वर की एक चिंगारी की तरह, प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में अंतर्निहित है और सभी लोगों को एकजुट करता है। यह जो कुछ भी है, उसके होने की सह-उपस्थिति है।
मानव आध्यात्मिकता के क्षेत्र में, लेखक सचेत और अवचेतन आध्यात्मिकता की परतों की पहचान करता है। अवचेतन आध्यात्मिकता की परत में हर चीज के स्रोत और जड़ें होती हैं। "आत्मा अचेतन पर टिकी हुई है।" वी. फ्रेंकल अचेतन आध्यात्मिक की प्रमुख अभिव्यक्तियों का विश्लेषण करता है। उनमें से, वह मुख्य रूप से विवेक, या नैतिक अंतर्ज्ञान को संदर्भित करता है। विवेक कुछ ऐसा खोजता है जो अभी तक अस्तित्व में नहीं है, लेकिन केवल अस्तित्व में होना चाहिए। यह आध्यात्मिक प्रत्याशा है, प्रत्याशा है। ईश्वर मानव आत्मा में है, वह "क्या आवश्यक है" का संकेत देता है। "हालांकि, जो आवश्यक है वह हमेशा केवल एक ही होता है।"
इसके अलावा, वी. फ्रेंकल के अनुसार, आध्यात्मिक अचेतन स्वयं को संज्ञानात्मक और कलात्मक अंतर्ज्ञान में प्रकट करता है। "प्रेरणा अचेतन आध्यात्मिकता के दायरे में निहित है। कलाकार प्रेरणा से बनाता है, और इसलिए उसकी रचनात्मकता के स्रोत अंधेरे में रहते हैं, जिसे चेतना पूरी तरह से रोशन नहीं कर पाती है।
किसी व्यक्ति की अचेतन आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति का दूसरा क्षेत्र प्रेम है। वी. फ्रेंकल ने नोट किया कि पूर्ण आध्यात्मिक सह-उपस्थिति या एक घटना केवल एक दूसरे के बराबर प्राणियों के बीच ही संभव है। वह बिना किसी निशान के प्यार के दूसरे के प्रति पूर्ण समर्पण को बुलाता है। यह किसी व्यक्ति को उसके सार, विशिष्टता और उसकी क्षमता में समझने की क्षमता है। प्रेम, अपनी आध्यात्मिक दृष्टि से, किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत और आध्यात्मिक विकास के लिए अवास्तविक संभावनाओं की आशा करता है, उसमें प्रकट करता है कि केवल क्या हो सकता है।
जानबूझकर, या दुनिया के लिए मूल व्यक्तिगत खुलापन। "किसी व्यक्ति के सार में उसका ध्यान किसी चीज़ या किसी व्यक्ति पर, किसी कार्य पर या किसी व्यक्ति पर, किसी विचार पर या किसी व्यक्ति पर होता है! और केवल जहाँ तक हम जानबूझकर हैं, जहाँ तक हम अस्तित्वगत हैं ... एक व्यक्ति यहाँ खुद को देखने या प्रतिबिंबित करने के लिए नहीं है, वह यहाँ है खुद का प्रतिनिधित्व करने के लिए, खुद को बलिदान करने के लिए, खुद को जानने और प्यार करने के लिए।
अपने मूल्यों, अर्थों, कार्यों में स्वयं को महसूस करने की दिशा में आत्म-पारगमन की इच्छा, या स्वयं से परे जाने वाला व्यक्ति;
आत्म-प्रतिबिंब, या आत्म-नियमन की इच्छा।
इन आवेगों का आंतरिक स्रोत स्वतंत्र इच्छा है। वी. फ्रेंकल के आध्यात्मिकता और स्वतंत्र इच्छा के सिद्धांत आपस में जुड़े हुए हैं। उनके द्वारा अध्यात्म, स्वतंत्रता और उत्तरदायित्व को मानव अस्तित्व का मुख्य अस्तित्व माना गया है। व्यक्ति की आध्यात्मिकता उसकी आंतरिक स्वतंत्रता के माध्यम से महसूस की जाती है। "आवश्यकता और स्वतंत्रता एक ही स्तर पर स्थानीयकृत नहीं हैं: स्वतंत्रता बढ़ती है, किसी भी आवश्यकता के शीर्ष पर बनाई जाती है। कारण जंजीरें हमेशा और हर जगह बंद रहती हैं और एक ही समय में खुलती हैं उच्च आयाम, उच्च "कारण" के लिए खुले हैं। केवल ईश्वरीय विधान ही स्वतंत्र इच्छा से ऊपर उठता है।
वी. फ्रेंकल बाहरी वातावरण के झुकाव, आनुवंशिकता और परिस्थितियों के संबंध में एक व्यक्ति की स्वतंत्रता की विशेषता है। इन सभी कारकों के साथ बातचीत में, एक व्यक्ति अपना दृष्टिकोण, स्थिति विकसित कर सकता है, उन्हें "हां" या "नहीं" कह सकता है। लेकिन स्वतंत्रता इन तीन श्रेणियों तक सीमित नहीं है, उन्हें अधिक व्यापक रूप से समझा जाता है। यह अपने भाग्य की जिम्मेदारी लेने की आजादी है, बदलने की आजादी है, इस तरह होने की, अलग बनने की आजादी है। एक व्यक्ति अपने लिए निर्णय लेता है, और स्वयं के लिए एक निर्णय स्वयं का गठन होता है।
अस्तित्वगत विश्लेषण का सिद्धांत एक व्यक्ति को स्वतंत्र मानता है, लेकिन केवल सशर्त। यह अक्सर व्यक्तिपरक परिस्थितियों से सीमित होता है। अपनी स्वतंत्रता को महसूस करते हुए, वह चुनाव करता है और उनके कार्यान्वयन की जिम्मेदारी लेता है। जिम्मेदारी से रहित स्वतंत्रता मनमानी में पतित हो जाती है। एक व्यक्ति अपने अस्तित्व की प्रामाणिकता के लिए, अपने जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने के लिए, अपने जीवन के लिए जिम्मेदार है।
अस्तित्वगत विश्लेषण के सिद्धांत में एक और दिशा जीवन और मूल्यों के अर्थ का सिद्धांत है। अपने जीवन और नैदानिक टिप्पणियों को सारांशित करते हुए, लेखक थीसिस तैयार करता है कि एक व्यक्ति जीवन का अर्थ खोजने का प्रयास करता है, और अगर यह इच्छा पूरी नहीं होती है, तो एक शून्य या निराशा महसूस होती है। यह मौलिक आध्यात्मिक अभीप्सा सभी लोगों में निहित है, यह व्यवहार और व्यक्तित्व विकास का मुख्य इंजन है, लेकिन यह हमेशा स्पष्ट रूप से पर्याप्त रूप से महसूस होने से बहुत दूर है। किसी व्यक्ति के लिए जीवन का अर्थ हमेशा विशेष, सबसे कठिन और निराशाजनक परिस्थितियों में भी मौजूद होता है। यदि मानसिक रोगी का किसी व्यक्ति से घनिष्ठ भावनात्मक संबंध हो तो उसका जीवन पहले से ही न्यायसंगत है। एक व्यक्ति के लिए, उसके होने का अर्थ व्यक्तिपरक नहीं है, वह इसका आविष्कार नहीं करता है, लेकिन इसे दुनिया में, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता में पाता है, लेकिन यह अर्थ सभी के लिए अद्वितीय और अद्वितीय है।
वी. फ्रेंकल किसी दिए गए व्यक्ति के जीवन के विशिष्ट अर्थ के बारे में एक निश्चित स्थिति में बोलते हैं। कोई भी अवधि जीवन का रास्ताअलग-अलग, प्रत्येक स्थिति का अपना अर्थ होता है, अलग-अलग के लिए अलग तरह के लोग, लेकिन एक व्यक्ति के लिए यह एकमात्र सत्य है। विवेक, यानी नैतिक अंतर्ज्ञान, साथ ही अंतर्ज्ञान - संज्ञानात्मक और कलात्मक - अर्थ खोजने में मदद करते हैं। वी. फ्रेंकल ने सुपर-सेंस की अवधारणा का परिचय दिया, यानी ब्रह्मांड का अर्थ, होने का अर्थ, इतिहास का अर्थ। यह श्रेणी मानव अस्तित्व से परे है, इसलिए हम इसके बारे में नहीं जान सकते, हम केवल यह मान सकते हैं कि यह इतिहास, लोगों, व्यक्तियों की नियति के माध्यम से साकार होता है।
जीवन का अर्थ हमेशा प्रत्येक व्यक्ति के लिए पाया जा सकता है। लेकिन विशिष्ट परिस्थितियों में अपना अनूठा अर्थ खोजना केवल आधी लड़ाई है। हमें अभी भी इसे लागू करने की जरूरत है। इसके लिए, इसे खोजने और महसूस करने के लिए स्वतंत्र इच्छा दी जाती है, भले ही स्वतंत्रता वस्तुनिष्ठ परिस्थितियों द्वारा सीमित रूप से सीमित हो। मनुष्य अपने जीवन के अनूठे अर्थ को समझने के लिए जिम्मेदार है।
वी. फ्रेंकल जीवन के सबसे सामान्य अर्थों को जीवन मूल्य मानते हैं। वह तीन समूहों को अलग करता है: रचनात्मकता के मूल्य, अनुभवों के मूल्य और रिश्तों के मूल्य। यह श्रृंखला उन तीन मुख्य तरीकों को दर्शाती है जिनसे आप जीवन का अर्थ पा सकते हैं। पहला वह है जो वह अपनी कृतियों में दुनिया को देता है, दूसरा वह जो वह दुनिया से अपने मुठभेड़ों और अनुभवों में लेता है; तीसरा वह स्थिति है जो वह दूसरे या स्थितियों के संबंध में लेता है।
मूल्यों के इन समूहों में प्राथमिकता रचनात्मकता के मूल्यों से संबंधित है, जिन्हें श्रम के माध्यम से महसूस किया जाता है। रचनात्मकता के मूल्य व्यक्ति के मूल आध्यात्मिक आवेग के साथ जुड़े हुए हैं, स्वयं से परे जाने की इच्छा और कर्मों, कृतियों और लोगों की सेवा में स्वयं को महसूस करने की इच्छा। इसके अनुसार, वी. फ्रैंकल के अनुसार, आत्म-साक्षात्कार अपने आप में एक अंत नहीं है, बल्कि रचनात्मक गतिविधि के परिणामों में से एक है। अनुभवों का मूल्य जीवन में अर्थ प्राप्त करने का एक और तरीका है। इस संबंध में, वी. फ्रेंकल प्रेम की मूल्य क्षमता और पीड़ा की क्षमता को प्रकट करते हैं, जो भावनात्मक और आध्यात्मिक संतृप्ति के स्रोत के रूप में कार्य करते हैं। हालाँकि, प्यार और पीड़ा दोनों नहीं हैं आवश्यक शर्तजीवन की सार्थकता। एक व्यक्ति जिसने कभी प्यार नहीं किया और कभी प्यार नहीं किया, वह अपने जीवन को बहुत सार्थक तरीके से व्यवस्थित कर सकता है।
तीसरा समूह मनोवृत्ति का मूल्य है, जिसे वी. फ्रेंकल से जोड़ते हैं उच्चतम मूल्य. एक व्यक्ति, वह लिखता है, हमेशा परिस्थितियों को बदलने में सक्षम नहीं होता है, लेकिन यह उसकी शक्ति में है कि वह उसके प्रति अपना दृष्टिकोण बदल सके। किसी भी परिस्थिति में, वह परिस्थितियों के प्रति एक सार्थक स्थिति लेने, अपने लिए उनके महत्व को बढ़ाने या कम करने के लिए स्वतंत्र है।
एक बार जब हम मूल्यों की अन्य श्रेणियों में संबंधपरक मूल्यों को जोड़ देते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि मानव अस्तित्व कभी भी आंतरिक रूप से अर्थहीन नहीं हो सकता है। मानव जीवन अपने अर्थ को अंत तक - अंतिम क्षण तक बनाए रखता है।
और, अंत में, वी। फ्रैंकल की रचनात्मक विरासत में एक और दिशा - उनके द्वारा प्रस्तावित नई विधिमनोचिकित्सा - लॉगोथेरेपी। लॉगोथेरेपी (प्राचीन ग्रीक "लोगो" से - अर्थ) का उद्देश्य किसी व्यक्ति को जीवन के अर्थ की खोज में मदद करना है। लॉगोथेरेपी के अनुसार, जीवन के अर्थ के लिए संघर्ष मनुष्य की मुख्य प्रेरक शक्ति है। अर्थ की अनुपस्थिति एक व्यक्ति में एक ऐसी स्थिति को जन्म देती है, जिसे वी. फ्रैंकल ने "अस्तित्ववादी निराशा" कहा। विषयगत रूप से, इसे आंतरिक शून्यता, अस्तित्व की अर्थहीनता की भावना के रूप में अनुभव किया जाता है। यह राज्य गहरा हो सकता है और विशिष्ट "पफेड न्यूरोस" (ग्रीक "मवाद" से, जिसका अर्थ है आत्मा, अर्थ) को जन्म दे सकता है। सशक्त न्यूरोसिस व्यक्तित्व के एक विशेष आध्यात्मिक क्षेत्र में निहित हैं, जिसमें अर्थ स्थानीयकृत होते हैं। वी. फ्रेंकल ने इसे व्यक्ति का "काव्य आयाम" कहा।
लॉगोथेरेपी का उद्देश्य किसी व्यक्ति को दी गई स्थिति में उसका एकमात्र अर्थ खोजने में मदद करना है। और उसे खुद करना होगा। लॉगोथेरेपी का उद्देश्य ग्राहकों को संभावित अर्थों की पूरी श्रृंखला देखने के लिए सशक्त बनाना है जो किसी दिए गए स्थिति में हो सकते हैं। यह आध्यात्मिक रूप से उन्मुख संवाद की विधि का उपयोग करता है, जो आपको क्लाइंट को अपने लिए पर्याप्त अर्थ खोजने के लिए प्रेरित करने की अनुमति देता है। वी। फ्रेंकल ने दिखाया कि लॉगोथेरेपी की सबसे बड़ी व्यावहारिक उपलब्धियां रिश्तों के मूल्यों से जुड़ी हैं, लोगों को उन स्थितियों में अपने अस्तित्व का अर्थ खोजने के लिए जो बेहद कठिन या निराशाजनक लगती हैं।
लेखक उन मामलों का वर्णन करता है जब एक मनोचिकित्सक एक ग्राहक को पीड़ा में अर्थ खोजने में मदद करता है, उनके प्रति अपना दृष्टिकोण बदलता है। "मैंने एक बार एक बुजुर्ग चिकित्सक से उनके गंभीर अवसाद के बारे में परामर्श किया था। वह अपनी पत्नी के नुकसान से नहीं बच सका, जो दो साल पहले मर गया और जिसे वह दुनिया में किसी भी चीज़ से ज्यादा प्यार करता था ... मैंने उससे सवाल किया: "क्या होगा, डॉक्टर, अगर आप पहले मर गए, और आपकी पत्नी बच गया होता? "ओह," उन्होंने कहा, "यह उसके लिए भयानक होगा, वह कैसे पीड़ित होगी ..."। उसने एक शब्द नहीं कहा, बस मेरा हाथ हिलाया और चुपचाप चला गया। जिस क्षण इसका अर्थ प्रकट होता है, जैसे कि बलिदान का अर्थ, किसी भी तरह से पीड़ित होना बंद हो जाता है।
इसी तरह की जानकारी।
1. एक व्यक्ति की अपने जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने की इच्छा व्यक्ति का एक सहज प्रेरक अभिविन्यास है, जो व्यवहार और व्यक्तित्व विकास के मुख्य इंजन के रूप में कार्य करता है।
2. अर्थ वस्तुगत दुनिया में है; एक व्यक्ति को इसे चुनना या "आविष्कार" नहीं करना चाहिए, बल्कि इसे जीवन और गतिविधि में स्वयं को महसूस करके खोजना चाहिए।
3. जीवन का अर्थ प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय है। एक व्यक्ति अपने विकास के तीन मुख्य तरीकों को लागू करके और मूल्यों के तीन समूहों पर ध्यान केंद्रित करके अपने जीवन को सार्थक बना सकता है:
एक व्यक्ति जीवन को क्या दे सकता है - रचनात्मक गतिविधि (रचनात्मकता के मूल्य);
इस तथ्य से कि एक व्यक्ति उन मूल्यों के अनुभव में शामिल है जो वह दुनिया में पाता है (अनुभव के मूल्य);
अपने जीवन के भाग्य और परिस्थितियों के संबंध में ली गई स्थिति के माध्यम से, जिसे वह बदल नहीं सकता (रिश्ते मूल्य)।
4. अधिग्रहीत अर्थ के लिए एक व्यक्ति से इसके निरंतर कार्यान्वयन की आवश्यकता होती है, जिससे व्यक्तित्व का आत्म-साक्षात्कार होता है।
5. एक व्यक्ति जीवन के अर्थ को खोजने और महसूस करने के लिए स्वतंत्र है, अपने भाग्य की जिम्मेदारी लेने के लिए स्वतंत्र है, भले ही उसकी स्वतंत्रता परिस्थितियों से सीमित हो। यह मौलिक मानवीय गुणों के कारण संभव है।
आत्म-पारगमन की क्षमता - किसी व्यक्ति के अपने से परे मानसिक रूप से बाहर निकलने की संभावना, किसी चीज की दिशा में जो बाहर मौजूद है।
आत्म-विघटन की क्षमता किसी भी स्थिति में खुद से ऊपर और स्थिति से ऊपर उठने की क्षमता है, खुद को बाहर से देखने की क्षमता है।
6. किसी व्यक्ति के मानसिक स्वास्थ्य के लिए एक आवश्यक शर्त एक निश्चित स्तर का तनाव है जो एक व्यक्ति और बाहरी दुनिया में स्थानीयकृत उद्देश्य के बीच उत्पन्न होता है, जिसे एक व्यक्ति को महसूस करना चाहिए।
अर्थ की कमी एक व्यक्ति में "अस्तित्वहीन निर्वात" की स्थिति को जन्म देती है, जो विभिन्न प्रकार के न्यूरोसिस का कारण है।
7. "सामान्य रूप से" जीवन का कोई अर्थ नहीं है - इस समय किसी व्यक्ति के जीवन का एक विशिष्ट अर्थ है। जीवन का अर्थ स्थिति से स्थिति में बदलता रहता है।
एक व्यक्ति के लिए दुनिया की "सुपर-सेंस" को समझना असंभव है, लेकिन ऐसा "सुपर-सेंस" मौजूद है। यह व्यक्तिगत व्यक्तियों के जीवन से स्वतंत्र रूप से किया जाता है।
मानवतावादी मनोविज्ञान।
मास्लो।व्यक्तित्व की एक केंद्रीय विशेषता के रूप में, वह आवश्यकताओं के स्तरों के एक पदानुक्रम की पहचान करता है। और सभी जरूरतें जन्मजात होती हैं। प्राथमिकता के क्रम में आवश्यकताएँ: शारीरिक, सुरक्षा सुरक्षा, अपनेपन और प्यार, स्वाभिमान, आत्म-साक्षात्कार।
स्कीमा इस धारणा पर आधारित है कि किसी व्यक्ति को जागरूक होने और उच्च आवश्यकताओं से प्रेरित होने से पहले प्रभावी निचली जरूरतों को कम या ज्यादा संतुष्ट होना चाहिए।
मुख्य बिंदु यह है कि जरूरतें कभी भी सर्व-या-कुछ के आधार पर पूरी नहीं होती हैं। जरूरतें ओवरलैप होती हैं, और एक व्यक्ति को एक ही समय में जरूरतों के दो या दो से अधिक स्तरों पर प्रेरित किया जा सकता है।
शारीरिक - मनुष्य का जैविक अस्तित्व।
सुरक्षा और सुरक्षा - स्थिरता, कानून, व्यवस्था, घटनाओं की पूर्वानुमेयता, धमकी देने वाली ताकतों से मुक्ति (दीर्घकालिक अस्तित्व में रुचि) का संगठन।
अपनापन और प्यार - दूसरों (परिवार या समूह) के साथ लगाव। कमी प्यार किसी चीज की कमी के कारण होता है, द्विआधारी प्यार दूसरे का मूल्य है।
आत्म सम्मान- आत्म-सम्मान (क्षमता, आत्मविश्वास, उपलब्धि, स्वतंत्रता) और दूसरों द्वारा सम्मान (प्रतिष्ठा, मान्यता, प्रतिष्ठा, स्थिति)।
आत्म-- किसी व्यक्ति की वह बनने की इच्छा जो वह बन सकता है। अपनी क्षमता तक पहुंचें।
घरेलू मनोविज्ञान।
व्यक्तित्व संरचना के अध्ययन में, मुख्य विशेषता अभिविन्यास है।
रुबिनस्टीन- गतिशील प्रवृत्ति;
लियोन्टीव- अर्थपूर्ण मकसद;
Myasishchev- प्रमुख रवैया;
अनानिएव- जीवन की मुख्य दिशा।
अभिविन्यास व्यक्तित्व संरचना की एक विशिष्ट वर्णनात्मक विशेषता है।
एएन लियोन्टीव।व्यक्तित्व के पैरामीटर (आधार):
1. दुनिया के साथ व्यक्ति के संबंधों की समृद्धि;
2. कर्मों के पदानुक्रम की डिग्री, उनके उद्देश्य। उद्देश्यों के पदानुक्रम जीवन की अपेक्षाकृत स्वतंत्र इकाइयाँ बनाते हैं;
3. सामान्य प्रकार की व्यक्तित्व संरचना।
व्यक्तित्व संरचना- मुख्य, आंतरिक रूप से पदानुक्रमित प्रेरक रेखाओं का अपेक्षाकृत स्थिर विन्यास। विविध संबंध जिनमें एक व्यक्ति वास्तविकता में प्रवेश करता है, संघर्षों को जन्म देता है, जो कुछ शर्तों के तहत तय होते हैं और व्यक्तित्व की संरचना में प्रवेश करते हैं। व्यक्तित्व की संरचना दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंधों की समृद्धि के लिए नीचे नहीं आती है, न ही उनके पदानुक्रम की डिग्री तक; इसकी विशेषता मौजूदा जीवन संबंधों की विभिन्न प्रणालियों के अनुपात में निहित है, जो उनके बीच संघर्ष को जन्म देती है।
व्यक्तित्व की मनोवैज्ञानिक संरचना- स्वभाव, जरूरतें, ड्राइव, भावनात्मक अनुभव, रुचियां, दृष्टिकोण, कौशल, आदतें - कुछ परिस्थितियों के रूप में, अन्य व्यक्तित्व में अपने स्थान में परिवर्तन, पीढ़ियों और परिवर्तनों में।
दोहरी व्यक्तित्व संरचना:
1. व्यक्तित्व की सामाजिक-विशिष्ट अभिव्यक्तियाँ प्रथम क्रम के प्रणालीगत सामाजिक गुण हैं;
2. व्यक्तित्व की व्यक्तिगत-अर्थपूर्ण अभिव्यक्तियाँ दूसरे क्रम के सिस्टम-विशिष्ट एकीकृत सामाजिक गुण हैं। व्यक्तित्व की व्यक्तिगत-अर्थपूर्ण अभिव्यक्तियाँ सामाजिक गुणों के एक रूप का प्रतिनिधित्व करती हैं जो विशेष रूप से किसी व्यक्ति के व्यक्तिगत जीवन में गतिविधि की प्रक्रिया में परिवर्तित होती हैं। व्यवस्था-सामाजिक गुण एक विकासशील व्यक्तित्व की सामान्य प्रवृत्ति को बनाए रखने को व्यक्त करते हैं, व्यवस्था-विशिष्ट व्यक्तित्व-शब्दार्थ गुण उसके परिवर्तन की प्रवृत्ति का प्रतिनिधित्व करते हैं। आश्चर्य से भरी दुनिया में इसके आगे के विकास के तरीकों की खोज के लिए..
जीवन की पारिस्थितिकी। लोग: जैसे ही व्यक्तित्व की बात आती है, एक और अवधारणा अनजाने में हमारे दिमाग में आ जाती है, जिसके साथ यह प्रतिच्छेद करता है ...
हम व्यक्तित्व पर विक्टर फ्रैंकल की दस थीसिस प्रकाशित करते हैं, जिसमें प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक मानव अस्तित्व के अस्तित्व के आधार के बारे में बात करते हैं, और बताते हैं कि "समग्र व्यक्तित्व" क्या है, एक व्यक्ति ड्राइव द्वारा निर्धारित क्यों नहीं होता है, जैसा कि मनोविश्लेषण कहता है, लेकिन केंद्रित है अर्थ बनाने पर, और वर्ग, जन या जाति में खुद को ऊंचा करने का प्रयास वास्तव में व्यक्ति के त्याग की ओर ले जाता है।
प्रसिद्ध ऑस्ट्रियाई मनोचिकित्सक विक्टर फ्रैंकल, अपने कठिन सैन्य अनुभव के आधार पर, अस्तित्व के अर्थों की खोज और विश्लेषण के आधार पर लॉगोथेरेपी की एक अनूठी विधि बनाने में कामयाब रहे - जीवन की सभी अभिव्यक्तियों में, यहां तक कि सबसे भयानक भी। फ्रेंकल ने अपनी पद्धति के मुख्य विचारों में से एक को एक सरल सूत्र में पैक किया:
एक व्यक्ति को यह नहीं पूछना चाहिए कि उसके जीवन का अर्थ क्या है, बल्कि यह महसूस करना चाहिए कि वह स्वयं वह है जिसे यह प्रश्न संबोधित किया गया है।
आज हम आपके ध्यान में जो लेख लाते हैं, वह उन सिद्धांतों का वर्णन करता है जो अंतर्निहित हैं फ्रेंकल के व्यक्तित्व का सिद्धांत, जिसमें तीन भाग शामिल हैं:
- अर्थ की खोज का सिद्धांत,
- जीवन के अर्थ के बारे में शिक्षा
- स्वतंत्र इच्छा का सिद्धांत।
साथ ही, वह जीवन के अर्थ को समझने की इच्छा को जन्मजात मानता है, और यही वह मकसद है, फ्रेंकल के अनुसार, वह व्यक्ति के विकास में अग्रणी शक्ति है। कोई सार्वभौमिक अर्थ नहीं हैं - वे प्रत्येक व्यक्ति के लिए अद्वितीय हैं, और हर सेकंड हम इन अर्थों को बनाते और महसूस करते हैं, जिससे हम स्वयं को महसूस करते हैं।
व्यक्तित्व के बारे में दस सिद्धांत
जैसे ही व्यक्तित्व की बात आती है, हमारे दिमाग में एक और अवधारणा अनायास ही उभर आती है, जिसके साथ व्यक्तित्व की अवधारणा प्रतिच्छेद करती है - "व्यक्तिगत" की अवधारणा। पहली थीसिस जो हमने सामने रखी वह ठीक निम्नलिखित है:
मैं
एक व्यक्ति एक व्यक्ति है, एक व्यक्ति कुछ अविभाज्य है - इसे विभाजित या विभाजित नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह एक संपूर्ण है। तथाकथित स्किज़ोफ्रेनिया या "विभाजित चेतना" में कभी भी व्यक्तित्व में वास्तविक विभाजन नहीं होता है। नैदानिक मनोरोग में अन्य रुग्ण स्थितियों के संबंध में, हम विभाजित व्यक्तित्व के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, आज हम "दोहरी चेतना" की बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि चेतना को बदलने की बात कर रहे हैं। और जब ब्ल्यूलर ने सिज़ोफ्रेनिया की अवधारणा को पेश किया, तो उन्होंने शायद ही व्यक्तित्व का एक वास्तविक विभाजन देखा, बल्कि, इससे संघों के एक निश्चित परिसर का विभाजन - एक संभावना जिस पर उनके समकालीन विश्वास करते थे, उस के साहचर्य मनोविज्ञान के बैनर तले खड़े थे। समय।
द्वितीय
व्यक्तित्व न केवल अविभाज्य है, बल्कि अतुलनीय भी है; यानी, इसे न केवल भागों में विघटित नहीं किया जा सकता है, बल्कि इसे अलग-अलग हिस्सों से संश्लेषित नहीं किया जा सकता है - क्योंकि यह न केवल एकता का प्रतिनिधित्व करता है, बल्कि अखंडता का भी प्रतिनिधित्व करता है। इसलिए, एक व्यक्ति उच्च क्रम की संरचनाओं में उच्च नहीं बन सकता - उदाहरण के लिए, एक द्रव्यमान में, एक वर्ग में या एक दौड़ में: ये सभी "एकता", या "अखंडता", एक व्यक्ति की तुलना में उच्च क्रम के नहीं हैं व्यक्तिगत, लेकिन उच्चतम डिग्री छद्म-व्यक्तिगत चरित्र में। जो व्यक्ति उनमें ऊपर उठने की अपेक्षा करता है, वास्तव में, वह उनमें बस डूब जाता है; उनमें "उठना", वह, संक्षेप में, खुद को एक व्यक्ति के रूप में त्याग देता है।
व्यक्तित्व के विपरीत, कार्बनिक पदार्थ पूरी तरह से विभाज्य और पूरी तरह से संश्लेषित होते हैं। कम से कम, ड्रिश के प्रसिद्ध प्रयोगों से हमें यह साबित हुआ समुद्री अर्चिन. और इससे भी अधिक: प्रजनन के रूप में जीवन की ऐसी महत्वपूर्ण घटना के लिए विभाज्यता और जुड़ाव एक शर्त और एक शर्त है। इससे यह कुछ और नहीं और इस तथ्य से कम कुछ भी नहीं है कि ऐसा व्यक्ति पुनरुत्पादन नहीं कर सकता है। मूल जीवों द्वारा बनाया गया जीव प्रजनन करता है; व्यक्तित्व, व्यक्तिगत भावना, आध्यात्मिक अस्तित्व - एक व्यक्ति उन्हें दूसरे में स्थानांतरित नहीं कर सकता।
© एडम मार्टिनकिसो
तृतीय
प्रत्येक व्यक्ति कुछ बिल्कुल नया है।आइए इसके बारे में सोचें: संभोग के बाद पिता का वजन कुछ ग्राम कम होता है, और बच्चे के जन्म के बाद मां का वजन कुछ किलोग्राम होता है; हालाँकि, आत्मा खुद को किसी गणना के लिए उधार नहीं देती है। क्या माता-पिता, जब अपने बच्चे के जन्म के समय एक नई आत्मा पैदा होती है, आत्मा में गरीब हो जाते हैं? या, जब आप एक बच्चे में एक नया जन्म लेते हैं - एक नया प्राणी जो अपने बारे में "मैं" कह सकता है - क्या उसके माता-पिता उसके बाद अपने बारे में "मैं" कह सकते हैं? हम देखते हैं कि दुनिया में आने वाले प्रत्येक व्यक्ति के साथ, वास्तविकता में, कुछ बिल्कुल नया प्रवेश करता है; क्योंकि आध्यात्मिक अस्तित्व अवर्णनीय है, बच्चे को यह माता-पिता से विरासत में नहीं मिलता है। केवल विरासत में मिला निर्माण सामग्री- लेकिन बिल्डर नहीं।
चतुर्थ
व्यक्ति आध्यात्मिक है।इसका अर्थ यह है कि मनोभौतिक जीव के लिए आध्यात्मिक व्यक्तित्व का विरोध करना अनुमानी है। एक जीव अंगों का एक संग्रह है, दूसरे शब्दों में, यंत्र। जीव का कार्य - वह कार्य जो उसे उस व्यक्ति के लिए करना चाहिए जो उसका वाहक है और जिसकी वह सेवा करता है - मुख्य रूप से सहायक होने के साथ-साथ अभिव्यंजक है: व्यक्ति को कार्य करने और खुद को व्यक्त करने में सक्षम होने के लिए अपने जीव की आवश्यकता होती है। इस अर्थ में एक साधन के रूप में, जीव एक अंत का साधन है, और इस तरह व्यावहारिक उपयोगिता है। उपयोगिता की अवधारणा गरिमा की अवधारणा का विरोध करती है; गरिमा केवल व्यक्ति के पास होती है, और स्वतंत्र रूप से किसी भी महत्वपूर्ण या सामाजिक उपयोगिता से मुक्त होती है।
केवल वे जो इसे नहीं समझते हैं, और जो इसे भूल जाते हैं, वे इच्छामृत्यु को उचित मान सकते हैं। जो लोग गरिमा के बारे में जानते हैं, प्रत्येक व्यक्ति की बिना शर्त गरिमा के बारे में, असाध्य रोगियों और असाध्य मानसिक रूप से बीमार लोगों सहित बीमार लोगों सहित मानव व्यक्ति के साथ गहरी श्रद्धा के साथ व्यवहार करते हैं। आखिरकार, वास्तव में कोई "आध्यात्मिक" रोग नहीं हैं।"आत्मा" के लिए, आध्यात्मिक व्यक्तित्व स्वयं बिल्कुल भी बीमार नहीं हो सकता है, यह मनोविकृति के मामले में भी बना रहता है, भले ही यह मनोचिकित्सक के लिए व्यावहारिक रूप से "अदृश्य" हो।
मैंने एक बार इसे एक मनोरोग पंथ के रूप में तैयार किया था: मानसिक बीमारी के स्पष्ट लक्षणों के पीछे भी आध्यात्मिक व्यक्तित्व के संरक्षण में विश्वास करने के लिए; क्योंकि, यदि ऐसा नहीं है, तो चिकित्सक को मनोभौतिक जीव को ही क्रम में या "मरम्मत" क्यों करना चाहिए? वास्तव में, जो केवल इस जीव को देखता है और उसके पीछे के व्यक्तित्व की दृष्टि खो देता है, उसे एक ऐसे जीव की इच्छामृत्यु के लिए तैयार रहना चाहिए जिसकी मरम्मत नहीं की जा सकती, इस जीव द्वारा व्यावहारिक उपयोगिता के नुकसान के कारण: आखिरकार, वह इसकी गरिमा के बारे में कुछ भी नहीं जानता है। व्यक्तित्व जो इस उपयोगिता पर निर्भर नहीं करता।। ऐसा सोचने वाला डॉक्टर अपने काम को "चिकित्सा तकनीक" के रूप में प्रस्तुत करता है; हालाँकि, इस तरह की सोच केवल यह दर्शाती है कि रोगी उसके लिए एक तंत्र है।
रोग न केवल मनो-भौतिक जीव को संदर्भित करता है, न कि आध्यात्मिक व्यक्तित्व को, बल्कि उपचार को भी।यह ल्यूकोटॉमी के प्रश्न के संबंध में कहा जाना चाहिए। यहां तक कि एक न्यूरोसर्जन का स्केलपेल - या, जैसा कि वे आज कहते हैं, एक साइकोसर्जन - एक आध्यात्मिक व्यक्ति को नहीं छू सकता है। केवल एक चीज जो ल्यूकोटॉमी प्राप्त कर सकती है (या कर सकती है) वह मनोवैज्ञानिक स्थितियों को प्रभावित करना है जिसमें आध्यात्मिक व्यक्ति स्थित है - उन मामलों में जब इस ऑपरेशन का संकेत दिया गया था, इन स्थितियों में लगातार सुधार हुआ। इस प्रकार, इस तरह के हस्तक्षेप की उपयुक्तता, अंतिम विश्लेषण में, इस बात पर निर्भर करती है कि इस मामले में क्या कम और अधिक बुराई है; यह तौला जाना चाहिए कि क्या ऑपरेशन से होने वाली क्षति उस बीमारी से होने वाली क्षति से कम है। अकेले इस मामले में, सर्जरी उचित है। अंत में, किसी भी चिकित्सा क्रिया के लिए कुछ बलिदान करना अनिवार्य है, अर्थात्, उन परिस्थितियों को प्रदान करने के लिए कम बुराई का भुगतान करना जिसके तहत व्यक्तित्व, अब विवश नहीं है और मनोविकृति से सीमित नहीं है, खुद को महसूस कर सकता है और खुद को पूरा कर सकता है।
हमारे अपने रोगियों में से एक सबसे गंभीर जुनून से पीड़ित था और कई वर्षों तक न केवल मनोविश्लेषणात्मक और व्यक्तिगत मनोवैज्ञानिक उपचार के अधीन था, बल्कि इंसुलिन, कार्डियाज़ोल और इलेक्ट्रोशॉक थेरेपी - बिना सफलता के। मनोचिकित्सा में असफल प्रयासों के बाद, हमने ल्यूकोटॉमी की सिफारिश की, जिससे वास्तव में आश्चर्यजनक सफलता मिली।
आइए रोगी को स्वयं शब्द छोड़ दें: "मैं बहुत बेहतर महसूस करता हूं; जब मैं स्वस्थ था तब मैं फिर से उसी तरह काम कर सकता था जैसा मैंने किया था; जुनूनी विचार रहते हैं, लेकिन मैं उनसे लड़ सकता हूं; उदाहरण के लिए, इससे पहले कि मैं उनकी वजह से बिल्कुल भी नहीं पढ़ पाता, मुझे सब कुछ दस बार फिर से पढ़ना पड़ा; अब मुझे और कुछ नहीं पढ़ना है।
और यहां बताया गया है कि चीजें उसके सौंदर्य संबंधी हितों के साथ कैसे खड़ी होती हैं - जिसके गायब होने से कई लेखक बोलते हैं: "आखिरकार मुझे फिर से संगीत में एक बड़ी दिलचस्पी महसूस हुई।"
और उसके नैतिक हितों के बारे में क्या? रोगी जीवित करुणा व्यक्त करता है और इस करुणा से उत्पन्न होने वाली केवल एक इच्छा व्यक्त करता है: कि अन्य लोग जो एक बार उसी तरह पीड़ित होते हैं, वही सहायता प्राप्त कर सकते हैं!
और अब आइए उससे पूछें कि क्या उसे लगता है कि वह किसी तरह बदल गई है: “मैं अब एक अलग दुनिया में रहती हूँ; इसे वास्तव में शब्दों में बयां नहीं किया जा सकता है; पहिले मेरे लिथे जगत में कोई स्थान न था, और पहिले मैं जगत में केवल वनस्पति करता, परन्तु जीवित नहीं रहता; मैं बहुत थक गया था; अब यह चला गया है; जो थोड़ा अभी भी ऊपर आता है, मैं जल्द ही उस पर काबू पा लूंगा।
(क्या आप खुद बने रहे?) "मैं अलग हो गया हूं।" (कितना?) "अब मेरे पास फिर से एक वास्तविक जीवन है।" (ऑपरेशन से पहले या बाद में आप कब थे या "स्वयं" बन गए थे?) "अब, ऑपरेशन के बाद; अब सब कुछ उस समय की तुलना में बहुत अधिक स्वाभाविक है; तब सब कुछ घुसपैठ था; मेरे लिए केवल जुनूनी विचार थे; अब सब कुछ वैसा ही है जैसा होना चाहिए; मैं फिर गया; ऑपरेशन से पहले, मैं एक व्यक्ति नहीं था, लेकिन केवल मानवता के लिए और अपने लिए एक बोझ था; अब दूसरे लोग मुझसे कहते हैं कि मैं बिल्कुल अलग हो गया हूं।"
यह पूछे जाने पर कि क्या उसने अपना आत्म खो दिया है, उसने इस प्रकार उत्तर दिया: "मैंने इसे पहले खो दिया था; ऑपरेशन के बाद, मैं अपने आप में, अपने व्यक्तित्व में फिर से लौट आया। (पूछताछ करते समय हमने जानबूझकर इस शब्द को टाल दिया!) इस प्रकार, यह महिला ऑपरेशन के बाद एक व्यक्ति बन गई, वह "स्वयं" बन गई।
लेकिन न केवल शरीर विज्ञान, यह पता चला है, व्यक्तित्व तक नहीं पहुंचता है, लेकिन मनोविज्ञान भी ऐसा करने में विफल रहता है - कम से कम जब यह मनोविज्ञान में पड़ता है। व्यक्तित्व को देखने के लिए, या कम से कम इसे स्पष्ट रूप से पर्याप्त रूप से देखने के लिए, बल्कि, नॉलजी की आवश्यकता है।
जैसा कि आप जानते हैं, एक बार "आत्मा के बिना मनोविज्ञान" था। यह लंबे समय से दूर हो गया है, लेकिन आज का मनोविज्ञान अभी भी इस निंदा से बच नहीं सकता है कि यह अक्सर आत्मा के बिना मनोविज्ञान होता है। यह गैर-आध्यात्मिक मनोविज्ञान, जैसे, न केवल व्यक्ति की गरिमा के साथ-साथ स्वयं व्यक्ति के लिए भी अंधा है, बल्कि मूल्यों को भी नहीं देखता है - यह मूल्यों के लिए अंधा है, जो व्यक्तिगत के मूल्य सहसंबंध हैं अस्तित्व, अर्थों और मूल्यों की दुनिया के लिए एक ब्रह्मांड के रूप में, - लोगो के लिए अंधा।
मनोविज्ञान आध्यात्मिक स्थान से आध्यात्मिक स्तर पर मूल्यों को प्रोजेक्ट करता है, जहां वे बहु-मूल्यवान हो जाते हैं: इस तल पर, मनोवैज्ञानिक या रोगविज्ञान, बर्नाडेट के दर्शन और किसी उन्मादी महिला के मतिभ्रम के बीच अंतर करना संभव नहीं है। व्याख्यान में, मैं आमतौर पर छात्रों को इस तरह से समझाता हूं: मैं उन्हें बताता हूं कि एक वृत्त के द्वि-आयामी चित्र से पुनर्स्थापित करना अब संभव नहीं है, चाहे वह त्रि-आयामी गेंद, शंकु या सिलेंडर का प्रक्षेपण हो। एक मनोवैज्ञानिक प्रक्षेपण में, विवेक "पिता की छवि" के "सुपर-अहंकार" या "अंतर्मुखता" में बदल जाता है, और भगवान इस छवि का "प्रक्षेपण" बन जाता है - जबकि वास्तव में यह मनोविश्लेषणात्मक व्याख्या स्वयं एक प्रक्षेपण है, अर्थात् एक मनोवैज्ञानिक।
वी
व्यक्तित्व अस्तित्वगत है; इसका मतलब है कि यह तथ्यात्मक नहीं है, तथ्यात्मक नहीं है।एक व्यक्ति के रूप में मनुष्य एक वास्तविक नहीं है, बल्कि एक वैकल्पिक प्राणी है; वह अपनी संभावना के रूप में मौजूद है, जिसके लिए या जिसके खिलाफ वह फैसला कर सकता है। मानव अस्तित्व, जैसा कि जसपर्स ने कहा, "निर्णायक" अस्तित्व है: एक व्यक्ति हमेशा यह तय करता है कि वह अगले पल में क्या होगा. और एक निर्णायक प्राणी के रूप में, यह मनोविश्लेषण में जिस तरह से समझा जाता है, उसके बिल्कुल विपरीत है: अर्थात् खींचा जा रहा है। मानव अस्तित्व, जैसा कि मैं बार-बार जोर देता हूं, इसके गहरे आधार में एक जिम्मेदार अस्तित्व है। इसका मतलब केवल स्वतंत्र होने से कहीं अधिक है: जिम्मेदारी में मानव स्वतंत्रता का "क्यों" भी शामिल है - जिसके लिए एक व्यक्ति स्वतंत्र है, जिसके लिए या जिसके खिलाफ वह निर्णय लेता है।
इस प्रकार, मनोविश्लेषण के विपरीत, व्यक्तित्वअस्तित्वगत विश्लेषण में, जैसा कि मैंने इसे रेखांकित करने की कोशिश की, इसे ड्राइव द्वारा निर्धारित नहीं समझा जाता है, लेकिन अर्थ उन्मुख के रूप में. अस्तित्व-विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण से - मनोविश्लेषण के विपरीत - यह आनंद के लिए नहीं, बल्कि मूल्यों के लिए प्रयास करता है। मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा में यौन आकर्षण(कामेच्छा!) और व्यक्तिगत मनोविज्ञान (समुदाय की भावना!) के सामाजिक संबंध की अवधारणा में हम एक अधिक मौलिक घटना - प्रेम की कमी की स्थिति से ज्यादा कुछ नहीं देखते हैं। प्यार हमेशा कुछ मैं और कुछ तुम के बीच का रिश्ता होता है। इस संबंध में, केवल "यह" मनोविश्लेषणात्मक चित्र में रह गया, अर्थात कामुकता, जबकि व्यक्तिगत मनोविज्ञान द्वारा खींची गई तस्वीर में - अवैयक्तिक सामाजिकता, कोई कह सकता है, "दास मैन"।
यदि मनोविश्लेषण मानव अस्तित्व को आनंद की इच्छा के अधीन देखता है, और व्यक्तिगत मनोविज्ञान को "इच्छा से शक्ति" द्वारा परिभाषित किया गया है, तो अस्तित्वगत विश्लेषण इसे अर्थ की इच्छा के रूप में देखता है। वह न केवल "अस्तित्व के लिए संघर्ष" और इसके अलावा, यदि आवश्यक हो, तो "आपसी सहायता" (पीटर क्रोपोटकिन) भी जानता है, बल्कि इस लड़ाई में होने के अर्थ - और आपसी समर्थन के लिए लड़ाई भी जानता है। वास्तव में, यह ठीक यही समर्थन है जिसे हम मनोचिकित्सा कहते हैं: वास्तव में, यह "व्यक्तित्व की दवा" (पॉल टुर्नियर) है। इससे यह स्पष्ट है कि मनोचिकित्सा में, अंततः, यह प्रभाव की गतिशीलता और ड्राइव की ऊर्जा को बदलने के बारे में नहीं है, बल्कि एक अस्तित्वगत पुनर्गठन के बारे में है।
छठी
व्यक्तित्व I को संदर्भित करता है, न कि इसे; वह इसके द्वारा निर्धारित नहीं है यह तय हैजो, शायद, फ्रायड को एक निश्चित अर्थ में भुगतना पड़ा, क्योंकि उन्होंने आश्वासन दिया था कि मैं अपने घर में स्वामी नहीं हूं। व्यक्तित्व, मैं, न केवल गतिशील रूप से, बल्कि आनुवंशिक रूप से, किसी भी तरह से ड्राइव के क्षेत्र से आईडी से प्राप्त नहीं होता है: "ईगो ड्राइव" की अवधारणा को बहुत ही आंतरिक रूप से विरोधाभासी के रूप में खारिज कर दिया जाना चाहिए। लेकिन व्यक्तित्व भी अचेतन है, और आध्यात्मिकता अपने स्रोतों में, जहां से यह उत्पन्न होती है, न केवल हो सकती है, बल्कि अनिवार्य रूप से अचेतन है। इसके मूल में, इसके आधार पर, आत्मा स्वयं को प्रतिबिंब के लिए उधार नहीं देती है और इसलिए यह विशुद्ध रूप से अचेतन उदाहरण है।
इस प्रकार, किसी को स्पष्ट रूप से सहज अचेतन के बीच अंतर करना चाहिए, जिसके साथ केवल मनोविश्लेषण व्यवहार करता है, और आध्यात्मिक अचेतन। अचेतन आध्यात्मिकता में अचेतन विश्वास, अचेतन धार्मिकता भी शामिल है - एक अचेतन के रूप में, और यहां तक कि अक्सर दमित, एक व्यक्ति का संबंध परे से।
इस अचेतन धार्मिकता की खोज ही के.जी. जंग, लेकिन उनकी गलती यह थी कि उन्होंने इस अचेतन धार्मिकता को स्थानीयकृत किया जहां बेहोश कामुकता स्थित है - आईडी के अचेतन ड्राइव के क्षेत्र में। हालाँकि, मैं ईश्वर और स्वयं ईश्वर में विश्वास के प्रति आकर्षित नहीं हूँ, मुझे अपना निर्णय "के लिए" या "विरुद्ध" करना है। धार्मिकता आत्मा से जुड़ी है - या बिल्कुल नहीं है।
सातवीं
व्यक्तित्व केवल एकता और अखंडता नहीं है, यह एकता और अखंडता भी बनाता है:यह शरीर-आत्मा-आध्यात्मिक एकता और अखंडता बनाता है, जो व्यक्ति है। यह एकता और अखंडता केवल व्यक्तित्व द्वारा निर्मित, स्थापित और प्रदान की जाती है - केवल व्यक्तित्व ही इसे बनाता है, इसे अपने ऊपर रखता है और इसकी गारंटी देता है।
हमारे लिए, लोगों के लिए, आध्यात्मिक व्यक्तित्व आम तौर पर केवल एक ही अस्तित्व में अपने मनोवैज्ञानिक जीव के साथ जाना जाता है। इस प्रकार, एक व्यक्ति चौराहे का एक बिंदु है, एक चौराहा होने के तीन स्तर:
- शारीरिक,
- ईमानदार,
- आध्यात्मिक।
अस्तित्व के इन स्तरों को एक दूसरे से स्पष्ट रूप से अलग नहीं किया जा सकता है (देखें: के. जैस्पर्स, एन. हार्टमैन)। इसलिए, यह कहना गलत होगा कि एक व्यक्ति "शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक सिद्धांतों" से बना होता है: वह वास्तव में एकता या अखंडता है, लेकिन इस एकता या अखंडता के भीतर एक व्यक्ति में आध्यात्मिक शारीरिक और आध्यात्मिक "विरोध" करता है। . इसे मैंने एक बार नोप्सिकिक प्रतिपक्षी कहा था। यदि मनोभौतिक समानता अपरिहार्य है, तो मानसिक विरोध वैकल्पिक है: यह हमेशा केवल एक संभावना है, एक साधारण क्षमता है - वास्तव में, एक क्षमता जिसके लिए कोई हमेशा अपील कर सकता है (और जिसके लिए डॉक्टर को अपील करनी चाहिए)।
साइकोफिजिक्स जैसे शक्तिशाली प्रतिद्वंद्वी के खिलाफ, मदद के लिए कॉल करना हमेशा महत्वपूर्ण होता है जिसे मैंने कभी "आत्मा की जिद" कहा था। इसका उल्लेख किए बिना नहीं कर सकता, और मैंने इसे दूसरा कहा - मनोचिकित्सा - पंथ: क्षमता में विश्वास मनुष्य की आत्मासभी परिस्थितियों में और सभी परिस्थितियों में, किसी भी तरह से पुनर्निर्माण करें और मनोभौतिक सिद्धांत से एक उपयोगी दूरी तय करें।
यदि - पहले, मनोरोग पंथ के अनुसार - यह मनोभौतिक जीव को "मरम्मत" करने का सवाल नहीं था, जो एक आध्यात्मिक व्यक्तित्व द्वारा बेसब्री से इंतजार कर रहा है, जो सभी बीमारियों के बावजूद अभिन्न है, तो हम कॉल करने में पूरी तरह से असमर्थ होंगे (में) दूसरे सिद्धांत के अनुसार) एक व्यक्ति में आध्यात्मिक शरीर के लिए जिद्दी विरोध के लिए-उसमें आध्यात्मिक, क्योंकि तब कोई मानसिक विरोध नहीं होगा।
आठवीं
व्यक्तित्व गतिशील है: यह इस तथ्य के कारण है कि यह खुद को दूर कर सकता है और मनोवैज्ञानिक सिद्धांत से खुद को पुनर्निर्माण कर सकता है कि आध्यात्मिक खुद को सामान्य रूप से प्रकट करता है। हमें आध्यात्मिक व्यक्तित्व को गतिशील के रूप में हाइपोस्टैसिस नहीं करना चाहिए और इसलिए इसे एक पदार्थ के रूप में अर्हता प्राप्त नहीं कर सकता - कम से कम शब्द के प्रचलित अर्थ में एक पदार्थ के रूप में। अस्तित्व, अस्तित्व का अर्थ है अपनी सीमाओं से परे जाना और स्वयं के साथ संबंध में प्रवेश करना, और एक व्यक्ति स्वयं के साथ एक संबंध में प्रवेश करता है, क्योंकि वह एक आध्यात्मिक व्यक्ति के रूप में खुद को एक मनोवैज्ञानिक जीव के रूप में मानता है। एक मनोभौतिक जीव के रूप में स्वयं से यह आत्म-दूरी आध्यात्मिक व्यक्तित्व का निर्माण करती है। जब कोई व्यक्ति स्वयं से टकराता है, तभी उसके आध्यात्मिक और शरीर-आध्यात्मिक सिद्धांत पहली बार सामने आते हैं।
नौवीं
एक जानवर एक व्यक्ति नहीं है, अगर केवल इसलिए कि वह खुद से ऊपर उठने और खुद से संबंधित होने में सक्षम नहीं है। इसलिए, जानवर के पास व्यक्तित्व के सहसंबंध के रूप में दुनिया नहीं है, बल्कि केवल पर्यावरण है। यदि हम "पशु-मनुष्य" या "पर्यावरण-विश्व" के संबंध को एक्सट्रपलेशन करने का प्रयास करें, तो हम "सुपर-वर्ल्ड" में आ जाएंगे।
जानवर के (संकीर्ण) पर्यावरण के अनुपात को मनुष्य की (व्यापक) दुनिया से और इस बाद के (सभी को शामिल करने वाले) सुपर-वर्ल्ड के अनुपात को निर्धारित करने के लिए, सुनहरे अनुपात के साथ तुलना खुद ही सुझाती है। उनके अनुसार, छोटा हिस्सा बड़े हिस्से से उसी तरह संबंधित होता है जैसे बड़ा हिस्सा पूरे से होता है।
उदाहरण के लिए, एक बंदर को लें जिसे सीरम प्राप्त करने के लिए एक दर्दनाक इंजेक्शन दिया गया था। क्या कोई बंदर कभी समझ सकता है कि उसे क्यों भुगतना पड़ता है? उसके बीच से, वह उस आदमी के विचारों को सुनने में असमर्थ है जो उसे अपने प्रयोग में शामिल करता है; क्योंकि मानव संसार, अर्थ और मूल्य की दुनिया, उसके लिए दुर्गम है। वह उस तक नहीं पहुंच सकती, वह उसके आयाम में प्रवेश नहीं कर सकती।
लेकिन क्या हमें यह नहीं मान लेना चाहिए कि मानव दुनिया के ऊपर, बदले में, एक ऐसी दुनिया है जो इससे आगे निकल जाती है और मनुष्य के लिए दुर्गम है, अर्थ, अधिक सटीक रूप से, "सुपर-सेंस" जिसका अकेले ही सभी मानव दुखों को अर्थ दे सकता है ? मनुष्य अपने पर्यावरण से एक जानवर की तुलना में सुपर-वर्ल्ड को और अधिक नहीं समझ सकता है, जो व्यापक मानव दुनिया को समझ सकता है। हालाँकि, वह इसे पूर्वाभास में - विश्वास में पकड़ सकता है। एक पालतू जानवर उस उद्देश्य को नहीं जानता जिसके लिए एक व्यक्ति उसका उपयोग करता है। तो फिर, एक व्यक्ति संपूर्ण जगत् के अति-इन्द्रिय को कैसे जान सकता है?
एक्स
व्यक्तित्व स्वयं को पारलौकिक के माध्यम से ही समझता है।इसके अलावा, एक व्यक्ति भी केवल उस हद तक एक व्यक्ति है जो वह खुद को पारलौकिक के माध्यम से समझता है - वह केवल उस हद तक एक व्यक्ति है जो वह व्यक्ति ("व्यक्तित्व") से आता है, पारलौकिक की कॉल का जवाब देता है और भरा जाता है इसके साथ। वह अंतरात्मा की आवाज में पारलौकिक की इस पुकार को भी सुनता है।
लॉगोथेरेपी के लिए, धर्म केवल एक वस्तु है और हो सकता है, नींव नहीं। लॉगोथेरेपी को रहस्योद्घाटन में विश्वास के इस पक्ष पर काम करना चाहिए और आस्तिक और नास्तिक विश्वदृष्टि के बीच कांटे के इस तरफ अर्थ के प्रश्न का उत्तर देना चाहिए। और यदि वह इस प्रकार विश्वास की घटना को ईश्वर में विश्वास के रूप में नहीं, बल्कि अर्थ में एक व्यापक विश्वास के रूप में मानता है, तो उसे विश्वास की घटना को छूने और उससे निपटने का पूरा अधिकार है। इस समझ में, वह अल्बर्ट आइंस्टीन के साथ मिलती है, जिसके अनुसार, जीवन के अर्थ पर सवाल उठाना धार्मिक होना है.
अर्थ वह पत्थर की बाड़ है जिसके आगे हम नहीं जा सकते, जिसे हमें स्वीकार करना चाहिए: हमें इस अंतिम अर्थ को स्वीकार करना चाहिए, क्योंकि हम आगे नहीं पूछ सकते - क्योंकि होने के अर्थ के बारे में प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास हमेशा अर्थ के होने का अनुमान लगाता है।
संक्षेप में, अर्थ में मानवीय आस्था कांट के अर्थ में एक पारलौकिक श्रेणी है। कांट के समय से हम जानते हैं कि अंतरिक्ष और समय की श्रेणियों के बारे में सवाल पूछना किसी भी तरह से व्यर्थ है, सिर्फ इसलिए कि हम सोच नहीं सकते हैं, और इसलिए समय और स्थान के अस्तित्व को मानने के बिना सवाल पूछते हैं। उसी तरह, मनुष्य हमेशा एक अर्थ-निर्देशित प्राणी होता है, भले ही वह व्यक्ति स्वयं इससे अनजान हो: हमेशा अर्थ का एक निश्चित पूर्व-ज्ञान होता है, और अर्थ का पूर्वाभास होता है जिसे लॉगोथेरेपी में "के लिए प्रयास करना" कहा जाता है। अर्थ।"
चाहे वो माने या ना माने, माने या ना माने, एक व्यक्ति, जब वह सांस लेता है, हमेशा अर्थ में विश्वास करता है. एक आत्महत्या भी अर्थ में विश्वास करती है, यदि उसकी निरंतरता में नहीं, तो मृत्यु के अर्थ में। अगर वह वास्तव में किसी भी अर्थ में विश्वास नहीं करता था, तो वह एक उंगली नहीं उठा सकता था और इस तरह आत्महत्या कर सकता था।प्रकाशित
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