मानव ज्ञान की शुरुआत पर बर्कले ग्रंथ। पुस्तक: जॉर्ज बर्कले, मानव ज्ञान की शुरुआत पर एक ग्रंथ
जॉर्ज बर्कले
मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर एक उपचार
जिसमें विज्ञान में त्रुटियों और कठिनाइयों के मुख्य कारणों के साथ-साथ संशयवाद, नास्तिकता और अविश्वास की नींव की जांच की जाती है।
प्रस्तावना परिचय §1-25 §26-50 §51-75 76-100 §101-125 §126-156
प्रस्तावना
जो मैं अब एक लंबे और सावधानीपूर्वक अध्ययन के बाद जनता के लिए जारी कर रहा हूँ [ 1 ], मुझे स्पष्ट रूप से सत्य लगता है और ज्ञान के लिए उपयोगी नहीं है, खासकर उन लोगों के लिए जो संदेह से संक्रमित हैं या ईश्वर के अस्तित्व और अमूर्तता के साथ-साथ आत्मा की प्राकृतिक अमरता के प्रमाण की कमी है। मैं सही हूं या नहीं, इसमें मैं पाठक के निष्पक्ष निर्णय पर भरोसा करता हूं, क्योंकि मैंने जो लिखा है उसकी सफलता में मैं खुद को सच्चाई के अनुसार ज्यादा दिलचस्पी नहीं लेता हूं। लेकिन, ऐसा न हो कि यह पीड़ित हो, मुझे लगता है कि पाठक को निर्णय से दूर रहने के लिए कहना आवश्यक है जब तक कि वह पूरी किताब को पूरी तरह से ध्यान और प्रतिबिंब के साथ पूरी तरह से समाप्त नहीं कर लेता है, जिसके लिए उसका विषय योग्य लगता है। हालांकि इसमें कुछ अंश ऐसे हैं जो अपने आप में काफी सक्षम हैं (आप निश्चित रूप से ऐसा कर सकते हैं) बड़ी गलतफहमियों को जन्म देने के लिए और सबसे बेतुके निष्कर्षों की ओर ले जाने के लिए प्रतीत होते हैं (जो, हालांकि, पूरी तरह से पढ़ने पर, नहीं निकलेगा परिसर से अनुसरण करें), यह उतना ही सटीक है, भले ही पढ़ना और इसे पूरी तरह से अंत तक लाया गया हो, इसकी प्रवाह के साथ, यह अभी भी बहुत संभव है कि मैंने जो कहा उसका अर्थ समझा नहीं जा सकता है; लेकिन मैं इस उम्मीद के साथ खुद की चापलूसी करता हूं कि यह पूरी तरह से स्पष्ट और विचारशील पाठक के लिए समझने योग्य होगा। नवीनता और मौलिकता के चरित्र के संबंध में, जो निम्नलिखित कुछ धारणाओं की विशेषता प्रतीत हो सकती है, मुझे आशा है कि इस संबंध में कोई भी माफी मेरी ओर से अतिश्योक्तिपूर्ण होगी। निस्संदेह, वह बहुत कमजोर है या विज्ञान से बहुत कम परिचित है जो सत्य को अस्वीकार कर देगा, जो केवल प्रमाण को स्वीकार करता है क्योंकि यह नए सिरे से प्रकट हुआ है या मानव पूर्वाग्रहों का खंडन करता है। मुझे लगता है कि यह सब कुछ पहले से कहना आवश्यक है, यदि संभव हो तो, उस तरह के लोगों की ओर से जल्दबाजी में निंदा करने के लिए, जो इस या उस राय की निंदा करने के लिए इच्छुक हैं, इससे पहले कि वे इसे ठीक से समझें।
जॉर्जबर्कले
परिचय
चूँकि दर्शन ज्ञान और सत्य की खोज के अलावा और कुछ नहीं है, इसलिए यह उचित रूप से उम्मीद की जा सकती है कि जिन लोगों ने इसके लिए सबसे अधिक समय और श्रम समर्पित किया है, वे मन की अधिक शांति और उल्लास, अधिक स्पष्टता और ज्ञान के प्रमाण का आनंद लें और संदेह से कम पीड़ित हों। अन्य लोगों की तुलना में कठिनाइयाँ। इस बीच, वास्तव में, हम देखते हैं कि अज्ञानी जन जो सामान्य के व्यापक मार्ग का अनुसरण करते हैं व्यावहारिक बुद्धिऔर प्रकृति के आदेशों द्वारा निर्देशित है, क्योंकि अधिकांश भाग संतुष्ट और शांत है। उसे कुछ भी सामान्य नहीं लगता है जिसे समझना या समझना मुश्किल है। वह अपनी भावनाओं के सबूत की कमी के बारे में शिकायत नहीं करती है और संदेह में पड़ने का खतरा नहीं है। लेकिन जैसे ही हम उच्च सिद्धांत - कारण, प्रतिबिंब, चीजों की प्रकृति के बारे में तर्क का पालन करने के लिए संवेदनाओं और वृत्ति के मार्गदर्शन से विचलित होते हैं, तो हमारे दिमाग में तुरंत उन चीजों के बारे में हजारों संदेह पैदा हो जाते हैं जो पहले बिल्कुल स्पष्ट लगते थे। हम। हमारी आंखों के सामने हर तरफ पूर्वाग्रह और भ्रामक संवेदनाएं प्रकट होती हैं, और, तर्क की मदद से उन्हें ठीक करने की कोशिश करते हुए, हम अनजाने में अजीब विरोधाभासों, कठिनाइयों और विरोधाभासों में उलझ जाते हैं, जो तब तक बढ़ते और बढ़ते हैं जब तक हम अटकलों में आगे बढ़ते हैं। अंत में कई जटिल लेबिरिंथ से भटकने के बाद, हम खुद को फिर से उसी जगह पर नहीं पाते हैं जहां हम पहले थे, या इससे भी बदतर, निराशाजनक संदेह में नहीं उतरते।
ऐसा माना जाता है कि जो कहा गया है उसके कारण विषय के अंधेरे में या हमारे दिमाग की प्राकृतिक कमजोरी और अपूर्णता में हैं। ऐसा कहा जाता है कि हमारी क्षमताएं सीमित हैं और प्रकृति का उद्देश्य जीवन की सुरक्षा और उसके आनंद के लिए सेवा करना है, न कि चीजों के आंतरिक सार और संरचना के अध्ययन के लिए। इसके अलावा, चूंकि मानव मन सीमित है, इसलिए उन्हें आश्चर्य नहीं है कि अनंत में शामिल चीजों की चर्चा करते समय, यह बेतुकापन और विरोधाभासों में पड़ जाता है, जिससे उसके लिए खुद को मुक्त करना असंभव है, क्योंकि अनंत, अपने स्वभाव से , जो परिमित है, उससे नहीं समझा जा सकता है।
हालाँकि, हम स्वयं के प्रति बहुत अधिक पक्षपाती हो सकते हैं, त्रुटियों को अपनी क्षमताओं के लिए जिम्मेदार ठहरा सकते हैं, न कि उनके दुरुपयोग के लिए। यह कल्पना करना कठिन है कि सच्चे सिद्धांतों से सही निष्कर्ष कभी भी ऐसे परिणाम दे सकते हैं जिनका समर्थन या आपसी सहमति में नहीं लाया जा सकता है। हमें यह विश्वास करना चाहिए कि ईश्वर मनुष्यों के पुत्रों के साथ इतना दयालु व्यवहार करता है कि उन्हें इस तरह के ज्ञान की तीव्र इच्छा के साथ प्रेरित न करें, जिसे उन्होंने उनके लिए पूरी तरह से अप्राप्य बना दिया है। यह प्रोविडेंस के सामान्य दयालु तरीकों के अनुरूप नहीं होगा, जो एक बार अपने प्राणियों में कुछ झुकाव पैदा कर लेता है, हमेशा उन्हें ऐसे साधनों के साथ आपूर्ति करता है, जैसे कि अगर सही तरीके से उपयोग किया जाता है, तो इन झुकावों को पूरा करने में असफल नहीं हो सकता है। कुल मिलाकर, मैं यह सोचने के लिए प्रवृत्त हूं कि, यदि सभी नहीं हैं, तो अधिकांश कठिनाइयाँ जो अब तक दार्शनिकों के कब्जे में हैं और ज्ञान के मार्ग को बाधित करती हैं, हम पूरी तरह से स्वयं के ऋणी हैं; कि हम पहले धूल का एक बादल उठाते हैं, और फिर शिकायत करते हैं कि यह हमें देखने से रोकता है।
इसलिए, मैं यह देखने का प्रयास करना चाहता हूं कि क्या मैं उन सिद्धांतों की खोज कर सकता हूं जो दर्शन के विभिन्न विद्यालयों में संदेह, अविश्वास, बेतुकापन और विरोधाभासों का कारण रहे हैं, इस हद तक कि सबसे अधिक समझदार लोगहमारी अज्ञानता को लाइलाज माना, यह मानते हुए कि यह प्राकृतिक कमजोरी और हमारी क्षमताओं की सीमा पर निर्भर करता है। और, निश्चित रूप से, मानव ज्ञान के पहले सिद्धांतों की पूरी जांच करने, सभी पक्षों से उनका अध्ययन करने और उन पर विचार करने के लिए हमारे मजदूरों के लिए यह एक अच्छी बात मानी जा सकती है, मुख्यतः क्योंकि संदेह करने का कोई कारण है कि उन बाधाओं और कठिनाइयों सत्य की उसकी खोज में आत्मा को विलंबित और बोझिल करता है, वस्तुओं की अस्पष्टता और भ्रम से, या से उत्पन्न नहीं होता है प्राकृतिक कमीमन, बल्कि उन झूठे सिद्धांतों से, जिन पर लोग जोर देते हैं और जिनसे बचा जा सकता है।
यह प्रयास जितना कठिन और निराशाजनक लग सकता है, यह देखते हुए कि एक ही इरादे में कितने महान और असाधारण लोग मुझसे पहले आए हैं, मैं कुछ आशा के बिना नहीं हूं, इस विचार के आधार पर कि व्यापक विचार हमेशा सबसे स्पष्ट नहीं होते हैं। अदूरदर्शी को वस्तुओं को करीब से देखने के लिए मजबूर किया जाता है और शायद, करीब और करीबी परीक्षा से, यह भेद करने में सक्षम होता है कि सबसे अच्छी आंखें क्या हैं।
आगे क्या करना है इसकी बेहतर समझ के लिए पाठक के दिमाग को तैयार करने के लिए, भाषण की प्रकृति और इसके दुरुपयोग से संबंधित परिचय के माध्यम से कुछ प्रस्तावना उचित है। लेकिन यह विषय अनिवार्य रूप से मुझे कुछ हद तक अपने लक्ष्य का अनुमान लगाने के लिए प्रेरित करता है, ऐसा लगता है कि मुख्य रूप से अटकलों को कठिन और भ्रमित कर दिया है, और विज्ञान के लगभग सभी हिस्सों में असंख्य त्रुटियों और शर्मिंदगी को जन्म दिया है। यह विचार है कि मन में चीजों के बारे में अमूर्त विचार या अवधारणाएं बनाने की क्षमता है। जो लोग दार्शनिकों के लेखन और विवादों से पूरी तरह अलग नहीं हैं, उन्हें यह स्वीकार करना चाहिए कि उनमें से कोई भी छोटा हिस्सा अमूर्त विचारों से संबंधित नहीं है। यह विशेष रूप से माना जाता है कि वे उन विज्ञानों का विषय बनाते हैं जिन्हें तर्क और तत्वमीमांसा कहा जाता है, और सामान्य तौर पर सभी विज्ञानों में जो ज्ञान की सबसे अमूर्त और उदात्त शाखाएं मानी जाती हैं। उनमें शायद ही कोई ऐसा प्रश्न हो जिसका इस तरह से व्यवहार किया गया हो, जिसका अर्थ यह न हो कि मन में अमूर्त विचार मौजूद हों और मन उनसे भली-भांति परिचित हो।
हर कोई मानता है कि वास्तव में चीजों के गुण या अवस्थाएं अलग-अलग नहीं होती हैं, प्रत्येक अपने आप में, विशेष रूप से और अन्य सभी से अलग, लेकिन वे हमेशा जुड़े रहते हैं, जैसे कि आपस में खट्टा क्रीम, एक ही वस्तु में कई। लेकिन, हमें बताया गया है, चूंकि मन प्रत्येक गुण पर अलग से विचार करने में सक्षम है या इसे उन अन्य गुणों से अलग कर देता है जिनके साथ यह संयुक्त है, इसलिए यह अमूर्त विचारों का निर्माण करता है। उदाहरण के लिए, एक वस्तु जो विस्तारित, रंगीन और चलती है, उसे दृष्टि से माना जाता है; इस मिश्रित या जटिल विचार को उसके सरल घटक भागों में विघटित करके, और प्रत्येक को स्वयं पर विचार करके और बाकी को छोड़कर, मन विस्तार, रंग और गति के अमूर्त विचारों का निर्माण करता है। ऐसा नहीं है कि विस्तार के बिना रंग या गति का अस्तित्व संभव है, लेकिन यह कि मन अमूर्तता द्वारा विस्तार के बहिष्करण के साथ रंग के विचार और दोनों के बहिष्करण के साथ गति के विचार को स्वयं बना सकता है। रंग और विस्तार।
इसके अलावा, चूंकि मन देखता है कि अलग-अलग विस्तार में, संवेदना के माध्यम से माना जाता है, कुछ सामान्य और समान है, साथ ही साथ कुछ अन्य चीजें, उदाहरण के लिए, यह या वह रूप या परिमाण, जो एक दूसरे से भिन्न होता है, वह अलग से मानता है या एकल अपने आप के अनुसार जो सामान्य है, इस प्रकार विस्तार का सबसे अमूर्त विचार बना रहा है, जो न तो एक रेखा है, न ही सतह है, न ही शरीर है, जिसका कोई रूप या आकार नहीं है, बल्कि एक विचार है जो सभी से पूरी तरह से अलग है। यह। उसी तरह, अलग-अलग रंगों को उन इंद्रियों से हटाकर जो उन्हें एक दूसरे से अलग करते हैं, और केवल वही बनाए रखते हैं जो उन सभी के लिए सामान्य है, मन एक रंग का एक अमूर्त विचार बनाता है जो न तो लाल है और न ही लाल है। , न नीला, न सफेद, और बिल्कुल भी मौजूद नहीं है विशिष्ट रंग. और इसी तरह, अमूर्त में गति पर विचार करते समय, न केवल गतिमान पिंड से, बल्कि इसके द्वारा वर्णित पथ से और सभी विशेष दिशाओं और गति से, गति का एक अमूर्त विचार बनता है, जो सभी विशेष रूप से समान रूप से होता है आंदोलनों को केवल संवेदनाओं में माना जा सकता है।
और जैसे मन अपने लिए गुणों या अवस्थाओं के अमूर्त विचारों का निर्माण करता है, वैसे ही यह विभिन्न सह-अस्तित्व वाले गुणों वाली अधिक जटिल चीजों के अमूर्त विचारों के समान अलगाव या मानसिक अलगाव के माध्यम से प्राप्त करता है। उदाहरण के लिए, यह देखते हुए कि पतरस, याकूब और यूहन्ना रूप और अन्य गुणों के कुछ सामान्य गुणों में समान हैं, मन पीटर, जेम्स, या किसी अन्य विशेष व्यक्ति के जटिल या मिश्रित विचार से बाहर है, जो कि विशिष्ट है उनमें से प्रत्येक, केवल उसी को संरक्षित करता है जो सभी के लिए सामान्य है, और इस तरह एक अमूर्त विचार बनाता है, जो सभी विवरणों में समान रूप से निहित है, उन सभी परिस्थितियों और मतभेदों को पूरी तरह से अमूर्त और काट देता है जो इसे किसी अलग अस्तित्व के लिए निर्धारित कर सकते हैं। और इस तरह, वे कहते हैं, हम मनुष्य के अमूर्त विचार तक पहुँचते हैं, या, यदि आप चाहें, तो मानवता और मानव स्वभाव, जो सच है, रंग शामिल हैं, क्योंकि रंग के बिना कोई व्यक्ति नहीं है, लेकिन यह रंग नहीं हो सकता या तो सफेद हो या काला। , न ही कोई विशेष रंग, क्योंकि ऐसा कोई विशेष रंग नहीं है जो सभी लोगों का हो। उसी तरह इसमें वृद्धि निहित है, लेकिन यह न तो बड़ी है, न मध्यम है, न ही छोटी वृद्धि है, बल्कि इस सब से अमूर्त कुछ है। और बाकी सब चीजों का भी यही हाल है। इसके अलावा, चूंकि अन्य प्राणियों की एक बड़ी विविधता है, जो कुछ में मनुष्य के जटिल विचार के अनुरूप है, लेकिन सभी भागों में नहीं, मन, उन सभी हिस्सों को त्याग कर जो केवल मनुष्य के लिए विशिष्ट हैं, और केवल उन्हीं को बनाए रखते हैं जो हैं सभी जीवित प्राणियों के लिए सामान्य, विचार पशु बनाता है, जो न केवल सभी व्यक्तिगत लोगों से, बल्कि सभी पक्षियों, चौपाइयों, मछलियों और कीड़ों से भी अलग है। जानवर के अमूर्त विचार के घटक अंग शरीर, जीवन, संवेदना और स्वैच्छिक आंदोलन हैं। शरीर के नीचे एक विशिष्ट छवि या रूप के बिना एक शरीर है, क्योंकि सभी जानवरों के लिए कोई छवि या रूप सामान्य नहीं है, जो बालों, पंखों, तराजू आदि से ढका नहीं है, लेकिन आवाज नहीं है, क्योंकि बाल, पंख, तराजू, नग्न त्वचा निजी जानवरों के विशिष्ट गुणों का गठन करती है और इसलिए इसे अमूर्त विचार से बाहर रखा गया है। उसी कारण से, स्वैच्छिक आंदोलन न तो चलना चाहिए, न उड़ना चाहिए, न ही रेंगना चाहिए; फिर भी यह एक आंदोलन है, लेकिन यह क्या है समझना आसान नहीं है।
क्या अन्य लोगों के पास अमूर्त विचारों को बनाने की इतनी अद्भुत क्षमता है, वे स्वयं सबसे अच्छा बता सकते हैं। मेरे लिए, मुझे यह स्वीकार करना होगा कि मेरे पास यह नहीं है। मैं वास्तव में अपने द्वारा अनुभव की जाने वाली एकल चीजों के विचारों की कल्पना या कल्पना करने और उन्हें विभिन्न तरीकों से संयोजित और विभाजित करने की क्षमता अपने आप में पाता हूं। मैं कल्पना कर सकता हूं कि दो सिर वाले आदमी, या घोड़े के शरीर से जुड़े आदमी के ऊपरी हिस्से। मैं हाथ, आंख, नाक को अकेले या शरीर के अन्य हिस्सों से अलग-अलग देख सकता हूं। लेकिन मैं जिस भी हाथ या आंख की कल्पना करता हूं, उसका कुछ निश्चित आकार और रंग होना चाहिए। इसी तरह, मेरे द्वारा रचित व्यक्ति का विचार या तो सफेद, या काला, या लाल-चमड़ी, सीधा या कूबड़ वाला, लंबा, छोटा या मध्यम कद का होना चाहिए। मैं ऊपर वर्णित अमूर्त विचार को विचार के किसी भी प्रयास से बनाने में असमर्थ हूं। उसी तरह, गति में एक शरीर के अलावा गति का एक अमूर्त विचार बनाना मेरे लिए असंभव है, एक गति जो न तो तेज है और न ही धीमी, न ही घुमावदार और न ही सीधी; और अन्य सभी अमूर्त विचारों के बारे में भी यही कहा जा सकता है। स्पष्ट होने के लिए, मैं कहूंगा कि मैं खुद को एक अर्थ में अमूर्त करने में सक्षम हूं, अर्थात्, जब मैं कुछ अलग भागों या गुणों को दूसरों से अलग मानता हूं, जिसके साथ वे हैं, यह सच है, किसी भी विषय में जुड़ा हुआ है, लेकिन बिना जिसे वे वास्तविकता में अस्तित्व में रख सकते हैं। लेकिन मैं इस बात से इनकार करता हूं कि मैं एक को दूसरे ऐसे गुणों से अलग कर सकता हूं जो अलग से मौजूद नहीं हो सकते हैं, या कि मैं इसे उपरोक्त तरीके से विवरणों से अलग करके एक सामान्य अवधारणा बना सकता हूं, जो कि अमूर्तता के दो eigenvalues है। और यह सोचने का कारण है कि अधिकांश लोग इस बात से सहमत होंगे कि यह मेरे जैसी ही स्थिति में है। लोगों का सरल और अशिक्षित जनता कभी भी अमूर्त अवधारणाओं का दावा नहीं करती है। ऐसा कहा जाता है कि ये अवधारणाएं कठिन हैं और बिना प्रयास और अध्ययन के उन तक नहीं पहुंचा जा सकता है; इसलिए हम उचित रूप से यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यदि वे मौजूद हैं, तो वे केवल वैज्ञानिकों के बीच ही पाए जा सकते हैं।
अब मैं इस बात की जांच करने के लिए आगे बढ़ूंगा कि अमूर्तता के सिद्धांत के बचाव में क्या लाया जा सकता है, और मैं यह पता लगाने की कोशिश करूंगा कि ऐसा क्या है जो अटकलों के लोगों को एक राय अपनाने के लिए प्रेरित करता है जो सामान्य सामान्य ज्ञान के लिए इतना अलग लगता है। एक दिवंगत, उत्कृष्ट, उचित रूप से उच्च माना जाने वाले दार्शनिक ने इस राय को बहुत बल दिया, क्योंकि ऐसा लगता है कि उन्होंने सोचा था कि अमूर्त, सामान्य विचारों का आधिपत्य मुख्य अंतरमनुष्य और पशु के बीच मन के संबंध में।
"... सामान्य विचारों का अधिकार," वे कहते हैं, "वह है जो एक व्यक्ति को एक जानवर से पूरी तरह से अलग करता है, एक श्रेष्ठता है कि जानवरों की क्षमताओं को किसी भी तरह से हासिल नहीं किया जाता है। यह स्पष्ट है कि हम उनमें नहीं देखते हैं सार्वभौमिक विचारों के लिए सामान्य संकेतों के उपयोग के कोई निशान; इसलिए हमें यह मानने का अधिकार है कि उनमें अमूर्त करने, सामान्य विचारों को बनाने की क्षमता नहीं है, क्योंकि वे शब्दों या किसी अन्य सामान्य संकेतों का उपयोग नहीं करते हैं।
"इसलिए, मुझे लगता है, हम इसमें जानवरों और मनुष्य के बीच का अंतर देख सकते हैं; वास्तव में, यह अंतर है जो उन्हें पूरी तरह से अलग करता है और अंत में, इतने विशाल क्षेत्र में फैलता है। जानवरों के विचार विचार हैं सामान्य तौर पर, और यदि वे नहीं हैं सरल तंत्र. (जैसा कि कुछ लोग सोचते हैं कि वे हैं), हम इस बात से इनकार नहीं कर सकते कि उनके पास एक निश्चित मात्रा में बुद्धि है। मेरे लिए यह स्पष्ट है कि कुछ जानवर कुछ मामलों में तर्क दिखाते हैं, जैसा कि वे भावना दिखाते हैं, लेकिन केवल व्यक्तिगत विचारों के संबंध में जो उनकी इंद्रियों से ठीक-ठीक प्राप्त होते हैं। यहां तक कि उच्चतम जानवरों को भी इन संकीर्ण सीमाओं में निचोड़ा जाता है और मेरी राय में, उन्हें किसी भी अमूर्तता से विस्तारित करने की क्षमता नहीं है" ("मानव मन पर प्रयोग", [पुस्तक] II, अध्याय II, 10 और II )
मैं इस वैज्ञानिक-लेखक से पूरी तरह सहमत हूं कि अमूर्तन जानवरों की क्षमताओं की पहुंच से बिल्कुल बाहर है। लेकिन अगर इसे इस तरह के सजीव प्राणियों की एक विशिष्ट संपत्ति माना जाता है, तो मुझे डर है कि उनमें से बहुत से लोग जिन्हें लोग माना जाता है, उन्हें एक ही तरह का सौंपा जाना चाहिए। यहाँ कारण दिया गया है कि हमारे पास यह सोचने का कोई कारण नहीं है कि जानवरों के पास अमूर्त है, सामान्य विचार यह है कि हम उनके शब्दों या अन्य सामान्य संकेतों के उपयोग का निरीक्षण नहीं करते हैं; हम इस धारणा से आगे बढ़ते हैं कि शब्दों के प्रयोग का तात्पर्य सामान्य विचारों पर अधिकार है। इससे यह निष्कर्ष निकलता है कि जो लोग भाषा का प्रयोग करते हैं वे अपने विचारों को सारगर्भित या सामान्य बनाने में सक्षम होते हैं। लेखक द्वारा कही गई और सिद्ध की गई बातों का यही अर्थ है, इस प्रश्न के उत्तर से और अधिक स्पष्ट है कि वह कहीं और प्रस्तुत करता है: "आखिरकार, सभी चीजें केवल अलग-अलग मौजूद हैं, हम सामान्य शब्दों में कैसे आते हैं? .." वह इस तरह उत्तर देता है: "शब्द सामान्य चरित्र प्राप्त करते हैं क्योंकि वे सामान्य विचारों के संकेत बनते हैं" ("मानव मन पर प्रयोग]", पुस्तक III, अध्याय 3, 6)। इससे मैं सहमत नहीं हो सकता, क्योंकि मेरा मत है कि यह शब्द सामान्य हो जाता है, एक अमूर्त, सामान्य विचार का नहीं, बल्कि कई विशेष विचारों का, जिनमें से कोई भी हमारे दिमाग में उदासीनता से उत्पन्न होता है। यदि यह कहा जाता है, उदाहरण के लिए, गति का परिवर्तन लागू बल के समानुपाती है, या कि विस्तारित सब कुछ विभाज्य है, तो इन वाक्यों से गति और विस्तार का सामान्य अर्थ होना चाहिए; और फिर भी इससे यह नहीं निकलता कि वे मेरे विचारों में गति के विचार को बिना गतिमान शरीर के, या बिना निश्चित दिशाओं और गति के, या कि मुझे विस्तार का एक सार, सामान्य विचार बनाना चाहिए, जो है न कोई रेखा, न सतह, न शरीर, न बड़ा और न छोटा, न काला, न लाल, न सफेद, न कोई अन्य विशेष रंग। यह केवल यह माना जाता है कि, मैं जो भी विशेष गति मानता हूं, चाहे वह तेज या धीमी, ऊर्ध्वाधर, क्षैतिज या तिरछी हो, एक या किसी अन्य वस्तु का, उससे संबंधित स्वयंसिद्ध समान रूप से सत्य रहता है। बिना किसी भेद के, चाहे वह रेखा हो, सतह हो, या किसी आकार या आकार का पिंड हो, हर विशेष सीमा के बारे में ठीक यही बात है।
जिस तरह से विचार सामान्य हो जाते हैं, उसे देखकर हम सबसे अच्छा अंदाजा लगा सकते हैं कि शब्द कैसे बनते हैं। यहां यह ध्यान दिया जा सकता है कि मैं सामान्य विचारों के अस्तित्व को पूरी तरह से नकारता हूं, लेकिन केवल अमूर्त सामान्य विचार, क्योंकि हमने जिन अंशों को उद्धृत किया है, जहां सामान्य विचारों का उल्लेख किया गया है, यह हर जगह माना जाता है कि वे संकेतित तरीके से अमूर्तता से बनते हैं। 8 और 9 में। इस बीच, यदि हम अपने शब्दों में कुछ अर्थ जोड़ना चाहते हैं और केवल यह कहना चाहते हैं कि हम सोच सकते हैं, तो मुझे लगता है कि हमें यह पहचानना होगा कि एक निश्चित विचार, अपने आप में विशेष होने पर, सामान्य हो जाता है जब यह प्रतिनिधित्व करता है या उसी तरह के अन्य सभी विशेष विचारों को प्रतिस्थापित करता है। इसे एक उदाहरण के साथ स्पष्ट करने के लिए, मान लीजिए कि जियोमीटर एक रेखा को दो बराबर भागों में विभाजित करने का एक तरीका दिखाता है। उदाहरण के लिए, वह एक इंच लंबी काली रेखा खींचता है; यह रेखा, अपने आप में एक विशेष रेखा होने के कारण, अपने अर्थ के संबंध में सामान्य है, क्योंकि इसका उपयोग यहां किया गया है, क्योंकि यह किसी भी प्रकार की सभी विशेष पंक्तियों का प्रतिनिधित्व करती है; ताकि इसके बारे में जो साबित होता है वह सभी पंक्तियों के बारे में, या दूसरे शब्दों में, सामान्य रूप से रेखा के बारे में सिद्ध हो जाए। और जिस प्रकार यह विशेष रेखा चिन्ह के रूप में प्रयुक्त होने से सामान्य हो जाती है, उसी प्रकार "रेखा" नाम अपने आप में विशिष्ट होने के कारण चिन्ह के रूप में इसके प्रयोग से सामान्य हो गया। और जिस तरह पहले विचार की व्यापकता इस तथ्य के कारण नहीं है कि यह एक अमूर्त या सामान्य रेखा के संकेत के रूप में कार्य करता है, बल्कि इस तथ्य के लिए कि यह सभी विशेष सीधी रेखाओं के लिए एक संकेत है जो केवल मौजूद हो सकता है, इसे भी सोचा जाना चाहिए कि उत्तरार्द्ध की व्यापकता उसी कारण से आई है, अर्थात्, विभिन्न आंशिक रेखाओं से जिसे वह उदासीनता से निर्दिष्ट करता है।
पाठक को अमूर्त विचारों की प्रकृति और उनके उपयोग के बारे में एक स्पष्ट दृष्टिकोण देने के लिए, जिसके लिए उन्हें आवश्यक समझा जाता है, मैं मानव मन पर निबंध से निम्नलिखित अंश भी उद्धृत करूंगा:
"... अमूर्त विचार बच्चों के लिए या अनुभवहीन दिमाग के लिए व्यक्तिगत विचारों के रूप में स्पष्ट या आसान नहीं होते हैं। यदि वे वयस्कों के लिए ऐसा प्रतीत होते हैं, तो यह केवल उनके निरंतर और अभ्यस्त उपयोग के परिणामस्वरूप होता है, पर सावधानीपूर्वक चिंतन के लिए सामान्य विचार, हम पाएंगे कि वे मन की कल्पनाएँ और आविष्कार हैं, जिनमें कठिनाइयाँ हैं और वे इतनी आसानी से प्रकट नहीं होते हैं जितना हम सोचते हैं। उदाहरण के लिए, सामान्य विचार की रचना के लिए प्रयास और क्षमता की आवश्यकता नहीं है एक त्रिभुज? (और यह अभी भी सबसे अमूर्त, व्यापक और कठिन विचारों की संख्या से संबंधित नहीं है।) क्योंकि यह एक तिरछे त्रिभुज, या एक समकोण त्रिभुज, या एक समबाहु त्रिभुज का विचार नहीं होना चाहिए, लेकिन यह एक ही समय में सब कुछ और कुछ भी नहीं होना चाहिए। कई अलग-अलग और असंगत विचारों के हिस्से जुड़े हुए हैं, हालांकि इसकी अपूर्ण स्थिति में मन को ऐसे विचारों की आवश्यकता होती है और आपसी समझ और विस्तार की सुविधा के लिए हर संभव तरीके से उनके लिए प्रयास करता है। ज्ञान की अज्ञानता, क्योंकि वह स्वभाव से दोनों के प्रति बहुत प्रवृत्त है। लेकिन ऐसे विचारों में हमारी अपूर्णता के संकेत देखने के कारण हैं। कम से कम यह पर्याप्त रूप से दिखाता है कि यह सबसे अमूर्त और सामान्य विचार नहीं है जो मन सबसे पहले और सबसे आसानी से खुद को परिचित करता है, और यह कि इसका प्रारंभिक ज्ञान उनका नहीं है ”(पुस्तक IV, अध्याय 7, 9)।
यदि किसी व्यक्ति के मन में त्रिभुज का विचार बनाने की क्षमता है, जैसा कि यहाँ वर्णित है, तो उसके साथ बहस करने की कोशिश करना बेकार है, और मैं इसे नहीं मानता। मेरी इच्छा केवल पाठक को स्पष्ट रूप से आश्वस्त होने तक सीमित है कि उसके पास ऐसा विचार है या नहीं, और यह, मेरा मानना है कि यह किसी के लिए एक कठिन काम नहीं होगा। किसी के लिए इससे आसान क्या हो सकता है कि वह अपने स्वयं के विचारों में थोड़ा तल्लीन करे और फिर कोशिश करें कि क्या वे एक ऐसे विचार पर पहुँच सकते हैं जो यहाँ दिए गए विवरण में एक त्रिभुज के सामान्य विचार के अनुरूप होगा जो न तो तिरछा है, न ही सही है, न ही समबाहु, न समद्विबाहु, न समबाहु, लेकिन जो एक साथ है और प्रत्येक, और उनमें से कोई नहीं।
अमूर्त विचारों से जुड़ी कठिनाइयों के बारे में और इन विचारों के निर्माण के लिए आवश्यक श्रम और कला के बारे में भी यहाँ बहुत कुछ कहा गया है। और हर कोई इस बात से सहमत है कि हमारे विचारों को निजी वस्तुओं से मुक्त करने और उन्हें उन ऊँचे अनुमानों तक पहुँचाने के लिए मन के बहुत काम और प्रयास की आवश्यकता है जो अमूर्त विचारों से संबंधित हैं। इस सब से स्वाभाविक निष्कर्ष यह प्रतीत होता है कि लोगों के बीच संचार के लिए अमूर्त विचारों के गठन के रूप में इतना कठिन मामला आवश्यक नहीं है (जो सभी प्रकार के लोगों के लिए इतना आसान और अभ्यस्त है)। लेकिन हमें बताया जाता है कि यदि यह वयस्कों के लिए सुलभ और आसान लगता है, तो यह केवल इसलिए है क्योंकि यह सामान्य और निरंतर उपयोग के माध्यम से ऐसा हो गया है। हालांकि, मैं यह जानना चाहता हूं कि लोग किस समय इस कठिनाई को दूर करने और मौखिक संचार के इन आवश्यक साधनों के साथ खुद को आपूर्ति करने में लगे हुए हैं। जब वे वयस्क होते हैं तो ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि उस समय वे इस तरह के प्रयास के प्रति सचेत नहीं दिखते; इस प्रकार, यह माना जाना बाकी है कि यह उनके बचपन का कार्य है। और, ज़ाहिर है, अमूर्त अवधारणाओं के निर्माण के महान और दोहराए गए श्रम को एक निविदा उम्र के लिए एक बहुत ही कठिन कार्य के रूप में पहचाना जाएगा। क्या यह कल्पना करना मुश्किल नहीं है कि दो बच्चे अपनी चीनी की फलियों, खड़खड़ाहटों और अपनी अन्य छोटी-छोटी बातों के बारे में बात नहीं कर सकते हैं, पहले अनगिनत अंतर्विरोधों को हल किए बिना, इस प्रकार उनके दिमाग में अमूर्त सामान्य विचार बनाए बिना और उन्हें हर एक से जोड़े बिना। आम नाम जो उन्हें इस्तेमाल करना चाहिए?
न ही मुझे लगता है कि ज्ञान के विस्तार के लिए अमूर्त विचार संचार के लिए अधिक आवश्यक हैं। जहां तक मुझे पता है, वे विशेष रूप से इस बात पर जोर देते हैं कि सभी ज्ञान और प्रमाण सामान्य अवधारणाओं पर किए जाते हैं, जिनसे मैं पूरी तरह सहमत हूं; लेकिन साथ ही मुझे ऐसा लगता है कि इस तरह की अवधारणाएं उपरोक्त तरीके से अमूर्तता के माध्यम से नहीं बनती हैं; व्यापकता, जहां तक मैं समझता हूं, बिना शर्त सकारात्मक प्रकृति या किसी चीज की अवधारणा में शामिल नहीं है, लेकिन उस संबंध में जो इसे निर्दिष्ट या प्रतिनिधित्व करने वाले विवरणों में पेश करता है, जिससे चीजें, नाम या अवधारणाएं, अपनी प्रकृति में विशिष्ट होती हैं, सामान्य बनो। इस प्रकार, जब मैं त्रिभुजों के संबंध में एक प्रस्ताव को सिद्ध करता हूं, तो यह माना जाता है कि मेरे मन में एक त्रिभुज का सामान्य विचार है, जिसे इस तरह से नहीं समझा जाना चाहिए कि मैं एक त्रिभुज का विचार बना सकता हूं जो न तो है समबाहु, न विषमकोण, न समद्विबाहु। , लेकिन केवल इस तरह से कि मैं जिस विशेष त्रिभुज पर विचार कर रहा हूं, चाहे वह एक प्रकार का हो या किसी अन्य का, समान रूप से हर प्रकार के सभी समकोण त्रिभुजों को समान रूप से प्रतिस्थापित या प्रतिनिधित्व करता है और इस अर्थ में सामान्य. यह सब बहुत स्पष्ट लगता है और इसमें कोई कठिनाई नहीं है।
लेकिन यहाँ सवाल उठता है, हम कैसे जान सकते हैं कि एक दिया गया प्रस्ताव सभी विशेष त्रिभुजों के लिए सत्य है, अगर हमने इसे पहले त्रिभुज के अमूर्त विचार के संबंध में सिद्ध नहीं देखा है, जो सभी त्रिभुजों पर समान रूप से लागू होता है। इस तथ्य से कि यह इंगित किया गया था कि एक निश्चित संपत्ति ऐसे और इस तरह के एक विशेष त्रिभुज से संबंधित है, यह बिल्कुल भी पालन नहीं करता है कि यह किसी भी अन्य त्रिभुज से समान रूप से संबंधित है, जो पहले के साथ सभी तरह से समान नहीं है। उदाहरण के लिए, यदि मैंने साबित कर दिया है कि एक समद्विबाहु समकोण त्रिभुज के तीन कोण दो समकोण के बराबर होते हैं, तो मैं इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि अन्य सभी त्रिभुजों के लिए भी यही सच होगा जिनमें न तो समकोण है और न ही दो समान हैं। पक्ष। इससे ऐसा प्रतीत होता है कि इस प्रस्ताव के सामान्य सत्य के बारे में सुनिश्चित होने के लिए, हमें या तो प्रत्येक विशेष त्रिभुज के लिए एक अलग प्रमाण देना होगा, जो कि असंभव है, या इसे एक बार और सभी के लिए सामान्य विचार के लिए साबित करना होगा। एक त्रिभुज, जिसमें सभी विवरण उदासीन रूप से भाग लेते हैं। त्रिभुज और जो उन सभी को समान रूप से दर्शाता है। इसके लिए मैं उत्तर देता हूं कि यद्यपि प्रमाण करते समय मेरे मन में यह विचार है, उदाहरण के लिए, एक समद्विबाहु समकोण त्रिभुज का विचार जिसकी भुजाओं की एक निश्चित लंबाई होती है, फिर भी मैं यह सुनिश्चित कर सकता हूं कि यह विस्तारित है अन्य सभी समकोण त्रिभुजों के लिए, चाहे वे किसी भी आकार या आकार के हों, और ठीक इसलिए क्योंकि न तो समकोण, pi समानता या दो पक्षों की एक निश्चित लंबाई को प्रमाण में बिल्कुल भी ध्यान में रखा गया था। यह सच है कि मेरे मन में जो आरेख है, उसमें ये सभी विशेषताएं हैं, लेकिन प्रमेय के प्रमाण में उनका उल्लेख बिल्कुल नहीं था। यह नहीं कहा गया था कि तीन कोण दो समकोण के बराबर होते हैं क्योंकि उनमें से एक सीधा है, या क्योंकि इसे घेरने वाली भुजाएँ लंबाई में समान हैं, जो पर्याप्त साबित करती है कि एक समकोण तिरछा हो सकता है, लेकिन भुजाएँ असमान हैं, और फिर भी कम साक्ष्य मान्य नहीं रहेगा। यह इस आधार पर है कि मैं यह निष्कर्ष निकालता हूं कि किसी दिए गए समद्विबाहु त्रिभुज के बारे में जो सिद्ध होता है वह प्रत्येक तिरछे और असमान त्रिभुज के बारे में सत्य होता है, न कि यह कि प्रमाण किसी त्रिभुज के अमूर्त विचार को संदर्भित करता है। और यहां यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि एक व्यक्ति कोणों के कुछ गुणों या पक्षों के अनुपात पर ध्यान दिए बिना, एक आकृति को केवल त्रिकोणीय के रूप में मान सकता है। तब तक, वह सार कर सकता है; लेकिन यह कभी भी इस बात के प्रमाण के रूप में काम नहीं कर सकता है कि वह एक त्रिभुज के विरोधाभासी अमूर्त-सामान्य विचार को बनाने में सक्षम है। इसी तरह, हम पीटर [बस] को एक व्यक्ति या जानवर के रूप में, किसी व्यक्ति या जानवर के उपरोक्त अमूर्त विचार को बनाए बिना, जब माना जाता है कि ध्यान में नहीं रखा जाता है [ 5 ].
यह उतना ही अव्यावहारिक होगा जितना कि विद्वानों का अनुसरण करना बेकार था, अमूर्तता के उन महान स्वामी, त्रुटि और बहस के सभी विभिन्न जटिल लेबिरिंथ के माध्यम से, जिसमें अमूर्त संस्थाओं और अवधारणाओं के उनके सिद्धांत शामिल थे। इन बातों के कारण कितने झगड़े और विवाद पैदा हुए हैं, कितनी वैज्ञानिक धूल उठी है, और इसी तरह मानव जाति को इन सब से क्या लाभ हुआ है, यह अब बहुत अच्छी तरह से ज्ञात है कि इसे विस्तारित करने की आवश्यकता नहीं है। और यह भी अच्छा होगा यदि इस शिक्षा के हानिकारक परिणाम केवल उन लोगों तक ही सीमित थे, जिन्होंने सबसे बड़ी ताकत के साथ खुद को इसके अनुयायी के रूप में मान्यता दी थी। यदि लोग इतने वर्षों से विज्ञान के विकास और विकास में उपयोग किए गए महान श्रम, परिश्रम और क्षमताओं को तौलते हैं, और यह महसूस करते हैं कि, इसके बावजूद, एक महत्वपूर्ण, अधिकांश विज्ञान अस्पष्टता और संदेह से भरे हुए हैं, और यह भी उन विवादों को ध्यान में रखें, जो, जाहिरा तौर पर, दृष्टि में कोई अंत नहीं है, और यह तथ्य कि उन विज्ञानों को भी जो सबसे स्पष्ट और सबसे ठोस सबूत के आधार पर माना जाता है, उनमें विरोधाभास होते हैं जो मानव समझ के लिए पूरी तरह से अघुलनशील होते हैं, और अंत में, उनमें से केवल एक मामूली हिस्सा ही निर्दोष मनोरंजन और सच्चे लाभ के मनोरंजन के अलावा मानव जाति के लिए लाता है - अगर, मैं कहता हूं, लोग यह सब वजन करते हैं, तो वे आसानी से निराशा को पूरा करने और सभी सीखने के लिए पूर्ण अवमानना में आ जाएंगे। लेकिन यह स्थिति, शायद, उन झूठे सिद्धांतों पर एक निश्चित नज़र के साथ समाप्त हो जाएगी, जिन्होंने दुनिया में महत्व हासिल कर लिया है और जिनमें से किसी का भी, मुझे लगता है, अटकलों के लोगों के विचारों पर व्यापक और अधिक व्यापक प्रभाव नहीं पड़ा है। अमूर्त सामान्य विचारों के इस सिद्धांत की तुलना में, जिसे हमने उलटने की कोशिश की।
अब मैं इन प्रमुख अवधारणाओं के स्रोत पर विचार करता हूं, जो मुझे लगता है, भाषा की सेवा करती है। और शायद तर्क से कम व्यापक कुछ लोकप्रिय राय का स्रोत नहीं हो सकता है। जो कहा गया है उसकी सच्चाई अन्य आधारों से और अमूर्त विचारों के सबसे कुशल चैंपियन के खुले प्रवेश से स्पष्ट है, जो इस बात से सहमत हैं कि ये बाद वाले नामकरण के उद्देश्य से बने हैं, जिससे यह स्पष्ट रूप से निम्नानुसार है कि यदि कोई नहीं था भाषा या जैसी चीज सामान्य संकेत, तो अमूर्तता का विचार कभी प्रकट नहीं होता (देखें "मानव मन पर प्रयोग", पुस्तक III, अध्याय 6, 39 और अन्य स्थान)। आइए देखें कि इस त्रुटि के उद्भव में शब्दों ने किस तरह से योगदान दिया। सबसे पहले, यह माना जाता है कि प्रत्येक नाम का केवल एक सटीक और स्थापित अर्थ होना चाहिए, जो लोगों को यह सोचने के लिए प्रेरित करता है कि ज्ञात सार हैं। कुछ विचार, जो प्रत्येक सामान्य नाम का सही और एकमात्र तात्कालिक अर्थ बनता है, और ऐसा लगता है कि इन अमूर्त विचारों के माध्यम से सामान्य नाम किसी विशेष चीज़ को निरूपित करने में सक्षम हो जाता है। इस बीच, वास्तव में, किसी भी सामान्य नाम से जुड़ा कोई सटीक, निश्चित अर्थ नहीं है, लेकिन बाद वाला हमेशा उदासीनता से बड़ी संख्या में निजी विचारों को दर्शाता है। यह सब ऊपर कही गई बातों से स्पष्ट होता है, और थोड़े से प्रतिबिंब के साथ यह सभी के लिए स्पष्ट हो जाएगा। इस पर आपत्ति की जा सकती है कि प्रत्येक नाम जिसकी परिभाषा है, इस प्रकार एक ज्ञात अर्थ तक सीमित है। उदाहरण के लिए, त्रिकोणके रूप में परिभाषित किया गया है तीन सीधी रेखाओं से घिरी एक सपाट सतहकिस परिभाषा के अनुसार यह नाम केवल एक विशेष विचार को निर्दिष्ट करने तक सीमित है, और कोई अन्य नहीं। मैं इसका उत्तर देता हूं, कि परिभाषा यह नहीं कहती है कि सतह बड़ी है या छोटी, चाहे वह काली हो या सफेद, भुजाएँ लंबी हों या छोटी, समान या असमान, और यह भी कि वे किस कोण पर एक दूसरे से झुकी हुई हैं; इस सब में बहुत विविधता हो सकती है, और फलस्वरूप यहाँ कोई निश्चित विचार नहीं दिया गया है जो शब्द के अर्थ को सीमित कर दे त्रिकोण. यह एक बात है कि क्या एक नाम लगातार एक ही परिभाषा से जुड़ा है, और दूसरी बात यह है कि क्या यह लगातार एक ही विचार को निर्दिष्ट करता है; पहला आवश्यक है, दूसरा बेकार और अव्यवहारिक है।
लेकिन इस बात का और विवरण देने के लिए कि कैसे शब्दों ने अमूर्त विचारों के सिद्धांत का उदय किया, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एक वर्तमान राय है कि भाषा का हमारे विचारों को संप्रेषित करने के अलावा और कोई उद्देश्य नहीं है, और यह कि हर नाम जो निर्दिष्ट करता है कुछ, विचार निर्दिष्ट करता है। इस धारणा को बनाने के बाद, और साथ ही यह निश्चित मानते हुए कि जिन नामों को अर्थ से रहित के रूप में पहचाना नहीं जाता है, वे हमेशा कल्पनीय निजी विचारों को व्यक्त नहीं करते हैं, यह स्पष्ट रूप से निष्कर्ष निकाला जाता है कि वे अमूर्त अवधारणाओं को नामित करते हैं। कि कुछ नाम विचारकों द्वारा उपयोग किए जाते हैं, जो हमेशा अन्य लोगों में कुछ विशेष विचार नहीं जगाते हैं, कोई भी इससे इनकार नहीं करेगा। और यह पता लगाने में बहुत कम ध्यान लगता है कि यह आवश्यक नहीं है (यहां तक कि सबसे कठोर तर्क में भी) कि नाम जो किसी चीज को नामित करते हैं और जिनके द्वारा विचारों को नामित किया जाता है, हर बार जब वे उपयोग किए जाते हैं, वही विचार दिमाग में उठते हैं जिन पदनामों के लिए वे बने हैं, क्योंकि पढ़ने और बोलने में, अधिकांश भाग के लिए नामों का उपयोग किया जाता है, जैसे अक्षरों में बीजगणितजहां, इस तथ्य के बावजूद कि प्रत्येक अक्षर एक विशेष मात्रा को दर्शाता है, गणना के सही प्रदर्शन के लिए यह आवश्यक नहीं है कि प्रत्येक चरण में प्रत्येक अक्षर उस विशेष मात्रा का विचार उत्पन्न करे जिसे उसे निरूपित करना चाहिए।
इसके अलावा, शब्दों द्वारा निरूपित विचारों का संचार, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, भाषा का मुख्य या एकमात्र उद्देश्य नहीं है। इसके और भी लक्ष्य हैं, जैसे, किसी जुनून की उत्तेजना, क्रिया के प्रति उत्तेजना या उससे विचलन, आत्मा को किसी विशेष अवस्था में लाना - लक्ष्य जिसके संबंध में कई में उपर्युक्त लक्ष्य मामले पूरी तरह से सहायक हैं या पूरी तरह से अनुपस्थित हैं। यदि संकेतित सिरों को उसकी मदद के बिना हासिल किया जा सकता है, जैसा कि अक्सर होता है, मेरा मानना है कि भाषा के सामान्य उपयोग में। मैं पाठक को अपने बारे में सोचने के लिए आमंत्रित करता हूं और देखता हूं कि भाषण सुनते या पढ़ते समय अक्सर ऐसा नहीं होता है कि भय, प्रेम, घृणा, आश्चर्य, अवमानना आदि के जुनून सीधे उसकी आत्मा में पैदा होते हैं जब वह कुछ शब्दों को मानता है। बिना किसी विचार की मध्यस्थता के। शुरुआत में, शायद, शब्दों ने वास्तव में ऐसे मानसिक आंदोलनों को उत्पन्न करने में सक्षम विचारों को जगाया; लेकिन, अगर मैं गलत नहीं हूं, तो यह पता चलता है कि जब भाषण हमारे लिए सामान्य हो जाता है, संकेतों को सुनना और देखना अक्सर उन जुनूनों को सीधे तौर पर शामिल करता है जो मूल रूप से केवल विचारों के माध्यम से पैदा हुए थे, अब पूरी तरह से छोड़े गए हैं। क्या यह एक वादा है अच्छी बातउदाहरण के लिए, हम में भावनाओं को नहीं जगा सकते, भले ही हमें पता न हो कि यह किस तरह की चीज है? या खतरे का खतरा डर पैदा करने के लिए पर्याप्त नहीं है, भले ही हम किसी विशेष बुराई के बारे में नहीं सोचते हैं जो शायद हमें आगे बढ़ने की धमकी दे रही है, और खतरे का एक अमूर्त विचार नहीं बनाते हैं? यदि कोई इस बारे में थोड़ा सोचता है कि क्या कहा गया है, तो मुझे लगता है कि वह शायद इस निष्कर्ष पर पहुंचेगा कि आम नामों को अक्सर भाषा के घटक भागों के रूप में उपयोग किया जाता है, बिना वक्ता के खुद उन विचारों के संकेत के रूप में सेवा करने के लिए जो वह चाहते हैं। श्रोता के मन में उन्हें जगाने के लिए। यहां तक कि उचित नामों का उपयोग हमेशा हममें उन व्यक्तियों के विचारों को जगाने के इरादे से नहीं किया जाता है जिन्हें वे इंगित करने वाले हैं। यदि, उदाहरण के लिए, एक विद्वान मुझसे कहता है: " अरस्तूकहा...", तो मुझे लगता है कि वह बस इतना करना चाहता है कि मुझे उसकी राय को उस श्रद्धा और विनम्रता के साथ स्वीकार करने के लिए राजी करना है जो कि अरस्तू के नाम से जुड़ी हुई है। और इस तरह की कार्रवाई अक्सर उन लोगों के दिमाग में इतनी तात्कालिक होती है जो उस दार्शनिक के अधिकार को अपना निर्णय प्रस्तुत करने के आदी होते हैं, कि इस क्रिया से पहले उनके व्यक्ति, लेखन या प्रतिष्ठा के किसी भी विचार के लिए असंभव भी होगा . इस तरह के एक करीबी और तत्काल संबंध के बीच की प्रथा द्वारा स्थापित किया जा सकता है सरल शब्दों में"अरस्तू" और सहमति और सम्मान के लिए आग्रह करता है कि वह कुछ लोगों के मन में पैदा करता है। इस तरह के अनगिनत उदाहरण दिए जा सकते हैं, लेकिन मैं उन चीजों पर क्यों ध्यान दूं, जो निस्संदेह, अपने अनुभव से सभी को पूरी तरह से सुझाई गई हैं।
मुझे लगता है कि हमने असंभवता का पता लगा लिया है अमूर्त विचार. हमने उनके सबसे कुशल रक्षकों द्वारा उनके पक्ष में कही गई बातों को तौला है, और यह दिखाने का प्रयास किया है कि वे उन उद्देश्यों के लिए बेकार हैं जिनके लिए उन्हें आवश्यक समझा जाता है। और अंत में, हमने उस स्रोत का पता लगा लिया है जिससे वे प्रवाहित होते हैं, जो, जाहिर है, भाषा थी। इस बात से इनकार नहीं किया जा सकता है कि शब्द पूरी तरह से प्रत्येक व्यक्ति के क्षितिज में लाने और उसकी संपत्ति को ज्ञान का पूरा भंडार बनाने के लिए काम करते हैं जो सभी उम्र और लोगों के शोधकर्ताओं के संयुक्त प्रयासों से हासिल किया गया है। लेकिन ज्ञान का बड़ा हिस्सा शब्दों के दुरुपयोग और उनसे निकलने वाली भाषा की सामान्य अभिव्यक्तियों से इतना आश्चर्यजनक रूप से भ्रमित और अस्पष्ट है, कि यह सवाल भी उठ सकता है: क्या भाषा की प्रगति में सहायता से अधिक बाधा नहीं है विज्ञान? चूँकि शब्द मन को भ्रमित करने में इतने सक्षम हैं, इसलिए मैंने अपने अध्ययन में फैसला किया कि मैं उनका यथासंभव कम से कम उपयोग करूंगा; मैं जो भी विचार सोचूं, उन्हें अपने मन में शुद्ध और नग्न रखने की कोशिश करूंगा, जहां तक संभव हो, उन नामों को दूर कर दूंगा, जो लंबे समय तक और निरंतर उपयोग से उनके साथ इतने निकटता से जुड़े हुए हैं, जिनसे, जैसा कि मैं उम्मीद कर सकते हैं, निम्नलिखित लाभ परिणाम।
सबसे पहले, मैं यह सुनिश्चित कर सकता हूं कि मैंने सभी विशुद्ध मौखिक विवादों को दूर कर दिया है, और इस खरपतवार की वृद्धि ने लगभग सभी विज्ञानों में सच्चे और अच्छे ज्ञान के विकास में मुख्य बाधा के रूप में काम किया है। दूसरे, यह अमूर्त विचारों के पतले और जटिल नेटवर्क से खुद को मुक्त करने का एक निश्चित तरीका प्रतीत होता है, जो इतने दुखी तरीके से लोगों के दिमाग को उलझाता और बांधता है, और, इसके अलावा, उस अद्भुत विशेषता के साथ जो तेज और अधिक अंतर्दृष्टिपूर्ण है क्षमताएं थीं र्ड्स ने, जितना गहरा वह, जाहिरा तौर पर, उसमें उलझा हुआ था और उसे और अधिक मजबूती से पकड़ रखा था। तीसरा, मैं नहीं देखता कि जब तक मैं अपने विचारों को अपने ही निराधार विचारों तक सीमित रखता हूं, तब तक मुझे आसानी से कैसे धोखा दिया जा सकता है। जिन विषयों पर मैं विचार करता हूं वे मुझे स्पष्ट और पर्याप्त रूप से ज्ञात हैं। मुझे यह सोचकर धोखा नहीं दिया जा सकता कि मेरे पास एक विचार है जो मेरे पास नहीं है। मेरे लिए यह कल्पना करना असंभव है कि मेरे अपने कुछ विचार एक-दूसरे के समान या भिन्न हैं, यदि वे वास्तव में ऐसा नहीं हैं। मेरे विचारों के बीच मौजूद सहमति या असहमति को अलग करने के लिए, यह देखने के लिए कि कौन से विचार किसी जटिल विचार में निहित हैं और कौन से नहीं, मेरे अपने दिमाग में क्या चल रहा है, इसकी एक चौकस धारणा के अलावा और कुछ नहीं चाहिए।
लेकिन इन सभी लाभों की प्राप्ति शब्दों के धोखे से पूरी तरह से मुक्ति की उम्मीद करती है, जिसकी मैं शायद ही उम्मीद कर सकता हूं - एक बंधन को तोड़ना इतना मुश्किल है जो इतने लंबे समय से शुरू हुआ है और एक आदत से सील कर दिया गया है जिसे स्थापित किया गया है शब्दों और विचारों के बीच। ऐसा लगता है कि यह कठिनाई अमूर्तता के सिद्धांत से बहुत अधिक बढ़ गई है। जब तक लोग मानते थे कि अमूर्त विचार उनके शब्दों से जुड़े हुए हैं, तब तक यह अजीब नहीं लगता था कि विचारों के बजाय शब्दों का इस्तेमाल किया जाता था, क्योंकि यह असंभव माना जाता था, शब्द को एक तरफ रखकर, एक अमूर्त विचार को अपने आप में रखना असंभव था। पूरी तरह से अकल्पनीय। यह, मुझे लगता है, मुख्य है उसका कारणकि जिन लोगों ने दूसरों को ध्यान में शब्दों के सभी उपयोग को समाप्त करने और केवल अपने विचारों पर विचार करने की सलाह दी, उन्होंने स्वयं ऐसा नहीं किया। हाल के दिनों में, कई लोगों ने विचारों की बेरुखी और शब्दों के दुरुपयोग से उत्पन्न होने वाले विवादों की शून्यता को अच्छी तरह से समझा है। और इस बुराई को ठीक करने के लिए, वे स्वयं विचारों पर ध्यान केंद्रित करने और उन्हें दर्शाने वाले अंतिम शब्दों से सार निकालने की अच्छी सलाह देते हैं। लेकिन दूसरों को दी गई यह सलाह कितनी भी अच्छी क्यों न हो, यह स्पष्ट है कि वे स्वयं इसका पूरी तरह से पालन नहीं कर सकते हैं, जब तक कि वे मानते हैं कि शब्द सीधे विचारों को निर्दिष्ट करने के लिए काम करते हैं और हर आम नाम का तत्काल अर्थ निहित है कुछ अमूर्त विचार.
लेकिन जैसे ही इन मतों को गलत माना जाता है, तो हर कोई बड़ी आसानी से शब्दों के धोखे से अपनी रक्षा कर सकता है। वह जो जानता है कि उसके पास केवल आंशिक विचार हैं, किसी भी नाम से जुड़े अमूर्त विचार को खोजने और सोचने में व्यर्थ नहीं होगा। और वह जो जानता है कि नाम हमेशा विचार के अनुरूप नहीं होता है, वह उन विचारों की तलाश की परेशानी से खुद को बचा लेगा जहां वे नहीं हो सकते। इसलिए, यह वांछनीय होगा कि हर कोई, जहां तक संभव हो, उन विचारों के बारे में स्पष्ट दृष्टिकोण प्राप्त करने का प्रयास करना चाहिए, जिन पर वह विचार करना चाहता है, उन सभी कपड़ों और शब्दों के पर्दों को अलग करना जो अंधा निर्णय और ध्यान भंग करने के लिए अनुकूल हैं। . व्यर्थ में हम अपनी निगाहें आकाश की ओर बढ़ाएंगे या इसके साथ पृथ्वी की आंतों में प्रवेश करेंगे, व्यर्थ में हम विद्वानों के लेखन को प्रदान करेंगे, पुरातनता के अंधेरे निशानों पर विचार करेंगे; ज्ञान के सबसे शानदार पेड़ को स्पष्ट रूप से देखने के लिए हमें केवल शब्दों के पर्दे को वापस खींचने की जरूरत है, जिसके फल हमारे हाथ में सुंदर और सुलभ हैं।
यदि हम ज्ञान के पहले सिद्धांतों को शब्दों की कठिनाई और धोखे से शुद्ध करने का ध्यान नहीं रखते हैं, तो उनके बारे में असंख्य तर्क हमें किसी परिणाम की ओर नहीं ले जाएंगे; हम निष्कर्षों से निष्कर्ष निकालेंगे, और फिर भी हम कभी भी समझदार नहीं होंगे। हम जितना आगे बढ़ेंगे, हम उतने ही निराशाजनक रूप से खोएंगे, और उतने ही गहरे हम कठिनाइयों और गलतियों में उलझेंगे। इसलिए, जो कोई भी निम्नलिखित पृष्ठों को पढ़ने के लिए आगे बढ़ता है, मैं उसे अपने शब्दों को अपने प्रतिबिंब का विषय बनाने के लिए आमंत्रित करता हूं, और पढ़ने में विचार के उसी क्रम का पालन करने का प्रयास करने के लिए जैसा कि मैंने उन्हें लिखा था। इस तरह वह मेरे द्वारा कही गई बातों की सच्चाई या असत्य का आसानी से पता लगा लेगा। वह मेरे वचनों के बहकावे में आने के जोखिम से पूरी तरह सुरक्षित रहेगा; और मैं नहीं देखता कि अपने नग्न और नग्न विचारों पर विचार करके उन्हें कैसे गुमराह किया जा सकता है।
जॉर्ज बर्कले।
मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर ग्रंथ,
जिसमें विज्ञान में त्रुटियों और कठिनाइयों के मुख्य कारणों के साथ-साथ संशयवाद, नास्तिकता और अविश्वास की नींव की जांच की जाती है।
प्रस्तावना
एक लंबे और सावधानीपूर्वक अध्ययन के बाद, जो मैंने अब प्रकाश में रखा है, वह मुझे स्पष्ट रूप से सच लगता है और ज्ञान के लिए किसी काम का नहीं है, खासकर उन लोगों के लिए जो संदेह से संक्रमित हैं या ईश्वर के अस्तित्व और अमूर्तता के प्रमाण की कमी है, साथ ही साथ आत्मा की प्राकृतिक अमरता। मैं सही हूं या नहीं, इसमें मैं पाठक के निष्पक्ष निर्णय पर भरोसा करता हूं, क्योंकि मैंने जो लिखा है उसकी सफलता में मैं खुद को सच्चाई के अनुसार ज्यादा दिलचस्पी नहीं लेता हूं। लेकिन, ऐसा न हो कि यह पीड़ित हो, मुझे लगता है कि पाठक को निर्णय से दूर रहने के लिए कहना आवश्यक है जब तक कि वह पूरी किताब को पूरी तरह से ध्यान और प्रतिबिंब के साथ पूरी तरह से समाप्त नहीं कर लेता है, जिसके लिए उसका विषय योग्य लगता है। हालांकि इसमें कुछ अंश ऐसे हैं जो अपने आप में काफी सक्षम हैं (आप निश्चित रूप से ऐसा कर सकते हैं) बड़ी गलतफहमियों को जन्म देने के लिए और सबसे बेतुके निष्कर्षों की ओर ले जाने के लिए प्रतीत होते हैं (जो, हालांकि, पूरी तरह से पढ़ने पर, नहीं निकलेगा परिसर से अनुसरण करें), यह उतना ही सटीक है, भले ही पढ़ना और इसे पूरी तरह से अंत तक लाया गया हो, इसकी प्रवाह के साथ, यह अभी भी बहुत संभव है कि मैंने जो कहा उसका अर्थ समझा नहीं जा सकता है; लेकिन मैं इस उम्मीद के साथ खुद की चापलूसी करता हूं कि यह पूरी तरह से स्पष्ट और विचारशील पाठक के लिए समझने योग्य होगा। नवीनता और मौलिकता के चरित्र के संबंध में, जो निम्नलिखित कुछ धारणाओं की विशेषता प्रतीत हो सकती है, मुझे आशा है कि इस संबंध में कोई भी माफी मेरी ओर से अतिश्योक्तिपूर्ण होगी। निस्संदेह, वह बहुत कमजोर है या विज्ञान से बहुत कम परिचित है जो सत्य को अस्वीकार कर देगा, जो केवल प्रमाण को स्वीकार करता है क्योंकि यह नए सिरे से प्रकट हुआ है या मानव पूर्वाग्रहों का खंडन करता है। मुझे लगता है कि यह सब कुछ पहले से कहना आवश्यक है, यदि संभव हो तो, उस तरह के लोगों की ओर से जल्दबाजी में निंदा करने के लिए, जो इस या उस राय की निंदा करने के लिए इच्छुक हैं, इससे पहले कि वे इसे ठीक से समझें।
जॉर्ज बर्कले
परिचय
1. चूँकि दर्शन ज्ञान और सत्य की खोज के अलावा और कुछ नहीं है, इसलिए यह उचित रूप से उम्मीद की जा सकती है कि जिन लोगों ने इसके लिए सबसे अधिक समय और श्रम समर्पित किया है, वे मन की अधिक शांति और उल्लास, अधिक स्पष्टता और ज्ञान के प्रमाण का आनंद लें और संदेह से कम पीड़ित हों। अन्य लोगों की तुलना में कठिनाइयाँ। इस बीच, वास्तव में, हम देखते हैं कि अज्ञानी जन, जो सामान्य सामान्य ज्ञान के व्यापक मार्ग का अनुसरण करते हैं और प्रकृति के आदेशों द्वारा निर्देशित होते हैं, अधिकांश भाग के लिए संतुष्ट और शांत होते हैं। उसे कुछ भी सामान्य नहीं लगता है जिसे समझना या समझना मुश्किल है। वह अपनी संवेदनाओं के सबूत की कमी के बारे में शिकायत नहीं करती है और गिरने के खतरे से बाहर है संदेहवाद. लेकिन एक बार जब हम अनुभूति और वृत्ति के मार्गदर्शन से पीछे हटने के लिए विचलित हो जाते हैं उच्च शुरुआत- कारण, प्रतिबिंब, चीजों की प्रकृति के बारे में तर्क, फिर हमारे दिमाग में तुरंत उन चीजों के बारे में हजारों संदेह पैदा हो जाते हैं जो पहले हमें बिल्कुल स्पष्ट लगते थे। हमारी आंखों के सामने हर तरफ पूर्वाग्रह और भ्रामक संवेदनाएं प्रकट होती हैं, और, तर्क की मदद से उन्हें ठीक करने की कोशिश करते हुए, हम अनजाने में अजीब विरोधाभासों, कठिनाइयों और विरोधाभासों में उलझ जाते हैं, जो तब तक बढ़ते और बढ़ते हैं जब तक हम अटकलों में आगे बढ़ते हैं। अंत में कई जटिल लेबिरिंथ से भटकने के बाद, हम खुद को फिर से उसी जगह पर नहीं पाते हैं जहां हम पहले थे, या इससे भी बदतर, निराशाजनक संदेह में नहीं उतरते।
2. ऐसा माना जाता है कि जो कहा गया है उसके कारण विषय के अंधेरे में या हमारे दिमाग की प्राकृतिक कमजोरी और अपूर्णता में हैं। ऐसा कहा जाता है कि हमारी क्षमताएं सीमित हैं और प्रकृति का उद्देश्य जीवन की सुरक्षा और उसके आनंद के लिए सेवा करना है, न कि चीजों के आंतरिक सार और संरचना के अध्ययन के लिए। इसके अलावा, चूंकि मानव मन सीमित है, इसलिए उन्हें आश्चर्य नहीं है कि अनंत में शामिल चीजों की चर्चा करते समय, यह बेतुकापन और विरोधाभासों में पड़ जाता है, जिससे उसके लिए खुद को मुक्त करना असंभव है, क्योंकि अनंत, अपने स्वभाव से , जो परिमित है, उससे नहीं समझा जा सकता है।
3. हालाँकि, हम स्वयं के प्रति बहुत अधिक पक्षपाती हो सकते हैं, त्रुटियों को अपनी क्षमताओं के लिए जिम्मेदार ठहरा सकते हैं, न कि उनके दुरुपयोग के लिए। यह कल्पना करना कठिन है कि सच्चे सिद्धांतों से सही निष्कर्ष कभी भी ऐसे परिणाम दे सकते हैं जिनका समर्थन या आपसी सहमति में नहीं लाया जा सकता है। हमें यह विश्वास करना चाहिए कि ईश्वर मनुष्यों के पुत्रों के साथ इतना दयालु व्यवहार करता है कि उन्हें इस तरह के ज्ञान की तीव्र इच्छा के साथ प्रेरित न करें, जिसे उन्होंने उनके लिए पूरी तरह से अप्राप्य बना दिया है। यह प्रोविडेंस के सामान्य दयालु तरीकों के अनुरूप नहीं होगा, जो जैसे ही अपने प्राणियों में कुछ प्रवृत्तियां पैदा करता है, हमेशा उन्हें ऐसे साधनों के साथ आपूर्ति करता है जैसे सही उपयोगलेकिन इन झुकावों को पूरा नहीं कर सकता। कुल मिलाकर, मैं यह सोचने के लिए प्रवृत्त हूं कि, यदि सभी नहीं हैं, तो अधिकांश कठिनाइयाँ जो अब तक दार्शनिकों के कब्जे में हैं और ज्ञान के मार्ग को बाधित करती हैं, हम पूरी तरह से स्वयं के ऋणी हैं; कि हम पहले धूल का एक बादल उठाते हैं, और फिर शिकायत करते हैं कि यह हमें देखने से रोकता है।
4. इसलिए, मैं यह कोशिश करने का इरादा रखता हूं कि क्या मैं उन सिद्धांतों की खोज कर सकता हूं जो दर्शन के विभिन्न विद्यालयों में संदेह, बेवफाई, बेतुकापन और विरोधाभासों का कारण रहे हैं, इस हद तक कि बुद्धिमान लोगों ने हमारी अज्ञानता को लाइलाज पाया है, यह मानते हुए कि यह प्राकृतिक कमजोरी और सीमा पर निर्भर करता है। हमारी क्षमताओं। और, ज़ाहिर है, पहले सिद्धांतों का पूरा अध्ययन करने के लिए यह हमारे मजदूरों के लिए काफी योग्य मामला माना जा सकता है मानव ज्ञान, सभी पक्षों से उनका अध्ययन और जांच करने के लिए, मुख्यतः क्योंकि संदेह करने का कोई कारण है कि वे बाधाएं और कठिनाइयाँ जो सत्य की खोज में आत्मा को विलंबित और बोझिल करती हैं, वे वस्तुओं की अस्पष्टता और भ्रम या प्राकृतिक कमी से उत्पन्न नहीं होती हैं मन, बल्कि झूठे सिद्धांतों से, जिन पर लोग जोर देते हैं और जिनसे बचा जा सकता है।
5. यह प्रयास जितना कठिन और निराशाजनक लग सकता है, यह देखते हुए कि एक ही इरादे में कितने महान और असाधारण लोग मुझसे पहले आए हैं, मैं कुछ आशा के बिना नहीं हूं, इस विचार के आधार पर कि व्यापक विचार हमेशा सबसे स्पष्ट नहीं होते हैं। अदूरदर्शी को वस्तुओं को अधिक बारीकी से देखने के लिए मजबूर किया जाता है और शायद, करीब और करीबी परीक्षा से, यह पहचानने में सक्षम है कि सबसे अच्छी आंखों को क्या मिला है।
6. आगे क्या करना है इसकी बेहतर समझ के लिए पाठक के दिमाग को तैयार करने के लिए, भाषण की प्रकृति और इसके दुरुपयोग से संबंधित परिचय के माध्यम से कुछ प्रस्तावना उचित है। लेकिन यह विषय अनिवार्य रूप से मुझे कुछ हद तक अपने लक्ष्य का अनुमान लगाने के लिए प्रेरित करता है, ऐसा लगता है कि मुख्य रूप से अटकलों को कठिन और भ्रमित कर दिया है, और विज्ञान के लगभग सभी हिस्सों में असंख्य त्रुटियों और शर्मिंदगी को जन्म दिया है। यह विचार है कि मन में चीजों के बारे में अमूर्त विचार या अवधारणाएं बनाने की क्षमता है। जो लोग दार्शनिकों के लेखन और विवादों से पूरी तरह अलग नहीं हैं, उन्हें यह स्वीकार करना चाहिए कि उनमें से कोई भी छोटा हिस्सा अमूर्त विचारों से संबंधित नहीं है। यह विशेष रूप से माना जाता है कि वे उन विज्ञानों का विषय बनाते हैं जिन्हें तर्क और तत्वमीमांसा कहा जाता है, और सामान्य तौर पर सभी विज्ञानों में जो ज्ञान की सबसे अमूर्त और उदात्त शाखाएं मानी जाती हैं। उनमें शायद ही कोई ऐसा प्रश्न हो जिसका इस तरह से व्यवहार किया गया हो, जिसका अर्थ यह न हो कि मन में अमूर्त विचार मौजूद हों और मन उनसे भली-भांति परिचित हो।
7. हर कोई मानता है कि वास्तव में चीजों के गुण या अवस्थाएं अलग-अलग नहीं होती हैं, प्रत्येक अपने आप में, विशेष रूप से और अन्य सभी से अलग, लेकिन वे हमेशा जुड़े रहते हैं, जैसे कि आपस में खट्टा क्रीम, एक ही वस्तु में कई। लेकिन, हमें बताया गया है, चूंकि मन प्रत्येक गुण पर अलग से विचार करने में सक्षम है या इसे उन अन्य गुणों से अलग कर देता है जिनके साथ यह संयुक्त है, इसलिए यह अमूर्त विचारों का निर्माण करता है। उदाहरण के लिए, एक वस्तु जो विस्तारित, रंगीन और चलती है, उसे दृष्टि से माना जाता है; इस मिश्रित या जटिल विचार को उसके सरल घटक भागों में विघटित करके, और प्रत्येक को अपने आप में और बाकी को छोड़कर, मन विस्तार, रंग और गति के अमूर्त विचारों का निर्माण करता है। ऐसा नहीं है कि विस्तार के बिना रंग या गति का अस्तित्व संभव है, लेकिन यह कि मन अमूर्तता द्वारा विस्तार के बहिष्करण के साथ रंग के विचार और दोनों के बहिष्करण के साथ गति के विचार को स्वयं बना सकता है। रंग और विस्तार।
विचार और भावना
जीवनी बर्कले
थॉमसटाउन (काउंटी किलकेनी, आयरलैंड) के पास पैदा हुए। उन्होंने किलकेनी के एक कॉलेज में पढ़ाई की, फिर डबलिन में ट्रिनिटी कॉलेज (कॉलेज ऑफ द होली ट्रिनिटी) में। 1721 में उन्हें आयरिश ड्यूक ऑफ ग्रेफटन के वायसराय का दरबारी उपदेशक नियुक्त किया गया, और जल्द ही उन्हें डेरी शहर के डीन के रूप में पदोन्नत किया गया।
उनकी व्यापक और बहुमुखी शिक्षा थी, वे मानव ज्ञान की किसी भी शाखा के लिए अजनबी नहीं थे, और उनके महान चरित्र ने उनके संपर्क में आने वाले सभी लोगों में सम्मान को प्रेरित किया।
बर्कले का दार्शनिक दृष्टिकोण आंशिक रूप से यथार्थवादी और भौतिकवादी विचारों के विरोध के रूप में विकसित हुआ जो उनके समय पर हावी था, और आंशिक रूप से लोके के सनसनीखेज के प्रभाव में।
बर्कले की शिक्षाओं के अनुसार, वास्तविकता में केवल आत्मा ही मौजूद है, जबकि पूरी भौतिक दुनिया हमारी इंद्रियों का एक धोखा है; इस धोखे की अनैच्छिक प्रकृति सभी आत्माओं की आत्मा द्वारा उत्पन्न प्रारंभिक विचारों में निहित है - स्वयं भगवान द्वारा। बर्कले के इस अध्यात्मवाद ने कई गलतफहमियों को जन्म दिया है और दार्शनिकों और धर्मशास्त्रियों को समान रूप से उभारा है।
बर्कले दार्शनिक प्रणाली
बर्कले का जीवन धर्म के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है, और वह एक निर्माता के अस्तित्व को निर्विवाद रूप से साबित करने के लिए अपना एक मुख्य लक्ष्य निर्धारित करता है और अमूर्त प्रकृतिआत्माएं बर्कले विज्ञान, नास्तिकता और संदेहवाद में त्रुटियों का कारण देखता है, जो कि आत्मा से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।
बर्कले ने दार्शनिक विचार के इतिहास में आदर्शवाद के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक के रूप में प्रवेश किया। उनके काम का एक ही लक्ष्य है - "नास्तिकों की व्यवस्था से पदार्थ की आधारशिला को बाहर निकालने के लिए, जिसके बाद पूरी इमारत अनिवार्य रूप से टूट जाएगी".
इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, बर्कले अपने लिए उपलब्ध सभी साधनों का उपयोग करता है, उनके तर्क कभी-कभी एक-दूसरे का खंडन करते हैं, अवधारणाओं को एक दूसरे के लिए प्रतिस्थापित किया जाता है, वैज्ञानिक सिद्धांतों को बेतुकेपन के बिंदु पर लाया जाता है, और सबूत आलोचना के लिए खड़े नहीं होते हैं। लेकिन सब कुछ के बावजूद कमजोर कड़ीजो सिस्टम उसने बनाया, वह बनाता है एक भगवान के अस्तित्व के बारे में निष्कर्ष, "असीम बुद्धिमान, अच्छा और सर्वशक्तिमान". ईश्वर, जिसका अस्तित्व सभी प्राकृतिक घटनाओं की व्याख्या करने के लिए पर्याप्त रूप से पर्याप्त है।
बर्कले द्वारा बनाई गई दार्शनिक प्रणाली अच्छी तरह से आलोचना के योग्य रही है और की जा रही है। साथ ही उनके फॉलोअर्स भी हैं। उनके कार्यों का आज भी अध्ययन किया जा रहा है और, हालांकि वे काफी हद तक गलत थे, वे निस्संदेह दार्शनिकों के लिए रुचि रखते हैं।
मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर एक उपचार
1710 में, बर्कले ने अपने मुख्य कार्यों में से एक - "मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर एक ग्रंथ" प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने विज्ञान में त्रुटियों और कठिनाइयों के कारणों को खोजने की कोशिश की।
मुख्य विचार यह है कि मानव मन के बाहर कुछ भी मौजूद नहीं है। लेखक इस निष्कर्ष पर आता है, वस्तुओं की अपनी अवधारणा का पालन करते हुए असली दुनियाउनमें निहित विचारों के एक समूह के रूप में (आकार, रंग, गंध, स्वाद, आदि)। बर्कले के अनुसार विचारों का सार उनकी बोधगम्यता है। इसलिये, हमारे द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी वस्तुएं मौजूद नहीं हो सकतीं, सिवाय उस आत्मा के जो उन्हें देखती है.
वह लिख रहा है:
"... संपूर्ण स्वर्गीय गाना बजानेवालों और पृथ्वी की सारी सजावट, एक शब्द में, ब्रह्मांड को बनाने वाली सभी चीजों का आत्मा के बाहर कोई अस्तित्व नहीं है; उनका अस्तित्व माना या जाना जाता है ..."
उसी समय, बर्कले का मानना है कि विचार उन चीजों की प्रतियां या प्रतिबिंब नहीं हैं जो दिमाग के बाहर मौजूद हैं। एक विचार, वे कहते हैं, किसी अन्य विचार की तरह नहीं हो सकता है, एक रंग केवल दूसरे रंग की तरह हो सकता है, और एक आकार दूसरे आकार की तरह हो सकता है।
अपने काम की शुरुआत में, बर्कले ने अमूर्त विचारों के गठन के तंत्र को समझने की कोशिश की। उनकी राय में, अमूर्त का अस्तित्व असंभव है, क्योंकि उनमें उनमें शामिल निजी अवधारणाओं की सभी विशेषताएं होनी चाहिए, जो अक्सर पूरी तरह से असंगत होती हैं। बर्कले भाषा को अमूर्त विचारों के उद्भव का स्रोत मानते हैं।
मानव ज्ञान के सिद्धांतों पर उपचार - विचार और आत्मा
विचारों के विभिन्न संयोजनों के साथ, बर्कले ने संज्ञानात्मक घटक, मन, आत्मा को अलग किया, जो स्वयं एक विचार नहीं है, लेकिन जिसमें वे मौजूद हैं।
"आत्मा या जो मानता है उसके अलावा कोई अन्य पदार्थ नहीं है।"
उनकी राय में, आत्मा एक सरल, अविभाज्य, सक्रिय प्राणी है।. जैसा वह विचारों को ग्रहण करता है, उसे मन कहते हैं, जिस प्रकार वह उन पर उत्पन्न या कार्य करता है, उसे इच्छा कहते हैं। विचार कुछ निष्क्रिय के रूप में कार्य करते हैं और अन्य विचारों को प्रभावित नहीं कर सकते। इससे यह इस प्रकार है कि आत्मा को स्वयं नहीं माना जा सकता है, क्योंकि विचार हमें एक छवि या समानता के माध्यम से यह नहीं बता सकता है कि क्या कार्य करता है।
बर्कले संवेदना के विचारों और कल्पना के विचारों को भी अलग करता है। पूर्व, उनकी राय में, अधिक निश्चित, जीवंत और अधिक विशिष्ट हैं, उनके पास आदेश, निरंतरता और संबंध हैं, और संयोग से उत्पन्न नहीं होते हैं। "वे निश्चित नियम और कुछ निश्चित विधियाँ जिनके द्वारा हम जिस आत्मा पर निर्भर हैं, वह हमारे अंदर संवेदना के विचार उत्पन्न या उत्तेजित करती हैं, प्रकृति के नियम कहलाती हैं।"
बर्कले मानव ज्ञान को दो क्षेत्रों में विभाजित करता है - विचारों का ज्ञान और आत्मा का ज्ञान. विचारों की अनुभूति में कठिनाइयों का कारण, वह अपनी राय में, भ्रम को, समझदार वस्तुओं के दोहरे अस्तित्व के रूप में देखता है - मन और वास्तविक में, आत्मा से स्वतंत्र। आत्मा के बाहर चीजों के अस्तित्व की संभावना को वह बेतुका और सभी विरोधाभासों और संदेहों का स्रोत मानता है।
जैसा कि बर्कले लिखते हैं, आत्मा का ज्ञान, जो कि एकमात्र संभव सोच पदार्थ और विचारों का वाहक है, मुश्किल है, पदार्थ के अस्तित्व के बारे में सिद्धांतों के साथ, समझ से बाहर, अगोचर और इसलिए, अस्तित्वहीन। मैटर बर्कले "नास्तिकों और मूर्तिपूजकों का समर्थन" कहते हैं। आत्मा मौलिक रूप से केवल इसलिए समझ से बाहर है क्योंकि यह एक विचार नहीं है, और इसलिए, अगोचर है।
