हमारी दुनिया एक चमत्कार है। चेतना एक एकल विश्व सिद्धांत है

मिखाइल इगोरविच खस्मिन्स्की

कोई भी संभावित आत्महत्या चेतना की समाप्ति और किसी प्रकार की गैर-अस्तित्व, शून्यता की शुरुआत की संभावना में विश्वास करती है। आत्महत्याओं द्वारा इस खालीपन को शांति, शांति, दर्द की अनुपस्थिति के रूप में देखा जाता है।

यह स्पष्ट है कि आत्महत्या के लिए चेतना की समाप्ति में विश्वास करना फायदेमंद है। क्योंकि यदि मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है, तो स्वर्ग, नरक और शाश्वत और इसी चेतना की बहुत भारी पीड़ाओं के बारे में धार्मिक विचार वास्तविक हो जाते हैं, जिसमें सभी प्रमुख धर्म सहमत होते हैं। और यह आत्महत्या की गणना में बिल्कुल भी शामिल नहीं है।

इसलिए, यदि आप एक विचारशील व्यक्ति हैं, तो आप निश्चित रूप से अपने उद्यम की सफलता की संभावना का मूल्यांकन करना चाहेंगे। आपके लिए, चेतना क्या है और क्या इसे एक प्रकाश बल्ब की तरह बंद किया जा सकता है, इस प्रश्न का उत्तर बहुत महत्वपूर्ण है।

इस प्रश्न का हम विज्ञान के दृष्टिकोण से विश्लेषण करेंगे: हमारे शरीर में चेतना कहाँ है और क्या यह अपने जीवन को रोक सकती है।

चेतना क्या है?

सबसे पहले, सामान्य रूप से चेतना क्या है। मानव जाति के पूरे इतिहास में लोगों ने इस मुद्दे के बारे में सोचा है, लेकिन अभी भी अंतिम निर्णय पर नहीं आ सकते हैं। हम केवल कुछ गुणों, चेतना की संभावनाओं को जानते हैं। चेतना स्वयं के बारे में जागरूकता है, किसी के व्यक्तित्व, यह हमारी सभी भावनाओं, भावनाओं, इच्छाओं, योजनाओं का एक महान विश्लेषक है। चेतना वह है जो हमें अलग करती है, जो हमें खुद को वस्तुओं के रूप में नहीं, बल्कि व्यक्तियों के रूप में महसूस कराती है। दूसरे शब्दों में, चेतना चमत्कारिक रूप से हमारे मौलिक अस्तित्व को प्रकट करती है। चेतना हमारे "मैं" के बारे में हमारी जागरूकता है, लेकिन साथ ही चेतना एक महान रहस्य है। चेतना का कोई आयाम नहीं है, कोई रूप नहीं है, कोई रंग नहीं है, कोई गंध नहीं है, कोई स्वाद नहीं है; इसे किसी के हाथ में छुआ या घुमाया नहीं जा सकता है। इस तथ्य के बावजूद कि हम चेतना के बारे में बहुत कम जानते हैं, हम पूरी तरह से जानते हैं कि हमारे पास यह है।

मानवता के मुख्य प्रश्नों में से एक इस चेतना (आत्मा, "मैं", अहंकार) की प्रकृति का प्रश्न है। भौतिकवाद और आदर्शवाद ने इस मुद्दे पर विचारों का विरोध किया है। भौतिकवाद की दृष्टि से मानव चेतना मस्तिष्क का आधार है, पदार्थ का उत्पाद है, जैव रासायनिक प्रक्रियाओं का उत्पाद है, तंत्रिका कोशिकाओं का एक विशेष संलयन है। आदर्शवाद की दृष्टि से चेतना है-अहंकार, "मैं", आत्मा, आत्मा - अभौतिक, अदृश्य शरीर का अध्यात्मीकरण, सदा विद्यमान, मरती हुई ऊर्जा नहीं। चेतना के कार्यों में, विषय हमेशा भाग लेता है, जो वास्तव में सब कुछ महसूस करता है।

यदि आप आत्मा के बारे में विशुद्ध रूप से धार्मिक विचारों में रुचि रखते हैं, तो धर्म आत्मा के अस्तित्व का कोई प्रमाण नहीं देगा। आत्मा का सिद्धांत एक हठधर्मिता है और वैज्ञानिक प्रमाण के अधीन नहीं है।

भौतिकवादियों के लिए बिल्कुल कोई स्पष्टीकरण नहीं है, बहुत कम सबूत हैं जो मानते हैं कि वे निष्पक्ष वैज्ञानिक हैं (हालांकि यह मामले से बहुत दूर है)।

और अधिकांश लोग जो धर्म से, दर्शन से और विज्ञान से भी समान रूप से दूर हैं, इस चेतना, आत्मा, "मैं" की कल्पना कैसे करते हैं? आइए अपने आप से पूछें, आपका "मैं" क्या है? चूंकि मैं अक्सर परामर्श में यह प्रश्न पूछता हूं, इसलिए मैं आपको बता सकता हूं कि लोग आमतौर पर इसका उत्तर कैसे देते हैं।

लिंग, नाम, पेशा और अन्य भूमिका कार्य

ज्यादातर लोगों के दिमाग में सबसे पहली बात यह आती है: "मैं एक पुरुष हूं", "मैं एक महिला (पुरुष) हूं", "मैं एक व्यवसायी (टर्नर, बेकर) हूं", "मैं तान्या (कात्या, एलेक्सी) हूं" , "मैं एक पत्नी हूँ (पति, बेटी)", आदि। ये निश्चित रूप से मजेदार जवाब हैं। किसी के व्यक्तिगत, अद्वितीय "I" को परिभाषित नहीं किया जा सकता है सामान्य अवधारणाएं. दुनिया में समान विशेषताओं वाले लोगों की एक बड़ी संख्या है, लेकिन वे आपके "मैं" नहीं हैं। उनमें से आधी महिलाएं (पुरुष) हैं, लेकिन वे "मैं" भी नहीं हैं, एक ही पेशे वाले लोगों के अपने हैं, और आपके "मैं" नहीं हैं, वही पत्नियों (पतियों), अलग-अलग लोगों के बारे में कहा जा सकता है पेशे, सामाजिक स्थिति, राष्ट्रीयता, धर्म, आदि। किसी भी समूह से संबंधित कोई भी आपको यह नहीं समझाएगा कि आपका व्यक्ति "मैं" क्या दर्शाता है, क्योंकि चेतना हमेशा व्यक्तिगत होती है। मैं गुण नहीं हूं, गुण केवल हमारे "मैं" के हैं, क्योंकि एक और एक ही व्यक्ति के गुण बदल सकते हैं, लेकिन उसका "मैं" अपरिवर्तित रहेगा।

मानसिक और शारीरिक विशेषताएं

कुछ लोग कहते हैं कि उनका "मैं" उनकी सजगता, उनका व्यवहार, उनके व्यक्तिगत विचार और व्यसन, उनकी मनोवैज्ञानिक विशेषताएंआदि।

वास्तव में, यह व्यक्तित्व का मूल नहीं हो सकता, जिसे "मैं" कहा जाता है। क्यों? क्योंकि जीवन भर, व्यवहार और विचार और व्यसनों में परिवर्तन होता है, और इससे भी अधिक मनोवैज्ञानिक विशेषताएं। यह नहीं कहा जा सकता है कि यदि पहले ये विशेषताएँ भिन्न थीं, तो यह मेरा "मैं" नहीं था।

इसे समझते हुए, कुछ लोग निम्नलिखित तर्क देते हैं: "मैं अपना व्यक्तिगत शरीर हूँ।" यह पहले से ही अधिक दिलचस्प है। आइए इस धारणा की जांच करें।

शारीरिक रचना के स्कूली पाठ्यक्रम से अब भी हर कोई जानता है कि हमारे शरीर की कोशिकाएँ जीवन भर धीरे-धीरे नवीनीकृत होती रहती हैं। पुराने मर जाते हैं (एपोप्टोसिस) और नए पैदा होते हैं। कुछ कोशिकाएं (जठरांत्र संबंधी मार्ग का उपकला) लगभग हर दिन पूरी तरह से नवीनीकृत होती हैं, लेकिन ऐसी कोशिकाएं होती हैं जो अपने जीवन चक्रकाफी लंबा। औसतन, हर 5 साल में शरीर की सभी कोशिकाओं का नवीनीकरण होता है। यदि हम "I" को मानव कोशिकाओं का एक साधारण संग्रह मानते हैं, तो हमें एक बेतुकापन मिलता है। यह पता चला है कि यदि कोई व्यक्ति रहता है, उदाहरण के लिए, 70 वर्ष। इस दौरान, एक व्यक्ति अपने शरीर की सभी कोशिकाओं (यानी 10 पीढ़ियों) को कम से कम 10 बार बदलेगा। क्या इसका मतलब यह हो सकता है कि एक व्यक्ति ने अपना 70 साल का जीवन नहीं जिया, बल्कि 10 अलग तरह के लोग? क्या यह काफी बेवकूफी नहीं है? हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि "मैं" शरीर नहीं हो सकता, क्योंकि शरीर स्थायी नहीं है, लेकिन "मैं" स्थायी है।

इसका अर्थ है कि "मैं" या तो कोशिकाओं के गुण या उनकी समग्रता नहीं हो सकता।

लेकिन यहाँ, विशेष रूप से विद्वान लोग एक प्रतिवाद देते हैं: "ठीक है, यह हड्डियों और मांसपेशियों के साथ स्पष्ट है, यह वास्तव में" मैं "नहीं हो सकता है, लेकिन तंत्रिका कोशिकाएं हैं! और वे जीवन के लिए अकेले हैं। शायद "मैं" तंत्रिका कोशिकाओं का योग है?

आओ मिलकर इस पर विचार करें...

क्या चेतना तंत्रिका कोशिकाओं से बनी होती है?

भौतिकवाद पूरे बहुआयामी दुनिया को यांत्रिक घटकों में विघटित करने का आदी है, "बीजगणित के साथ सामंजस्य की जाँच" (ए.एस. पुश्किन)। व्यक्तित्व के संबंध में उग्रवादी भौतिकवाद की सबसे भोली भ्रांति यह धारणा है कि व्यक्तित्व जैविक गुणों का एक संग्रह है। हालाँकि, अवैयक्तिक वस्तुओं का संयोजन, चाहे वे परमाणु भी हों, यहाँ तक कि न्यूरॉन्स भी, एक व्यक्तित्व और उसके मूल - "I" को जन्म नहीं दे सकते।

यह सबसे जटिल "मैं" कैसे हो सकता है, अनुभव करने में सक्षम, प्यार, शरीर की विशिष्ट कोशिकाओं का योग, चल रही जैव रासायनिक और जैव-विद्युत प्रक्रियाओं के साथ? ये प्रक्रियाएं "मैं" कैसे बना सकती हैं ???

बशर्ते कि अगर तंत्रिका कोशिकाएं हमारी "मैं" होतीं, तो हम हर दिन अपने "मैं" का हिस्सा खो देते। प्रत्येक मृत कोशिका के साथ, प्रत्येक न्यूरॉन के साथ, "मैं" छोटा और छोटा होता जाएगा। कोशिकाओं की बहाली के साथ, यह आकार में बढ़ जाएगा।

में किए गए वैज्ञानिक शोध विभिन्न देशदुनिया साबित करती है कि मानव शरीर की अन्य सभी कोशिकाओं की तरह तंत्रिका कोशिकाएं पुनर्जनन (पुनर्प्राप्ति) में सक्षम हैं। यहाँ सबसे गंभीर अंतरराष्ट्रीय जैविक पत्रिका नेचर लिखती है: “कैलिफोर्निया इंस्टीट्यूट फॉर बायोलॉजिकल रिसर्च के कर्मचारी। साल्क ने पाया कि वयस्क स्तनधारियों के मस्तिष्क में, पूरी तरह कार्यात्मक युवा कोशिकाएं पैदा होती हैं जो पहले से मौजूद न्यूरॉन्स के बराबर कार्य करती हैं। प्रोफेसर फ्रेडरिक गेज और उनके सहयोगियों ने यह भी निष्कर्ष निकाला कि शारीरिक रूप से सक्रिय जानवरों में मस्तिष्क के ऊतकों का सबसे तेजी से नवीनीकरण होता है।

एक अन्य जैविक पत्रिका - विज्ञान में प्रकाशन द्वारा इसकी पुष्टि की गई है: "पिछले दो वर्षों में, शोधकर्ताओं ने पाया है कि तंत्रिका और मस्तिष्क कोशिकाएं मानव शरीर में बाकी की तरह अद्यतन होती हैं। शरीर अपने आप तंत्रिका क्षति की मरम्मत करने में सक्षम है, "वैज्ञानिक हेलेन एम। ब्लॉन कहते हैं।"

इस प्रकार, शरीर के सभी (तंत्रिका सहित) कोशिकाओं के पूर्ण परिवर्तन के साथ भी, एक व्यक्ति का "I" वही रहता है, इसलिए, यह लगातार बदलते भौतिक शरीर से संबंधित नहीं है।

किसी कारण से, हमारे समय में यह साबित करना बहुत मुश्किल है कि पूर्वजों के लिए क्या स्पष्ट और समझने योग्य था। रोमन नियोप्लाटोनिक दार्शनिक प्लोटिनस, जो अभी भी तीसरी शताब्दी में रहते थे, ने लिखा: "यह मान लेना बेतुका है कि चूंकि किसी भी हिस्से में जीवन नहीं है, तो जीवन उनकी समग्रता से बनाया जा सकता है, .. इसके अलावा, यह जीवन के लिए पूरी तरह से असंभव है। भागों का ढेर उत्पन्न करने के लिए, और यह कि मन ने उसे जन्म दिया जो मन से रहित है। यदि कोई इस पर आपत्ति करता है कि ऐसा नहीं है, लेकिन वास्तव में आत्मा परमाणुओं से बनी है जो एक साथ आए हैं, यानी शरीर के हिस्सों में अविभाज्य हैं, तो वह इस तथ्य से खंडन करेंगे कि परमाणु स्वयं केवल एक दूसरे में स्थित हैं दूसरे के लिए, एक जीवित संपूर्ण बनाने के बिना, एकता और संयुक्त भावना के लिए असंवेदनशील और एकीकरण में असमर्थ निकायों से प्राप्त नहीं किया जा सकता है; और आत्मा खुद को महसूस करती है"

"मैं" व्यक्तित्व का अपरिवर्तनीय मूल है, जिसमें कई चर शामिल हैं, लेकिन स्वयं परिवर्तनशील नहीं है।

संशयवादी अंतिम हताश तर्क दे सकता है: "क्या यह संभव है कि 'मैं' मस्तिष्क है?"

क्या चेतना मस्तिष्क की गतिविधि का एक उत्पाद है? विज्ञान क्या कहता है?

यह कहानी कि हमारी चेतना मस्तिष्क की गतिविधि है, स्कूल में कई लोगों ने सुनी थी। यह धारणा कि मस्तिष्क अनिवार्य रूप से अपने "मैं" वाला व्यक्ति है, अत्यंत व्यापक है। अधिकांश लोग सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो आसपास की दुनिया से जानकारी प्राप्त करता है, इसे संसाधित करता है और यह तय करता है कि प्रत्येक विशिष्ट मामले में कैसे कार्य करना है, वे सोचते हैं कि यह मस्तिष्क है जो हमें जीवित बनाता है, हमें व्यक्तित्व देता है। और शरीर एक स्पेससूट से ज्यादा कुछ नहीं है जो केंद्रीय तंत्रिका तंत्र की गतिविधि को सुनिश्चित करता है।

लेकिन इस कहानी का विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं है। मस्तिष्क का अब गहराई से अध्ययन किया जाता है। रासायनिक संरचना, मस्तिष्क के खंड, मानव कार्यों के साथ इन वर्गों के संबंध का लंबे समय से अध्ययन किया गया है। धारणा, ध्यान, स्मृति और भाषण के मस्तिष्क संगठन का अध्ययन किया गया है। मस्तिष्क के कार्यात्मक ब्लॉकों का अध्ययन किया गया है। बड़ी संख्या में क्लीनिक और अनुसंधान केंद्र अध्ययन कर रहे हैं मानव मस्तिष्कसौ से अधिक वर्षों से, जिसके लिए महंगे कुशल उपकरण विकसित किए गए हैं। लेकिन, किसी भी पाठ्यपुस्तक, मोनोग्राफ, न्यूरोफिज़ियोलॉजी या न्यूरोसाइकोलॉजी पर वैज्ञानिक पत्रिकाओं को खोलने के बाद, आपको मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर वैज्ञानिक डेटा नहीं मिलेगा।

ज्ञान के इस क्षेत्र से दूर के लोगों के लिए, यह आश्चर्यजनक लगता है। दरअसल, इसमें आश्चर्य की कोई बात नहीं है। यह सिर्फ इतना है कि किसी ने भी मस्तिष्क और हमारे व्यक्तित्व के केंद्र, हमारे "मैं" के बीच संबंध की खोज नहीं की है। बेशक, भौतिकवादी वैज्ञानिक हमेशा से यही चाहते हैं। हजारों अध्ययन किए गए हैं, लाखों प्रयोग किए गए हैं, अरबों डॉलर खर्च किए गए हैं। वैज्ञानिकों के प्रयास व्यर्थ नहीं गए। मस्तिष्क के कुछ हिस्सों की खोज की गई और उनका अध्ययन किया गया, शारीरिक प्रक्रियाओं के साथ उनका संबंध स्थापित किया गया, कई न्यूरोफिज़ियोलॉजिकल प्रक्रियाओं और घटनाओं को समझने के लिए बहुत कुछ किया गया, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात नहीं की गई। मस्तिष्क में वह स्थान खोजना संभव नहीं था जो हमारा "मैं" है। मस्तिष्क को हमारी चेतना से कैसे जोड़ा जा सकता है, इस बारे में गंभीर धारणा बनाने के लिए, इस दिशा में अत्यधिक सक्रिय कार्य के बावजूद, यह भी संभव नहीं था।

यह धारणा कहाँ से आई कि चेतना मस्तिष्क में निवास करती है? सबसे पहले में से एक, इस तरह की धारणा को 19 वीं शताब्दी के मध्य में महानतम इलेक्ट्रोफिजियोलॉजिस्ट डुबोइस-रेमंड (1818-1896) द्वारा सामने रखा गया था। अपने विश्वदृष्टि में, डुबोइस-रेमंड यंत्रवत दिशा के सबसे प्रतिभाशाली प्रतिनिधियों में से एक थे। अपने मित्र को लिखे एक पत्र में उन्होंने लिखा है कि "शरीर में केवल भौतिक और रासायनिक नियम ही काम करते हैं; यदि सब कुछ उनकी मदद से समझाया नहीं जा सकता है, तो यह आवश्यक है, भौतिक और गणितीय विधियों का उपयोग करते हुए, या तो उनकी क्रिया का एक तरीका खोजने के लिए, या यह स्वीकार करने के लिए कि भौतिक और रासायनिक बलों के मूल्य के बराबर पदार्थ की नई ताकतें हैं।

लेकिन एक अन्य उत्कृष्ट शरीर विज्ञानी कार्ल फ्रेडरिक विल्हेम लुडविग (लुडविग, 1816-1895) जो उसी समय रेमंड के रूप में रहते थे, जिन्होंने 1869-1895 में लीपज़िग में नए फिजियोलॉजिकल इंस्टीट्यूट का नेतृत्व किया, जो प्रायोगिक शरीर विज्ञान के क्षेत्र में दुनिया का सबसे बड़ा केंद्र बन गया। उससे सहमत नहीं था। वैज्ञानिक स्कूल के संस्थापक लुडविग ने लिखा है कि तंत्रिका गतिविधि के मौजूदा सिद्धांतों में से कोई भी, डबॉइस-रेमंड द्वारा तंत्रिका धाराओं के विद्युत सिद्धांत सहित, कुछ भी नहीं कह सकता है कि तंत्रिकाओं की गतिविधि के कारण संवेदना के कार्य कैसे संभव हो जाते हैं। ध्यान दें कि यहां हम चेतना के सबसे जटिल कृत्यों के बारे में भी बात नहीं कर रहे हैं, बल्कि बहुत सरल संवेदनाओं के बारे में भी बात कर रहे हैं। अगर चेतना नहीं है, तो हम कुछ भी महसूस और महसूस नहीं कर सकते हैं।

19वीं शताब्दी के एक अन्य प्रमुख शरीर विज्ञानी उत्कृष्ट अंग्रेजी न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट सर चार्ल्स स्कॉट शेरिंगटन, पुरस्कार विजेता हैं नोबेल पुरस्कारने कहा कि यदि यह स्पष्ट नहीं है कि मस्तिष्क की गतिविधि से मानस कैसे उत्पन्न होता है, तो स्वाभाविक रूप से, यह उतना ही कम समझा जाता है कि यह किसी जीवित प्राणी के व्यवहार पर कैसे प्रभाव डाल सकता है, जो तंत्रिका तंत्र द्वारा नियंत्रित होता है। .

नतीजतन, डुबोइस-रेमंड खुद इस निष्कर्ष पर पहुंचे: "जैसा कि हम जानते हैं, हम नहीं जानते और कभी नहीं जान पाएंगे। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम इंट्रासेरेब्रल न्यूरोडायनामिक्स के जंगल में कितनी गहराई तक जाते हैं, हम चेतना के दायरे में एक पुल नहीं फेंकेंगे।" रेमोन एक निष्कर्ष पर पहुंचे, नियतिवाद के लिए निराशाजनक, कि भौतिक कारणों से चेतना की व्याख्या करना असंभव है। उन्होंने स्वीकार किया कि "यहां मानव मन एक 'विश्व पहेली' के सामने आता है जिसे वह कभी हल नहीं कर सकता।"

मॉस्को विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर, एक दार्शनिक, ने 1914 में "एनीमेशन के उद्देश्य संकेतों की अनुपस्थिति" का कानून तैयार किया। इस नियम का अर्थ यह है कि व्यवहार के नियमन की भौतिक प्रक्रियाओं की प्रणाली में मानस की भूमिका बिल्कुल मायावी है और मस्तिष्क की गतिविधि और चेतना सहित मानसिक या आध्यात्मिक घटना के क्षेत्र के बीच कोई बोधगम्य पुल नहीं है। .

न्यूरोफिज़ियोलॉजी में अग्रणी विशेषज्ञ, नोबेल पुरस्कार विजेता डेविड हुबेल और थॉर्स्टन विज़ेल ने माना कि मस्तिष्क और चेतना के बीच संबंध पर जोर देने में सक्षम होने के लिए, यह समझना आवश्यक है कि इंद्रियों से आने वाली जानकारी को क्या पढ़ता और डिकोड करता है। वैज्ञानिकों ने माना है कि ऐसा करना असंभव है।

महान वैज्ञानिक, मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी के प्रोफेसर निकोलाई कोबोज़ेव ने अपने मोनोग्राफ में दिखाया कि न तो कोशिकाएं, न अणु, न ही परमाणु भी सोच और स्मृति की प्रक्रियाओं के लिए जिम्मेदार हो सकते हैं।

चेतना और मस्तिष्क के काम के बीच संबंध की कमी के प्रमाण हैं, जो विज्ञान से दूर के लोगों के लिए भी समझ में आता है। यही पर है।

मान लीजिए कि "मैं" (चेतना) मस्तिष्क के कार्य का परिणाम है। जैसा कि न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट निश्चित रूप से जानते हैं, एक व्यक्ति मस्तिष्क के एक गोलार्ध के साथ भी रह सकता है। उसी समय, उसके पास चेतना है। एक व्यक्ति जो केवल मस्तिष्क के दाहिने गोलार्ध के साथ रहता है, उसके पास निश्चित रूप से एक "I" (चेतना) है। तदनुसार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि "मैं" बाएं, अनुपस्थित, गोलार्ध में नहीं है। एक एकल कार्यशील बाएं गोलार्द्ध वाले व्यक्ति के पास भी "I" होता है, इसलिए "I" दाएं गोलार्ध में स्थित नहीं होता है, जिसमें अनुपस्थित होता है यह व्यक्ति. चेतना बनी रहती है, भले ही गोलार्द्ध को हटा दिया जाए। इसका मतलब यह है कि किसी व्यक्ति के पास चेतना के लिए जिम्मेदार मस्तिष्क क्षेत्र नहीं है, न तो बाएं में और न ही मस्तिष्क के दाएं गोलार्ध में। हमें यह निष्कर्ष निकालना होगा कि किसी व्यक्ति में चेतना की उपस्थिति मस्तिष्क के कुछ क्षेत्रों से जुड़ी नहीं है।

हो सकता है कि चेतना विभाज्य हो और मस्तिष्क का एक हिस्सा खो जाने पर वह मरता नहीं, बल्कि क्षतिग्रस्त हो जाता है? वैज्ञानिक तथ्य भी इस धारणा का समर्थन नहीं करते हैं।

प्रोफेसर, एमडी Voino-Yasenetsky वर्णन करता है: "एक युवा घायल व्यक्ति में, मैंने एक विशाल फोड़ा (लगभग 50 घन सेमी, मवाद) खोला, जिसने निस्संदेह पूरे बाएं ललाट को नष्ट कर दिया, और मैंने इस ऑपरेशन के बाद कोई मानसिक दोष नहीं देखा। मैनिन्जेस के एक विशाल पुटी के लिए ऑपरेशन किए गए एक अन्य रोगी के बारे में भी मैं यही कह सकता हूं। खोपड़ी के एक विस्तृत उद्घाटन के साथ, मुझे यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका लगभग पूरा दाहिना आधा हिस्सा खाली था, और मस्तिष्क का पूरा बायां गोलार्द्ध संकुचित हो गया था, इसे भेद करना लगभग असंभव था।

1940 में, डॉ. ऑगस्टीन इटुरिचा ने बोलिविया के सूकरे में मानव विज्ञान सोसायटी में एक सनसनीखेज घोषणा की। उन्होंने और डॉ. ऑर्टिज़ ने डॉ. ऑर्टिज़ के क्लिनिक में एक मरीज़, एक 14 वर्षीय लड़के का लंबा इतिहास लिया। किशोरी वहां ब्रेन ट्यूमर के निदान के साथ थी। युवक ने मरते दम तक होश में रखा, सिर्फ शिकायत की सरदर्द. जब उनकी मृत्यु के बाद, एक शव परीक्षण किया गया, तो डॉक्टर चकित रह गए: संपूर्ण मस्तिष्क द्रव्यमान कपाल की आंतरिक गुहा से पूरी तरह से अलग हो गया था। एक बड़े फोड़े ने सेरिबैलम और मस्तिष्क के हिस्से पर कब्जा कर लिया। यह पूरी तरह से समझ से बाहर था कि बीमार लड़के की सोच को कैसे संरक्षित किया गया।

तथ्य यह है कि चेतना मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, इसकी पुष्टि डच फिजियोलॉजिस्टों द्वारा पिम वैन लोमेल के निर्देशन में हाल के अध्ययनों से भी होती है। बड़े पैमाने पर प्रयोग के परिणाम सबसे आधिकारिक अंग्रेजी जैविक पत्रिका द लैंसेट में प्रकाशित हुए थे। "मस्तिष्क के काम करना बंद कर देने के बाद भी चेतना मौजूद है। दूसरे शब्दों में, चेतना अपने आप में "जीवित" रहती है, बिल्कुल स्वतंत्र रूप से। जहां तक ​​मस्तिष्क का सवाल है, यह कोई सोचने वाली बात नहीं है, बल्कि एक अंग है, किसी भी अन्य की तरह, जो कड़ाई से परिभाषित कार्य करता है। अध्ययन के प्रमुख, प्रसिद्ध वैज्ञानिक पिम वैन लोमेल ने कहा, यह बहुत अच्छी तरह से हो सकता है कि सैद्धांतिक रूप से भी विचार मौजूद नहीं है।

गैर-विशेषज्ञों की समझ के लिए सुलभ एक और तर्क प्रोफेसर वी.एफ. वोयनो-यासेनेत्स्की: "चींटियों के युद्ध में जिनके पास मस्तिष्क नहीं है, जानबूझकर स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, और इसलिए बुद्धि, जो मानव से अलग नहीं है।" यह वास्तव में आश्चर्यजनक तथ्य है। चींटियाँ सुंदर निर्णय लेती हैं चुनौतीपूर्ण कार्यउत्तरजीविता, आवास निर्माण, आत्मनिर्भरता, यानी। एक निश्चित बुद्धि है, लेकिन दिमाग बिल्कुल नहीं है। आपको लगता है, है ना?

न्यूरोफिज़ियोलॉजी अभी भी खड़ा नहीं है, लेकिन सबसे गतिशील रूप से विकासशील विज्ञानों में से एक है। अनुसंधान के तरीके और पैमाने मस्तिष्क के अध्ययन की सफलता की बात करते हैं कार्य, मस्तिष्क के कुछ हिस्सों का अध्ययन किया जा रहा है, इसकी संरचना को और अधिक विस्तार से स्पष्ट किया जा रहा है। मस्तिष्क के अध्ययन पर टाइटैनिक कार्य के बावजूद आज विश्व विज्ञान भी यह समझने से कोसों दूर है कि रचनात्मकता, सोच, स्मृति क्या हैं और मस्तिष्क से उनका क्या संबंध है।

तो, विज्ञान ने सटीक रूप से स्थापित किया है कि चेतना मस्तिष्क की गतिविधि का उत्पाद नहीं है।

चेतना की प्रकृति क्या है?

यह समझ में आने के बाद कि शरीर के अंदर कोई चेतना नहीं है, विज्ञान चेतना की गैर-भौतिक प्रकृति के बारे में स्वाभाविक निष्कर्ष निकालता है।

शिक्षाविद पी.के. अनोखिन: "कोई भी "मानसिक" ऑपरेशन जिसे हम "दिमाग" से जोड़ते हैं, वह अब तक सीधे मस्तिष्क के किसी भी हिस्से से जुड़ा नहीं है। यदि, सिद्धांत रूप में, हम यह नहीं समझ सकते हैं कि मस्तिष्क की गतिविधि के परिणामस्वरूप चैत्य कैसे उत्पन्न होता है, तो क्या यह सोचना अधिक तर्कसंगत नहीं है कि मानस अपने सार में मस्तिष्क का कार्य नहीं है, बल्कि है किसी अन्य गैर-भौतिक आध्यात्मिक शक्तियों की अभिव्यक्ति?

20वीं सदी के अंत में, निर्माता क्वांटम यांत्रिकी, नोबेल पुरस्कार विजेता ई. श्रोडिंगर ने लिखा है कि व्यक्तिपरक घटनाओं (जिसमें चेतना शामिल है) के साथ कुछ भौतिक प्रक्रियाओं के संबंध की प्रकृति "विज्ञान से दूर और मानव समझ से परे है।"

सबसे बड़े आधुनिक न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट, चिकित्सा में नोबेल पुरस्कार विजेता जे। एक्लस ने इस विचार को विकसित किया कि मस्तिष्क गतिविधि के विश्लेषण के आधार पर मानसिक घटनाओं की उत्पत्ति का निर्धारण करना असंभव है, और इस तथ्य की आसानी से इस अर्थ में व्याख्या की जा सकती है कि मानस नहीं है मस्तिष्क का एक कार्य बिल्कुल। एक्ल्स के अनुसार, न तो शरीर विज्ञान और न ही विकासवाद का सिद्धांत चेतना की उत्पत्ति और प्रकृति पर प्रकाश डाल सकता है, जो ब्रह्मांड में सभी भौतिक प्रक्रियाओं के लिए बिल्कुल अलग है। एक व्यक्ति की आध्यात्मिक दुनिया और मस्तिष्क की गतिविधि सहित भौतिक वास्तविकताओं की दुनिया, पूरी तरह से स्वतंत्र स्वतंत्र दुनिया है जो केवल बातचीत करती है और कुछ हद तक एक दूसरे को प्रभावित करती है। वह कार्ल लैश्ले (एक अमेरिकी वैज्ञानिक, ऑरेंज पार्क (फ्लोरिडा) में प्राइमेट बायोलॉजी प्रयोगशाला के निदेशक, जिन्होंने मस्तिष्क के तंत्र का अध्ययन किया) और हार्वर्ड विश्वविद्यालय के डॉक्टर एडवर्ड टॉलमैन जैसे प्रमुख विशेषज्ञों द्वारा प्रतिध्वनित किया है।

अपने सहयोगी वाइल्डर पेनफील्ड के साथ, आधुनिक न्यूरोसर्जरी के संस्थापक, जिन्होंने 10,000 से अधिक मस्तिष्क सर्जरी की, एक्ल्स ने द मिस्ट्री ऑफ मैन पुस्तक लिखी। इसमें, लेखक स्पष्ट रूप से कहते हैं कि "इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक व्यक्ति अपने शरीर के बाहर किसी चीज से नियंत्रित होता है।" "मैं प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि कर सकता हूं," एक्ल्स लिखते हैं, "कि चेतना के कामकाज को मस्तिष्क के कामकाज से समझाया नहीं जा सकता है। चेतना बाहर से इससे स्वतंत्र रूप से मौजूद है।

एक्लस के गहरे विश्वास के अनुसार, चेतना एक वस्तु नहीं हो सकती है वैज्ञानिक अनुसंधान. उनकी राय में, चेतना का उदय, साथ ही जीवन का उदय, सर्वोच्च धार्मिक रहस्य है। अपनी रिपोर्ट में, नोबेल पुरस्कार विजेता ने अमेरिकी दार्शनिक और समाजशास्त्री कार्ल पॉपर के साथ संयुक्त रूप से लिखी गई पुस्तक "पर्सनैलिटी एंड द ब्रेन" के निष्कर्षों पर भरोसा किया।

वाइल्डर पेनफील्ड, मस्तिष्क की गतिविधि के कई वर्षों के अध्ययन के परिणामस्वरूप, इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "मन की ऊर्जा मस्तिष्क के तंत्रिका आवेगों की ऊर्जा से भिन्न होती है।"

रूसी संघ के चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान (RAMS RF) के निदेशक, विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट एमडी नताल्या पेत्रोव्ना बेखटेरेवा: "यह परिकल्पना कि मानव मस्तिष्क केवल विचारों को कहीं बाहर से मानता है, मैंने पहली बार मौखिक नोबेल पुरस्कार विजेता, प्रोफेसर जॉन एक्ल्स से सुना। बेशक, उस समय मुझे यह बेतुका लग रहा था। लेकिन फिर हमारे सेंट पीटर्सबर्ग रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ द ब्रेन में किए गए शोध ने पुष्टि की कि हम रचनात्मक प्रक्रिया के यांत्रिकी की व्याख्या नहीं कर सकते हैं। मस्तिष्क केवल सरलतम विचार उत्पन्न कर सकता है जैसे कि पन्ने कैसे पलटें आप जो किताब पढ़ते हैंया एक गिलास में चीनी घोलें। और रचनात्मक प्रक्रिया पूरी तरह से नए गुण की अभिव्यक्ति है। एक आस्तिक के रूप में, मैं विचार प्रक्रिया के प्रबंधन में सर्वशक्तिमान की भागीदारी को स्वीकार करता हूं।

विज्ञान इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि मस्तिष्क विचार और चेतना का स्रोत नहीं है, बल्कि अधिक से अधिक इसका रिले है।

प्रोफ़ेसर एस. ग्रॉफ़ इसके बारे में यह कहते हैं: “कल्पना कीजिए कि आपका टीवी खराब हो गया है और आपने एक टीवी तकनीशियन को बुलाया, जो अलग-अलग नॉब घुमाकर इसे सेट करता है। आपको ऐसा नहीं लगता कि ये सभी स्टेशन इस बॉक्स में बैठे हैं।

पहले से ही 1956 में, सबसे बड़े वैज्ञानिक-सर्जन, डॉक्टर ऑफ मेडिकल साइंसेज, प्रोफेसर वी.एफ. वायनो-यासेनेत्स्की का मानना ​​​​था कि हमारा मस्तिष्क न केवल चेतना से जुड़ा है, बल्कि स्वतंत्र रूप से सोचने में भी सक्षम नहीं है, क्योंकि मानसिक प्रक्रिया अपनी सीमा से बाहर हो जाती है। अपनी पुस्तक में, वैलेन्टिन फेलिकोविच का दावा है कि "मस्तिष्क विचार, भावनाओं का अंग नहीं है", और यह कि "आत्मा मस्तिष्क से परे जाती है, इसकी गतिविधि और हमारे पूरे अस्तित्व को निर्धारित करती है, जब मस्तिष्क एक ट्रांसमीटर के रूप में काम करता है, संकेत प्राप्त करता है। और उन्हें शरीर के अंगों तक पहुंचाना"।

लंदन इंस्टीट्यूट ऑफ साइकियाट्री के अंग्रेजी शोधकर्ता पीटर फेनविक और साउथेम्प्टन सेंट्रल क्लिनिक के सैम पारनिया ने भी यही निष्कर्ष निकाला था। उन्होंने उन रोगियों की जांच की, जो कार्डियक अरेस्ट के बाद वापस जीवित हो गए थे, और पाया कि उनमें से कुछ ने उन बातचीत की सामग्री को सटीक रूप से बताया, जो मेडिकल स्टाफ ने नैदानिक ​​मृत्यु की स्थिति में होने के दौरान की थी। दूसरों ने इस समयावधि में हुई घटनाओं का सटीक विवरण दिया। सैम पारनिया का तर्क है कि मस्तिष्क, मानव शरीर के किसी भी अन्य अंग की तरह, कोशिकाओं से बना है और सोचने में असमर्थ है। हालाँकि, यह दिमाग का पता लगाने वाले उपकरण के रूप में कार्य कर सकता है, अर्थात। एक एंटीना के रूप में, जिसके साथ बाहर से संकेत प्राप्त करना संभव हो जाता है। वैज्ञानिकों ने सुझाव दिया कि नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान, चेतना, मस्तिष्क से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, इसे एक स्क्रीन के रूप में उपयोग करती है। एक टेलीविजन रिसीवर की तरह, जो पहले इसमें प्रवेश करने वाली तरंगों को प्राप्त करता है, और फिर उन्हें ध्वनि और छवि में परिवर्तित करता है।

अगर हम रेडियो बंद कर देते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि रेडियो स्टेशन प्रसारण बंद कर देता है। यानी भौतिक शरीर की मृत्यु के बाद भी चेतना जीवित रहती है।

शरीर की मृत्यु के बाद चेतना के जीवन की निरंतरता के तथ्य की पुष्टि रूसी चिकित्सा विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद, मानव मस्तिष्क अनुसंधान संस्थान के निदेशक, एक विश्व प्रसिद्ध न्यूरोफिज़ियोलॉजिस्ट एन.पी. बेखटेरेव ने अपनी पुस्तक "द मैजिक ऑफ द ब्रेन एंड द लेबिरिंथ ऑफ लाइफ" में लिखा है। इस पुस्तक में विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक मुद्दों पर चर्चा करने के अलावा, लेखक मरणोपरांत घटनाओं का सामना करने के अपने व्यक्तिगत अनुभव का भी हवाला देते हैं।

नताल्या बेखटेरेवा, बल्गेरियाई क्लैरवॉयंट वंगा दिमित्रोवा के साथ एक बैठक के बारे में बात करते हुए, अपने एक साक्षात्कार में इस बारे में निश्चित रूप से बोलती है: "वंगा के उदाहरण ने मुझे पूरी तरह से आश्वस्त किया कि मृतकों के साथ संपर्क की एक घटना है", और उससे एक और उद्धरण किताब: “मैंने खुद को जो सुना और देखा है, उस पर मुझे विश्वास नहीं हो रहा है। एक वैज्ञानिक को तथ्यों को अस्वीकार करने का अधिकार नहीं है (यदि वह एक वैज्ञानिक है!) सिर्फ इसलिए कि वे एक हठधर्मिता, विश्वदृष्टि में फिट नहीं होते हैं।

लगातार पहला विवरण मरणोपरांत जीवन, वैज्ञानिक टिप्पणियों के आधार पर, स्वीडिश वैज्ञानिक और प्रकृतिवादी इमैनुएल स्वीडनबॉर्ग द्वारा दिया गया था। तब इस समस्या का गंभीर रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस, समान रूप से प्रसिद्ध मनोचिकित्सक रेमंड मूडी, कर्तव्यनिष्ठ शिक्षाविद ओलिवर लॉज, विलियम क्रुक्स, अल्फ्रेड वालेस, अलेक्जेंडर बटलरोव, प्रोफेसर फ्रेडरिक मायर्स, अमेरिकी बाल रोग विशेषज्ञ मेल्विन मोर्स द्वारा गंभीरता से अध्ययन किया गया था। मरने के मुद्दे पर गंभीर और व्यवस्थित शोधकर्ताओं में, एमोरी विश्वविद्यालय में मेडिसिन के प्रोफेसर और अटलांटा के वेटरन्स अस्पताल में स्टाफ चिकित्सक का उल्लेख करना चाहिए, मनोचिकित्सक केनेथ रिंग, एमडी मोरित्ज़ रूलिंग्स के व्यवस्थित अध्ययन डॉ माइकल सबोम थे। भी बहुत मूल्यवान है। , हमारे समकालीन, थानाटोसाइकोलॉजिस्ट ए.ए. नलचाद्झयान। एक प्रसिद्ध सोवियत वैज्ञानिक, थर्मोडायनामिक प्रक्रियाओं के क्षेत्र में एक प्रमुख विशेषज्ञ, बेलारूस गणराज्य के विज्ञान अकादमी के शिक्षाविद अल्बर्ट वेनिक ने भौतिकी के दृष्टिकोण से इस समस्या को समझने के लिए कड़ी मेहनत की। ट्रांसपर्सनल स्कूल के संस्थापक चेक मूल के विश्व प्रसिद्ध अमेरिकी मनोवैज्ञानिक द्वारा निकट-मृत्यु के अनुभवों के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया गया था। मनोविज्ञान डॉस्टानिस्लाव ग्रोफ।

विज्ञान द्वारा संचित तथ्यों की विविधता निर्विवाद रूप से साबित करती है कि शारीरिक मृत्यु के बाद, प्रत्येक जीवित व्यक्ति अब अपनी चेतना को संरक्षित करते हुए एक अलग वास्तविकता प्राप्त करता है।

भौतिक साधनों की सहायता से इस वास्तविकता को पहचानने की हमारी क्षमता की सीमाओं के बावजूद, आज इस समस्या की जांच करने वाले वैज्ञानिकों के प्रयोगों और टिप्पणियों के माध्यम से इसकी कई विशेषताएं प्राप्त हुई हैं।

इन विशेषताओं को ए.वी. सेंट पीटर्सबर्ग स्टेट इलेक्ट्रोटेक्निकल यूनिवर्सिटी के एक शोधकर्ता मिखेव ने अंतरराष्ट्रीय संगोष्ठी "जीवन के बाद जीवन: विश्वास से ज्ञान तक" में अपनी रिपोर्ट में 8-9 अप्रैल, 2005 को सेंट पीटर्सबर्ग में आयोजित किया था:

"एक। एक तथाकथित "सूक्ष्म शरीर" है, जो आत्म-चेतना, स्मृति, भावनाओं का वाहक है और " आंतरिक जीवन" व्यक्ति। यह शरीर मौजूद है ... शारीरिक मृत्यु के बाद, भौतिक शरीर के अस्तित्व की अवधि के लिए इसका "समानांतर घटक", उपरोक्त प्रक्रियाओं को प्रदान करता है। भौतिक शरीर भौतिक (स्थलीय) स्तर पर उनकी अभिव्यक्ति के लिए केवल एक मध्यस्थ है।

2. किसी व्यक्ति का जीवन वर्तमान सांसारिक मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है। मृत्यु के बाद जीवित रहना मनुष्य के लिए एक प्राकृतिक नियम है।

3. अगली वास्तविकता को बड़ी संख्या में स्तरों में विभाजित किया गया है, जो उनके घटकों की आवृत्ति विशेषताओं में भिन्न है।

4. मरणोपरांत संक्रमण के दौरान किसी व्यक्ति का गंतव्य एक निश्चित स्तर पर उसकी ट्यूनिंग से निर्धारित होता है, जो पृथ्वी पर उसके जीवन के दौरान उसके विचारों, भावनाओं और कार्यों का कुल परिणाम है। जिस प्रकार विद्युत चुम्बकीय विकिरण का स्पेक्ट्रम उत्सर्जित होता है रासायनिक, इसकी संरचना पर निर्भर करता है, जैसे किसी व्यक्ति का मरणोपरांत गंतव्य उसके आंतरिक जीवन की "समग्र विशेषता" से निर्धारित होता है।

5. "स्वर्ग और नर्क" की अवधारणाएं दो ध्रुवीयताओं, संभावित मरणोपरांत अवस्थाओं को दर्शाती हैं।

6. ऐसे ध्रुवीय राज्यों के अलावा, कई मध्यवर्ती राज्य भी हैं। एक पर्याप्त राज्य का चुनाव स्वचालित रूप से सांसारिक जीवन के दौरान किसी व्यक्ति द्वारा गठित मानसिक-भावनात्मक "पैटर्न" द्वारा निर्धारित किया जाता है। इसीलिए नकारात्मक भावनाएँ, हिंसा, विनाश की इच्छा और कट्टरता, चाहे वे बाहरी रूप से कितनी भी उचित क्यों न हों, इस संबंध में व्यक्ति के भविष्य के भाग्य के लिए अत्यंत विनाशकारी हैं। यह व्यक्तिगत जिम्मेदारी और नैतिक सिद्धांतों के पालन के लिए एक ठोस तर्क है।"

और फिर आत्महत्या के बारे में

अधिकांश आत्महत्याओं का मानना ​​​​है कि मृत्यु के बाद उनकी चेतना का अस्तित्व समाप्त हो जाएगा, यह शांति होगी, जीवन से आराम होगा। हम विश्व विज्ञान के निष्कर्ष से परिचित हुए कि चेतना क्या है और इसके और मस्तिष्क के बीच संबंध की कमी के बारे में, और इस तथ्य के बारे में भी कि शरीर की मृत्यु के बाद, एक व्यक्ति मृत्यु के बाद एक और जीवन शुरू करेगा। इसके अलावा, चेतना अपने गुणों, स्मृति को बरकरार रखती है, और मृत्यु के बाद का जीवन सांसारिक जीवन की एक स्वाभाविक निरंतरता है।

तो, अगर यहाँ, सांसारिक जीवन में, चेतना किसी तरह के दर्द, बीमारी, दु: ख, शरीर से मुक्ति से मारा गया था, तो इस बीमारी से मुक्ति नहीं होगी। बाद के जीवन में, एक बीमार चेतना का भाग्य सांसारिक जीवन की तुलना में और भी दुखद है, क्योंकि सांसारिक जीवन में हम सब कुछ या लगभग सब कुछ बदल सकते हैं - अपनी इच्छा की भागीदारी से, अन्य लोगों की मदद से, नया ज्ञान, एक बदलाव जीवन की स्थिति में - दूसरी दुनिया में ऐसे अवसर अनुपस्थित होते हैं, और इसलिए चेतना की स्थिति अधिक स्थिर होती है।

अर्थात्, आत्महत्या अनिश्चित काल के लिए अपनी चेतना की एक दर्दनाक, असहनीय स्थिति का संरक्षण है। शायद हमेशा के लिए। और किसी की स्थिति में सुधार की आशा की कमी किसी भी पीड़ा के दर्द को बहुत बढ़ा देती है।

अगर हम वास्तव में आराम और सुखद शांतिपूर्ण आराम चाहते हैं, तो हमारी चेतना को सांसारिक जीवन में भी ऐसी स्थिति में पहुंचना होगा, फिर प्राकृतिक मृत्यु के बाद यह इसे बरकरार रखेगी।

लेखक चाहते हैं कि आप सामग्री को पढ़ने के बाद सच्चाई को खोजने की कोशिश करें, इस लेख में प्रस्तुत आंकड़ों की दोबारा जांच करें, चिकित्सा, मनोविज्ञान और न्यूरोफिज़ियोलॉजी के क्षेत्र से संबंधित साहित्य पढ़ें। मुझे आशा है कि, इस क्षेत्र के बारे में अधिक जानने के बाद, आप आत्महत्या करने या इसे करने से केवल तभी इंकार करेंगे जब आपको यकीन हो कि इसकी मदद से आप वास्तव में चेतना से छुटकारा पा सकते हैं।

भौतिक (बाहरी) दुनिया की निष्पक्षता और प्रधानता के बारे में हमारी समझ एक निश्चित अर्थ में, चेतना की प्रकृति के कारण भी अर्थहीन है। या दूसरे शब्दों में - सब कुछ विवेक है! जिससे वह उस पदार्थ का अनुसरण करता है, बाह्य जगत् भी हमारी चेतना है। और अगर ऐसा है, तो वे, हर चीज की तरह, व्यक्तिपरक हैं, वस्तुनिष्ठ नहीं।
सब कुछ होश है
तब क्या हम वस्तुनिष्ठ वास्तविकता, पदार्थ और बाहरी दुनिया के अस्तित्व के बारे में अपनी चेतना से बाहर और चेतना से स्वतंत्र होने के बारे में जान सकते हैं और मज़बूती से बोल सकते हैं? निश्चित रूप से नहीं! हम बस नहीं जान सकते! इस सवाल का अभी भी कोई जवाब नहीं है! नतीजतन, पदार्थ या चेतना की प्रधानता के साथ-साथ बाहरी दुनिया की उद्देश्य और व्यक्तिपरक वास्तविकता के बारे में हमारी सारी बातें हमारी कल्पना, कल्पना की एक कल्पना से ज्यादा कुछ नहीं हैं। क्योंकि सब कुछ चेतना है! सब कुछ व्यक्तिपरक है! या अधिक सटीक रूप से, हम यह नहीं जानते हैं कि हमारी चेतना के अलावा कुछ और है, हमारी चेतना से परे और हमारी चेतना के निष्पक्ष (स्वतंत्र रूप से)। यह एक निर्विवाद तथ्य है! हम अपने बारे में सोचते हैं कि ऐसा है, हम इस पर विश्वास करते हैं, हम इसे चाहते हैं। लेकिन सोचना, मानना ​​और चाहना भी चेतना है, इसकी अभिव्यक्ति के रूप!
यह दर्शन का मुख्य विरोधाभास है और आध्यात्मिक शिक्षा के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों में से एक है। क्योंकि इसके लिए धन्यवाद, चेतना को खुद को दुनिया, वास्तविकता को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण के रूप में पहचाना जाना चाहिए।
मुझे संक्षेप में बताएं कि इसका क्या अर्थ है।
हम अपने चारों ओर की दुनिया के बारे में सभी जानकारी 5 मुख्य इंद्रियों की मदद से प्राप्त करते हैं जो हमें दृष्टि, श्रवण, स्पर्श, स्वाद, गंध प्रदान करते हैं। इसीलिए दुनियाहम केवल इस हद तक जानते हैं कि हमारी आंखों ने इसे देखा है, हमारे कानों ने इसे सुना है, हमारी त्वचा, जीभ और नाक ने इसे महसूस किया है। रंग और रूप की वास्तविकता वही है जो हमारी आंखों, दृष्टि ने देखी है। ध्वनियों की वास्तविकता वह है जो हमारे कान, श्रवण द्वारा अनुभव की जाती है। स्वाद की वास्तविकता वही है जिसे हमने अपनी जीभ, स्वाद से चखा है। गंध की वास्तविकता वह है जिसे हमने अपनी नाक से, अपनी गंध की भावना से महसूस किया है। वस्तुओं की कठोरता या कोमलता, या उनके अन्य गुणों की वास्तविकता, उनके संपर्क में आने पर हमें अपनी त्वचा (स्पर्श) से महसूस होती है। हम दुनिया को पहचानते हैं और स्वीकार करते हैं क्योंकि ये 5 इंद्रियां इसे अनुभव करती हैं।
यह कैसे होता है? शरीर में हर चीज की तरह, इंद्रिय अंग विशेष बोधगम्य और तंत्रिका कोशिकाओं (न्यूरॉन्स) सहित कोशिकाओं से बने होते हैं। बाहरी दुनिया से संपर्क करते हुए, कोशिकाओं को बाहरी प्रभावों पर प्रतिक्रिया होती है, जिसके दौरान उनमें जैव रासायनिक और भौतिक परिवर्तन होते हैं। तंत्रिका कोशिकाओं के साथ आगे की बातचीत की जाती है। इसके कारण, एक तंत्रिका आवेग उत्पन्न होता है, जो तंत्रिका बंडलों (प्रक्रियाओं) के माध्यम से मस्तिष्क को प्रेषित होता है। वहां यह तंत्रिका आवेगों को प्राप्त करने और परिवर्तित करने (डिकोडिंग) के लिए जिम्मेदार तंत्रिका कोशिकाओं तक पहुंचता है। नतीजतन, मस्तिष्क में एक भावना, या एक छवि, या एक विचार पैदा होता है। और फिर दिमाग तय करता है कि आगे क्या करना है। अंत में, हम या तो किसी तरह से प्रतिक्रिया (कार्य) करते हैं या हम नहीं करते हैं। किसी भी मामले में, सूचना प्राप्त करने के बाद, हमारे अंदर कुछ बदल जाता है, यहां तक ​​कि बाहरी निष्क्रियता के साथ भी।
यहाँ पूर्वी ऋषि ओशो इसके बारे में कहते हैं।
"वास्तव में, वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, जब आप जंगल में घूमते हैं और झरने की आवाज सुनते हैं, तो कोई अर्थ नहीं होता है, लेकिन एक ध्वनि होती है। वैज्ञानिक व्याख्या जानकर आप हैरान रह जाएंगे: यह ध्वनि केवल वहां है क्योंकि तुम वहां हो, तुम्हारे बिना कोई आवाज नहीं है, तो यह तुम्हारे लिए आश्चर्य की बात होगी: अगर झरने के आसपास कोई नहीं है, तो कोई आवाज नहीं है, क्योंकि ध्वनि के लिए कानों की आवश्यकता होती है। उसी तरह, प्रकाश है - जिस क्षण हम सब चले गए, कोई प्रकाश नहीं है, क्योंकि उस प्रकाश को आंखों की आवश्यकता है। आंखों के बिना, कोई प्रकाश नहीं है। जब आप अपना कमरा छोड़ते हैं, तो क्या आपको लगता है कि चीजें वही रहती हैं? नीला नीला रहता है और लाल लाल रहता है? यह सब भूल जाओ बकवास। जैसे ही आप कमरे से बाहर निकलते हैं, सभी रंग गायब हो जाते हैं ... यह एक बहुत ही जादुई दुनिया है - आप कमरे को बंद कर देते हैं और सभी रंग चले जाते हैं, क्योंकि रंगों को आंखों की जरूरत होती है। आंखों के बिना, रंग मौजूद नहीं हो सकता। कीहोल के माध्यम से देखो। .. वे वापस आते हैं। यह चमत्कार हर दिन होता है। वास्तव में, भले ही आप अपने कमरे में बैठें और बंद करें आंखें, सारे रंग फीके पड़ जाते हैं। अपनी आंख के कोने से बाहर झांकने की कोशिश मत करो कि वे गायब हो गए हैं या अभी भी हैं - वे तुरंत वापस आ जाएंगे!"
(ओशो भगवान श्री रजनीश की पुस्तक से अंश "मास्टर। एक बुद्धिजीवी के एक प्रबुद्ध में परिवर्तन पर विचार")
इस प्रकार, हम जो कुछ भी देखते हैं, सुनते हैं, स्पर्श करते हैं और किसी तरह महसूस करते हैं, हमारे जीवन की सभी छवियां और सभी घटनाएं जो हम देखते हैं और अनुभव करते हैं, वास्तव में हमारे मस्तिष्क के अंदर देखी, महसूस और अनुभव की जाती हैं। यह सब मस्तिष्क के स्थान द्वारा सीमित है और इसमें स्थित है। मस्तिष्क क्या है और इसमें कैसे होता है, इसका विचार भी मस्तिष्क के भीतर बनने वाली छवियों और विचारों से आगे नहीं जाता है। इस प्रकार, जो कुछ भी हम बाहरी दुनिया और वस्तुनिष्ठ वास्तविकता के रूप में देखते हैं, वह वास्तव में इलेक्ट्रो-बायोकेमिकल सिग्नल और इंद्रियों में प्रक्रियाओं से ज्यादा कुछ नहीं है, तंत्रिका प्रणालीऔर अंत में मस्तिष्क के न्यूरॉन्स, जो भावनाओं, छवियों और विचारों में बदल जाते हैं। इन प्रक्रियाओं के बारे में हमारी समझ भी न्यूरॉन्स में एक इलेक्ट्रो-बायोकेमिकल प्रक्रिया है, जिसके परिणामस्वरूप धारणाएं, चित्र और विचार बनते हैं। छवि और विचार क्या है? आज विज्ञान के पास इस प्रश्न का कोई उत्तर नहीं है।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि जीवन भर मस्तिष्क का मूल पदार्थ और बाहरी दुनिया से सीधा संपर्क नहीं होता है। यह संपर्क विशिष्ट संरचनाओं के माध्यम से बनाया जाता है जिन्हें इंद्रिय अंग कहा जाता है। यदि आप मस्तिष्क में संकेतों के प्रवाह को बाधित करते हैं, उदाहरण के लिए, इंद्रियों से तंत्रिका बंडलों को काटते हैं, तो यह बाहरी वास्तविकता को प्रदर्शित करने में असहाय होगा। उसके पास बस जानकारी और बाहरी दुनिया नहीं होगी।
यह समझना बहुत जरूरी है कि बाहरी वास्तविकता का एक विद्युत संस्करण (प्रतिलिपि) मस्तिष्क में प्रवेश करता है, जिसे मस्तिष्क में डिकोड किया जाता है और जिसके आधार पर चित्र और विचार उत्पन्न होते हैं। इसके लिए वास्तव में कोई भौतिक पत्राचार नहीं हैं। और यहां सबसे दिलचस्प सवाल उठता है: किसने और किस आधार पर कहा कि इलेक्ट्रिक कॉपी बाहरी दुनिया और वास्तविक पदार्थ के समान है जो वस्तुनिष्ठ रूप से हमारे बाहर मौजूद है? और क्या हमारे बाहर कोई बाहरी दुनिया है? हम इन सवालों का जवाब नहीं दे सकते। क्योंकि संवेदना में हमें जो एकमात्र वास्तविकता दी जाती है, वह हमारी अपनी धारणाओं का संसार है, जो केवल हमारी चेतना में मौजूद है। सब कुछ होश है!
प्रसिद्ध दार्शनिक जॉर्ज बार्कले ने इस बारे में लिखा है: "हम वस्तुओं के अस्तित्व में केवल इसलिए विश्वास करते हैं क्योंकि हम उन्हें देखते हैं और उन्हें महसूस करते हैं जैसे हमारा मस्तिष्क उन्हें प्रतिबिंबित करता है। हालांकि, हमारी धारणा केवल विचार हैं जो हमारे मस्तिष्क में मौजूद हैं। यदि ये सब सिर्फ विचार हैं हमारी चेतना में, तब ब्रह्मांड और पदार्थ को हमारी चेतना के बाहर मौजूद वास्तविकताओं के रूप में कल्पना करने के लिए, हम एक बड़े भ्रम में पड़ जाते हैं।" (जॉर्ज पोलित्ज़ोर की पुस्तक "बेसिक प्रिंसिपल्स ऑफ़ फिलॉसफी", 1976 से उद्धरण) और अब एक विरोधाभास। हमें प्राप्त होने वाली संवेदनाएं किसी कृत्रिम स्रोत से आ सकती हैं। उदाहरण के लिए, यदि तंत्रिका प्रवाहकीय बंडल किसी तरह कंप्यूटर से जुड़े होते हैं और, इसके कार्यक्रम के आधार पर, कुछ जानकारी दर्ज करते हैं, इस प्रकार एक प्रकार की आभासी, काल्पनिक दुनिया बनाते हैं। मस्तिष्क इसे महसूस करने में सक्षम नहीं होगा, यह इसे वास्तव में मौजूदा, बाहरी, उद्देश्यपूर्ण दुनिया के लिए ले जाएगा और इसमें "जीवित" रहेगा, लेकिन वास्तव में एक आभासी, भ्रामक वास्तविकता में। मतिभ्रम, सपने, ध्यान इसके समान हैं . गहराई से डुबकी लगाकर उनमें रहकर व्यक्ति उनकी वास्तविकता में पूरी तरह से कैद हो जाता है और ऐसा अनुभव करता है जैसे कि वास्तव में, यह भेद करने में असमर्थ है कि वास्तविकता कहाँ है और भ्रम कहाँ है। इन अवस्थाओं को छोड़कर और जाग्रत (बाहरी भौतिक दुनिया का चिंतन) की वास्तविकता का सामना करने पर ही यह अहसास होता है कि यह सिर्फ एक सपना था या कुछ "वस्तुतः" अलग था। लेकिन किसने और किस आधार पर कहा कि बाहरी भौतिक दुनिया में जीवन और वास्तविकता में इसका अनुभव करना, जागृति की स्थिति में, एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है, न कि केवल एक अन्य प्रकार का व्यक्तिपरक भ्रम? उदाहरण के लिए, किसी अन्य वास्तविकता की तुलना में? इसका यहाँ कोई निश्चित उत्तर नहीं है। कम से कम उस क्षण तक जब जागरण की स्थिति से जागरण होता है और एक अलग, "उच्च" विमान की वास्तविकता के प्रमाण के साथ टकराव होता है।

हर इंसान मौत से डरता है। लेकिन क्या हम अपने शरीर के साथ मरते हैं? उत्कृष्ट आधुनिक वैज्ञानिक रॉबर्ट लैंजा ने इस प्रश्न का उत्तर पाया और साबित किया कि हमारी चेतना अंतरिक्ष और समय के बाहर अनंत समानांतर ब्रह्मांडों में मौजूद है। यह कैसे संभव है? हमारे लेख में और पढ़ें!

पुस्तक बायोसेंट्रिज्म: हाउ लाइफ एंड कॉन्शियसनेस आर द की टू अंडरस्टैंडिंग द ट्रू नेचर ऑफ द यूनिवर्स ने अपने जोरदार बयान के साथ इंटरनेट को उड़ा दिया कि जीवन वास्तव में शरीर की मृत्यु के साथ समाप्त नहीं होता है, बल्कि हमेशा के लिए रहता है।

इस पुस्तक के लेखक, वैज्ञानिक रॉबर्ट लैंजा, जिन्हें न्यूयॉर्क टाइम्स ने हमारे समय के सबसे सफल वैज्ञानिकों में से एक के रूप में सम्मानित किया, का मानना ​​​​है कि शाश्वत चेतना का सिद्धांत बिल्कुल उचित है और कम से कम सत्य के करीब है।

समय और स्थान से बाहर

लैंजा पुनर्योजी चिकित्सा के विशेषज्ञ हैं और पर्यवेक्षकउन्नत सेलुलर प्रौद्योगिकी के लिए सोसायटी। स्टेम सेल अनुसंधान के लिए प्रसिद्ध होने से पहले, वैज्ञानिक ने लुप्तप्राय जानवरों की प्रजातियों के क्लोन के लिए कई सफल प्रयोग किए।

इसके अलावा, लैंजा ने हाल ही में भौतिकी, क्वांटम यांत्रिकी और खगोल भौतिकी को लिया है। यह दिलचस्प संयोजन जैवकेंद्रवाद के सिद्धांत के निर्माण के लिए उपजाऊ जमीन बन गया, जिसका वर्तमान में प्रोफेसर द्वारा अध्ययन किया जा रहा है। बायोसेंट्रिज्म सिखाता है कि जीवन और चेतना ब्रह्मांड का आधार हैं, और यह चेतना ही है जो भौतिक दुनिया का निर्माण करती है, न कि इसके विपरीत।

ब्रह्मांड की संरचना, उसके नियमों और मुख्य बलों के स्थिरांक का अध्ययन करते हुए, लैंजा ने सुझाव दिया कि बुद्धि पदार्थ से पहले मौजूद थी। उनका यह भी तर्क है कि स्थान और समय वस्तुनिष्ठ और वास्तविक चीजें नहीं हैं। वे, वैज्ञानिक की समझ में, जीवन की हमारी पशु समझ के केवल उपकरण हैं। लैंज़ा का तर्क है कि हम वास्तव में अपने सिर में स्थान और समय ले जाते हैं जैसे कछुए अपने गोले ले जाते हैं। इसका मतलब है कि लोग समय और स्थान के बाहर भी मौजूद हैं। जैवकेंद्रवाद का सिद्धांत बताता है कि चेतना की मृत्यु असंभव है, और लोग अपने शरीर के साथ खुद को पहचानने की गलती करते हैं।

हम मानते हैं कि शरीर जल्दी या बाद में मर जाएगा, और यह कि हमारी चेतना तुरंत इसके साथ मर जाएगी। यह मामला होगा यदि शरीर ने हमारी चेतना का निर्माण किया है। लेकिन क्या होगा अगर मानव शरीर उसी तरह चेतना प्राप्त करता है जैसे केबल टीवी सिग्नल प्राप्त होता है? तब यह स्पष्ट हो जाता है कि भौतिक आवरण छोड़ने के बाद भी चेतना का अस्तित्व बना रहता है। वास्तव में, चेतना समय और स्थान के बाहर मौजूद है। यह कहीं भी स्थित हो सकता है: दोनों शरीर में और इसके बाहर।

लैंजा का यह भी मानना ​​है कि एक ही समय में कई समानांतर ब्रह्मांड हैं। यदि एक ब्रह्मांड में शरीर मर जाता है, तो दूसरे में यह अभी भी मौजूद है और उस चेतना को अवशोषित करता है जिसने ब्रह्मांड के पहले संस्करण को छोड़ दिया। इसका मतलब यह है कि एक व्यक्ति जो मरता है वह स्वर्ग या नरक में नहीं जाता है, बल्कि एक ऐसी दुनिया में होता है जिसमें वह रहता था। और इसलिए यह बार-बार होता है।

ब्रह्मांडों की अनंत संख्या

समानांतर ब्रह्मांडों के एक दिलचस्प और लोकप्रिय आज के सिद्धांत में बड़ी संख्या में समर्थक हैं, जिनमें कई प्रसिद्ध वैज्ञानिक शामिल हैं जो जीवन की संरचना के बारे में इस तरह के दृष्टिकोण का पालन करते हैं। उनमें से, भौतिक विज्ञानी और खगोल भौतिकीविद बाहर खड़े हैं, जो समानांतर दुनिया के अस्तित्व के बारे में पूरी तरह से सुनिश्चित हैं, जो उनकी राय में, ब्रह्मांडों की अनंत संख्या के संभावित अस्तित्व का संकेत दे सकते हैं। उनका तर्क है कि ऐसे कोई भौतिक नियम नहीं हैं जो समानांतर दुनिया के अस्तित्व की अनुमति नहीं देते हैं।

इस विचार का वर्णन पहली बार विज्ञान कथा लेखक हर्बर्ट वेल्स ने 1895 में किया था। 62 साल बाद, डॉ ह्यूग एवरेट ने इसका अध्ययन किया और यह धारणा बनाई कि किसी भी समय ब्रह्मांड अनगिनत समान भागों में विभाजित है। इनमें से एक यूनिवर्स में, आप वर्तमान में इस लेख को पढ़ रहे हैं, और दूसरे में, आप टीवी देख सकते हैं।

एवरेट कहते हैं, "ब्रह्मांड को भागों में विभाजित करने में मुख्य निर्धारक हमारे कार्य हैं।" जब हम अपना चुनाव करते हैं, तो ब्रह्मांड तुरंत कई ब्रह्मांडों में विभाजित हो जाता है, जिनमें से प्रत्येक में हमारे कार्यों के अलग-अलग परिणाम होते हैं।

FIAN वैज्ञानिक एंड्री लिंडे ने 80 के दशक में कई ब्रह्मांडों के सिद्धांत को विकसित किया था। वह वर्तमान में स्टैनफोर्ड विश्वविद्यालय में काम करता है। लिंडे बताते हैं कि ब्रह्मांड बड़ी संख्या में गोले से बना है जो समान क्षेत्रों का निर्माण करते हैं, जो बदले में अधिक क्षेत्रों में नए क्षेत्रों का निर्माण करते हैं। अधिक, और इसी तरह एड इनफिनिटम। ये गोले एक-दूसरे से पूरी तरह स्वतंत्र हैं, लेकिन ये एक ही भौतिक दुनिया के विभिन्न हिस्सों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

तथ्य यह है कि हमारा ब्रह्मांड अद्वितीय नहीं है, इसकी पुष्टि प्लैंक टेलीस्कोप का उपयोग करके प्राप्त आंकड़ों से होती है। वैज्ञानिक इस डेटा का उपयोग ब्रह्मांड की सुबह से मौजूद ब्रह्मांडीय विकिरण का सबसे सटीक नक्शा बनाने के लिए कर रहे हैं। उन्होंने यह भी पता लगाया कि ब्रह्मांड में बहुत सारे ब्लैक होल हैं। उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय के सैद्धांतिक भौतिक विज्ञानी लौरा मेर्सिनी-हाउटन का तर्क है कि इस तरह की विसंगतियां इस तथ्य से उत्पन्न होती हैं कि आसपास के ब्रह्मांड हमारे ब्रह्मांड को बहुत प्रभावित करते हैं, और यह कि ब्लैक होल इस प्रभाव का सबसे स्पष्ट परिणाम हैं।

आत्मा के अस्तित्व की वैज्ञानिक व्याख्या

इस प्रकार, आप और मैं पहले ही जान चुके हैं कि कई स्थान, या कई अलग-अलग ब्रह्मांड हैं, जिसमें हमारी आत्मा को शरीर की मृत्यु के बाद, नव-जैविकतावाद के सिद्धांत के अनुसार स्थानांतरित किया जा सकता है। लेकिन क्या चेतना का कोई वैज्ञानिक सिद्धांत है जो इस दावे का समर्थन करता है? हां, ऐसी व्याख्या मौजूद है, और इसका सार नैदानिक ​​​​मृत्यु के दौरान चेतना के साथ क्या होता है, इसमें निहित है। डॉ. स्टुअर्ट हैमरॉफ के अनुसार, निकट-मृत्यु के अनुभव तब होते हैं जब तंत्रिका तंत्र में मौजूद क्वांटम सूचना शरीर को छोड़ कर ब्रह्मांड में फैल जाती है।

उनका दावा है कि मानव चेतना मस्तिष्क कोशिकाओं के सूक्ष्मनलिकाएं में रहती है, जो क्वांटम सूचना प्रसंस्करण का मुख्य केंद्र हैं। मृत्यु के बाद, यह जानकारी हमारी चेतना के साथ-साथ शरीर को छोड़ देती है। वैज्ञानिक का मानना ​​है कि हमारी आत्मा इन सूक्ष्मनलिकाओं में होने वाले क्वांटम गुरुत्वीय प्रभावों का परिणाम है।

इस प्रकार, हमारी चेतना ब्रह्मांड का निर्माण करती है, न कि इसके विपरीत। हमारे दिमाग में जो होता है वह बाहरी दुनिया में होने वाली घटनाओं से अटूट रूप से जुड़ा होता है। मनुष्य एक साथ कई समानांतर ब्रह्मांडों में मौजूद है, और हमारा भविष्य केवल इस बात पर निर्भर करता है कि हम आज क्या करते हैं और क्या चुनते हैं। और सबसे महत्वपूर्ण बात - हमारी चेतना शाश्वत है!