Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας:

Οι πρώτες μορφές φιλοσοφικής σκέψης άρχισαν να εμφανίζονται πριν από περίπου 2500 χρόνια στην Ινδία, την Κίνα, την Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, την Ελλάδα και τη Ρώμη. Η φιλοσοφία αντικατέστησε τη θρησκευτική και μυθολογική εικόνα του κόσμου και αγωνίστηκε για μια ορθολογική κατανόηση της περιβάλλουσας πραγματικότητας και του ατόμου σε αυτήν.

Φιλοσοφία Αρχαία Κίνα χαρακτηρίζεται από τα ακόλουθα ειδικά χαρακτηριστικά: αυτόχθονα (εμφάνιση στο δικό του πολιτιστικό έδαφος). πρωτοτυπία (έλλειψη επιρροής ξένων ιδεών). παραδοσιακό (ύπαρξη για χιλιάδες χρόνια χωρίς μεγάλες αλλαγές). υψηλή κοινωνική θέση της φιλοσοφίας. προσοχή στην κρατική και κοινωνικοπολιτική ζωή· ο μεγάλος ρόλος των κρατικών και οικογενειακών-φυλετικών αξιών (η θεϊκή φύση της προέλευσης της εξουσίας του αυτοκράτορα).

Οι αρχαίοι Κινέζοι σοφοί κατανοούσαν όλα τα φαινόμενα της ζωής στην κυκλική δυναμική της εναλλαγής της δραστηριότητας και της παθητικότητας, της αναδίπλωσης και του ξεδιπλώματος, της αλληλεπίδρασης αρσενικών και γυναικείων αρχών, φωτός και σκιάς - "γιν" και "γιανγκ" σε έναν ρυθμό που σχηματίζεται η βάση της δυναμικής αρμονίας του κόσμου. Αυτός ο "φυσικός ρυθμός" ονομάστηκε Tao ("τρόπος") - ο υπέρτατος νόμος και η εποικοδομητική αρχή του σύμπαντος. Πιστεύεται ότι ο Παράδεισος είναι ένας κόσμος αιώνιων αρετών, που περιέχει όλο το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον της Ουράνιας Αυτοκρατορίας (τον κόσμο όπου ζει ένα άτομο).

VII - III αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - η ακμή και ο ανταγωνισμός των φιλοσοφικών σχολών του Κομφουκιανισμού, του Ταοϊσμού, των Μοχιστών, των Νομικών και των οπαδών της φυσικής φιλοσοφικής έννοιας του «γιν-γιανγκ». Οι πιο σημαντικοί ήταν ο Ταοϊσμός και ο Κομφουκιανισμός, που οδήγησαν σε δύο τύπους φιλοσοφίας: την τέλεια σοφία του Λάο Τζου, ιδρυτή του Ταοϊσμού, με τη μέθοδο της μη δράσης και της σιωπής, τις αρχές της φυσικής απλότητας και ασκητισμού και τον Κομφουκιανό. ιδανικό ενός ευγενούς ανθρώπου, προσανατολισμένου στη ζωή του στην ανθρωπότητα και το "li" (κανόνες, κανόνες του ξενώνα). Αλλά τους ενώνει η καταδίκη τους για την κατάρρευση των σχέσεων αίματος, η επιθυμία για αρμονία στην Ουράνια Αυτοκρατορία.

Κομφούκιος (551-479 π.Χ.) δημιούργησε ένα πρωτότυπο ηθικό και πολιτικό σύστημα ιδεών αυτομόρφωσης και καθολικών κανόνων ηθικής. Άφησε ένα ευρύ και ανεξίτηλο σημάδι στην πνευματική ανάπτυξη μιας ολόκληρης πολιτιστικής περιοχής. Επιπλέον, τα κοινωνικά και ηθικά ιδανικά του έγιναν στη συνέχεια αντικείμενο αυξημένης προσοχής τόσο στη Δύση όσο και στη Ρωσία.

Ο Κομφούκιος ήθελε να πείσει έναν άνθρωπο ότι η σωτηρία του βρίσκεται στη δική του αυτοβελτίωση, στην οργάνωση και διαχείριση της κοινωνικής ζωής. Θεωρούσε τον εαυτό του μόνο μεταφραστή των φυλετικών παραδόσεων. Εστίασε όλη του την προσοχή στις ανθρώπινες σχέσεις. Για να κάνει κανείς την ηθική «σπίτι» της ατομικής του ύπαρξης, πρέπει να «μπει» στο παρελθόν των ανθρώπων του. Στη διαδικασία μάθησης και εξοικείωσης με το παρελθόν, ένα άτομο μαθαίνει την αλήθεια. Η αυτοεκπαίδευση ξεκινά με τη στιγμή της «συγκράτησης» από τον καθένα από τον εαυτό του και του σεβασμού του άλλου. Ο Κομφούκιος είπε: «Μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θα ήθελες να κάνουν σε σένα».

Ο ιδανικός ηγεμόνας, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, θα πρέπει να είναι δίκαιος, να αγωνίζεται για το καλό, τότε ο λαός θα τον ακολουθήσει, όπως «... το γρασίδι λυγίζει μετά τον άνεμο». Σύμφωνα με τον Κομφούκιο, στη θέση του κυρίαρχου πρέπει να βρίσκεται ένα άτομο που υποτίθεται ότι κυβερνά από τη γέννησή του. Ο ηγεμόνας θα έπρεπε να είναι τέτοιος ώστε «...οι πλησίον ευφρόντουσαν, και οι μακρινοί ήρθαν».

Μπορούμε επίσης να συναντήσουμε σκέψεις για μια ιδανική πολιτεία: «Αν ο πλούτος κατανέμεται ομοιόμορφα, τότε δεν θα υπάρχουν φτωχοί, εάν εδραιωθεί αρμονία στη χώρα, τότε ο πληθυσμός δεν θα φαίνεται μικρός. Αν ο κόσμος βρίσκεται σε κατάσταση ηρεμίας, τότε το κράτος δεν θα αντιμετωπίσει κανέναν κίνδυνο. Το πιο σημαντικό όμως, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι ότι ο λαός πρέπει να πιστέψει στους «διευθυντές» του, αλλιώς το κράτος δεν θα σταθεί.

Αργότερα, ο Κομφουκιανισμός απορρόφησε τις κοσμολογικές ιδέες του Ταοϊσμού, πάμε στον Βουδισμό, και από τον XIV αιώνα. γίνεται η κρατική θρησκεία στην Κίνα.

1. Ado P. Τι είναι η αρχαία φιλοσοφία; Μ., 1999.

2. Alekseev P.V., Panarin A.V. Φιλοσοφία. Μ., "Εκδοτικός οίκος του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας", 2001.

3. Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας: Σε 4 τ. Μ., 1969. Τόμ.1.

4. Αριστοτέλης. Cit.: Σε 4 τ. Μ., 1976-1983.

5. Blinnikov L.V. Μεγάλοι φιλόσοφοι: Εκπαιδευτικό λεξικό-βιβλίο αναφοράς. Μ., 1997.

6. Bonnard A. Ελληνικός πολιτισμός. Rostov-on-Don, 1994. T.I.

7. Gorbachev V.G. Βασικές αρχές της φιλοσοφίας. Bryansk, "Kursiv", 2000.

8. Gorelov A.A. Φιλοσοφία. M., Yurayt-Izdat, 2003.

9. Αρχαία ινδική φιλοσοφία. Αρχική περίοδος. Μ., 1972.

10. Ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. Μ., 1989.

11. Ιστορία της φιλοσοφίας στο περίληψη. Μ., 1991.

12. Kanke V.A. Φιλοσοφία. Μ., Logos Publishing Corporation, 1998.

13. Kochetov A.N. Βουδισμός. Μ., 1997.

14. Losev A.F. Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας. Μ., 1989.

15. Motroshilova N.V. Η γέννηση και ανάπτυξη των φιλοσοφικών ιδεών: Ανατολή. Philos. Δοκίμια και πορτρέτα. Μ., 1991.

16. Radugin A.A. Φιλοσοφία. Μάθημα διάλεξης. Μ., Λόγος, 1996.

17. Rodchanin E.G. Φιλοσοφία. Ιστορική και συστηματική πορεία. Μ., ICC "Mart", 2004.

18. Spirkin A.G. Φιλοσοφία. Μ., «Γαρδαρίκι», 2003.

19. Taranov V. Η φιλοσοφία από μέσα. 70 σοφοί, φιλόσοφοι, στοχαστές. Μ., 1996, Τ.1.

20. Φιλοσοφία. Εγχειρίδιο μαθητή / Γ.Γ. Kirilenko, E.V. Σεβτσόφ. M., OOO AST Publishing House; Φιλολογική Εταιρεία «SLOVO», 2000.

Στείλτε την καλή σας δουλειά στη βάση γνώσεων είναι απλή. Χρησιμοποιήστε την παρακάτω φόρμα

Φοιτητές, μεταπτυχιακοί φοιτητές, νέοι επιστήμονες που χρησιμοποιούν τη βάση γνώσεων στις σπουδές και την εργασία τους θα σας είναι πολύ ευγνώμονες.

Δημοσιεύτηκε στις http://www.allbest.ru/

ΕΡΓΑΣΙΑ ΕΛΕΓΧΟΥ ΣΤΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.

Περιεχόμενο

Θέμα 1. Φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας και της αρχαίας Ινδίας

1. Χαρακτηριστικά της εμφάνισης και ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην αρχαία Κίνα

Κίνα - χώρα αρχαία ιστορία, πολιτισμός, φιλοσοφία? ήδη στα μέσα της δεύτερης χιλιετίας π.Χ. στο κράτος Σαν-Γιν (17-9 αιώνες π.Χ.) προέκυψε μια δουλοκτητική οικονομία. Η εργασία των σκλάβων χρησιμοποιήθηκε στην κτηνοτροφία και στη γεωργία. Τον 12ο αιώνα π.Χ. ως αποτέλεσμα του πολέμου, το κράτος του Shan-Yin ηττήθηκε από τη φυλή Zhou, η οποία ίδρυσε τη δική της δυναστεία, η οποία διήρκεσε μέχρι τον 3ο αιώνα π.Χ.

Στην εποχή του Shan-Yin και στην αρχική περίοδο της ύπαρξης της δυναστείας Jou, κυριαρχούσε η θρησκευτική και μυθολογική κοσμοθεωρία. Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα των κινεζικών μύθων ήταν η ζωόμορφη φύση των θεών και των πνευμάτων που δρούσαν σε αυτούς. Πολλές από τις κινεζικές θεότητές τους είχαν ξεκάθαρη ομοιότητα με ζώα, πουλιά και ψάρια.

Το πιο σημαντικό στοιχείο της αρχαίας κινεζικής θρησκείας ήταν η λατρεία των προγόνων, η οποία βασιζόταν στην αναγνώριση της επιρροής των νεκρών στη ζωή και τη μοίρα των απογόνων τους.

Στην αρχαιότητα, όταν δεν υπήρχε ούτε ουρανός ούτε γη, το Σύμπαν ήταν ένα ζοφερό άμορφο χάος. Δύο πνεύματα γεννήθηκαν σε αυτό - το γιν και το γιανγκ, που ασχολούνταν με την τάξη του κόσμου.

Στους μύθους για την προέλευση του σύμπαντος, υπάρχουν πολύ ασαφείς, δειλές απαρχές της φυσικής φιλοσοφίας.

Η μυθολογική μορφή σκέψης, ως κυρίαρχη, κράτησε μέχρι την 1η χιλιετία π.Χ.

Η αποσύνθεση του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος και η ανάδυση νέο σύστημαη κοινωνική παραγωγή δεν οδήγησε στην εξαφάνιση των μύθων.

Πολλές μυθολογικές εικόνες περνούν σε μεταγενέστερες φιλοσοφικές πραγματείες. Φιλόσοφοι που έζησαν τον 5ο-3ο αιώνα. σε. π.Χ., συχνά στρέφονται σε μύθους για να τεκμηριώσουν τις έννοιες της αληθινής κυβέρνησης και τους κανόνες τους σωστή συμπεριφοράπρόσωπο. Παράλληλα, οι Κομφουκιανοί πραγματοποιούν την ιστορικοποίηση των μύθων, την απομυθοποίηση πλοκών και εικόνων αρχαίων μύθων. Οι ορθολογικοί μύθοι γίνονται μέρος των φιλοσοφικών ιδεών, διδασκαλιών και οι χαρακτήρες των μύθων γίνονται ιστορικά πρόσωπα που χρησιμοποιούνται για να κηρύξουν τις κομφουκιανές διδασκαλίες.

Η φιλοσοφία γεννήθηκε στα βάθη των μυθολογικών ιδεών, χρησιμοποιώντας το υλικό τους. Η ιστορία της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας δεν αποτέλεσε εξαίρεση από αυτή την άποψη.

Η φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας είναι στενά συνδεδεμένη με τη μυθολογία. Ωστόσο, αυτή η σύνδεση είχε ορισμένα χαρακτηριστικά που προέκυπταν από τις ιδιαιτερότητες της μυθολογίας στην Κίνα. Οι κινεζικοί μύθοι εμφανίζονται κυρίως ως ιστορικοί θρύλοι για χυδαίες δυναστείες, για τη «χρυσή εποχή».

Οι κινεζικοί μύθοι περιέχουν σχετικά λίγο υλικό που αντικατοπτρίζει τις απόψεις των Κινέζων για τη διαμόρφωση του κόσμου και την αλληλεπίδρασή του, τη σχέση με τον άνθρωπο. Επομένως, οι φυσικές φιλοσοφικές ιδέες δεν κατέλαβαν την κύρια θέση στην κινεζική φιλοσοφία. Ωστόσο, όλες οι φυσικοφιλοσοφικές διδασκαλίες της Αρχαίας Κίνας προέρχονται από τις μυθολογικές και πρωτόγονες θρησκευτικές κατασκευές των αρχαίων Κινέζων για τον ουρανό και τη γη, για τα «οκτώ στοιχεία».

Μαζί με την εμφάνιση κοσμογονικών εννοιών, που βασίστηκαν στις δυνάμεις του γιανγκ και του γιν, υπάρχουν αφελείς υλιστικές έννοιες που συνδέονταν με τα «πέντε στοιχεία»: νερό, φωτιά, μέταλλο, γη, ξύλο.

Ο αγώνας για κυριαρχία μεταξύ των βασιλείων οδήγησε στο δεύτερο μισό του 3ου αιώνα π.Χ. στην καταστροφή των «εμπόλεμων κρατών» και στην ενοποίηση της Κίνας σε ένα συγκεντρωτικό κράτος υπό την αιγίδα του ισχυρότερου βασιλείου του Τσιν.

Βαθιές πολιτικές ανατροπές αποτυπώθηκαν στον θυελλώδη ιδεολογικό αγώνα διαφόρων φιλοσοφικών, πολιτικών και ηθικών σχολών. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την άνθηση του πολιτισμού και της φιλοσοφίας.

Στα λογοτεχνικά και ιστορικά μνημεία, συναντάμε ορισμένες φιλοσοφικές ιδέες που προέκυψαν στη βάση μιας γενίκευσης της άμεσης εργασίας και της κοινωνικοϊστορικής πρακτικής των ανθρώπων. Ωστόσο, η αληθινή άνθηση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας πέφτει ακριβώς στην περίοδο του 6ου-3ου αιώνα π.Χ. π.Χ., που δικαίως ονομάζεται χρυσή εποχή της κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που έλαβε χώρα ο σχηματισμός κινεζικών σχολείων - Ταοϊσμός, Κομφουκιανισμός, Μοχισμός, Νομικισμός, φυσικοί φιλόσοφοι, οι οποίοι στη συνέχεια είχαν τεράστιο αντίκτυπο σε ολόκληρη την επακόλουθη ανάπτυξη της κινεζικής φιλοσοφίας. Ήταν κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου που γεννήθηκαν εκείνα τα προβλήματα, οι έννοιες και οι κατηγορίες, οι οποίες στη συνέχεια έγιναν παραδοσιακές για ολόκληρη τη μετέπειτα ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, μέχρι τη σύγχρονη εποχή.

Δύο βασικά στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Κίνα: το στάδιο της γέννησης των φιλοσοφικών απόψεων, που καλύπτει την περίοδο 8-6 αιώνων. π.Χ., και η ακμή της φιλοσοφικής σκέψης - το στάδιο της άμιλλας «100 σχολεία», που παραδοσιακά αναφέρεται στον 4ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Η περίοδος διαμόρφωσης των φιλοσοφικών απόψεων των αρχαίων λαών, που έθεσαν τα θεμέλια του κινεζικού πολιτισμού, συμπίπτει χρονικά με μια παρόμοια διαδικασία στην Ινδία και την Αρχαία Ελλάδα. Στο παράδειγμα της εμφάνισης της φιλοσοφίας σε αυτές τις τρεις περιοχές, μπορεί κανείς να εντοπίσει την κοινότητα των προτύπων που ακολούθησαν τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη της ανθρώπινης κοινωνίας του παγκόσμιου πολιτισμού.

Ταυτόχρονα, η ιστορία της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φιλοσοφίας είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την ταξική πάλη στην κοινωνία και αντανακλά αυτήν την πάλη. Η αντιπαράθεση των φιλοσοφικών ιδεών αντανακλούσε την πάλη των διαφορετικών τάξεων στην κοινωνία, την πάλη μεταξύ των δυνάμεων της προόδου και της αντίδρασης. Τελικά, η σύγκρουση απόψεων και απόψεων οδήγησε σε μια πάλη μεταξύ των δύο βασικών τάσεων της φιλοσοφίας - υλιστικής και ιδεαλιστικής - με ποικίλους βαθμούς συνειδητοποίησης και βάθους έκφρασης αυτών των τάσεων.

Η ιδιαιτερότητα της κινεζικής φιλοσοφίας σχετίζεται άμεσα με τον ιδιαίτερο ρόλο της στον οξύ κοινωνικοπολιτικό αγώνα που έλαβε χώρα σε πολλές πολιτείες της αρχαίας Κίνας κατά τις περιόδους της «Άνοιξης και του Φθινοπώρου» και των «Πολεμικών Κρατών». Στην Κίνα, ένας ιδιότυπος καταμερισμός εργασίας μεταξύ πολιτικών και φιλοσόφων δεν εκφράστηκε με σαφήνεια, γεγονός που οδήγησε στην άμεση, άμεση υποταγή της φιλοσοφίας στην πολιτική πρακτική. Ζητήματα διαχείρισης της κοινωνίας, σχέσεις μεταξύ διαφορετικών κοινωνικών ομάδων, μεταξύ βασιλείων - αυτό ενδιέφερε κυρίως τους φιλοσόφους της αρχαίας Κίνας.

Ένα άλλο χαρακτηριστικό της ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφίας συνδέεται με το γεγονός ότι οι φυσικές επιστημονικές παρατηρήσεις των Κινέζων επιστημόνων δεν βρήκαν, με λίγες εξαιρέσεις, μια περισσότερο ή λιγότερο επαρκή έκφραση στη φιλοσοφία, αφού οι φιλόσοφοι, κατά κανόνα, δεν τη θεωρούσαν απαραίτητη για αναφορά στα υλικά της φυσικής επιστήμης. Η μόνη εξαίρεση είναι η σχολή των Μοχιστών και η σχολή των φυσικών φιλοσόφων, η οποία όμως έπαψε να υπάρχει μετά την εποχή Τζου.

Η φιλοσοφία και η φυσική επιστήμη υπήρχαν στην Κίνα, σαν να ήταν περιφραγμένες η μία από την άλλη από ένα αδιαπέραστο τείχος, που τους προκάλεσε ανεπανόρθωτη ζημιά. Έτσι, η κινεζική φιλοσοφία στέρησε από τον εαυτό της μια αξιόπιστη πηγή για τη διαμόρφωση μιας ολοκληρωμένης και συνολικής κοσμοθεωρίας και η φυσική επιστήμη, περιφρονημένη από την επίσημη ιδεολογία, αντιμετωπίζοντας δυσκολίες στην ανάπτυξη, παρέμεινε η μοίρα των μοναχικών και αναζητητών του ελιξιρίου της αθανασίας. Η μόνη μεθοδολογική πυξίδα των Κινέζων φυσιολόγων παρέμεινε οι αρχαίες αφελείς-υλιστικές ιδέες των φυσικών φιλοσόφων για τα πέντε πρωταρχικά στοιχεία.

Αυτή η άποψη προέκυψε στην αρχαία Κίνα στις αρχές του 4ου και 5ου αιώνα και διήρκεσε μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Όσο για έναν τέτοιο εφαρμοσμένο κλάδο της φυσικής επιστήμης όπως η κινεζική ιατρική, εξακολουθεί να καθοδηγείται από αυτές τις ιδέες μέχρι σήμερα.

Έτσι, η απομόνωση της κινεζικής φιλοσοφίας από συγκεκριμένες επιστημονικές γνώσεις έχει περιορίσει τη θεματολογία της. Εξαιτίας αυτού, οι φυσικές-φιλοσοφικές έννοιες, οι εξηγήσεις της φύσης, καθώς και τα προβλήματα της ουσίας της σκέψης, τα ζητήματα της φύσης της ανθρώπινης συνείδησης και η λογική δεν έχουν αναπτυχθεί πολύ στην Κίνα.

Η απομόνωση της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας από τη φυσική επιστήμη και η έλλειψη επεξεργασίας ζητημάτων λογικής είναι ένας από τους κύριους λόγους για το γεγονός ότι η διαμόρφωση του φιλοσοφικού εννοιολογικού μηχανισμού προχώρησε πολύ αργά. Για τα περισσότερα κινεζικά σχολεία, η μέθοδος της λογικής ανάλυσης παρέμενε ουσιαστικά άγνωστη.

Τέλος, η κινεζική φιλοσοφία χαρακτηρίστηκε από στενή σχέση με τη μυθολογία.

2. Η ιδέα του κόσμου και του ανθρώπου στον Κομφουκιανισμό και τον Ταοϊσμό

Κομφουκιανισμός - ηθικός φιλοσοφία, που αναπτύχθηκε από τον ιδρυτή του Κομφούκιο (551-479 π.Χ.), εξελίχθηκε σε θρησκευτικό συγκρότημα στην Κίνα, την Κορέα, την Ιαπωνία και ορισμένες άλλες χώρες.

Η κρατική λατρεία του Κομφούκιου, με επίσημο τελετουργικό θυσίας που καθιερώθηκε στη χώρα το 59 μ.Χ., υπήρχε στην Κίνα μέχρι το 1928. Ο Κομφούκιος δανείστηκε πρωτόγονες πεποιθήσεις: τη λατρεία των νεκρών προγόνων, τη λατρεία της γης και τη λατρεία από τους αρχαίους Κινέζους της υπέρτατης θεότητας και του θρυλικού προγόνου τους - Σανγκ-ντι. Στην κινεζική παράδοση, ο Κομφούκιος ενεργεί ως φύλακας της σοφίας της «χρυσής εποχής» της αρχαιότητας. Επιδίωξε να αποκαταστήσει το χαμένο κύρος στους μονάρχες, να βελτιώσει το ήθος του λαού και να τον κάνει ευτυχισμένο. Επιπλέον, προήλθε από την ιδέα ότι οι αρχαίοι σοφοί δημιούργησαν τον θεσμό του κράτους για να προστατεύσουν τα συμφέροντα του κάθε ατόμου.

Ο Κομφούκιος έζησε σε μια εποχή μεγάλων κοινωνικών και πολιτικών αναταραχών: οι πατριαρχικοί και φυλετικοί κανόνες παραβιάζονταν, ο ίδιος ο θεσμός του κράτους καταστρεφόταν. Μιλώντας ενάντια στο κυρίαρχο χάος, ο φιλόσοφος πρότεινε την ιδέα της κοινωνικής αρμονίας, βασισμένη στην εξουσία των σοφών και των αρχόντων των αρχαίων χρόνων, προτεραιότητα έναντι της οποίας έγινε μια διαρκώς ενεργή ώθηση της πνευματικής και κοινωνικής ζωής της Κίνας.

φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας της Ινδίας

Ο Κομφούκιος εξέθεσε το ιδεώδες του τέλειου άνδρα, θεωρώντας την προσωπικότητα ως πολύτιμη. Δημιούργησε ένα πρόγραμμα για τη βελτίωση του ανθρώπου: με στόχο την επίτευξη μιας πνευματικά ανεπτυγμένης προσωπικότητας σε αρμονία με τον Κόσμο. Ένας ευγενής σύζυγος είναι η πηγή του ιδανικού της ηθικής για ολόκληρη την κοινωνία. Μόνο αυτός έχει την αίσθηση της αρμονίας. Και ένα οργανικό δώρο για να ζεις σε φυσικό ρυθμό. Δείχνει την ενότητα του εσωτερικού έργου της καρδιάς και της εξωτερικής συμπεριφοράς. Ο σοφός ενεργεί σύμφωνα με τη φύση, αφού από τη γέννησή του είναι προσκολλημένος στους κανόνες τήρησης του «χρυσού μέσου». Σκοπός του είναι να μεταμορφώσει την κοινωνία σύμφωνα με τους νόμους της αρμονίας που βασιλεύουν στον Κόσμο, να εξορθολογίσει και να προστατεύσει τη ζωή της. Για τον Κομφούκιο, πέντε «μονιμότητες» είναι σημαντικές: τελετουργία, ανθρωπιά, καθήκον – δικαιοσύνη, γνώση και εμπιστοσύνη. Βλέπει στο τελετουργικό ένα μέσο που λειτουργεί ως «βάση και ουτοπία» μεταξύ ουρανού και γης, επιτρέποντας σε κάθε άτομο, κοινωνία, κράτος να εισέλθει στην άπειρη ιεραρχία μιας ζωντανής κοσμικής κοινότητας. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος μετέφερε τους κανόνες της οικογενειακής ηθικής στη σφαίρα του κράτους. Στήριξε την ιεραρχία στην αρχή της γνώσης, της τελειότητας, του βαθμού εξοικείωσης με τον πολιτισμό. Η αίσθηση της αναλογίας, ενσωματωμένη στην εσωτερική ουσία του τελετουργικού μέσα από εξωτερικές τελετές και τελετουργίες, μετέφερε τις αξίες της αρμονικής επικοινωνίας σε ένα προσιτό επίπεδο σε όλους, μυώντας τους στις αρετές.

Ως πολιτικός, ο Κομφούκιος αναγνώριζε την αξία του τελετουργικού στη διακυβέρνηση μιας χώρας. Η συμμετοχή όλων σε συμμόρφωση με το μέτρο εξασφάλισε τη διατήρηση των ηθικών αξιών στην κοινωνία, αποτρέποντας, ειδικότερα, την ανάπτυξη του καταναλωτισμού και την καταστροφή της πνευματικότητας. Η σταθερότητα της κινεζικής κοινωνίας και κράτους, που τρέφεται από τη ζωτικότητα του κινεζικού πολιτισμού, οφείλει πολλά στο τελετουργικό.

Ο Κομφουκιανισμός δεν είναι ένα πλήρες δόγμα. Τα επιμέρους στοιχεία του είναι στενά συνδεδεμένα με την ανάπτυξη της αρχαίας και μεσαιωνικής κινεζικής κοινωνίας, της οποίας η ίδια βοήθησε να διαμορφωθεί και να διατηρηθεί, δημιουργώντας ένα δεσποτικό συγκεντρωτικό κράτος. Ως ειδική θεωρία της οργάνωσης της κοινωνίας, ο Κομφουκιανισμός επικεντρώνεται στους ηθικούς κανόνες, στους κοινωνικούς κανόνες και στη ρύθμιση της κυβέρνησης, στη διαμόρφωση της οποίας ήταν πολύ συντηρητικός.

Ο Κομφούκιος επικεντρώνεται στην εκπαίδευση ενός ατόμου σε πνεύμα σεβασμού και ευλάβειας προς τους άλλους, προς την κοινωνία. Στην κοινωνική του ηθική, ένα άτομο είναι άτομο όχι «για τον εαυτό του», αλλά για την κοινωνία. Η ηθική του Κομφούκιου κατανοεί ένα άτομο σε σχέση με την κοινωνική του λειτουργία και η εκπαίδευση οδηγεί ένα άτομο στη σωστή εκτέλεση αυτής της λειτουργίας. Αυτή η προσέγγιση είχε μεγάλη σημασία για τη διάταξη της ζωής στην αγροτική Κίνα, αλλά οδήγησε στη μείωση της ατομικής ζωής, σε μια ορισμένη κοινωνική θέση και δραστηριότητα. Το άτομο αποτελούσε λειτουργία στον κοινωνικό οργανισμό της κοινωνίας.

Η εκτέλεση λειτουργιών που βασίζονται στην τάξη οδηγεί αναγκαστικά στην εκδήλωση της ανθρωπότητας. Η ανθρωπιά είναι η κύρια από όλες τις απαιτήσεις για έναν άνθρωπο. Η ανθρώπινη ύπαρξη είναι τόσο κοινωνική που δεν μπορεί να κάνει χωρίς τους ακόλουθους ρυθμιστές: α) βοηθήστε άλλους ανθρώπους να επιτύχουν αυτό που εσείς οι ίδιοι θα θέλατε να πετύχετε. β) ότι δεν εύχεσαι για τον εαυτό σου, μην το κάνεις στους άλλους. Οι άνθρωποι διαφέρουν ανάλογα με την οικογένειά τους και μετά την κοινωνική τους θέση. Από τις οικογενειακές πατριαρχικές σχέσεις ο Κομφούκιος άντλησε την αρχή των γιων και της αδελφικής αρετής. Οι κοινωνικές σχέσεις είναι παράλληλες με τις οικογενειακές σχέσεις. Η σχέση μεταξύ υποκειμένου και ηγεμόνα, υφιστάμενου και ανώτερου είναι η ίδια με τη σχέση μεταξύ ενός γιου και ενός πατέρα και ενός μικρότερου αδελφού με έναν μεγαλύτερο αδελφό.

Για να συμμορφωθεί με την υποταγή και την τάξη, ο Κομφούκιος αναπτύσσει την αρχή της δικαιοσύνης και της λειτουργικότητας. Η δικαιοσύνη και η λειτουργικότητα δεν συνδέονται με την οντολογική κατανόηση της αλήθειας, με την οποία ο Κομφούκιος δεν ασχολήθηκε ειδικά. Ένα άτομο πρέπει να ενεργεί όπως υπαγορεύει η εντολή και η θέση του. Η σωστή συμπεριφορά είναι συμπεριφορά με σεβασμό στην τάξη και την ανθρωπιά.

Ο Ταοϊσμός εμφανίστηκε τον 4ο-6ο αιώνα π.Χ. Σύμφωνα με το μύθο, ο αρχαίος θρυλικός κίτρινος αυτοκράτορας ανακάλυψε τα μυστικά αυτής της διδασκαλίας. Στην πραγματικότητα, η προέλευση του Ταοϊσμού προέρχεται από τις σαμανικές πεποιθήσεις και τις διδασκαλίες των μάγων και οι απόψεις του εκτίθενται στον «Κανόνα του μονοπατιού και της αρετής», που αποδίδεται στον θρυλικό σοφό Lao-tzu, και στην πραγματεία «Zhuan- tzu», αντανακλώντας τις απόψεις του φιλοσόφου Zhuan Zhou και του «Huainan- Tzu».

Το κοινωνικό ιδεώδες του Ταοϊσμού ήταν η επιστροφή στη «φυσική» πρωτόγονη κατάσταση και στην ενδοκοινοτική ισότητα. Οι Ταοϊστές καταδίκασαν την κοινωνική καταπίεση, καταδίκασαν τους πολέμους, αντιτάχθηκαν στον πλούτο της πολυτέλειας και της αριστοκρατίας, επέκριναν τη σκληρότητα των ηγεμόνων. Ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, Λάο Τσου, πρότεινε τη θεωρία της «μη δράσης», καλώντας τις μάζες να είναι παθητικές, να ακολουθήσουν το «τάο» - τη φυσική πορεία των πραγμάτων.

Οι φιλοσοφικές κατασκευές του αρχαίου Ταοϊσμού έγιναν το θεμέλιο των θρησκευτικών διδασκαλιών των Ταοϊστών κατά τον Μεσαίωνα ως μέρος του συγκριτικού συμπλέγματος των «τριών διδασκαλιών», μαζί με τον Κομφουκιανισμό και τον Βουδισμό. Η πνευματική ελίτ με μόρφωση στον Κομφουκιανό έδειξε ενδιαφέρον για τη φιλοσοφία του Ταοϊσμού, η αρχαία λατρεία της απλότητας και της φυσικότητας ήταν ιδιαίτερα ελκυστική: στη συγχώνευση με τη φύση, αποκτήθηκε η ελευθερία της δημιουργικότητας. Ο Ταοϊσμός υιοθέτησε ορισμένα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας και της λατρείας του Βουδισμού στη διαδικασία προσαρμογής του τελευταίου στο κινεζικό έδαφος: οι βουδιστικές έννοιες και οι φιλοσοφικές έννοιες μεταφέρθηκαν σε γνωστούς ταοϊστικούς όρους. Ο Ταοϊσμός επηρέασε την ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού.

Ο Ταοϊσμός επικεντρώνεται στη φύση, το σύμπαν και τον άνθρωπο, ωστόσο, αυτές οι αρχές κατανοούνται όχι με ορθολογικό τρόπο, με την κατασκευή λογικά συνεπών τύπων, αλλά με τη βοήθεια της άμεσης εννοιολογικής διείσδυσης στη φύση της ύπαρξης.

Το Τάο είναι μια έννοια με τη βοήθεια της οποίας είναι δυνατό να δοθεί μια καθολική συνολική απάντηση στο ερώτημα της προέλευσης και του τρόπου ύπαρξης όλων των πραγμάτων. Κατ' αρχήν είναι ανώνυμο, εκδηλώνεται παντού, γιατί υπάρχει μια «πηγή» πραγμάτων, αλλά δεν είναι ανεξάρτητη ουσία ή ουσία. Το ίδιο το Τάο δεν έχει πηγές, δεν έχει αρχή, είναι η ρίζα των πάντων χωρίς τη δική του ενεργειακή δραστηριότητα.

Το Τάο έχει τη δική του δημιουργική δύναμη ντε, μέσω της οποίας το Τάο εκδηλώνεται στα πράγματα μέσω της επιρροής του γιν και του γιανγκ. Η κατανόηση του de ως ατομικής συγκεκριμενοποίησης πραγμάτων για τα οποία ένα άτομο αναζητά ονόματα είναι ριζικά διαφορετική από την ανθρωπολογικά κατευθυνόμενη κομφουκιανική κατανόηση του de ως ηθικής δύναμης ενός ατόμου.

Η οντολογική αρχή της ομοιότητας, όταν ένα άτομο, ως μέρος της φύσης από την οποία αναδύθηκε, πρέπει να διατηρήσει αυτή την ενότητα με τη φύση, προϋποθέτει επίσης επιστημολογικά. Εδώ μιλάμε για αρμονία με τον κόσμο, πάνω στον οποίο βασίζεται η ψυχική ηρεμία ενός ανθρώπου.

3. Κοινωνικοπολιτισμικές καταβολές της ινδικής φιλοσοφίας. Οι κύριες διατάξεις του Βουδισμού, του Τζαϊνισμού

Αν αφαιρέσουμε από τα αρχαιότερα γραπτά μνημεία που βρέθηκαν στην επικράτεια της Αρχαίας Ινδίας, τότε τα κείμενα του ινδουιστικού πολιτισμού (2500-1700 π.Χ.), τα οποία δεν έχουν ακόμη αποκρυπτογραφηθεί πλήρως, είναι η πρώτη πηγή πληροφοριών για τη ζωή (μαζί με αρχαιολογικά ευρήματα) αρχαία ινδική κοινωνία - η λεγόμενη βεδική λογοτεχνία.

Η βεδική λογοτεχνία διαμορφώθηκε κατά τη διάρκεια μιας μακράς και πολύπλοκης ιστορικής περιόδου, η οποία ξεκινά με την άφιξη των Ινδοευρωπαίων Αρίων στην Ινδία και τελειώνει με την εμφάνιση των πρώτων κρατικών σχηματισμών που ενώνουν τεράστιες περιοχές. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, πραγματοποιούνται σημαντικές αλλαγές στην κοινωνία και οι αρχικά νομαδικές φυλές των Αρίων μετατρέπονται σε μια ταξικά διαφοροποιημένη κοινωνία με ανεπτυγμένη γεωργία, βιοτεχνία και εμπόριο, κοινωνική δομή και ιεραρχία, που περιέχει τέσσερις κύριες βάρνες (κτήματα). Εκτός από τους Βραχμάνους (κληρικούς και μοναχούς), υπήρχαν kshatriyas (πολεμιστές και εκπρόσωποι της πρώην φυλετικής κυβέρνησης), vaishyas (αγρότες, τεχνίτες και έμποροι) και shudras (μια μάζα άμεσα εξαρτώμενων παραγωγών και ένας κυρίως εξαρτημένος πληθυσμός).

Παραδοσιακά η Βεδική λογοτεχνία χωρίζεται σε διάφορες ομάδες κειμένων. Πρώτα απ 'όλα, αυτές είναι οι τέσσερις Βέδες (κυριολεκτικά: γνώση - εξ ου και το όνομα ολόκληρης της περιόδου και τα γραπτά μνημεία της). το αρχαιότερο και σημαντικότερο από αυτά είναι το Rigveda (γνώση των ύμνων) - μια συλλογή ύμνων, που σχηματίστηκε για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά διαμορφώθηκε τον 12ο αιώνα π.Χ. Κάπως αργότερα είναι οι μπραχμάνες - οι οδηγοί του βεδικού τελετουργικού, από τους οποίους το πιο σημαντικό είναι το Shatapathabrahmana (το μπράμανα των εκατό μονοπατιών). Το τέλος της Βεδικής περιόδου αντιπροσωπεύεται από τις Ουπανισάδες, οι οποίες είναι πολύ σημαντικές για τη γνώση της αρχαίας Ινδικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης.

Η βεδική θρησκεία είναι ένα σύνθετο, σταδιακά αναπτυσσόμενο σύμπλεγμα θρησκευτικών και μυθολογικών ιδεών και των αντίστοιχων τελετουργιών και λατρευτικών τελετουργιών τους. Μερικώς αρχαϊκές ινδοευρωπαϊκές ιδέες του ινδοϊρανικού πολιτισμικού στρώματος διολισθαίνουν. Η διαμόρφωση αυτού του συμπλέγματος ολοκληρώνεται με φόντο τη μυθολογία και τη λατρεία των γηγενών (όχι Ινδοευρωπαίων) κατοίκων της Ινδίας. Η βεδική θρησκεία είναι πολυθεϊστική, χαρακτηρίζεται από ανθρωπομορφισμό και η ιεραρχία των θεών δεν είναι κλειστή, οι ίδιες ιδιότητες και ιδιότητες αποδίδονται εναλλάξ σε διαφορετικούς θεούς. Ο κόσμος των υπερφυσικών όντων συμπληρώνεται από διάφορα πνεύματα - εχθρούς θεών και ανθρώπων (ρακσάσα και ασούρες).

Η βάση της βεδικής λατρείας είναι η θυσία, μέσω της οποίας ο οπαδός των Βεδών απευθύνει έκκληση στους θεούς προκειμένου να εξασφαλίσει την εκπλήρωση των επιθυμιών του. Η τελετουργική πρακτική είναι αφιερωμένη σε σημαντικό μέρος των Βεδικών κειμένων, ιδιαίτερα στους Βραχμάνους, όπου ορισμένες πτυχές αναπτύσσονται μέχρι την παραμικρή λεπτομέρεια. Η βεδική τελετουργία, που αφορά σχεδόν όλους τους τομείς της ανθρώπινης ζωής, εγγυάται μια ιδιαίτερη θέση για τους βραχμάνους, τους πρώην εκτελεστές της λατρείας.

Στα μεταγενέστερα βεδικά κείμενα - τους Βραχμάνους - υπάρχει μια δήλωση για την προέλευση και την εμφάνιση του κόσμου. Σε ορισμένα σημεία αναπτύσσονται παλιές διατάξεις για το νερό ως πρωταρχική ουσία, βάσει των οποίων προκύπτουν μεμονωμένα στοιχεία, θεοί και ολόκληρος ο κόσμος. Η διαδικασία της γένεσης συχνά συνοδεύεται από εικασίες σχετικά με την επιρροή του Prajpati, ο οποίος γίνεται κατανοητός ως μια αφηρημένη δημιουργική δύναμη που διεγείρει τη διαδικασία της εμφάνισης του κόσμου και η εικόνα του στερείται ανθρωπόμορφων χαρακτηριστικών. Επιπλέον, στους Βραχμάνους υπάρχουν διατάξεις που υποδεικνύουν διάφορες μορφές αναπνοής ως τις πρωταρχικές εκδηλώσεις της ύπαρξης. Εδώ μιλάμε για ιδέες που αρχικά συνδέονταν με την άμεση παρατήρηση ενός ατόμου (η αναπνοή ως μια από τις κύριες εκδηλώσεις της ζωής), προβλήθηκαν, ωστόσο, σε ένα αφηρημένο επίπεδο και κατανοήθηκαν ως η κύρια εκδήλωση της ύπαρξης.

Οι Βραχμάνοι είναι, πρώτα απ' όλα, οι πρακτικοί οδηγοί της βεδικής τελετουργίας· η λατρευτική πρακτική και οι μυθολογικές διατάξεις που συνδέονται με αυτήν είναι το κύριο περιεχόμενό τους.

Οι Ουπανισάδες (κυριολεκτικά: κάθονται τριγύρω) αποτελούν την ολοκλήρωση της Βεδικής λογοτεχνίας. Η παλιά ινδική παράδοση έχει συνολικά 108 από αυτά, σήμερα είναι γνωστές περίπου 300 διαφορετικές Ουπανισάντ. Η κυρίαρχη μάζα κειμένων προέκυψε στο τέλος της Βεδικής περιόδου (8-6 αιώνες π.Χ.), και οι απόψεις που αναπτύσσονται σε αυτά έχουν ήδη τροποποιηθεί και επηρεάζονται από άλλες, μεταγενέστερες φιλοσοφικές τάσεις.

Οι Ουπανισάδες δεν παρέχουν ένα συνεκτικό σύστημα ιδεών για τον κόσμο· μόνο μια μάζα ετερογενών απόψεων μπορεί να βρεθεί σε αυτές. Πρωτόγονες ανιμιστικές αναπαραστάσεις, ερμηνείες συμβολισμών θυσίας και ιερατικές εικασίες διανθίζονται με τολμηρές αφαιρέσεις που μπορούν να χαρακτηριστούν ως οι πρώτες μορφές αληθινά φιλοσοφικής σκέψης στην αρχαία Ινδία. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνει μια νέα ερμηνεία των φαινομένων του κόσμου, σύμφωνα με την οποία η θεμελιώδης αρχή της ύπαρξης είναι μια καθολική αρχή - ένα απρόσωπο ον (brahma), το οποίο επίσης ταυτίζεται με την πνευματική ουσία κάθε ατόμου. .

Στις Ουπανισάδες, το Μπράχμα είναι μια αφηρημένη αρχή, εντελώς απαλλαγμένη από προηγούμενες τελετουργικές εξαρτήσεις και σχεδιασμένη για να κατανοήσει την αιώνια, διαχρονική και υπερχωρική, πολύπλευρη ουσία του κόσμου. Η έννοια του άτμαν χρησιμοποιείται για να δηλώσει μια ατομική πνευματική ουσία, την ψυχή, η οποία ταυτίζεται με την καθολική αρχή του κόσμου (μπράχμα). Αυτή η δήλωση της ταυτότητας των διαφόρων μορφών ύπαρξης, η αποσαφήνιση της ταυτότητας του όντος κάθε ατόμου με την οικουμενική ουσία ολόκληρου του περιβάλλοντος κόσμου, είναι ο πυρήνας των διδασκαλιών των Ουπανισάντ.

Αναπόσπαστο μέρος αυτής της διδασκαλίας είναι η έννοια του κύκλου της ζωής (σαμσάρα) και του στενά συνδεδεμένου νόμου της ανταπόδοσης (κάρμα). Το δόγμα του κύκλου της ζωής, στον οποίο η ανθρώπινη ζωή νοείται ως μια ορισμένη μορφή μιας ατελείωτης αλυσίδας αναγεννήσεων, έχει την αρχή του στις ανιμιστικές ιδέες των αρχικών κατοίκων της Ινδίας. Συνδέεται επίσης με την παρατήρηση ορισμένων κυκλικών φυσικών φαινομένων, με μια προσπάθεια ερμηνείας τους.

Ο νόμος του κάρμα υπαγορεύει τη συνεχή ένταξη στον κύκλο των αναγεννήσεων και καθορίζει τη μελλοντική γέννηση, η οποία είναι το αποτέλεσμα όλων των πράξεων των προηγούμενων ζωών. Μόνο αυτός, μαρτυρούν τα κείμενα, που έκανε καλές πράξεις, έζησε σύμφωνα με την τρέχουσα ηθική, θα γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως μπραχμάνα, kshatriya ή vaishya. Αυτός του οποίου οι πράξεις δεν ήταν σωστές μπορεί σε μια μελλοντική ζωή να γεννηθεί ως μέλος της κατώτερης βάρνας (κτήμα), ή το atman του θα πέσει στη σωματική αποθήκευση ενός ζώου. όχι μόνο τα βάρνα, αλλά όλα όσα συναντά ένας άνθρωπος στη ζωή καθορίζονται από το κάρμα.

Εδώ γίνεται μια ιδιόμορφη προσπάθεια να εξηγηθούν οι περιουσιακές και κοινωνικές διαφορές στην κοινωνία ως συνέπεια του ηθικού αποτελέσματος της δραστηριότητας κάθε ατόμου σε προηγούμενες ζωές. Έτσι, κάποιος που ενεργεί σύμφωνα με τα υπάρχοντα πρότυπα μπορεί, σύμφωνα με τις Ουπανισάντ, να προετοιμάσει για τον εαυτό του μια καλύτερη μοίρα σε κάποιες από τις μελλοντικές ζωές.

Η γνώση συνίσταται στην πλήρη επίγνωση της ταυτότητας του άτμαν και του μπράχμα, και μόνο αυτός που συνειδητοποιεί αυτή την ενότητα απελευθερώνεται από την ατελείωτη αλυσίδα των αναγεννήσεων και υψώνεται πάνω από τη χαρά και τη λύπη, τη ζωή και τον θάνατο. Η ατομική του ψυχή επιστρέφει στο μπράχμα, όπου παραμένει για πάντα, έχοντας βγει από την επιρροή του κάρμα. Αυτό είναι, όπως διδάσκουν οι Ουπανισάδες, το μονοπάτι των θεών.

Οι Ουπανισάδες είναι βασικά μια ιδεαλιστική διδασκαλία, ωστόσο, δεν είναι ολιστική σε αυτή τη βάση, αφού υπάρχουν απόψεις κοντά στον υλισμό σε αυτήν. Αυτό αναφέρεται στις διδασκαλίες του Uddalaka, ο οποίος δεν ανέπτυξε ένα συνεκτικό υλιστικό δόγμα. Αποδίδει δημιουργική δύναμη στη φύση. Ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων αποτελείται από τρία υλικά στοιχεία - θερμότητα, νερό και τροφή (γη). Και ακόμη και το άτμαν είναι υλική ιδιοκτησία του ανθρώπου. Από υλιστικές θέσεις απορρίπτονται οι έννοιες, σύμφωνα με τις οποίες στην αρχή του κόσμου υπήρχε ένας φορέας, από τον οποίο γεννήθηκε ο υπαρκτός και ολόκληρος ο κόσμος των φαινομένων και των όντων.

Οι Ουπανισάδες είχαν μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της μεταγενέστερης σκέψης στην Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλες τις επόμενες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, με εξαίρεση τις υλιστικές. Πολλές από τις ιδέες στις Ουπανισάδες αναφέρονται συχνά από κάποιες μεταγενέστερες σχολές σκέψης.

Στα μέσα της 1 χιλ. π.Χ. μεγάλες αλλαγές αρχίζουν να συμβαίνουν στην παλιά ινδική κοινωνία. Η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή, το εμπόριο αναπτύσσονται σημαντικά, οι ιδιοκτησιακές διαφορές μεταξύ των μελών μεμονωμένων βαρνά και καστών βαθαίνουν, η θέση των άμεσων παραγωγών αλλάζει. Η εξουσία της μοναρχίας αυξάνεται σταδιακά, ο θεσμός της φυλετικής εξουσίας παρακμάζει και χάνει την επιρροή του. Προκύπτουν οι πρώτοι μεγάλοι κρατικοί σχηματισμοί. Τον 3ο αιώνα π.Χ. Υπό την κυριαρχία του Ashoka, σχεδόν όλη η Ινδία είναι ενωμένη στο πλαίσιο ενός ενιαίου μοναρχικού κράτους.

Μια σειρά από νέα δόγματα αναδύονται, θεμελιωδώς ανεξάρτητα από την ιδεολογία του Βεδικού Βραχμινισμού, απορρίπτοντας την προνομιακή θέση των Βραχμάνων στη λατρεία και προσεγγίζοντας το ζήτημα της θέσης ενός ατόμου στην κοινωνία με νέο τρόπο. Γύρω από τους κήρυκες των νέων διδασκαλιών διαμορφώνονται σταδιακά ξεχωριστές κατευθύνσεις και σχολές, φυσικά με μια διαφορετική θεωρητική προσέγγιση σε πιεστικά ζητήματα. Από τα πολλά νέα σχολεία, οι διδασκαλίες του Τζαϊνισμού και του Βουδισμού αποκτούν, πρώτα απ' όλα, πανινδική σημασία.

Τζαϊνισμός.

Ο Μαχαβίρα Βαρνταμάνα (4ος αιώνας π.Χ.) θεωρείται ο ιδρυτής του Τζαϊνισμού. Ασχολήθηκε με δραστηριότητες κηρύγματος. Βρήκε αρχικά μαθητές και πολλούς οπαδούς στο Μπιχάρ, αλλά σύντομα οι διδασκαλίες του εξαπλώθηκαν σε όλη την Ινδία. Σύμφωνα με την παράδοση των Τζαϊν, ήταν μόνο ο τελευταίος από τους 24 δασκάλους των οποίων η διδασκαλία ξεκίνησε στο μακρινό παρελθόν. Η διδασκαλία των Τζαϊνών υπήρχε για πολύ καιρό μόνο με τη μορφή προφορικής παράδοσης και ένας κανόνας συντάχθηκε σχετικά αργά (τον 5ο αιώνα μ.Χ.). Το δόγμα των Τζαϊν διακηρύσσει τον δυισμό. Η ουσία της προσωπικότητας ενός ατόμου είναι διπλή - υλική (ajiva) και πνευματική (jiva). Ο συνδετικός κρίκος μεταξύ τους είναι το κάρμα, κατανοητό ως λεπτή ύλη, που σχηματίζει το σώμα του κάρμα και επιτρέπει στην ψυχή να ενωθεί με την ακαθάριστη ύλη. Η σύνδεση της άψυχης ύλης με την ψυχή μέσω των δεσμών του κάρμα οδηγεί στην ανάδυση ενός ατόμου και το κάρμα συνοδεύει συνεχώς την ψυχή σε μια ατελείωτη αλυσίδα αναγεννήσεων.

Οι Jains πιστεύουν ότι ένα άτομο, με τη βοήθεια της πνευματικής του ουσίας, μπορεί να ελέγξει και να διαχειριστεί την υλική ουσία. Μόνο ο ίδιος αποφασίζει τι είναι καλό και κακό και σε τι να αποδώσει όλα αυτά που συναντά στη ζωή. Ο Θεός είναι απλώς μια ψυχή που κάποτε ζούσε σε ένα υλικό σώμα και ελευθερώθηκε από τα δεσμά του κάρμα και την αλυσίδα της αναγέννησης. Στην έννοια του Τζαϊν, ο θεός δεν θεωρείται ως θεός δημιουργός ή θεός που παρεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις.

Ο Τζαϊνισμός δίνει μεγάλη έμφαση στην ανάπτυξη μιας ηθικής που παραδοσιακά αναφέρεται ως τα τρία κοσμήματα (τριράτνα). Μιλάει για σωστή κατανόηση που βασίζεται στην ορθή πίστη, τη σωστή γνώση και τη σωστή γνώση που απορρέει από αυτό, και τελικά τη σωστή ζωή. Οι δύο πρώτες αρχές αφορούν, πρώτα απ' όλα, την πίστη και τη γνώση των διδασκαλιών του Τζαϊν. Η σωστή διαβίωση είναι ουσιαστικά ένας μεγαλύτερος ή μικρότερος βαθμός λιτότητας. Ο δρόμος της απελευθέρωσης της ψυχής από τη σαμσάρα είναι πολύπλοκος και πολυφασικός. Ο στόχος είναι η προσωπική σωτηρία, γιατί ένα άτομο μπορεί να ελευθερωθεί μόνο από τον εαυτό του και κανείς δεν μπορεί να τον βοηθήσει. Αυτό εξηγεί τον εγωκεντρικό χαρακτήρα της τζαϊνικής ηθικής.

Το σύμπαν, σύμφωνα με τους Jains, είναι αιώνιο, δεν δημιουργήθηκε ποτέ και δεν μπορεί να καταστραφεί. Οι ιδέες για την τάξη του κόσμου προέρχονται από την επιστήμη της ψυχής, η οποία περιορίζεται συνεχώς από την ύλη του κάρμα. Οι ψυχές που επιβαρύνονται περισσότερο με αυτό τοποθετούνται στο χαμηλότερο σημείο, και καθώς απαλλάσσονται από το κάρμα, σταδιακά ανεβαίνουν όλο και πιο ψηλά μέχρι να φτάσουν στο υψηλότερο όριο. Επιπλέον, ο κανόνας περιέχει επίσης συζητήσεις και για τις δύο βασικές οντότητες (jiva-ajiva), για τα επιμέρους συστατικά που συνθέτουν τον κόσμο, για το λεγόμενο περιβάλλον ανάπαυσης και κίνησης, για το χώρο και τον χρόνο.

Με την πάροδο του χρόνου, διαμορφώθηκαν δύο κατευθύνσεις στον Τζαϊνισμό, οι οποίες διέφεραν ως προς την κατανόησή τους για τον ασκητισμό. Οι ορθόδοξες απόψεις υποστήριζαν οι Digambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στον αέρα, δηλαδή απορρίπτοντας τα ρούχα), μια πιο μετριοπαθή προσέγγιση διακηρύχθηκε από τους Shvetambaras (κυριολεκτικά: ντυμένοι στα λευκά). Η επιρροή του Τζαϊνισμού σταδιακά μειώθηκε, αν και έχει επιβιώσει στην Ινδία μέχρι σήμερα.

βουδισμός.

Τον 6ο αιώνα π.Χ. Ο Βουδισμός εμφανίστηκε στη βόρεια Ινδία, που ιδρύθηκε από τον Siddhartha Gautama (585-483 π.Χ.). Στα 29 του εγκαταλείπει την οικογένειά του και μένει «άστεγος». Μετά από πολλά χρόνια άχρηστης λιτότητας, πετυχαίνει την αφύπνιση, κατανοεί δηλαδή τον σωστό δρόμο της ζωής, που απορρίπτει τα άκρα. Σύμφωνα με την παράδοση, στη συνέχεια ονομάστηκε Βούδας (κυριολεκτικά: Αφυπνισμένος). Κατά τη διάρκεια της ζωής του είχε πολλούς οπαδούς. Σύντομα υπάρχει μια μεγάλη κοινότητα μοναχών και μοναχών. Η διδασκαλία του έγινε αποδεκτή από μεγάλο αριθμό ανθρώπων που ακολουθούσαν έναν κοσμικό τρόπο ζωής, οι οποίοι άρχισαν να τηρούν ορισμένες αρχές του δόγματος του Βούδα.

Το κέντρο των διδασκαλιών είναι οι τέσσερις ευγενείς αλήθειες, τις οποίες ο Βούδας διακηρύσσει στην αρχή της κηρυγματικής του δραστηριότητας. Σύμφωνα με αυτούς, η ανθρώπινη ύπαρξη είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με τον πόνο. Γέννηση, αρρώστια, γηρατειά, τόλμη, συνάντηση με το δυσάρεστο και αποχωρισμός με το ευχάριστο, αδυναμία επίτευξης του επιθυμητού - όλα αυτά οδηγούν σε βάσανα.

Αιτία του πόνου είναι η δίψα, που οδηγεί μέσα από χαρές και πάθη στην αναγέννηση, την αναγέννηση. Η εξάλειψη των αιτιών του πόνου συνίσταται στην εξάλειψη αυτής της λαχτάρας. Το μονοπάτι που οδηγεί στην εξάλειψη του πόνου - το υγιεινό οκταπλό μονοπάτι - είναι το εξής: σωστή κρίση, σωστή φιλοδοξία, σωστή προσοχή και σωστή συγκέντρωση. Απορρίφθηκε ως ζωή αφιερωμένη τόσο στις αισθησιακές απολαύσεις όσο και στο μονοπάτι του ασκητισμού και του αυτοβασανισμού.

Συνολικά, διακρίνονται πέντε ομάδες αυτών των παραγόντων. Εκτός από τα φυσικά σώματα, υπάρχουν και ψυχικά, όπως συναισθήματα, συνείδηση ​​κ.λπ. Λαμβάνονται επίσης υπόψη οι επιδράσεις που επηρεάζουν αυτούς τους παράγοντες κατά τη διάρκεια της ζωής ενός ατόμου. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στην περαιτέρω τελειοποίηση της έννοιας της «δίψας».

Σε αυτή τη βάση αναπτύσσεται το περιεχόμενο των επιμέρους τμημάτων της οκταπλής διαδρομής. Η σωστή κρίση ταυτίζεται με τη σωστή κατανόηση της ζωής ως κοιλάδας θλίψης και οδύνης, η σωστή απόφαση νοείται ως η αποφασιστικότητα να δείξεις συμπάθεια για όλα τα ζωντανά όντα. Ο σωστός λόγος χαρακτηρίζεται ως μη επιτηδευμένος, αληθινός, φιλικός και ακριβής. Η σωστή ζωή συνίσταται στη συνταγογράφηση της ηθικής - τις περίφημες βουδιστικές πέντε εντολές, τις οποίες πρέπει να τηρούν τόσο οι μοναχοί όσο και οι κοσμικοί Βουδιστές. Αυτές είναι οι ακόλουθες αρχές: μην βλάπτετε τα έμβια όντα, μην παίρνετε κάποιο άλλο, απέχετε από απαγορευμένες σεξουαλικές σχέσεις, μην κάνετε άσκοπους και ψεύτικους λόγους και μην χρησιμοποιείτε μεθυστικά ποτά. Αναλύονται επίσης τα υπόλοιπα βήματα της οκταπλής διαδρομής, συγκεκριμένα, το τελευταίο βήμα είναι η κορυφή αυτής της διαδρομής, στην οποία οδηγούν όλα τα άλλα βήματα, θεωρούμενη μόνο ως προετοιμασία για αυτό. Η σωστή συγκέντρωση, που χαρακτηρίζεται από τέσσερις βαθμούς απορρόφησης, σχετίζεται με τον διαλογισμό και την πρακτική διαλογισμού. Του δίνεται πολύς χώρος στα κείμενα, εξετάζονται ξεχωριστές πτυχές όλων των ψυχικών καταστάσεων που συνοδεύουν τον διαλογισμό και την πρακτική του διαλογισμού.

Ένας μοναχός που έχει περάσει από όλα τα στάδια του οκταπλού μονοπατιού και, με τη βοήθεια του διαλογισμού, έχει φτάσει σε μια απελευθερωμένη συνείδηση, γίνεται ένας άρχατ, ένας άγιος που στέκεται στο κατώφλι του απώτερου στόχου - νιρβάνα (κυριολεκτικά: εξαφάνιση) . Αυτό δεν σημαίνει θάνατο, αλλά διέξοδο από τον κύκλο των αναγεννήσεων. Αυτό το άτομο δεν θα ξαναγεννηθεί, αλλά θα μπει στην κατάσταση της νιρβάνα.

Η πιο σταθερά προσκολλημένη στην αρχική διδασκαλία του Βούδα ήταν η κατεύθυνση της Χιναγιάνα («μικρό κάρο»), στην οποία ο δρόμος προς τη νιρβάνα είναι εντελώς ανοιχτός μόνο σε μοναχούς που έχουν απορρίψει την εγκόσμια ζωή. Άλλες σχολές του Βουδισμού υποδεικνύουν αυτή την κατεύθυνση μόνο ως ατομικό δόγμα, ακατάλληλο για τη διάδοση των διδασκαλιών του Βούδα. Η λατρεία των μποντισάτβα παίζει σημαντικό ρόλο στις διδασκαλίες των Μαχαγιάνα ("μεγάλο κάρο") - άτομα που είναι ήδη σε θέση να εισέλθουν στη νιρβάνα, αλλά αναβάλλουν την επίτευξη του τελικού στόχου για να βοηθήσουν τους άλλους να τον πετύχουν. Ο Μποντισάτβα αποδέχεται οικειοθελώς τα βάσανα και αισθάνεται τον προορισμό και την έκκλησή του να φροντίζει για το καλό του κόσμου για τόσο μεγάλο χρονικό διάστημα μέχρι να ελευθερωθούν όλοι από τα βάσανα. Οι οπαδοί της Μαχαγιάνα θεωρούν τον Βούδα όχι ως μια ιστορική προσωπικότητα, τον ιδρυτή του δόγματος, αλλά ως το υψηλότερο απόλυτο ον. Η ουσία του Βούδα εμφανίζεται σε τρία σώματα, από τα οποία μόνο μια εκδήλωση του Βούδα - με τη μορφή ανθρώπου - γεμίζει όλα τα έμβια όντα. Οι τελετουργίες και οι τελετουργικές ενέργειες έχουν ιδιαίτερη σημασία στη Μαχαγιάνα. Ο Βούδας και οι Μποντισάτβα γίνονται αντικείμενα λατρείας. Ορισμένες έννοιες της παλιάς διδασκαλίας (για παράδειγμα, μερικά βήματα της οκταπλής διαδρομής) είναι γεμάτες με νέο περιεχόμενο.

Εκτός από τα Hinayana και Mahayana - αυτές οι κύριες κατευθύνσεις - υπήρχαν και άλλα σχολεία. Ο Βουδισμός αμέσως μετά την καταγωγή του εξαπλώθηκε στην Κεϋλάνη, αργότερα μέσω της Κίνας διείσδυσε στην Άπω Ανατολή.

Κατάλογος χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας

1. Εισαγωγή στη φιλοσοφία: σε 2 μέρη. Μ., 1990.

2. Ιστορικές και φιλοσοφικές γνώσεις (από τον Κομφούκιο μέχρι τον Φόιερμπαχ). Voronezh, 2000.

3. Σύντομη ιστορία της φιλοσοφίας. Μ., 1996.

4. Φιλοσοφία. Μ., 2000.

5. Φιλοσοφία: Τα κύρια προβλήματα της φιλοσοφίας. Μ., 1997.

Φιλοξενείται στο Allbest.ru

Παρόμοια Έγγραφα

Χαρακτηριστικά της εμφάνισης και της ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην αρχαία Κίνα. Τα κύρια στάδια στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης. Η ιδέα του κόσμου και του ανθρώπου στον Κομφουκιανισμό και τον Ταοϊσμό. Κοινωνικοπολιτισμικές καταβολές της ινδικής φιλοσοφίας. Βασικές αρχές του Βουδισμού, Τζαϊνισμός.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 12/03/2008


Χαρακτηριστικά της διαίρεσης της φιλοσοφικής γνώσης σε ενότητες. Ο ρόλος της ινδικής φιλοσοφίας στην ανάπτυξη του παγκόσμιου πολιτισμού. Σύνθεση Δυτικοευρωπαϊκής και Ινδικής Φιλοσοφίας. Κοινωνικοπολιτισμικές καταβολές και στάδια ανάπτυξης της ινδικής φιλοσοφίας. Βασικές αρχές του Βουδισμού, Τζαϊνισμός.

περίληψη, προστέθηκε 10/11/2011


Φιλοσοφία της αρχαίας Κίνας και της αρχαίας Ινδίας. Μεγάλες σχολές κινεζικής και ινδικής φιλοσοφίας. Η επικράτηση στην Κίνα της πρακτικής φιλοσοφίας που σχετίζεται με τα προβλήματα της κοσμικής σοφίας, της ηθικής, της διαχείρισης. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της αρχαίας ινδικής κοινωνίας.

θητεία, προστέθηκε 08/07/2008


Ιστορικές συνθήκες για την εμφάνιση της ινδικής φιλοσοφίας, ο θρησκευτικός της χαρακτήρας. Οι κύριες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ινδίας. Χαρακτηριστικά γνωρίσματα της ινδικής φιλοσοφίας, ανάλυση των πηγών της. Η κοινωνική δομή της κοινωνίας στην αρχαία Ινδία. Βάση φιλοσοφικών ιδεών.

παρουσίαση, προστέθηκε 04/02/2016


Χαρακτηριστικά γνωρίσματα και εκπρόσωποι της φιλοσοφίας της αρχαίας Ινδίας. Χαρακτηριστικά των φιλοσοφικών σχολών της Βεδικής περιόδου, το σύστημα της γιόγκα, ως ατομικός τρόπος «σωτηρίας» ενός ανθρώπου. Η ουσία της φιλοσοφίας του Βουδισμού. Ανάλυση των φιλοσοφικών τάσεων της Αρχαίας Κίνας.

περίληψη, προστέθηκε 17/02/2010


Διαμόρφωση, ανάπτυξη και συνέχεια των ρευμάτων της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας και ορισμός των ιδιαιτεροτήτων της ανατολικής φιλοσοφίας. Η βεδική περίοδος και οι κύριες ομάδες της. Χαρακτηριστικά των κύριων σχολών της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας: Vedanta, Βουδισμός, Samkhya, Lokayata.

εργασίες ελέγχου, προστέθηκε 01/06/2011


Μελέτη της ιστορίας της προέλευσης και της ανάπτυξης της ινδικής φιλοσοφίας, εποχή Shraman. Ορθόδοξες και μη σχολές ινδικής φιλοσοφίας. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Κομφουκιανισμός, νομικισμός, Ταοϊσμός ως σχολές κινεζικής φιλοσοφίας.

θητεία, προστέθηκε 15/04/2019


Η προέλευση της τυπικής λογικής και η ανάπτυξή της στα βάθη της φιλοσοφίας. Οι κύριες περίοδοι στην ιστορία της ανάπτυξης της λογικής, οι φιλοσοφικές ιδέες της λογικής της Αρχαίας Ινδίας και της Αρχαίας Κίνας. Ζητήματα δημιουργίας λογικών συστημάτων, ιδέες για τις μορφές συμπερασμάτων και θεωρία της γνώσης.

περίληψη, προστέθηκε 16/05/2013


Έννοιες κοσμοθεωρίας που διαμορφώθηκαν σε διάφορες περιοχές της Ανατολής. Άμεσα ηθική αντίληψη της ζωής. Βεδική, κλασική και ινδουιστική περίοδος στη φιλοσοφία. Παραδοσιακά Σχολεία της Αρχαίας Ινδίας. Συνέχεια της Ινδικής Φιλοσοφίας.

παρουσίαση, προστέθηκε 11/08/2014


Η μελέτη των χαρακτηριστικών της προέλευσης και της ανάπτυξης της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ινδίας. Οι Βέδες είναι το αρχαιότερο μνημείο του ινδοαριακού πολιτισμού. Ο Τζαϊνισμός, ο Βουδισμός, η Charvaka Lokayata είναι οι κύριες φιλοσοφικές διδασκαλίες στην Αρχαία Ινδία. Διαφορές έξι αρχαίων ινδικών ορθόδοξων σχολείων.

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό των ινδικών θρησκειών είναι η σαφής εσωτερική τους έλξη, η έμφαση στην ατομική αναζήτηση, στην επιθυμία και την ικανότητα του ατόμου να βρει τον δικό του δρόμο προς τον στόχο, τη σωτηρία και την απελευθέρωση για τον εαυτό του. Ας είναι κάθε άνθρωπος ένας κόκκος άμμου, χαμένος ανάμεσα σε πολλούς κόσμους. Ωστόσο, αυτός ο κόκκος άμμου, το εσωτερικό του «εγώ», η πνευματική του ουσία (καθαρισμένη από το χυδαίο σωματικό κέλυφος) είναι τόσο αιώνιο όσο όλος ο κόσμος. Και όχι μόνο αιώνιο, αλλά και ικανό για μεταμόρφωση: έχει την ευκαιρία να πλησιάσει τις πιο ισχυρές δυνάμεις του σύμπαντος, τους θεούς και τους Βούδες. Εξ ου και η έμφαση στο γεγονός ότι ο καθένας είναι ο σιδεράς της δικής του ευτυχίας.

Η ιστορία της ινδικής φιλοσοφίας χωρίζεται στις ακόλουθες περιόδους:

Η Βεδική περίοδος (XV-VII αιώνες π.Χ.) καλύπτει την εποχή της σταδιακής εξάπλωσης του πολιτισμού και του πολιτισμού των Αρίων.

Η επική περίοδος (6ος αιώνας π.Χ. - ΙΙ αιώνας μ.Χ.) οφείλει το όνομά της στα μεγαλεπήβολα ποιήματα που τελικά διαμορφώθηκαν αυτή την εποχή: το Ramayana και το Mahabharata. Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μπορεί να αναπαρασταθεί σε τρία στάδια:

Θεωρητική ανασυγκρότηση της Μπαγκαβάντ Γκίτα (μέρος του έκτου βιβλίου της Μαχαμπαράτα) και των μεταγενέστερων Ουπανισάδων - V-IV αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.;

Σχολές που αναγνωρίζουν την εξουσία των Βέδων και βασίζονται λίγο πολύ στα κείμενά τους (Sankhya, Yoga, Mimamsa, Vedanta, Nyaya) - III αιώνας π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - ΙΙ αιώνας. ΕΝΑ Δ Αυτά τα σχολεία άρχισαν να αναπτύσσουν κλασικά ινδικά φιλοσοφικά συστήματα.

Η περίοδος των σουτρών και των σχολίων τους (από τον 3ο αιώνα π.Χ.) χαρακτηρίζεται από «μείωση» και γενίκευση του υλικού που συσσωρεύεται από διάφορες σχολές. Οι σούτρα είχαν αφοριστικό χαρακτήρα, κάτι που απαιτούσε σχόλια σε αυτές, και τα σχόλια συχνά αποκτούσαν μεγαλύτερη σημασία από τα ίδια τα σούτρα.

Στο δοκίμιό μου, θα μιλήσω μόνο για μερικές από τις πιο σημαντικές φιλοσοφικές σχολές και θρησκείες.

VEDAS - το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών.

Το πρώτο μνημείο της σκέψης των αρχαίων Ινδών ήταν το «VEDAS», που κυριολεκτικά σημαίνει «γνώση, γνώση» στα σανσκριτικά. Οι Βέδες, που προέκυψαν μεταξύ της δεύτερης και της πρώτης χιλιετίας π.Χ., έπαιξαν τεράστιο, αποφασιστικό ρόλο στην ανάπτυξη του πνευματικού πολιτισμού της αρχαίας ινδικής κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένης της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης.

Οι Βέδες αποτελούνται από ύμνους, προσευχές, ξόρκια, ψαλμωδίες, φόρμουλες θυσίας και ούτω καθεξής. Σε αυτά, για πρώτη φορά, επιχειρείται μια φιλοσοφική ερμηνεία του ανθρώπινου περιβάλλοντος. Αν και περιέχουν μια ημι- δεισιδαιμονική, ημι-μυθική, ημι-θρησκευτική εξήγηση του κόσμου που περιβάλλει ένα άτομο, εντούτοις θεωρούνται ως φιλοσοφικές, ή μάλλον, προφιλοσοφικές πηγές. Στην πραγματικότητα, τα πρώτα λογοτεχνικά έργα στα οποία γίνονται προσπάθειες φιλοσοφίας, δηλ. ερμηνείες του κόσμου γύρω από τον άνθρωπο, στο περιεχόμενό τους δεν θα μπορούσαν να είναι διαφορετικές. Στην εικονιστική γλώσσα των Βέδων, εκφράζει μια πολύ αρχαία θρησκευτική κοσμοθεωρία, την πρώτη φιλοσοφική ιδέα του κόσμου, του ανθρώπου και της ηθικής ζωής. Οι Βέδες χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες (ή μέρη): η παλαιότερη από αυτές είναι οι Samhitas (ύμνοι). Οι Samhitas, με τη σειρά τους, αποτελούνται από τέσσερις συλλογές. Το αρχαιότερο από αυτά είναι το Rigveda ή μια συλλογή θρησκευτικών ύμνων, που σχηματίστηκε για σχετικά μεγάλο χρονικό διάστημα και τελικά διαμορφώθηκε τον 12ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το δεύτερο μέρος των Βεδών είναι τα Brahmanas (συλλογές τελετουργικών κειμένων), που εμφανίστηκαν περίπου από τον 10ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Η θρησκεία του Βραχμινισμού, που κυριαρχούσε πριν από την εμφάνιση του Βουδισμού, στηριζόταν σε αυτούς. Το τρίτο μέρος των Βέδων είναι το Aranyakas («βιβλία του δάσους», κανόνες συμπεριφοράς για ερημίτες). Το τέλος της Βεδικής περιόδου αντιπροσωπεύεται από τις Ουπανισάδες, πολύ σημαντικές για τη γνώση της αρχαίας Ινδικής θρησκευτικής και φιλοσοφικής σκέψης, που προέκυψε περίπου χίλια χρόνια π.Χ.

Τα βεδικά κείμενα, που αναδύονται στο φόντο μιας ετερόκλητης και μακράς ιστορικής διαδικασίας, δεν είναι ένα μονολιθικό σύστημα απόψεων και ιδεών, αλλά αντιπροσωπεύουν διάφορα ρεύματα σκέψης και απόψεις από αρχαϊκές μυθολογικές εικόνες, λειτουργική έκκληση προς τους θεούς, διάφορες θρησκευτικές εικασίες πρώτες προσπάθειες να διαμορφώσει φιλοσοφικές απόψεις για τον κόσμο και να τοποθετήσει το άτομο σε αυτόν τον κόσμο. Η βεδική θρησκεία χαρακτηρίζεται από πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός). Στο Rig Veda, ο Indra παίζει σημαντικό ρόλο - ο θεός της βροντής και ένας πολεμιστής που καταστρέφει τους εχθρούς των Αρίων. Σημαντική θέση καταλαμβάνει ο Agni - ο θεός της φωτιάς, με τη βοήθεια του οποίου ο Ινδουιστής που ομολογεί τις Βέδες κάνει θυσίες και έτσι στρέφεται στους θεούς. Ο κατάλογος των θεοτήτων συνεχίζεται από τους Surya (θεός του ήλιου), Ushas (θεά της αυγής), Dyaus (θεός του ουρανού) και πολλοί άλλοι. Ο κόσμος των υπερφυσικών όντων συμπληρώνεται από διάφορα πνεύματα - τους εχθρούς των θεών και των ανθρώπων (ρακσάσας και ασούρες).

Η βάση της βεδικής λατρείας είναι η θυσία, μέσω της οποίας ο οπαδός των Βεδών απευθύνει έκκληση στους θεούς προκειμένου να εξασφαλίσει την εκπλήρωση των επιθυμιών του. Η θυσία είναι παντοδύναμη, και αν γίνει σωστά, τότε ένα θετικό αποτέλεσμα είναι εγγυημένο.

Ουπανισάδες

Οι Ουπανισάδες («να κάθεσαι κοντά», δηλ. στα πόδια του δασκάλου, λαμβάνοντας οδηγίες· ή - «μυστική, οικεία γνώση») - φιλοσοφικά κείμενα που εμφανίστηκαν περίπου χίλια χρόνια π.Χ. και με τη μορφή, κατά κανόνα, που αντιπροσωπεύει έναν διάλογο μεταξύ ενός σοφού δασκάλου και του μαθητή του ή με ένα άτομο που αναζητά την αλήθεια και στη συνέχεια γίνεται μαθητής του. Συνολικά, είναι γνωστές περίπου εκατό Ουπανισάντ. Κυριαρχούνται από το πρόβλημα της βασικής αιτίας, της πρώτης αρχής της ύπαρξης, με τη βοήθεια της οποίας εξηγείται η προέλευση όλων των φυσικών και ανθρώπινων φαινομένων. Η κυρίαρχη θέση στις Ουπανισάντ καταλαμβάνεται από διδασκαλίες που θεωρούν την πνευματική αρχή - Brahman, ή ataman - ως τη βασική αιτία και τη θεμελιώδη αρχή της ύπαρξης. Το Brahman και το ataman χρησιμοποιούνται συνήθως ως συνώνυμα, αν και το Brahman χρησιμοποιείται συχνότερα για να δηλώσει τον Θεό, το πανταχού παρόν πνεύμα, και το ataman είναι η ψυχή. Ξεκινώντας με τις Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Αταμάν γίνονται οι κεντρικές έννοιες όλης της ινδικής φιλοσοφίας (και πάνω απ' όλα - η Βεδάντα). Σε ορισμένες Ουπανισάντ, το Μπράχμαν και το Αταμάν ταυτίζονται με την υλική βασική αιτία του κόσμου - τροφή, αναπνοή, υλικά πρωταρχικά στοιχεία (νερό, αέρας, γη, φωτιά) ή με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Στα περισσότερα κείμενα των Ουπανισάδων, το Μπράχμαν και ο Αταμάν ερμηνεύονται ως πνευματικό απόλυτο, η ασώματη βασική αιτία της φύσης και του ανθρώπου.

Η ιδέα της ταυτότητας της πνευματικής ουσίας του υποκειμένου (ανθρώπου) και του αντικειμένου (φύση) διατρέχει σαν κόκκινο νήμα όλες τις Ουπανισάντ, το οποίο αντικατοπτρίζεται στο διάσημο ρητό: "Tat tvam asi" ("Είσαι αυτό», ή «Είσαι ένα με αυτό»).

Οι Ουπανισάδες και οι ιδέες που παρουσιάζονται σε αυτές δεν περιέχουν μια συνεκτική και ολιστική έννοια. Με τη γενική επικράτηση της εξήγησης του κόσμου ως πνευματικού και ασώματος, παρουσιάζουν και άλλες κρίσεις και ιδέες και, ειδικότερα, γίνονται προσπάθειες να εξηγηθεί η φύση-φιλοσοφική εξήγηση της βασικής αιτίας και της θεμελιώδης αρχής των φαινομένων του κόσμου. και την ουσία του ανθρώπου. Έτσι, σε ορισμένα κείμενα, υπάρχει η επιθυμία να εξηγηθεί ο εξωτερικός και εσωτερικός κόσμος, που αποτελείται από τέσσερα ή και πέντε υλικά στοιχεία. Μερικές φορές ο κόσμος παρουσιάζεται ως ένα αδιαφοροποίητο ον και η ανάπτυξή του ως ένα διαδοχικό πέρασμα ορισμένων καταστάσεων από αυτό το ον: φωτιά, νερό, γη ή αέριο, υγρό, στερεό. Αυτό εξηγεί όλη την ποικιλομορφία που είναι εγγενής στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης κοινωνίας.

Η γνώση και η επίκτητη γνώση χωρίζονται στις Ουπανισάντ σε δύο επίπεδα: κατώτερο και ανώτερο. Στο χαμηλότερο επίπεδο, μόνο η περιβάλλουσα πραγματικότητα μπορεί να γίνει γνωστή. Αυτή η γνώση δεν μπορεί να είναι αληθινή, αφού το περιεχόμενό της είναι αποσπασματικό, ελλιπές. Η ανώτερη είναι η γνώση της αλήθειας, δηλ. πνευματικό απόλυτο, είναι η αντίληψη της ύπαρξης στο σύνολό της. Μπορεί να αποκτηθεί μόνο με τη βοήθεια της μυστικιστικής διαίσθησης, η οποία με τη σειρά της διαμορφώνεται σε μεγάλο βαθμό μέσω λογικών ασκήσεων. Είναι η υψηλότερη γνώση που δίνει δύναμη στον κόσμο.

Ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα στις Ουπανισάντ είναι η μελέτη της ουσίας του ανθρώπου, της ψυχής του, των συναισθηματικών διαταραχών και των μορφών συμπεριφοράς. Οι στοχαστές της αρχαίας Ινδίας σημείωσαν την πολυπλοκότητα της δομής της ανθρώπινης ψυχής και διέκριναν σε αυτήν στοιχεία όπως η συνείδηση, η θέληση, η μνήμη, η αναπνοή, ο ερεθισμός, η ηρεμία κ.λπ. Τονίζεται η αλληλεπίδρασή τους και η αμοιβαία επιρροή τους. Αναμφισβήτητο επίτευγμα πρέπει να θεωρηθεί ο χαρακτηρισμός διαφόρων καταστάσεων της ανθρώπινης ψυχής και, ειδικότερα, η κατάσταση εγρήγορσης, ο ελαφρύς ύπνος, ο βαθύς ύπνος, η εξάρτηση αυτών των καταστάσεων από εξωτερικά στοιχεία και τα πρωταρχικά στοιχεία του εξωτερικού κόσμου.

Στον τομέα της ηθικής στις Ουπανισάδες, κυριαρχεί το κήρυγμα μιας παθητικής-στοχαστικής στάσης στον κόσμο: η απελευθέρωση της ψυχής από όλες τις εγκόσμιες προσκολλήσεις και ανησυχίες ανακηρύσσεται η ύψιστη ευτυχία. Στις Ουπανισάδες, γίνεται διάκριση μεταξύ υλικών και πνευματικών αξιών, μεταξύ του καλού, ως ήρεμης κατάστασης της ψυχής, και της βασικής επιδίωξης των αισθησιακών απολαύσεων. Παρεμπιπτόντως, στις Ουπανισάντ εκφράζεται για πρώτη φορά η έννοια της μετεγκατάστασης των ψυχών (σαμσάρα) και της ανταπόδοσης για προηγούμενες ενέργειες (κάρμα). Το δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών, ο κύκλος της ζωής συνδέεται με την παρατήρηση ορισμένων κυκλικών φυσικών φαινομένων, με μια προσπάθεια ερμηνείας τους. Ο νόμος του κάρμα υπαγορεύει τη συνεχή ένταξη στον κύκλο των αναγεννήσεων. Τα κείμενα αναφέρουν ότι μόνο όσοι έκαναν καλές πράξεις, έζησαν σύμφωνα με την υπάρχουσα ηθική, θα γεννηθούν στη μελλοντική ζωή ως βραχμάνοι. Αυτός του οποίου οι πράξεις δεν ήταν σωστές μπορεί να γεννηθεί σε μια μελλοντική ζωή ως μέλος της κάτω βάρνας (κτήμα), ή η ψυχή του θα πέσει στο σώμα ενός ζώου.

Ο κύκλος της ζωής είναι αιώνιος και τα πάντα στον κόσμο τον υπακούουν. Θεοί, ως άτομα, δεν υπάρχουν, αλλά ούτε και ο άνθρωπος, περιορισμένος από το χώρο και τον χρόνο. Εκφράζεται η επιθυμία να προσδιοριστεί η σχέση αιτίου-αποτελέσματος στην αλυσίδα των ανθρώπινων πράξεων. Γίνεται επίσης προσπάθεια με τη βοήθεια ηθικών αρχών (ντάρμα) να διορθωθεί η συμπεριφορά ενός ατόμου σε κάθε στάδιο της ύπαρξής του.

Οι Ουπανισάδες, στην ουσία, αποτελούν το θεμέλιο για όλα ή σχεδόν όλα τα επόμενα φιλοσοφικά ρεύματα που εμφανίστηκαν στην Ινδία, αφού έθεσαν ή ανέπτυξαν ιδέες που για μεγάλο χρονικό διάστημα «έθρεψαν» τη φιλοσοφική σκέψη στην Ινδία. Πρώτα απ 'όλα, το δόγμα της σαμσάρα και του κάρμα γίνεται το σημείο εκκίνησης για όλες τις επόμενες θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, με εξαίρεση τις υλιστικές. Πολλές από τις ιδέες των Ουπανισάντ αναφέρονται συχνά από κάποιες μεταγενέστερες σχολές σκέψης, κυρίως τη Βεδάντα.

Η ΔΙΔΑΣΚΑΛΙΑ ΤΟΥ ΤΖΑΙΝΙΣΜΟΥ ΚΑΙ ΤΟΥ ΒΟΥΔΙΣΜΟΥ

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. μεγάλες αλλαγές αρχίζουν να συμβαίνουν στην παλιά ινδική κοινωνία. Η αγροτική και βιοτεχνική παραγωγή, το εμπόριο αναπτύσσονται σημαντικά, οι περιουσιακές διαφορές μεταξύ μελών επιμέρους κάστες βαθαίνουν. Η εξουσία της μοναρχίας αυξάνεται σταδιακά, ο θεσμός της φυλετικής εξουσίας παρακμάζει και χάνει την επιρροή του. Προκύπτουν οι πρώτοι μεγάλοι κρατικοί σχηματισμοί. Η κοινότητα παραμένει σημαντικό συστατικό του κοινωνικού και οικονομικού συστήματος, αλλά σημειώνονται ορισμένες αλλαγές. Η ιδιοκτησιακή διαφοροποίηση μεταξύ των μελών της κοινωνίας βαθαίνει και το ανώτερο στρώμα αναδεικνύεται όλο και πιο αισθητά, συγκεντρώνοντας την οικονομική και πολιτική εξουσία στα χέρια του.

Αυτή είναι και η εποχή των αναζητήσεων στη θρησκευτική και φιλοσοφική σφαίρα. Η παραδοσιακή βεδική τελετουργία και η παλιά, συχνά πρωτόγονη φιλολογία δεν ανταποκρίνονται στις νέες συνθήκες. Αναδύονται μια σειρά από νέα δόγματα που απορρίπτουν την προνομιακή θέση των Βραχμάνων στη λατρεία και προσεγγίζουν το ζήτημα της θέσης του ανθρώπου στην κοινωνία με νέο τρόπο. Σταδιακά διαμορφώνονται ξεχωριστές σχολές και κατευθύνσεις, φυσικά με διαφορετικές θεωρητικές προσεγγίσεις σε πιεστικά ζητήματα. Από τα πολλά νέα σχολεία, οι διδασκαλίες του Τζαϊνισμού και του Βουδισμού αποκτούν πρώτα απ' όλα σημασία για όλη την Ινδία.

Τζαϊνισμός. Στους δρόμους των ινδικών πόλεων, οι Ευρωπαίοι τουρίστες εξακολουθούν να παγώνουν πάντα βλέποντας εντελώς γυμνούς ανθρώπους με έναν επίδεσμο γάζας που καλύπτει το στόμα τους. Με μικρά πανικά σκουπίζουν τον δρόμο μπροστά τους. Αυτοί είναι οι Τζαϊν, εκπρόσωποι του oyun των αρχαιότερων θρησκευτικών κοινοτήτων στην Ινδία. Ένας επίδεσμος γάζας προστατεύει από την κατά λάθος κατάποση κάποιου σκνίπας και οι Τζαϊν σκουπίζουν το δρόμο, φοβούμενοι να συντρίψουν ένα ζωύφιο ή ένα σκουλήκι.

Η σχολή των Τζαϊν (ή, όπως αποκαλείται στην Ινδία, «Τζάινα-ντάρμα» - η θρησκεία των Τζαϊνών) προέκυψε στους VI-V αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Είναι μια από τις ανορθόδοξες φιλοσοφικές σχολές της αρχαίας Ινδίας. Η φιλοσοφία του Jainism πήρε το όνομά της από έναν από τους ιδρυτές - Vardhamana, με το παρατσούκλι ο νικητής ("Gina").

Οι Jains πιστεύουν ότι ο κόσμος υπάρχει για πάντα και δεν δημιουργήθηκε ποτέ από κανέναν. Ο κόσμος στην ύπαρξή του βιώνει περιόδους σκαμπανεβάσεων. Οι Jains πιστεύουν στην ύπαρξη της ψυχής και στη μετεμψύχωση των ψυχών. Μια νέα ενσάρκωση εξαρτάται από το τι έκανε ένα άτομο σε μια προηγούμενη ζωή, πώς την έζησε.

Η αναγνώριση από τους Τζαϊν της αιώνια υπάρχουσας ψυχής διακρίνει αυτή τη θρησκεία, για παράδειγμα, από τον Βουδισμό. Η αυτοβελτίωση της ψυχής (jiva), χάρη στην οποία απελευθερώνεται από τον θνητό κόσμο, είναι η κύρια διδασκαλία των Τζαϊν. Εάν η ψυχή, μένοντας στο επίγειο κέλυφος, υποκύψει στον θυμό, την απληστία, τα ψέματα, την υπερηφάνεια, τότε, έχοντας περάσει λίγο χρόνο μετά τον θάνατο στην κόλαση, σύμφωνα με το νόμο του κάρμα, θα αποκτήσει ξανά ένα υλικό κέλυφος και θα υποφέρει. Ιδιαίτερη σημασία αποδίδεται στην ελεύθερη βούληση, χάρη στην οποία η ψυχή μπορεί να αντισταθεί στην καρμική κατάσταση. Για να σταματήσει η ροή των πολυσύχναστων αναγεννήσεων, να διαχωρίσει την ψυχή από τα γήινα κελύφη και να επιτύχει αληθινή και πλήρη σωτηρία, ένα άτομο πρέπει να αντιμετωπίσει τα πάθη, τις επιθυμίες και τις υλικές προσκολλήσεις του. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να ακολουθήσει τις αρχές που έθεσε η Τζίνα: σωστή πίστη, σωστή γνώση και σωστή ζωή.

Ο Βουδισμός είναι η αρχαιότερη από τις θρησκείες του κόσμου, που πήρε το όνομά του από το όνομα, ή μάλλον το παρατσούκλι, του ιδρυτή του Βούδα, που σημαίνει «φωτισμένος». Οι ίδιοι οι Βουδιστές μετρούν το χρόνο ύπαρξης της θρησκείας τους από τον θάνατο του Βούδα (περίπου τον 4ο αιώνα π.Χ.). Στις δυόμισι χιλιετίες της ύπαρξής του, ο Βουδισμός δημιούργησε και ανέπτυξε όχι μόνο θρησκευτικές ιδέες, λατρεία, φιλοσοφία, αλλά και πολιτισμό, λογοτεχνία, τέχνη, ένα εκπαιδευτικό σύστημα - με άλλα λόγια, έναν ολόκληρο πολιτισμό.

Ο Βουδισμός για πρώτη φορά απευθύνθηκε σε ένα άτομο όχι ως εκπρόσωπο οποιασδήποτε περιουσίας, φυλής, φυλής ή συγκεκριμένου φύλου. Για τον Βουδισμό, μόνο η προσωπική αξία ήταν σημαντική σε ένα άτομο.

Όπως και άλλες θρησκείες, ο Βουδισμός υπόσχεται στους ανθρώπους απελευθέρωση από τις πιο δύσκολες πτυχές της ανθρώπινης ύπαρξης - τα βάσανα, τις αντιξοότητες, τα πάθη, τον φόβο του θανάτου. Ωστόσο, μη αναγνωρίζοντας την αθανασία της ψυχής, μη θεωρώντας την ως κάτι αιώνιο και αμετάβλητο, ο Βουδισμός δεν βλέπει κανένα νόημα να αγωνίζεται για αιώνια ζωή στον ουρανό, αφού η αιώνια ζωή από την άποψη του Βουδισμού είναι μόνο μια ατελείωτη σειρά μετενσαρκώσεων. αλλαγή των κελυφών του σώματος.

Ο άνθρωπος υπό την επίδραση των πράξεών του αλλάζει συνεχώς. Κάνοντας άσχημα θερίζει αρρώστια, φτώχεια, ταπείνωση. Το να κάνεις καλά, έχει γεύση χαράς και ειρήνης.

Ο κόσμος για τους Βουδιστές είναι μια συνεχής ροή γεννήσεων και θανάτων και νέων γεννήσεων, ανάδυσης, καταστροφής και επανεμφάνισης. Περιλαμβάνει όλα τα έμβια και μη όντα σε όλα τα επίπεδα ύπαρξης. Ο αριθμός των κόσμων στον Βουδισμό είναι σχεδόν άπειρος. Τα βουδιστικά κείμενα λένε ότι υπάρχουν ακόμη περισσότερα από σταγόνες στον ωκεανό ή κόκκους άμμου στον Γάγγη. Οι κόσμοι δεν είναι αιώνιοι. Κάθε ένα από αυτά προκύπτει, αναπτύσσεται και καταρρέει. Καθένας από τους κόσμους έχει τη δική του γη, ωκεανό, αέρα, πολλούς ουρανούς όπου ζουν οι θεοί. Στο κέντρο του κόσμου βρίσκεται το τεράστιο όρος Meru, που περιβάλλεται από επτά οροσειρές. Στην κορυφή του βουνού βρίσκεται ο «ουρανός των 33 θεών», με επικεφαλής τον θεό Σάκρα. Ακόμα πιο ψηλά, στα ευάερα παλάτια βρίσκονται οι ουρανοί των τριών σφαιρών. Θεοί, άνθρωποι και άλλα όντα που ενεργούν αποκλειστικά για την ικανοποίηση των δικών τους επιθυμιών ζουν στο kamadhatu - το βασίλειο της επιθυμίας. Στη σφαίρα του Rupadhatu - τον "κόσμο της μορφής" - υπάρχουν 16 ουρανοί του Brahma (του υπέρτατου θεού του Βραχμανισμού) σε 16 επίπεδα. Πάνω από αυτό τοποθετείται το arupadhatu - ο «κόσμος της μη-μορφής», που περιλαμβάνει τους τέσσερις ανώτερους ουρανούς του Μπράχμα. Όλοι οι θεοί που κατοικούν στις τρεις σφαίρες υπόκεινται στο νόμο του κάρμα και επομένως, όταν τα πλεονεκτήματά τους εξαντληθούν, μπορεί να χάσουν τη θεϊκή τους φύση στις επόμενες ενσαρκώσεις. Το να είσαι με τη μορφή θεού είναι εξίσου προσωρινό όπως σε κάθε άλλο.

Το ενδιαφέρον για πολλές διατάξεις του πρώιμου βουδισμού έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα. Αυτό το δόγμα είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της φιλοσοφίας του Σοπενχάουερ. η δυναμική βουδιστική αντίληψη της πραγματικότητας μπορεί να θεωρηθεί ως πρόδρομος του δημιουργικού εξελικτικούισμού του Bergson.

ΑΡΧΑΙΑ ΚΙΝΑ

Η κινεζική φιλοσοφία, όπως και η κινεζική κουλτούρα στο σύνολό της, κατά την περίοδο της καταγωγής και της ανάπτυξής της δεν γνώρισε σημαντική επιρροή από καμία άλλη, μη κινεζική, πνευματική παράδοση. Αυτή είναι μια εντελώς ανεξάρτητη φιλοσοφία, η πιο διαφορετική από την ευρωπαϊκή.

Η αρχή της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης, όπως και αργότερα στην Αρχαία Ελλάδα, έχει τις ρίζες της στη μυθολογική σκέψη. Στην κινεζική μυθολογία, συναντάμε τη θεοποίηση του ουρανού, της γης και όλης της φύσης ως πραγματικότητες που αποτελούν το περιβάλλον της ανθρώπινης ύπαρξης. Από αυτό το περιβάλλον αναδύεται η ύψιστη αρχή, που κυβερνά τον κόσμο, δίνει ύπαρξη στα πράγματα. Αυτή η αρχή μερικές φορές γίνεται κατανοητή ως ο ανώτατος κυβερνήτης (shan-di), αλλά πιο συχνά αντιπροσωπεύεται από τη λέξη "ουρανός" (tian).

Όλη η φύση είναι ζωντανή - κάθε πράγμα, μέρος και φαινόμενο έχει τους δικούς του δαίμονες. Το ίδιο συμβαίνει και με τους νεκρούς. Η λατρεία των ψυχών των νεκρών προγόνων οδήγησε στη συνέχεια στη δημιουργία μιας προγονικής λατρείας και συνέβαλε στη συντηρητική σκέψη στην Αρχαία Κίνα. Τα πνεύματα θα μπορούσαν να ανοίξουν ένα πέπλο για το μέλλον σε ένα άτομο, να επηρεάσουν τη συμπεριφορά και τις δραστηριότητες των ανθρώπων. Ρίζες αρχαίους μύθουςπηγαίνουν βαθιά στη 2η χιλιετία π.Χ.

Εκείνη την εποχή, η πρακτική της μαντείας με τη χρήση μαγματικών τύπων και η επικοινωνία με τα πνεύματα έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Κίνα. Για τους σκοπούς αυτούς, με τη βοήθεια της εικονογραφικής γραφής, εφαρμόστηκαν ερωτήσεις στα κόκαλα των βοοειδών ή στα κοχύλια της χελώνας. Μερικές από αυτές τις φόρμουλες, ή τουλάχιστον θραύσματά τους, τις βρίσκουμε σε χάλκινα αγγεία και αργότερα στο Βιβλίο των Αλλαγών. Η συλλογή των αρχαίων κινεζικών μύθων περιέχει το Βιβλίο των Βουνών και των Θαλασσών, που χρονολογείται από τον 7ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Χαρακτηριστικό της ανάπτυξης της κινεζικής φιλοσοφικής σκέψης είναι η επιρροή των λεγόμενων σοφών (σοφών) (το πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ.). Τα ονόματά τους είναι άγνωστα, αλλά είναι γνωστό ότι άρχισαν να υπερβαίνουν το μυθολογικό όραμα του κόσμου και να προσπαθούν για την εννοιολογική κατανόησή του. Οι σοφοί που δημιουργούν τη γραμμή επικοινωνίας μεταξύ του μύθου και της εννοιολογικής οντολογίας θα αναφέρονται αργότερα συχνά από Κινέζους φιλοσόφους.

Η κοινοτική οργάνωση της κοινωνίας, είτε ήταν φυλετικές κοινότητες είτε κοινότητες της πρώιμης φεουδαρχίας, διατηρούσε κοινωνικές σχέσεις. Εξ ου και το ενδιαφέρον για τα προβλήματα διαχείρισης της κοινωνίας και της κρατικής οργάνωσης. Ο φιλοσοφικός και ανθρωπολογικός προσανατολισμός εκδηλώθηκε στην ανάπτυξη των προβλημάτων ηθικής και κοινωνικής ιεράρχησης ορισμένων κοινωνικών σχέσεων που συμβάλλουν στη διαμόρφωση του κράτους.

Η κινεζική φιλοσοφία είναι εσωτερικά ασυνήθιστα σταθερή. Αυτή η σταθερότητα βασίστηκε στην έμφαση στην αποκλειστικότητα του κινεζικού τρόπου σκέψης, βάσει του οποίου διαμορφώθηκε η ανωτερότητα και η μισαλλοδοξία όλων των φιλοσοφικών απόψεων.

ΚΛΑΣΙΚΑ ΒΙΒΛΙΑ

ΚΙΝΕΖΙΚΗ ΠΑΙΔΕΙΑ

Τα βιβλία αυτά προέρχονται από το πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. Ορισμένα από αυτά τα βιβλία περιέχουν αρχαία ποίηση, ιστορία, νομοθεσία και φιλοσοφία. Βασικά πρόκειται για έργα άγνωστων συγγραφέων, γραμμένα σε διαφορετικές εποχές. Οι Κομφουκιανοί στοχαστές τους έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή και ξεκινώντας από τον 2ο αιώνα π.Χ. αυτά τα βιβλία έγιναν τα κύρια στην ανθρωπιστική εκπαίδευση της κινεζικής διανόησης.

Τον 1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μετά την ανακάλυψη αυτών των βιβλίων, που διέφεραν από τα κείμενα που έγραφε η λεγόμενη νέα γραφή, προέκυψε μια διαμάχη για την ερμηνεία του περιεχομένου τους, για το νόημα παλαιών και νέων κειμένων. Η διαμάχη για την προέλευση και την ερμηνεία των βιβλίων φουντώνει ξανά και ξανά μέχρι τις αρχές του εικοστού αιώνα.

Το βιβλίο των τραγουδιών (Shi jing - XI-VI αι. π.Χ.) είναι μια συλλογή αρχαίας δημοτικής ποίησης. περιέχει επίσης λατρευτικά άσματα και, σύμφωνα με ορισμένους σχολιαστές του Βιβλίου των Αλλαγών, μια μυστικιστική εξήγηση της προέλευσης των φυλών, των χειροτεχνιών και των πραγμάτων. Έγινε πρότυπο για την κινεζική ποίηση στην περαιτέρω ανάπτυξή της.

Το βιβλίο της ιστορίας (Shu jing - αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ.) - γνωστό και ως Shang shu (έγγραφα Shang) - είναι μια συλλογή επίσημων εγγράφων, περιγραφών ιστορικών γεγονότων. Αυτό το βιβλίο είχε μεγάλη επιρροή στη διαμόρφωση της μετέπειτα επίσημης γραφής.

Το Βιβλίο της Τάξης (Lushu - IV-I αιώνες π.Χ.) περιλαμβάνει τρία μέρη: το τάγμα της εποχής Zhou, το Order of Ceremonies και Notes on Order. Το βιβλίο περιέχει μια περιγραφή της σωστής οργάνωσης, των πολιτικών και θρησκευτικών τελετών, των κανόνων κοινωνικής και πολιτικής δραστηριότητας. Εξιδανικεύει επίσης την αρχαιότερη περίοδο της κινεζικής ιστορίας, την οποία θεωρεί ως πρότυπο και μέτρο περαιτέρω εξέλιξης.

Το Βιβλίο των Αλλαγών (I Ching - XII-VI αι. π.Χ.) είναι ένα μοναδικό έργο του κινεζικού πολιτισμού. Περιέχει τις πρώτες ιδέες για τον κόσμο και τον άνθρωπο στην κινεζική φιλοσοφία. Στα κείμενά της, γραμμένα σε διαφορετικές εποχές, εντοπίζεται η αρχή της μετάβασης από τη μυθολογική εικόνα του κόσμου στη φιλοσοφική κατανόησή του. Αντικατοπτρίζει τις παλαιότερες λύσεις σε οντολογικά ζητήματα, ανέπτυξε μια εννοιολογική συσκευή που χρησιμοποιήθηκε από την μεταγενέστερη κινεζική φιλοσοφία.

Ο πρώτος Ρώσος ερευνητής του "Βιβλίου των Αλλαγών" Y. Shchutsky ξεχώρισε 19 διαφορετικές ερμηνείες αυτού του κειμένου: 1) μαντικό κείμενο, 2) φιλοσοφικό κείμενο, 3) μαντικό και φιλοσοφικό κείμενο ταυτόχρονα, 4) τη βάση των κινεζικών οικουμενικότητα, 5) συλλογή ρήσεων, 6) πολιτική εγκυκλοπαίδεια,…

Γύρω από το «Βιβλίο των Αλλαγών» έχουν προκύψει και προκύπτουν μια ολόκληρη σειρά ιστορικών, φιλοσοφικών και φιλοσοφικών διαφωνιών, που καλύπτουν ολόκληρη την ιστορία της κινεζικής σκέψης και της κινεζικής φιλοσοφίας. Το «Βιβλίο των Αλλαγών» έθεσε τις βάσεις και τις αρχές για την ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα.

Η ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ ΣΤΗΝ ΕΠΟΧΗ ΤΗΣ ΔΥΝΑΣΤΕΙΑΣ ΧΑΝ ΚΑΙ ΤΣΙΝ.

Ο Ταοϊσμός ως θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα εμφανίστηκε γύρω στον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Στις αρχές του Μεσαίωνα, ο Ταοϊσμός χωρίστηκε σε φιλοσοφικές και θρησκευτικές κατευθύνσεις. Ο λόγος για αυτές τις αλλαγές ήταν πρώτα ο σχηματισμός τόσο τεράστιων αρχαίων μοναρχιών όπως οι αυτοκρατορίες του Τσιν και του Χαν (3ος αιώνας π.Χ. - 3ος αιώνας μ.Χ.), και στη συνέχεια η κατάρρευσή τους, συνοδευόμενη από 100 χρόνια πολέμους. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, κανένα άτομο - από την ανώτερη ή την κατώτερη τάξη, κάτοικος της μεσαίας χώρας ή των περιχώρων - δεν βρήκε υποστήριξη ούτε στην οικογένεια, ούτε στην κοινότητα, ούτε στο κράτος. Το αίσθημα της απώλειας όξυνε τις θρησκευτικές φιλοδοξίες, μας ώθησε να αναζητήσουμε στις παλιές αρχές δασκάλους που ήξεραν άλλα πράγματα. μονοπάτια ζωήςκαι ικανό να αναδείξει τις καταστροφές του πραγματικού κόσμου. Εκείνη την εποχή, αρχαίες θεότητες, γνωστές από τις προ-κρατικές και τοπικές λατρείες, διείσδυσαν στον Ταοϊσμό, η ιεραρχία τους ξαναχτίστηκε. Δεν άργησαν να εμφανιστούν νέοι δάσκαλοι, οι οποίοι για άλλη μια φορά ερμήνευσαν με τον δικό τους τρόπο τις παλιές παραδόσεις και ανακάλυψαν νέους θεούς.

Η φύση των αλλαγών που έλαβαν χώρα, που αντικατοπτρίζεται στη φιλοσοφική και περιγραφική βιβλιογραφία της εποχής, μπορεί να συνοψιστεί περίπου ως εξής. Ο Κόσμος του Ουρανού, ή ο Κόσμος των Άμορφων, αρχίζει να πλησιάζει γρήγορα και να «εγκαθίσταται». Τα παλάτια και οι κήποι εμφανίζονται στον ουρανό. αγγελιοφόροι τρέχουν μεταξύ ουρανού και γης. ο δράκος-βάρκα διασχίζει τα σύνορα μεταξύ ουρανού και γης - τον Ουράνιο Ωκεανό. θεοί και πνεύματα κατοικούν στον ουράνιο χώρο. Οι θεοί συνδέονται με ανθρώπινες σχέσεις - βιώνουν αγάπη και μίσος, είναι εξοικειωμένοι με τις χαρές και τις λύπες, την κούραση και τον θυμό, τους κυριεύουν πάθη και επιθυμίες. Οι θεοί διαφέρουν από τους ανθρώπους μόνο στο ότι ζουν πολύ καιρό, αρκετές χιλιάδες χρόνια, και δεν γερνούν, πετούν στον ουρανό, πίνουν νέκταρ, τρώνε ροδάκινα και γνωρίζουν τη μοίρα των ανθρώπων. Είναι καθαρά, λαμπερά, ντυμένα με όμορφα ρούχα και έχουν γοητευτική εμφάνιση. Ωστόσο, δεν μπορούν να τιμωρήσουν τους αποστάτες της πίστης.

Εκτός από όλες αυτές τις αλλαγές στον ίδιο τον Ταοϊσμό, είναι επίσης σημαντικό ότι ο Βουδισμός έρχεται στην Κίνα τους πρώτους αιώνες της νέας εποχής. Η ιστορία της διείσδυσής του στη χώρα είναι τυλιγμένη σε θρύλους. Ένα από αυτά είναι η εκδοχή του «χρυσού ονείρου». Κάποιος αυτοκράτορας σε ένα όνειρο είδε έναν ψηλό χρυσό άνδρα με μια λαμπερή λάμψη πάνω από το κεφάλι του. Οι διερμηνείς των ονείρων δήλωσαν ότι αυτός είναι ο Βούδας. Τότε ο αυτοκράτορας φέρεται να έστειλε μια πρεσβεία στην Ινδία και έφερε από εκεί ένα άγαλμα του Βούδα και βουδιστικών κειμένων. Σύμφωνα με αυτή την εκδοχή, η αρχή του Βουδισμού στην Κίνα χρονολογείται από τον 1ο αιώνα π.Χ. ΕΝΑ Δ Ωστόσο, αδιαμφισβήτητα ιστορικά στοιχεία είναι η κατασκευή βουδιστικών ναών στην Κίνα στα τέλη του 2ου - αρχές του 3ου αιώνα.

Ο Ταοϊσμός των πρώτων αιώνων της νέας εποχής έδειξε όχι λιγότερη ευελιξία και προσαρμοστικότητα, απορροφώντας στοιχεία του βουδισμού. Όχι χωρίς την επιρροή του Βουδισμού, οι Ταοϊστές άρχισαν να σκέφτονται για τις νέες συνθήκες ζωής, για το ποια είναι τώρα τα καθήκοντα και οι στόχοι του ανθρώπου.

Ο Ταοϊσμός είναι μια πνευματική θρησκεία. Και επομένως, σε διαφορετικά σχολεία, υπήρχαν μερικές φορές έως και εκατό πνεύματα και θεοί που έπρεπε να λατρευτούν, και με τόσο φανταστικό αριθμό αντικειμένων λατρείας, καθιερώθηκε μια αυστηρή τάξη, η οποία οδήγησε στη γέννηση μιας περίπλοκης λατρείας.

Επικεφαλής του πάνθεον των πνευμάτων ήταν ο ανώτατος ηγεμόνας, ο οποίος ονομαζόταν είτε Tian Jun (Ουράνιος Κυρίαρχος) είτε Dao Jun (Κύριος του Dao). Στις μορφές λατρείας, εκδήλωσε ένα ιδιαίτερο χαρακτηριστικό όχι μόνο του Ταοϊσμού, αλλά ολόκληρου του κινεζικού συμπλέγματος θρησκειών: ο ανώτατος άρχοντας λατρευόταν πολύ λιγότερο συχνά από μικρότερους και με την πρώτη ματιά λιγότερο σημαντικούς θεούς.

Δεδομένου ότι ολόκληρος ο κόσμος είναι γεμάτος πνεύματα, στις μυστικιστικές αιρέσεις, οι Ταοϊστές μίλησαν, για παράδειγμα, όχι για τις εποχές του χρόνου, αλλά για τη μεταφορά της εξουσίας από το ένα πνεύμα σεν στο άλλο, που εκφράστηκε με την αλλαγή των εποχών . Τα πνεύματα Shen αντιστοιχούσαν στα βασικά σημεία και στα πέντε στοιχεία της παραδοσιακής κινεζικής φυσικής φιλοσοφίας. Το τελετουργικό της τιμής αυτών των πνευμάτων αποτελούνταν από τόξα προς τις τέσσερις βασικές κατευθύνσεις (το κέντρο της γης ή ο τόπος όπου τελούνταν η λατρεία θεωρούνταν η πέμπτη «πλευρά»).

Σύμφωνα με τους Ταοϊστές, αληθινό άτομο είναι ένα ον που είναι πέρα ​​από το καλό και το κακό. Αυτό αντιστοιχεί στην ταοϊστική κατανόηση της αληθινής κατάστασης του κόσμου - κενό, όπου δεν υπάρχει κανένα καλό, κανένα κακό, καθόλου αντίθετα. Μόλις εμφανιστεί το καλό, αμέσως εμφανίζεται το αντίθετό του - το κακό και η βία. Στον Ταοϊσμό, μπορεί κανείς να μιλήσει για έναν συγκεκριμένο νόμο των «ζευγών γεννήσεων» - τα πράγματα και τα φαινόμενα υπάρχουν μόνο ως αντίθετα μεταξύ τους.

Σε αντίθεση με πολλά άλλα θρησκευτικά συστήματα στον Ταοϊσμό, οι οπαδοί δεν ενδιαφέρονται για ηθικές και ηθικές αναζητήσεις. Και όμως υπάρχουν ορισμένοι κανόνες συμπεριφοράς, που ωστόσο δεν μπορούν να ονομαστούν ηθική. Πέντε κανόνες έχουν γίνει κλασικοί, που μπορούν να βρεθούν σχεδόν σε όλα τα σχολεία: μην σκοτώνεις, μην κάνεις κατάχρηση του κρασιού, προσπάθησε να διασφαλίσεις ότι η ομιλία δεν διαφωνεί με τις επιταγές της καρδιάς, μην κλέβεις, μην ασχολείσαι με την ακολασία. Οι Ταοϊστές πίστευαν ότι με την τήρηση αυτών των απαγορεύσεων, μπορεί κανείς να «συγκεντρώσει την αξία και να επιστρέψει στις ρίζες», δηλ. φτάσει στο Τάο.

Για αρκετούς αιώνες, ο Ταοϊσμός έχει περάσει από τις διδασκαλίες των μυημένων, οι οποίοι είναι δύσπιστοι για εκείνους τους ηγεμόνες που βρίσκονται στην εξουσία, αλλά που «δεν είναι σεβαστοί από τις κατώτερες τάξεις», σε μια απολύτως πιστή, πρακτικά κρατική θρησκεία. Ακόμη και στους IV-III αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι Ταοϊστές ήταν ειρωνικοί για μια από τις κύριες αξίες του Κομφουκιανισμού - τη φιλότιμο. Αλλά ήδη από τον Μεσαίωνα, έννοιες όπως «υιική ευσέβεια» και «καθήκον» έγιναν σχεδόν οι πιο οικείοι όροι στο ταοϊστικό λεξικό. Ο Ταοϊσμός είναι σταθερά ριζωμένος στην κρατική ιδεολογία.

Φυσικά, ο Ταοϊσμός δεν έχει πεθάνει, εξακολουθεί να διαποτίζει ολόκληρη την κινεζική κοινωνία, αλλά οι μορφές της εκδήλωσής του έχουν αλλάξει αισθητά - η κάποτε μυστικιστική, κλειστή διδασκαλία έχει μετακινηθεί στο επίπεδο της καθημερινής συνείδησης. Ως ένα βαθμό, ο Ταοϊσμός έχει γίνει ένα είδος επισκεπτηρίου της Κίνας - που δεν γνωρίζει το ασπρόμαυρο σύμβολο του γιν και του γιανγκ με τη μορφή δύο ημικυκλίων!

ΣΥΜΠΕΡΑΣΜΑ

Οι ινδικές και κινεζικές φιλοσοφίες είναι πραγματικά «ζωντανοί καρποί» που συνεχίζουν να τρέφουν την παγκόσμια ανθρώπινη σκέψη με τους χυμούς τους. Καμία άλλη φιλοσοφία δεν είχε τόσο ισχυρό αντίκτυπο στη Δύση όσο οι Ινδοί και οι Κινέζοι. Η αναζήτηση του «φωτός που έρχεται από την Ανατολή», της «αλήθειας για την προέλευση του ανθρώπινου γένους», που απασχολήθηκε από πολλούς φιλοσόφους, θεοσοφιστές και, τέλος, χίπις τη δεκαετία του 60-70 του αιώνα μας, είναι μια προφανείς αποδείξεις της ζωντανής σύνδεσης που συνδέει τον δυτικό πολιτισμό με τον ανατολικό. Η φιλοσοφία της Ινδίας και της Κίνας δεν είναι μόνο εξωτική, αλλά ακριβώς η έλξη των θεραπευτικών συνταγών που βοηθούν έναν άνθρωπο να επιβιώσει. Ένα άτομο μπορεί να μην γνωρίζει τις περιπλοκές της θεωρίας, αλλά να εμπλέκεται ασκήσεις αναπνοήςγιόγκα για καθαρά ιατρικούς και φυσιολογικούς σκοπούς. Η κύρια αξία της αρχαίας ινδικής και αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας έγκειται στην απήχησή της στον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου, ανοίγει έναν κόσμο δυνατοτήτων για μια ηθική προσωπικότητα, αυτό είναι πιθανώς το μυστικό της ελκυστικότητας και της ζωτικότητάς της.

Το F προέκυψε το 7-6 μ.Χ. στην Ανατολή και μεταφέρθηκε στην Ινδία από τους Άριους από το Ιράν. Βέδες (κυριολεκτικά - "γνώση") - θρησκευτικές και φιλοσοφικές πραγματείες. περιελάμβανε: - «αγία γραφή», θρησκευτικούς ύμνους («samhitas»). - Περιγραφή τελετουργιών ("Βραχμάνοι"), που συντέθηκαν από Βραχμάνους (ιερείς) και χρησιμοποιήθηκαν από αυτούς στην εκτέλεση θρησκευτικών λατρειών. -Βιβλία δασικών ερημιτών ("αρανυάκι"); -Φιλοσοφικά σχόλια για τις Βέδες («Ουπανισάδες» είναι το τελευταίο μέρος των Βέδων, κυριολεκτικά «κάθονται στα πόδια του δασκάλου», δίνουν μια στ' ερμηνεία του περιεχομένου των Βέδων. Την ίδια εποχή εμφανίζονται διδασκαλίες που είναι σε αντίθεση με τις Βέδες (Kshatriya f): Βουδισμός, Τζαϊνισμός (ο καθένας ένα άτομο και μια αιώνια ψυχή, και ο ίδιος είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του), Charvana-lakayata, Ajivika είναι μια από τις ανορθόδοξες διδασκαλίες της άρνησης της ύπαρξης την ψυχή, το κάρμα, το μπράχμα, τη σαμσάρα. Ταυτόχρονα, μια σειρά από φιλοσοφικές σχολές («νταρσάν») που αναπτύσσουν τη βεδική διδασκαλία: Γιόγκα, Βεδάντα, Βαϊσείνα, Νιάγια, Μινιμάνσα, Σάνχια.

Η περίοδος της αρχαίας ινδικής φιλοσοφίας τελειώνει με την εποχή των σούτρα (II αιώνα π.Χ. - VII αιώνα μ.Χ.) - σύντομες φιλοσοφικές πραγματείες που εξετάζουν μεμονωμένα προβλήματα (για παράδειγμα, το "nama-sutra", κ.λπ.). Αργότερα, τον Μεσαίωνα, την κυρίαρχη θέση στην ινδική φιλοσοφία κατέλαβαν οι διδασκαλίες του Γκαουτάμα Βούδα - Βουδισμός.

Οντολογία της Ινδικής φιλοσοφίας (το δόγμα του είναι και του μη όντος). Η ύπαρξη και η ανυπαρξία συνδέονται αντίστοιχα με την εκπνοή και την εισπνοή του Μπράχμα-Κόσμου (Δημιουργού Θεού). Με τη σειρά του, ο Κόσμος-Μπράχμα (Δημιουργός Θεός) ζει για 100 κοσμικά χρόνια, μετά από τα οποία πεθαίνει και εγκαθίσταται η απόλυτη ανυπαρξία, η οποία διαρκεί επίσης 100 κοσμικά χρόνια - μέχρι τη νέα γέννηση του Μπράχμα. Όλη η ατελείωτη ιστορία είναι η εναλλαγή της ζωής του Κόσμου (Μάχα Μανβαντάρα) και του Απόλυτου Μη Είναι (Μάχα Πραλάγια), που αντικαθιστούν το ένα το άλλο κάθε 100 χρόνια. Με κάθε νέα γέννηση του Cosmos-Brahma, η ζωή επανεμφανίζεται, αλλά σε μια πιο τέλεια μορφή. Ο κόσμος είναι αλληλένδετος. Οποιοδήποτε γεγονός επηρεάζει τη ζωή του Κόσμου. Στόχος της εξέλιξης, της ανάπτυξης είναι η επίτευξη ενός ολοένα τελειότερου πνεύματος μέσω της συνεχούς αλλαγής των υλικών μορφών. Κύριο χαρακτηριστικόΗ αρχαία ινδική γνωσιολογία (το δόγμα της γνώσης) δεν είναι η μελέτη των εξωτερικών (ορατών) σημείων αντικειμένων και φαινομένων (που είναι τυπικό για τον ευρωπαϊκό τύπο γνώσης), αλλά η μελέτη των διαδικασιών που συμβαίνουν στη συνείδηση ​​όταν μπαίνουν αντικείμενα και φαινόμενα. επαφή με τον κόσμο. Η ψυχή στο ινδικό f αποτελείται από δύο αρχές: Άτμαν - ένα σωματίδιο του Θεού-Μπράχμα στη δεύτερη ψυχή. Το Άτμαν είναι πρωτότυπο, αμετάβλητο, αιώνιο. Ο Μάνας είναι η ψυχή του h που αναδύεται στη διαδικασία της ζωής. Ο Μάνας εξελίσσεται διαρκώς, φτάνει σε υψηλά επίπεδα ή φθείρεται ανάλογα με τις πράξεις του h, την προσωπική του εμπειρία, την πορεία της μοίρας.

Επίσης, η ινδική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από τις διδασκαλίες της σαμσάρα, της αχίμσα, της μόκσα και του κάρμα. Η Σαμσάρα είναι το δόγμα της αιωνιότητας και του άφθαρτου της ψυχής, που περνά μέσα από μια αλυσίδα βασάνων στην επίγεια ζωή. Το κάρμα είναι ο προκαθορισμός της h-ης ζωής, η μοίρα. Ο σκοπός του κάρμα είναι να οδηγήσει το h μέσα από δοκιμασίες, έτσι ώστε η ψυχή του να βελτιωθεί και να επιτύχει την υψηλότερη ηθική ανάπτυξη - το moksha. Η Μόκσα είναι η υψηλότερη ηθική τελειότητα, μετά την επίτευξη της οποίας σταματά η εξέλιξη της ψυχής (κάρμα). Η έναρξη του moksha (η παύση της εξελικτικής ανάπτυξης της ψυχής) είναι ο υψηλότερος στόχος κάθε ψυχής που μπορεί να επιτευχθεί στην επίγεια ζωή. Οι ψυχές που έχουν φτάσει στο moksha απελευθερώνονται από την αλυσίδα της ατελείωτης ζωής και γίνονται μαχάτμα - μεγάλες ψυχές. Ahimsa - η ενότητα όλων των μορφών ζωής στη γη, η πιο σημαντική αρχή - η μη βλάβη σε αυτό που περιβάλλει, η μη θανάτωση.

Ο Βουδισμός είναι ένα θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που διαδόθηκε στην Ινδία (μετά τον 5ο αιώνα π.Χ.), στην Κίνα, στη Νοτιοανατολική Ασία (μετά τον 3ο αιώνα μ.Χ.), καθώς και σε άλλες περιοχές. Ξεκίνησε τον 6ο-5ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. , τον 3ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. κήρυξε επίσημη θρησκεία. Ο ιδρυτής του δόγματος είναι ο Σιντάρτα, με το παρατσούκλι Βούδας (φωτισμένος). Έθεσε τρεις θέσεις: η ζωή είναι γεμάτη βάσανα, υπάρχει λόγος για την εμφάνιση του πόνου, υπάρχει πιθανότητα να απαλλαγούμε από τα βάσανα. Κηρύττει να απαλλαγούμε από τα βάσανα εγκαταλείποντας τις επιθυμίες και επιτυγχάνοντας «ανώτερη φώτιση» - νιρβάνα. Ο Νιρβάνα είναι μια κατάσταση απόλυτης ηρεμίας, απελευθέρωσης από οτιδήποτε φέρνει πόνο, απόσπαση της προσοχής από τις σκέψεις, τον έξω κόσμο. Δεν υπάρχει μόνος θεός. Η ψυχή ως ειδική οντότητα δεν υπάρχει. Υπάρχει μόνο μια ροή διαρκώς μεταβαλλόμενων καταστάσεων συνείδησης. Όλα στον κόσμο είναι προσωρινά

κινεζική φιλοσοφία.

Η φιλοσοφία της Κίνας στην ανάπτυξή της έχει περάσει από τρία κύρια στάδια:

7ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - ΙΙΙ αιώνας. n. μι. - η προέλευση και ο σχηματισμός των αρχαιότερων εθνικών φιλοσοφικών σχολών.

III - XIX αιώνες. n. μι. - διείσδυση του βουδισμού στην Κίνα από την Ινδία (3ος αιώνας μ.Χ.) και η επιρροή του στις εθνικές φιλοσοφικές σχολές.

20ος αιώνας n. μι. - το σύγχρονο στάδιο - η σταδιακή υπέρβαση της απομόνωσης της κινεζικής κοινωνίας, ο εμπλουτισμός της κινεζικής φιλοσοφίας με τα επιτεύγματα της ευρωπαϊκής και παγκόσμιας φιλοσοφίας.

Οι παλαιότερες εθνικές φιλοσοφίες στην Κίνα ήταν:

Ο Κομφουκιανισμός είναι η παλαιότερη στ΄ σχολή, που θεωρεί τον h, πρώτα απ' όλα, ως συμμετέχοντα στην κοινωνική ζωή. Ιδρυτής του συνεδρίου είναι ο Κομφούκιος (Kung Fu Tzu), ο οποίος έζησε το 551-479. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. , η κύρια πηγή διδασκαλίας - το έργο του Lun Yu ("Συνομιλίες και Κρίσεις"). Kofuts-στο δόγμα ενός ευγενούς συζύγου. Η τάξη στο σύμπαν εξαρτάται από την κοινωνική τάξη και ο ποιητής πρέπει να υπάρχουν 5 σταθερές σχέσεις: Μ/Ε - κύρια και δευτερεύουσα, - σύζυγος, - πατέρας και γιος, - μεγαλύτερος και μικρότερος αδερφός, - μεγαλύτερος φίλος και νεαρός φίλος . Τα κύρια ερωτήματα που απαντά ο Κομφουκιανισμός είναι: Πώς πρέπει να διοικούνται οι άνθρωποι; Πώς να συμπεριφέρεσαι στην κοινωνία; Ο Κομφουκιανός χρυσός κανόνας της ανθρώπινης συμπεριφοράς στην κοινωνία λέει: μην κάνεις στους άλλους αυτό που δεν θέλεις στον εαυτό σου. Οι διδασκαλίες του Κομφούκιου έπαιξαν μεγάλο ρόλο στην ενοποίηση της κινεζικής κοινωνίας. Παραμένει επίκαιρο σήμερα, 2500 χρόνια μετά τη ζωή και το έργο του συγγραφέα.

Ο Ταοϊσμός είναι η αρχαιότερη κινεζική διδασκαλία, που προσπαθεί να εξηγήσει τα θεμέλια της κατασκευής και της ύπαρξης του περιβάλλοντος κόσμου και να βρει το μονοπάτι που πρέπει να ακολουθήσει η φύση και ο κόσμος. Ιδρυτής του Ταοϊσμού είναι ο Λάο Τσου (Παλιό Δάσκαλος), ο οποίος έζησε στα τέλη του 6ου - αρχές του 5ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. Οι κύριες πηγές είναι οι στ' πραγματείες "Daojing" και "Dejing", που αναφέρονται από κοινού ως "Daodejing". Το "Τάο" έχει δύο έννοιες: 1 το μονοπάτι κατά το οποίο το h και η φύση, ο παγκόσμιος παγκόσμιος νόμος που διασφαλίζει την ύπαρξη του κόσμου, πρέπει να ακολουθήσουν στην ανάπτυξή τους. 2 η ουσία από την οποία προήλθε όλος ο κόσμος, η αρχή, η οποία ήταν ένα ενεργειακά ευρύχωρο κενό. "De" - η χάρη που έρχεται από ψηλά. ενέργεια, χάρη στην οποία το αρχικό «Τάο» μετατράπηκε στον περιβάλλοντα κόσμο.

Ο Ταοϊσμός φέρει μια σειρά από βασικές ιδέες: τα πάντα στον κόσμο είναι αλληλένδετα. Η ύλη από την οποία αποτελείται ο κόσμος είναι ένα. Υπάρχει μια κυκλοφορία ύλης στη φύση, σήμερα το χθες ήταν - μια πέτρα, δέντρα, μέρη ζώων κ.ο.κ. η παγκόσμια τάξη, οι νόμοι της φύσης, η πορεία της ιστορίας είναι ακλόνητα και δεν εξαρτώνται από τη βούληση του h, επομένως, η κύρια αρχή της ζωής h είναι η ειρήνη και η μη δράση ("wu-wei"). ο αυτοκράτορας είναι ιερός, μόνο ο αυτοκράτορας έχει πνευματική επαφή με τους θεούς και τις ανώτερες δυνάμεις. μέσω του αυτοκράτορα στην Κίνα και όλος ο αριθμός κατεβαίνει "De" - ζωογόνος δύναμη και χάρη. Όσο πιο κοντά είναι το h στον αυτοκράτορα, τόσο περισσότερο "De" θα περάσει από τον αυτοκράτορα σε αυτόν. Το να γνωρίσεις το "Τάο" και να πάρεις "Τε" είναι δυνατό με την επιφύλαξη των νόμων του Ταοϊσμού. το μονοπάτι προς την ευτυχία, τη γνώση της αλήθειας - απελευθέρωση από επιθυμίες και πάθη. πρέπει να υποχωρείτε ο ένας στον άλλον σε όλα.

Νομικισμός - συνήγορος για τη διαχείριση της κοινωνίας μέσω της κρατικής βίας, με βάση τους νόμους. Έτσι, ο νομικισμός είναι λειτουργία μιας ισχυρής κρατικής εξουσίας. Ιδρυτές του ήταν ο Σανγκ Γιανγκ (390 - 338 π.Χ.) και ο Χαν Φέι (288 - 233 π.Χ.). Την εποχή του αυτοκράτορα Qin-Shi-Hua (3ος αιώνας π.Χ.), ο νομικισμός έγινε η επίσημη ιδεολογία. Το κύριο ερώτημα του νομικισμού (καθώς και του Κομφουκιανισμού): πώς να διαχειριστείτε την κοινωνία; Τα κύρια αξιώματα του νομικισμού είναι τα εξής: το h έχει μια εγγενώς κακή φύση. Η κινητήρια δύναμη των πράξεών τους είναι προσωπικά εγωιστικά συμφέροντα. τα συμφέροντα μεμονωμένων ατόμων (κοινωνικών ομάδων) αντιτίθενται αμοιβαία. Προκειμένου να αποφευχθεί η αυθαιρεσία και η γενική έχθρα, είναι απαραίτητη η κρατική παρέμβαση στις κοινωνικές σχέσεις. το κράτος (που εκπροσωπείται από τον στρατό, τους αξιωματούχους) θα πρέπει να ενθαρρύνει τους νομοταγείς πολίτες και να τιμωρεί αυστηρά τους ένοχους. το κύριο κίνητρο για νόμιμη συμπεριφορά είναι ο φόβος της τιμωρίας. Η κύρια διάκριση μεταξύ σωστής και λανθασμένης συμπεριφοράς και η εφαρμογή της τιμωρίας είναι οι νόμοι. οι νόμοι είναι οι ίδιοι για όλους και η τιμωρία θα πρέπει να επιβάλλεται στους απλούς και ανώτατους αξιωματούχους (ανεξαρτήτως βαθμού) εάν παραβίασαν τους νόμους. ο κρατικός μηχανισμός θα πρέπει να συγκροτηθεί από επαγγελματίες (αυτές οι γραφειοκρατικές θέσεις δίνονται σε υποψήφιους με τις απαραίτητες γνώσεις και επιχειρηματικά προσόντα και δεν κληρονομούνται)· το κράτος είναι ο κύριος ρυθμιστικός μηχανισμός της κοινωνίας και, ως εκ τούτου, έχει το δικαίωμα να παρεμβαίνει στις κοινωνικές σχέσεις, την οικονομία και την ιδιωτική ζωή των πολιτών.

Λιγότερο κοινά είναι: Moism; φυσική φιλοσοφία; νομιναλισμός. Μετά τη διείσδυση του βουδισμού στην Κίνα (3ος αι. μ.Χ.) και μέχρι τα τέλη του 19ου αι. (δεύτερο στάδιο) η βάση του κινέζικου f αποτελείται από: Βουδισμός Τσαν (εθνικός κινεζικός βουδισμός, που προέκυψε ως αποτέλεσμα της επιρροής του κινεζικού πολιτισμού στον ινδικό βουδισμό, δανεισμένος από την Κίνα, νεοταοϊσμός, νεοκομφουκιανισμός. Σύμφωνα με τα κινέζικα f, h είναι ένας θρόμβος 3 τύπων κοσμικής ενέργειας: Jing, qi Shen Jing - η ενέργεια της προέλευσης όλων των πραγμάτων, η "ρίζα", ο "σπόρος" ενός ζωντανού οργανισμού Qi - η υλική και πνευματική ενέργεια, που εξυπηρετεί ως το «δομικό υλικό» όλων των πραγμάτων (σε αντίθεση με το Jing - την ενέργεια της παραγωγής), το qi χωρίζεται σε: υλικό qi, χάρη στο οποίο τα πράγματα και οι ζωντανοί οργανισμοί αποκτούν μια υλική μορφή, πνευματικό qi - την ψυχή του h και άλλων ζωντανών όντων Shen - άφθαρτη πνευματική ενέργεια, που υπάρχει στο h, που αποτελεί τον «πυρήνα» της h-ης προσωπικότητας και δεν εξαφανίζεται μετά το θάνατο του h (σε αντίθεση με το qi). Εκτός από τους 3 τύπους κιτ κοσμικής ενέργειας f, όλα όσα υπάρχει χωρίζεται σε δύο αντίθετες αρχές - το αρσενικό (γιανγκ) και το θηλυκό (γιν). Αυτό ισχύει τόσο για την άγρια ​​ζωή όσο και για την άψυχη φύση (γιανγκ Ήλιος, ουρανός και κ. yin - φεγγάρι, γη). Στην καρδιά της ύπαρξης της έμψυχης και άψυχης φύσης, ολόκληρη η περιβάλλουσα πραγματικότητα είναι το "Τάι-τσι" - ενότητα, αγώνας, αλληλοδιείσδυση και συμπληρωματικότητα του γιανγκ και του γιν.

Το περιεχόμενο του άρθρου

ΚΙΝΕΖΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ.Η κινεζική φιλοσοφία προέκυψε περίπου την ίδια εποχή με την αρχαία ελληνική και την αρχαία ινδική φιλοσοφία, στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. Ξεχωριστές φιλοσοφικές ιδέες και θέματα, καθώς και πολλοί όροι που αργότερα αποτέλεσαν τη «βασική σύνθεση» του λεξικού της παραδοσιακής κινεζικής φιλοσοφίας, περιέχονταν ήδη στα παλαιότερα γραπτά μνημεία του κινεζικού πολιτισμού - Σου Τζινγκ (Κανόνας [ντοκυμαντέρ] γραφές), Σι Τζινγκ (Κανόνας ποιημάτων), Ζου και (Ο Ζου αλλάζει, ή και τζινγκ – Κανόνας της αλλαγής), που αναπτύχθηκε στο πρώτο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., το οποίο μερικές φορές χρησιμεύει ως βάση για δηλώσεις (ιδιαίτερα από Κινέζους επιστήμονες) σχετικά με την εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Κίνα στις αρχές της 1ης χιλιετίας π.Χ. Αυτή η άποψη υποκινείται επίσης από το γεγονός ότι τα έργα αυτά περιλαμβάνουν ξεχωριστά ανεξάρτητα κείμενα με ανεπτυγμένο φιλοσοφικό περιεχόμενο, π.χ. Οπαδός του Χονγκ (μεγαλοπρεπές δείγμα) από Σου Τζινγκή Ξι τσι τσουάναπό Ζου και. Ωστόσο, κατά κανόνα, η δημιουργία ή ο τελικός σχεδιασμός τέτοιων κειμένων χρονολογείται στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ.

Ο πρώτος ιστορικά αξιόπιστος δημιουργός της φιλοσοφικής θεωρίας στην Κίνα ήταν ο Κομφούκιος (551-479), ο οποίος αντιλήφθηκε τον εαυτό του ως ο εκπρόσωπος της πνευματικής παράδοσης "zhu" - επιστήμονες, μορφωμένοι, διανοούμενοι (το "zhu" αργότερα άρχισε να υποδηλώνει Κομφουκιανούς).

Σύμφωνα με την παραδοσιακή χρονολόγηση, ο Laozi (6-4 αιώνες π.Χ.), ο ιδρυτής του Ταοϊσμού, του κύριου ιδεολογικού κινήματος που αντιτίθεται στον Κομφουκιανισμό, ήταν παλαιότερος σύγχρονος του Κομφούκιου. Ωστόσο, έχει πλέον διαπιστωθεί ότι τα πρώτα ταοϊστικά έργα γράφτηκαν μετά τα Κομφουκιανικά, και μάλιστα, προφανώς, ήταν μια αντίδραση σε αυτά. Ο Λάο Τσε, ως ιστορικό πρόσωπο, πιθανότατα έζησε αργότερα από τον Κομφούκιο. Προφανώς, η παραδοσιακή ιδέα της προ-Τσιν (πριν από το τέλος του 3ου αιώνα π.Χ.) περιόδου στην ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας ως εποχή ίσης διαμάχης των «εκατό σχολείων» είναι επίσης ανακριβής, αφού όλες οι φιλοσοφικές σχολές που υπήρχαν εκείνη την εποχή αυτοπροσδιορίζονταν μέσω της στάσης τους στον Κομφουκιανισμό .

Η εποχή τελείωσε με τις «αντιφιλοσοφικές» καταστολές του Τσιν Σι Χουάνγκ (213-210 π.Χ.), στραμμένες ακριβώς κατά των Κομφουκιανών. Ο όρος "zhu" από την αρχή της κινεζικής φιλοσοφίας δήλωνε όχι μόνο και όχι τόσο μια από τις σχολές της, αλλά τη φιλοσοφία ως επιστήμη, πιο συγκεκριμένα, μια ορθόδοξη κατεύθυνση σε ένα ενιαίο ιδεολογικό σύμπλεγμα που συνδύαζε τα χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας, της επιστήμης, τέχνη και θρησκεία.

Ο Κομφούκιος και οι πρώτοι φιλόσοφοι - zhu - είδαν το κύριο καθήκον τους στη θεωρητική κατανόηση της ζωής της κοινωνίας και της προσωπικής μοίρας ενός ατόμου. Ως φορείς και διαδότες του πολιτισμού, συνδέθηκαν στενά με κοινωνικούς θεσμούς υπεύθυνους για την αποθήκευση και αναπαραγωγή γραπτών, συμπεριλαμβανομένων ιστορικών και λογοτεχνικών, εγγράφων (ο πολιτισμός, η γραφή και η λογοτεχνία στην κινεζική γλώσσα υποδηλώνονταν με έναν όρο - "wen"). και οι εκπρόσωποί τους - γραφείς-σι. Εξ ου και τα τρία κύρια χαρακτηριστικά του Κομφουκιανισμού: 1) με θεσμικούς όρους - σύνδεση ή ενεργή επιθυμία για σύνδεση με τον διοικητικό μηχανισμό, συνεχείς διεκδικήσεις για το ρόλο της επίσημης ιδεολογίας. 2) ως προς το περιεχόμενο - την κυριαρχία κοινωνικοπολιτικών, ηθικών, κοινωνικών επιστημών, ανθρωπιστικών θεμάτων. 3) τυπικά - η αναγνώριση του κειμενικού κανόνα, δηλ. συμμόρφωση με αυστηρά τυπικά κριτήρια «λογοτεχνικότητας».

Από την αρχή, η στάση του Κομφούκιου ήταν «να μεταδίδει, όχι να δημιουργεί, να πιστεύει στην αρχαιότητα και να την αγαπά» ( lun yu, VII, 1). Ταυτόχρονα, η πράξη της μεταφοράς της αρχαίας σοφίας στις μελλοντικές γενιές είχε πολιτιστικά δημιουργικό και δημιουργικό χαρακτήρα, έστω και μόνο επειδή τα αρχαϊκά έργα (κανόνες) στα οποία βασίστηκαν οι πρώτοι Κομφουκιανοί ήταν ήδη ακατανόητα για τους συγχρόνους τους και απαιτούσαν ερμηνεία. Ως αποτέλεσμα, ο σχολιασμός και η εξήγηση των αρχαίων κλασικών έργων έγιναν οι κυρίαρχες μορφές δημιουργικότητας στην κινεζική φιλοσοφία. Ακόμη και οι πιο τολμηροί καινοτόμοι προσπάθησαν να μοιάζουν με απλούς ερμηνευτές της παλιάς ιδεολογικής ορθοδοξίας. Η θεωρητική καινοτομία, κατά κανόνα, όχι μόνο δεν τονίστηκε και δεν έλαβε ρητή έκφραση, αλλά, αντίθετα, διαλύθηκε σκόπιμα στη μάζα του σχολιαστικού (οιονεί σχολιασμού) κειμένου.

Αυτό το χαρακτηριστικό της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκε από διάφορους παράγοντες - από κοινωνικούς έως γλωσσικούς. Η αρχαία κινεζική κοινωνία δεν γνώριζε τη δημοκρατία της πόλης του αρχαίου ελληνικού μοντέλου και τον τύπο του φιλοσόφου που δημιουργήθηκε από αυτό, συνειδητά αποκομμένος από την εμπειρική ζωή γύρω του στο όνομα της κατανόησης του όντος ως τέτοιου. Η εισαγωγή στη γραφή και τον πολιτισμό στην Κίνα καθοριζόταν πάντα από μια αρκετά υψηλή κοινωνική θέση. Ήδη από τον 2ο αι. π.Χ., με τη μετατροπή του Κομφουκιανισμού σε επίσημη ιδεολογία, άρχισε να διαμορφώνεται ένα εξεταστικό σύστημα, το οποίο εδραίωσε τη σύνδεση της φιλοσοφικής σκέψης τόσο με τους κρατικούς θεσμούς όσο και με την «κλασική λογοτεχνία» - ένα ορισμένο σύνολο κανονικών κειμένων. Από την αρχαιότητα, μια τέτοια σύνδεση καθοριζόταν από τη συγκεκριμένη (συμπεριλαμβανομένης της γλωσσικής) πολυπλοκότητας της απόκτησης εκπαίδευσης και πρόσβασης στους υλικούς φορείς του πολιτισμού (κυρίως βιβλία).

Χάρη στην υψηλή κοινωνική θέση της, η φιλοσοφία είχε εξαιρετική σημασία στη ζωή της κινεζικής κοινωνίας, όπου ήταν πάντα η «βασίλισσα των επιστημών» και δεν έγινε ποτέ η «υπηρέτρια της θεολογίας». Ωστόσο, σχετίζεται με τη θεολογία με την αμετάβλητη χρήση ενός ρυθμισμένου συνόλου κανονικών κειμένων. Σε αυτό το μονοπάτι, που περιλαμβάνει τη συνεκτίμηση όλων των προηγούμενων απόψεων για το κανονικό πρόβλημα, οι Κινέζοι φιλόσοφοι αναπόφευκτα μετατράπηκαν σε ιστορικούς της φιλοσοφίας και στα γραπτά τους τα ιστορικά επιχειρήματα υπερίσχυσαν των λογικών. Επιπλέον, το λογικό ιστορικώθηκε, όπως στη χριστιανική θρησκευτική και θεολογική γραμματεία ο Λόγος μετατράπηκε σε Χριστό και, έχοντας ζήσει ανθρώπινη ζωή, άνοιξε μια νέα εποχή της ιστορίας. Αλλά σε αντίθεση με τον «πραγματικό» μυστικισμό, ο οποίος αρνείται τόσο το λογικό όσο και το ιστορικό, ισχυριζόμενος ότι υπερβαίνει τόσο τα εννοιολογικά όσο και τα χωροχρονικά όρια, η κινεζική φιλοσοφία κυριαρχήθηκε από μια τάση να βυθίζει πλήρως τα μυθολογήματα στο συγκεκριμένο ιστό της ιστορίας. Αυτό που επρόκειτο να «μεταδώσει» ο Κομφούκιος καταγράφηκε κυρίως σε ιστορικά και λογοτεχνικά μνημεία - Σου Τζινγκκαι Σι Τζινγκ. Έτσι, τα εκφραστικά χαρακτηριστικά της κινεζικής φιλοσοφίας καθορίστηκαν από μια στενή σχέση όχι μόνο με την ιστορική, αλλά και με τη λογοτεχνική σκέψη. Στα φιλοσοφικά έργα κυριαρχεί παραδοσιακά η λογοτεχνική μορφή. Από τη μια, η ίδια η φιλοσοφία δεν προσπάθησε για ξερή αφαίρεση και από την άλλη, η λογοτεχνία ήταν επίσης κορεσμένη από τους «καλύτερους χυμούς» της φιλοσοφίας. Σύμφωνα με το βαθμό μυθοπλασίας, η κινεζική φιλοσοφία μπορεί να συγκριθεί με τη ρωσική φιλοσοφία. Συνολικά, η κινεζική φιλοσοφία διατήρησε αυτά τα χαρακτηριστικά μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα, όταν, υπό την επίδραση της γνωριμίας με τη δυτική φιλοσοφία, άρχισαν να εμφανίζονται στην Κίνα μη παραδοσιακές φιλοσοφικές θεωρίες.

Η ιδιαιτερότητα της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας στην ουσία καθορίζεται κυρίως από την κυριαρχία του νατουραλισμού και την απουσία αναπτυγμένων ιδεαλιστικών θεωριών όπως ο πλατωνισμός ή ο νεοπλατωνισμός (και ακόμη περισσότερο από τον κλασικό ευρωπαϊκό ιδεαλισμό της σύγχρονης εποχής) και από τη μεθοδολογική πτυχή. , με την απουσία ενός τέτοιου καθολικού γενικού φιλοσοφικού και γενικού επιστημονικού οργάνου όπως η τυπική λογική (η οποία είναι άμεση συνέπεια της υπανάπτυξης του ιδεαλισμού).

Οι ερευνητές της κινεζικής φιλοσοφίας βλέπουν συχνά την έννοια του ιδανικού στις κατηγορίες "u" - "απουσία / ανυπαρξία" (ειδικά μεταξύ των Ταοϊστών) ή "li" - "αρχή / λόγος" (ειδικά μεταξύ των Νεοκομφουκιανών) . Ωστόσο, το «y» στην καλύτερη περίπτωση μπορεί να υποδηλώσει κάποιο ανάλογο της πλατωνικής-αριστοτελικής ύλης ως καθαρή πιθανότητα (πραγματική ανυπαρξία) και το «li» εκφράζει την ιδέα μιας τακτικής δομής (κανονικότητα ή «δικαίωμα τόπος»), έμμεσα εγγενής σε κάθε μεμονωμένο πράγμα και στερείται υπερβατικού χαρακτήρα. Στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, η οποία δεν ανέπτυξε την έννοια του ιδεώδους αυτού καθαυτού (ιδέα, είδος, μορφές μορφών, υπερβατική θεότητα), όχι μόνο η «γραμμή του Πλάτωνα», αλλά και η «γραμμή του Δημόκριτου» απουσίαζε, αφού οι πλούσιοι Η παράδοση της υλιστικής σκέψης δεν διαμορφώθηκε σε μια θεωρητικά ουσιαστική αντίθεση που εκφραζόταν με σαφήνεια στον ιδεαλισμό και δεν προκάλεσε ανεξάρτητα τον ατομισμό. Όλα αυτά μαρτυρούν την αναμφισβήτητη κυριαρχία του νατουραλισμού στην κλασική κινεζική φιλοσοφία, παρόμοια τυπολογικά με την προσωκρατική φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα.

Μία από τις συνέπειες του γενικού μεθοδολογικού ρόλου της λογικής στην Ευρώπη ήταν η απόκτηση από φιλοσοφικές κατηγορίες, πρώτα απ' όλα, ενός λογικού νοήματος, γενετικά ανεβαίνοντας στα γραμματικά μοντέλα της αρχαίας ελληνικής γλώσσας. Ο ίδιος ο όρος «κατηγορία» υπονοεί «προφέρεται», «βεβαιώνεται». Τα κινεζικά ανάλογα κατηγοριών, γενετικά ανοδικά σε μυθικές ιδέες, εικόνες μαντικής πρακτικής και οικονομικές και οργανωτικές δραστηριότητες, απέκτησαν κυρίως ένα φυσικό φιλοσοφικό νόημα και χρησιμοποιήθηκαν ως μήτρες ταξινόμησης: για παράδειγμα, δυαδική - Γιν Γιανγκ, ή liang και- "δύο εικόνες" τριμερής - τιαν, jen, di- "ουρανός, άνθρωπος, γη", ή san cai- "τρία υλικά", quinary - Γου Σινγκ- Πέντε στοιχεία. Ο σύγχρονος κινεζικός όρος «κατηγορία» (fan-chow) έχει αριθμολογική ετυμολογία, που προέρχεται από τον προσδιορισμό μιας τετράγωνης κατασκευής εννέα κυττάρων (9 chow) (σύμφωνα με το μοντέλο 3ґ3 μαγικό τετράγωνο - lo shu, εκ. HE TU AND LO SHU), στο οποίο η Hun fan.

Τη θέση της επιστήμης της λογικής (η πρώτη αληθινή επιστήμη στην Ευρώπη· η δεύτερη ήταν η απαγωγική γεωμετρία, αφού ο Ευκλείδης ακολούθησε τον Αριστοτέλη) ως γενικό γνωστικό μοντέλο (όργανον) στην Κίνα κατέλαβε η λεγόμενη αριθμολογία ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE), δηλ. ένα επισημοποιημένο θεωρητικό σύστημα, τα στοιχεία του οποίου είναι μαθηματικά ή μαθηματικά-εικονιστικά αντικείμενα - αριθμητικά σύμπλοκα και γεωμετρικές δομές, διασυνδεδεμένα, ωστόσο, κυρίως όχι σύμφωνα με τους νόμους των μαθηματικών, αλλά με άλλο τρόπο - συμβολικά, συνειρμικά, πραγματολογικά, αισθητικά, μνημονικά, υπαινικτικά . Όπως φαίνεται στις αρχές του 20ου αιώνα. ένας από τους πρώτους ερευνητές της αρχαίας κινεζικής μεθοδολογίας, ο διάσημος επιστήμονας, φιλόσοφος και δημόσιο πρόσωπο Hu Shi (1891-1962), οι κύριες ποικιλίες της ήταν η «Κομφουκιανή λογική», που εκτίθεται στο Ζου και, και «Μοχιστική λογική», που εκτίθεται στα κεφάλαια 40-45 Μο Τζου(5ος–3ος αι. π.Χ.) δηλ. με πιο ακριβείς όρους, αριθμολογία και πρωτολογία. Οι πιο αρχαίες και κανονικές μορφές αυτοκατανόησης της μεθοδολογίας της κινεζικής κλασικής φιλοσοφίας εφαρμόστηκαν, αφενός, στην αριθμολογία Ζου και, Θαυμαστής του Χονγκ, Τάι Σουάν Τζινγκ, και από την άλλη, στην πρωτολογία Μο Τζου, Gongsun Longzi, Xunzi.

Ο Hu Shih στο πρωτοποριακό του βιβλίο Ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα(Η ανάπτυξη της λογικής μεθόδου στην αρχαία Κίνα), που γράφτηκε το 1915–1917 στις Ηνωμένες Πολιτείες και δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το 1922 στη Σαγκάη, προσπάθησε να καταδείξει την παρουσία μιας «λογικής μεθόδου» στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία, συμπεριλαμβανομένης της πρωτολογίας και της αριθμολογίας σε ισότιμη βάση. Το επίτευγμα του Χου Σι ήταν η «ανακάλυψη» στην αρχαία Κίνα μιας ανεπτυγμένης γενικής γνωστικής μεθοδολογίας, αλλά απέτυχε να αποδείξει τη λογική της φύση, κάτι που ορθά σημειώθηκε από τον V.M. Alekseev (1881–1981) σε μια κριτική που δημοσιεύτηκε το 1925. Στη δεκαετία του 1920 Οι πιο εξέχοντες Ευρωπαίοι Σινολόγοι A. Forke (1867–1944) και A. Maspero (1883–1945) έδειξαν ότι ακόμη και η διδασκαλία των αείμνηστων Μοχιστών, που είναι πιο κοντά στη λογική, είναι, αυστηρά, εριστική και, επομένως, στην καλύτερη περίπτωση. το καθεστώς της πρωτολογίας.

Στα μέσα της δεκαετίας του 1930, η κατανόηση Ζου καικαθώς μια λογική πραγματεία διέψευσε πειστικά ο Yu.K. Shchutsky (1897–1938). Και ταυτόχρονα, ο Shen Zhongtao (Z.D.Sung) στο βιβλίο Σύμβολα του Ι Τσινγκ ή Σύμβολα της Κινεζικής Λογικής της Αλλαγής(Τα σύμβολα του Y King ή τα σύμβολα της κινεζικής λογικής των αλλαγών) σε διευρυμένη μορφή έδειξε ότι η αριθμολογία Ζου καιμπορεί να χρησιμοποιηθεί ως γενική επιστημονική μεθοδολογία, καθώς είναι ένα συνεκτικό σύστημα συμβολικών μορφών που αντικατοπτρίζουν τους παγκόσμιους ποσοτικούς και δομικούς νόμους του σύμπαντος. Ωστόσο, ο Shen Zhongtao άφησε κατά μέρος το ερώτημα του βαθμού στον οποίο αυτό το δυναμικό υλοποιήθηκε από την κινεζική επιστημονική και φιλοσοφική παράδοση.

Όμως ο μεθοδολογικός ρόλος της αριθμολογίας στο ευρύτερο πλαίσιο της πνευματικής κουλτούρας της παραδοσιακής Κίνας καταδείχθηκε ταυτόχρονα από τον εξαιρετικό Γάλλο Σινολόγο M. Granet (1884–1940). Το έργο του M. Granet κινέζικη σκέψη (La pensee chinoise) συνέβαλε στην εμφάνιση του σύγχρονου στρουκτουραλισμού και της σημειωτικής, αλλά για πολύ καιρό, παρά την υψηλή του εξουσία, δεν βρήκε την κατάλληλη συνέχεια στη Δυτική Σινολογία. Ο M. Granet θεώρησε την αριθμολογία ως ένα είδος μεθοδολογίας της κινεζικής «συσχετιστικής (συνειρμικής) σκέψης».

Η θεωρία της «συσχετιστικής σκέψης» βρήκε τη μεγαλύτερη ανάπτυξή της στα έργα του μεγαλύτερου δυτικού ιστορικού της κινεζικής επιστήμης, J. Needham (1900-1995), ο οποίος, ωστόσο, διαχώρισε θεμελιωδώς τη «συσχετιστική σκέψη» και την αριθμολογία. Κατά την άποψή του, το πρώτο, λόγω της διαλεκτικής του φύσης, λειτούργησε ως γόνιμο έδαφος για γνήσια επιστημονική δημιουργικότητα, ενώ το δεύτερο, αν και παράγωγο του πρώτου, εμπόδιζε μάλλον παρά ενθάρρυνε την ανάπτυξη της επιστήμης. Αυτή η θέση επικρίθηκε από έναν άλλο εξέχοντα ιστορικό της κινεζικής επιστήμης, τον N. Sivin, ο οποίος, χρησιμοποιώντας το υλικό πολλών επιστημονικών κλάδων, έδειξε την εγγενή οργανική φύση των εγγενών αριθμολογικών κατασκευών τους.

Ριζοσπαστικές απόψεις στην ερμηνεία της κινεζικής αριθμολογίας έχουν οι Ρώσοι σινολόγοι V.S. Spirin και A.M. Karapetyants, οι οποίοι υπερασπίζονται τη θέση του πλήρους επιστημονικού χαρακτήρα της. Ο V.S. Spirin βλέπει σε αυτό, πρώτα απ 'όλα, τη λογική, τον A.M. Karapetyants - μαθηματικά. Με παρόμοιο τρόπο, ο Κινέζος ερευνητής Liu Weihua ερμηνεύει την αριθμολογική θεωρία Ζου καιως η αρχαιότερη μαθηματική φιλοσοφία και μαθηματική λογική του κόσμου. Ο V.S. Spirin και ο A.M. Karapetyants προτείνουν την εγκατάλειψη του όρου «αριθμολογία» ή τη χρήση του μόνο όταν εφαρμόζεται σε προφανώς αντιεπιστημονικές κατασκευές. Μια τέτοια διάκριση, φυσικά, είναι δυνατή, αλλά θα αντικατοπτρίζει την κοσμοθεωρία ενός σύγχρονου επιστήμονα και όχι ενός Κινέζου στοχαστή που χρησιμοποίησε μια ενιαία μεθοδολογία τόσο σε επιστημονικές όσο και σε μη επιστημονικές (από την άποψή μας) μελέτες.

Το θεμέλιο της κινεζικής αριθμολογίας αποτελείται από τρεις τύπους αντικειμένων, καθένα από τα οποία αντιπροσωπεύεται από δύο ποικιλίες: 1) "σύμβολα" - α) τρίγραμμα, β) εξάγραμμα ( εκ. GUA); 2) "αριθμοί" - α) he tu, β) lo shu; 3) οι κύριες οντολογικές υποστάσεις «συμβόλων» και «αριθμών» - α) yin yang (σκοτάδι και φως), β) wu xing (πέντε στοιχεία). Αυτό το ίδιο το σύστημα είναι αριθμολογημένο, καθώς είναι χτισμένο σε δύο αρχικούς αριθμούς - 3 και 2.

Αντικατοπτρίζει και τους τρεις κύριους τύπους γραφικών συμβολισμών που χρησιμοποιούνται στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό: 1) "σύμβολα" - γεωμετρικά σχήματα, 2) "αριθμοί" - αριθμοί, 3) yin yang, wu xing - ιερογλυφικά. Αυτό το γεγονός εξηγείται από την αρχαϊκή προέλευση της κινεζικής αριθμολογίας, η οποία εκτελεί μια λειτουργία πολιτισμικής μοντελοποίησης από αμνημονεύτων χρόνων. Τα πιο αρχαία παραδείγματα κινεζικής γραφής είναι εξαιρετικά αριθμητικές επιγραφές σε οστά του μαντείου. Στο μέλλον, δημιουργήθηκαν κανονικά κείμενα σύμφωνα με αριθμητικά πρότυπα. Οι πιο σημαντικές ιδέες συγχωνεύτηκαν άρρηκτα με εικονικά κλισέ, στα οποία καθιερωνόταν αυστηρά η σύνθεση, ο αριθμός και η χωρική διάταξη των ιερογλυφικών ή οποιωνδήποτε άλλων γραφικών συμβόλων.

Κατά τη μακρά ιστορία της, οι αριθμολογικές δομές στην Κίνα έχουν φτάσει σε υψηλό βαθμό επισημοποίησης. Ήταν αυτή η περίσταση που έπαιξε καθοριστικό ρόλο στη νίκη της κινεζικής αριθμολογίας επί της πρωτολογίας, καθώς η τελευταία δεν έγινε ούτε επίσημη ούτε επισημοποιημένη και επομένως δεν διέθετε τις ιδιότητες ενός βολικού και συμπαγούς μεθοδολογικού εργαλείου (όργανο). Η αντίθετη έκβαση ενός παρόμοιου αγώνα στην Ευρώπη από αυτή την άποψη εξηγείται από το γεγονός ότι εδώ η λογική οικοδομήθηκε από την αρχή ως συλλογιστική, δηλ. επίσημος και επισημοποιημένος λογισμός και αριθμολογία (αρρυθμολογία ή δομολογία) και στην ώριμη κατάστασή του επιδόθηκε σε πλήρη ελευθερία περιεχομένου, δηλ. μεθοδολογικά απαράδεκτη αυθαιρεσία.

Η κινεζική πρωτολογία ήταν και αντίθετη με την αριθμολογία και εξαρτιόταν έντονα από αυτήν. Ειδικότερα, όντας υπό την επίδραση της αριθμολογικής εννοιολογικής συσκευής, στην οποία η έννοια της «αντίφασης» («αντίφαση») διαλύθηκε στην έννοια του «αντίθετα» («αντίφαση»), η πρωτολογική σκέψη απέτυχε να διακρίνει ορολογικά την «αντίφαση». » και «απέναντι». Αυτό, με τη σειρά του, είχε τον πιο σημαντικό αντίκτυπο στη φύση της κινεζικής πρωτολογίας και διαλεκτικής, αφού τόσο η λογική όσο και η διαλεκτική καθορίζονται μέσω της σχέσης με την αντίφαση.

Η κεντρική γνωσιολογική διαδικασία - γενίκευση στην αριθμολογία και η αριθμοποιημένη πρωτολογία είχε τον χαρακτήρα της «γενίκευσης» ( εκ. GUN-GENERALIZATION) και βασίστηκε στην ποσοτική ταξινόμηση των αντικειμένων και στην τιμή-κανονιστική επιλογή του κύριου από αυτά - του αντιπροσωπευτικού - χωρίς λογική αφαίρεση του συνόλου των ιδανικών χαρακτηριστικών που είναι εγγενή σε ολόκληρη τη δεδομένη κατηγορία αντικειμένων.

Η γενίκευση συνδέθηκε με την αξιολογική και κανονιστική φύση ολόκληρου του εννοιολογικού μηχανισμού της κλασικής κινεζικής φιλοσοφίας, η οποία οδήγησε σε τέτοια θεμελιώδη χαρακτηριστικά της τελευταίας όπως η μυθοπλασία και η κανονικότητα του κειμένου.

Γενικά, στην κινεζική φιλοσοφία, η αριθμολογία επικράτησε με τη θεωρητική υπανάπτυξη της «λογικής-διαλεκτικής» αντίθεσης, τις αδιαφοροποίητες υλιστικές και ιδεαλιστικές τάσεις και τη γενική κυριαρχία του συνδυαστικού-ταξινομικού νατουραλισμού, την απουσία λογικού ιδεαλισμού, καθώς και τη διατήρηση του η συμβολική ασάφεια της φιλοσοφικής ορολογίας και η αξιακή-κανονιστική ιεραρχία των εννοιών.

Στην αρχική περίοδο της ύπαρξής της (6ος–3ος αι. π.Χ.), η κινεζική φιλοσοφία, στις συνθήκες της κατηγορηματικής μη διαφοροποίησης της φιλοσοφικής, επιστημονικής και θρησκευτικής γνώσης, ήταν μια εικόνα της μέγιστης ποικιλομορφίας απόψεων και κατευθύνσεων, που παρουσιάστηκε ως « ο ανταγωνισμός εκατό σχολείων» (bai jia zheng min ). Οι πρώτες προσπάθειες ταξινόμησης αυτής της διαφορετικότητας έγιναν από εκπροσώπους των κύριων φιλοσοφικών ρευμάτων - του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού - σε μια προσπάθεια να ασκήσουν κριτική σε όλους τους αντιπάλους τους. Σκάσιμο. 6 Κομφουκιανή πραγματεία Xun Tzu(4ος–3ος αι. π.Χ.) ( Εναντίον δώδεκα στοχαστών, φέι σιχ τζου). Σε αυτό, εκτός από τις προπαγανδιστικές διδασκαλίες του Κομφούκιου και του μαθητή του Ζι-Γκονγκ (5ος αιώνας π.Χ.), ο συγγραφέας ξεχώρισε «έξι διδασκαλίες» (liu shuo), που παρουσιάζονται σε ζευγάρια από δώδεκα στοχαστές και υποβάλλονται σε έντονη κριτική: 1) οι Ταοϊστές Tu Xiao (6ος αιώνας π.Χ.) και Wei Mou (4ος–3ος αι. π.Χ.)· 2) Chen Zhong (5ος-4ος αι. π.Χ.) και Shi Qiu (6ος-5ος αι. π.Χ.), οι οποίοι μπορούν να αξιολογηθούν ως ανορθόδοξοι Κομφουκιανοί. 3) ο δημιουργός του Moism Mo Di (Mo-tzu, 5ος αιώνας π.Χ.) και ο ιδρυτής της ανεξάρτητης σχολής κοντά στον Ταοϊσμό, Song Jian (4ος αιώνας π.Χ.). 4) Ταοϊστές νομικιστές Shen Dao (4ος αιώνας π.Χ.) και Tian Pian (5ος–4ος αι. π.Χ.). 5) οι ιδρυτές της «σχολής των ονομάτων» (Ming Jia) Hoi Shi (4ος αιώνας π.Χ.) και Deng Xi (6ος αιώνας π.Χ.)· 6) οι μεταγενέστεροι αγιοποιημένοι Κομφουκιανοί Zi-Sy (5ος αιώνας π.Χ.) και Meng Ke (Mengzi, 4ος–3ος αι. π.Χ.). Στο 21ο κεφάλαιο της πραγματείας του Xun ​​Tzu, επίσης, δίνοντας στις διδασκαλίες του Κομφούκιου το ρόλο του «της μοναδικής σχολής που έφτασε στο παγκόσμιο Τάο και κατέκτησε την εφαρμογή του» (yong, εκ. TI - YUN), ξεχώρισε έξι «χαοτικά σχολεία» (luan jia) που του αντιτίθενται: 1) Mo Di; 2) Song Jian? 3) Shen Dao. 4) νομικός Shen Buhai. 5) Hoi Shi; 6) ο δεύτερος πατριάρχης του Ταοϊσμού μετά τον Λάο Τσου Τζουάνγκ Τζου (Τζουάνγκ Τσου, 4-3 αιώνες π.Χ.).

Περίπου σύγχρονη (αν και, σύμφωνα με ορισμένες υποθέσεις, αργότερα, μέχρι την αλλαγή της εποχής μας) και τυπολογικά παρόμοια ταξινόμηση περιέχεται στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου(4-3 αιώνες π.Χ.) «Ουράνια Αυτοκρατορία» («Tian-xia»), όπου αναδεικνύεται και η βασική διδασκαλία των Κομφουκιανών, που κληρονομούν την αρχαία σοφία, στην οποία αντιτίθενται «εκατό σχολεία» (bai jia), χωρισμένα σε έξι κατευθύνσεις: 1) Ο Μο Ντι και ο μαθητής του Τσιν Γκούλι (Χουάλι). 2) Ο Song Jian και ο ομοϊδεάτης του σύγχρονος Yin Wen. 3) Ο Shen Dao και οι υποστηρικτές του Peng Meng και Tian Pian. 4) Ταοϊστές Kuan Yin και Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) διαλεκτικοί (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan και Gongsun Long.

Αυτές οι δομικά παρόμοιες εξαπλές κατασκευές, προερχόμενες από την ιδέα της ενότητας της αλήθειας (dao) και της ποικιλομορφίας των εκδηλώσεών της, έγιναν η βάση για την πρώτη ταξινόμηση των κύριων φιλοσοφικών διδασκαλιών καθαυτών, και όχι μόνο των εκπροσώπων τους, η οποία ήταν διεξήχθη από τον Sima Tan (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος έγραψε μια ειδική πραγματεία για τα «έξι σχολεία» (liu jia), η οποία συμπεριλήφθηκε στο τελευταίο 130ο κεφάλαιο της πρώτης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο γιος του Sima Qian (2-1 αιώνες π.Χ.) σι τσι (Ιστορικές σημειώσεις). Αυτό το έργο απαριθμεί και χαρακτηρίζει: 1) «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» (γιν γιανγκ τζια), που ονομάζεται επίσης «φυσικό-φιλοσοφικό» στη δυτική λογοτεχνία. 2) «σχολή επιστημόνων» (zhu jia), δηλ. Κομφουκιανισμός; 3) «σχολή του Μο [Ντι]» (μο τζια), δηλ. υγρασία? 4) το «σχολείο των ονομάτων» (ming jia), που ονομάζεται επίσης «νομιναλιστικό» και «διαλεκτικό-σοφιστικό» στη δυτική λογοτεχνία. 5) «σχολή νόμων» (fa jia), δηλ. νομικισμός, και 6) «το σχολείο της Οδού και της Χάριτος» (dao de jia), δηλ. Ταοϊσμός. Η υψηλότερη βαθμολογία απονεμήθηκε στο τελευταίο σχολείο, το οποίο, όπως και ο Κομφουκιανισμός στις ταξινομήσεις από Xun Tzuκαι Τσουάνγκ Τζου, παρουσιάζεται εδώ ως σύνθεση των κύριων αρετών όλων των άλλων σχολών. Μια τέτοια ευκαιρία δημιουργείται από την ίδια την αρχή της ονομασίας του - με το να ανήκεις σε έναν κύκλο προσώπων ορισμένων προσόντων («επιστημονικοί διανοούμενοι») και όχι από την προσήλωση σε μια συγκεκριμένη αρχή, όπως στο «σχολείο Mo [Dee]». , ή συγκεκριμένες ιδέες, όπως αποτυπώνονται στα ονόματα όλων των υπόλοιπων σχολείων.

Αυτό το σχήμα αναπτύχθηκε στην ταξινόμηση και βιβλιογραφική εργασία του εξέχοντος επιστήμονα Liu Xin (46 π.Χ. - 23 μ.Χ.), που αποτέλεσε τη βάση του παλαιότερου καταλόγου στην Κίνα, και πιθανώς στον κόσμο. και γουεν τσιχ (Πραγματεία για την Τέχνη και τη Λογοτεχνία), το οποίο έγινε το 30ο κεφάλαιο της δεύτερης δυναστικής ιστορίας που συνέταξε ο Ban Gu (32–92). Χαν Σου (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Χαν). Η ταξινόμηση, πρώτον, αυξήθηκε σε δέκα μέλη, τέσσερα νέα προστέθηκαν στα έξι υπάρχοντα: η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» (zong heng jia). εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» (τσζα τζια); «αγροτικό σχολείο» (nong jia) και λαογραφία «σχολή μικρών εξηγήσεων» (xiao sho jia). Δεύτερον, ο Liu Xun πρότεινε μια θεωρία για την προέλευση καθεμιάς από τις «δέκα σχολές» (shih chia) που περιλάμβανε «όλους τους φιλοσόφους» (zhu zi).

Αυτή η θεωρία υπέθεσε ότι στην αρχική περίοδο της διαμόρφωσης του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού, δηλ. στους πρώτους αιώνες της 1ης χιλιετίας π.Χ., οι αξιωματούχοι ήταν φορείς κοινωνικά σημαντικής γνώσης, με άλλα λόγια, οι «επιστήμονες» ήταν «επίσημοι» και οι «επίσημοι» ήταν «επιστήμονες». Λόγω της παρακμής του «δρόμου του αληθινού κυρίαρχου» (wang dao), δηλ. αποδυνάμωση της εξουσίας κυβερνών οίκος Zhou, υπήρξε μια καταστροφή της κεντρικής διοικητικής δομής και οι εκπρόσωποί της, έχοντας χάσει την επίσημη ιδιότητά τους, αναγκάστηκαν να ακολουθήσουν έναν ιδιωτικό τρόπο ζωής και να εξασφαλίσουν τη δική τους ύπαρξη εφαρμόζοντας τις γνώσεις και τις δεξιότητές τους ήδη ως δάσκαλοι, μέντορες και κήρυκες. Στην επερχόμενη εποχή του κατακερματισμού του κράτους, εκπρόσωποι διαφόρων σφαιρών της πάλαι ποτέ ενιαίας διοίκησης, που αγωνίστηκαν για επιρροή στους συγκεκριμένους ηγεμόνες, σχημάτισαν διαφορετικές φιλοσοφικές σχολές, ο πολύ γενικός χαρακτηρισμός των οποίων «τζια» μαρτυρεί τον ιδιωτικό τους χαρακτήρα, γιατί αυτό το ιερογλυφικό έχει κυριολεκτική σημασία «οικογένεια».

1) Ο Κομφουκιανισμός δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος εκπαίδευσης, οι οποίοι «βοήθησαν τους ηγεμόνες να ακολουθήσουν τις δυνάμεις του γιν-γιανγκ και εξήγησαν πώς να ασκήσουν εκπαιδευτική επιρροή», βασιζόμενοι στη «γραπτή κουλτούρα» (wen) των κανονικών κειμένων ( Liu και, γου Τζινγκ, εκ. JING-SEED? SHI SAN JING) και βάζοντας την ανθρωπότητα (ren) και τη δέουσα δικαιοσύνη (yi) στην πρώτη γραμμή. 2) Ο Ταοϊσμός (dao jia) δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος χρονογραφίας, οι οποίοι «συνέταξαν χρονικά για το μονοπάτι (τάο) της επιτυχίας και της ήττας, της ύπαρξης και του θανάτου, της θλίψης και της ευτυχίας, της αρχαιότητας και της νεωτερικότητας», χάρη στα οποία κατανόησαν η «βασιλική τέχνη» της αυτοσυντήρησης μέσω «αγνότητας και κενού», «ταπείνωση και αδυναμία». ζώδια, ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια, τα κοσμικά ορόσημα και η εναλλαγή των χρόνων. 4) Ο νομικισμός δημιουργήθηκε από άτομα του δικαστικού σώματος, που συμπλήρωναν τη διοίκηση με βάση την «ευπρέπεια» (λι 2) με ανταμοιβές και τιμωρίες που καθορίζονται από τους νόμους (φα). 5) Η «Σχολή των Ονομάτων» δημιουργήθηκε από άτομα του τελετουργικού τμήματος, η δραστηριότητα των οποίων εξαρτιόταν από το γεγονός ότι στην αρχαιότητα το ονομαστικό και το πραγματικό δεν συνέπιπταν σε τάξεις και τελετουργίες και προέκυψε το πρόβλημα να τα φέρουν σε αμοιβαία αλληλογραφία. 6) Το Moizm δημιουργήθηκε από ανθρώπους από τους φρουρούς του ναού που κήρυτταν τη φειδώ, την «ολοκληρωτική αγάπη» (jian ai), την ανάδειξη του «άξιου» (xian 2), την ευλάβεια για το «navyam» (gui), την απόρριψη του «προορισμού» (ming) και «ομοιομορφία» (tun, εκ. DA TUN-ΜΕΓΑΛΗ ΕΝΟΤΗΤΑ). 7) Η διπλωματική «σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]» δημιουργήθηκε από ανθρώπους του τμήματος της πρεσβείας, οι οποίοι είναι σε θέση «να κάνουν τα πράγματα όπως πρέπει και να καθοδηγούνται από συνταγές και όχι από βερμπαλισμούς». 8) Το εκλεκτικο-εγκυκλοπαιδικό «ελεύθερο σχολείο» δημιουργήθηκε από άτομα των δημοτικών συμβούλων που συνδύαζαν τις ιδέες του Κομφουκιανισμού και του Μοχισμού, του «σχολείου των ονομάτων» και του νομικισμού στο όνομα της διατήρησης της τάξης στο κράτος. 9) Η «αγροτική σχολή» δημιουργήθηκε από άτομα του τμήματος γεωργίας, που είχαν την ευθύνη της παραγωγής τροφίμων και αγαθών, τα οποία στο Οπαδός του Χονγκανατίθεται στην πρώτη και τη δεύτερη από τις οκτώ πιο σημαντικές υποθέσεις του κράτους (μπα Τζενγκ), αντίστοιχα. 10) Η «Σχολή των μικρών εξηγήσεων» δημιουργήθηκε από άτομα χαμηλών αξιωματούχων που υποτίθεται ότι συγκέντρωναν πληροφορίες για τη διάθεση μεταξύ του λαού με βάση «κουτσομπολάκια του δρόμου και φήμες για δρόμους».

Αξιολογώντας το τελευταίο σχολείο, το οποίο είχε περισσότερο λαογραφικό παρά φιλοσοφικό χαρακτήρα και παρήγαγε «μυθιστορήματα» (xiao shuo) ως μη άξια προσοχής, οι συγγραφείς αυτής της θεωρίας αναγνώρισαν τα εννέα σχολεία που είχαν απομείνει ως «αμοιβαία αντίθετα, αλλά διαμορφώνοντας το ένα το άλλο» (xiang fan er xiang cheng), δηλ. πηγαίνοντας στον ίδιο στόχο με διαφορετικούς τρόπους και βασιζόμενοι σε μια κοινή ιδεολογική βάση - έξι κανόνες (λιου Τζινγκ, εκ. SHI SAN JING). Από το συμπέρασμα προέκυψε ότι η ποικιλομορφία των φιλοσοφικών σχολών είναι μια αναγκαστική συνέπεια της κατάρρευσης του γενικού κρατικού συστήματος, το οποίο φυσικά εξαλείφεται όταν αυτό αποκατασταθεί και η φιλοσοφική σκέψη επιστρέψει στο ενοποιητικό και τυποποιητικό κομφουκιανικό κανάλι.

Παρά την άρνηση να θεωρηθεί η «σχολή των μικρών εξηγήσεων», η οποία είναι περισσότερο λαογραφική και λογοτεχνική (εξ ου και η άλλη έννοια του «xiao shuo» - «μυθοπλασία») παρά μια φιλοσοφική, στο και γουεν τσιχο δεκαδικός χαρακτήρας του συνόλου των φιλοσοφικών σχολών διατηρείται σιωπηρά, αφού περαιτέρω η «στρατιωτική σχολή» (bing jia) ξεχωρίζει σε μια ειδική ενότητα, η οποία, σύμφωνα με τη γενική θεωρία, αντιπροσωπεύεται από εκείνους που εκπαιδεύονται από άτομα του στρατιωτικό τμήμα.

Οι απαρχές αυτής της δεκαετής ταξινόμησης εντοπίζονται σε εγκυκλοπαιδικά μνημεία του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο του κυρίου Λου) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan). Το πρώτο από αυτά (Κεφ. II, 5, 7) περιέχει έναν κατάλογο «δέκα επιφανών ανδρών του Μεσαίου Βασιλείου»: 1) Λάο Τσε, «εξυμνώντας τη συμμόρφωση», 2) Κομφούκιο, «εξυμνώντας την ανθρωπότητα», 3) Μο Ντι , "επεκτείνοντας το μέτρο", 4) Kuan Yin, "εξυψώνοντας την αγνότητα", 5) Le-tzu, "εξυψώνοντας το κενό", 6) Tian Pian, "εξυψώνοντας την ισότητα", 7) Yang Zhu, "εξυψώνοντας τον εγωισμό", 8) Sun Bin, "εξυψώνοντας τη δύναμη", 9) Wang Liao, "εξυψώνοντας την προτεραιότητα", 10) Er Liang, "εξυψώνοντας το ακόλουθο". Σε αυτό το σύνολο, εκτός από τον Κομφουκιανισμό, τον Μοχισμό και διάφορες ποικιλίες Ταοϊσμού, οι τρεις τελευταίες θέσεις αντικατοπτρίζουν τη «στρατιωτική σχολή», η οποία αντιστοιχεί στο κείμενο και γουεν τσιχ.

Στο τελευταίο 21 κεφάλαιο που συνοψίζει το περιεχόμενο της πραγματείας Huainanziπραγματοποίησε την ιδέα της κοινωνικο-ιστορικής αιρεσιμότητας της εμφάνισης των φιλοσοφικών σχολών, που περιγράφεται με την ακόλουθη σειρά: 1) Κομφουκιανισμός. 2) υγρασία? 3) η διδασκαλία του Guanzi (4ος-3ος αι. π.Χ.), που συνδυάζει τον Ταοϊσμό με τον νομικισμό. 4) η διδασκαλία του Yan-tzu, προφανώς επεξηγημένη στο yang tzu chun qiu (Άνοιξη και Φθινόπωρο Master Yan) και συνδυάζοντας τον Κομφουκιανισμό με τον Ταοϊσμό. 5) το δόγμα των «κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών συμμαχιών]». 6) το δόγμα των "τιμωριών και ονομάτων" (xing min) Shen Buhai. 7) το δόγμα των νόμων του νομοθέτη Shang Yang (4ος αιώνας π.Χ.). 8) δική διδασκαλία εμποτισμένη με ταοϊσμό Huainanzi. Στην αρχή του ίδιου κεφαλαίου, ξεχωρίζονται οι διδασκαλίες των Laozi και Zhuangzi και στο 2ο κεφάλαιο - Yang Zhu (μαζί με τις διδασκαλίες των Mo Di, Shen Buhai και Shang Yang που επαναλαμβάνονται στο κουαρτέτο ταξινόμησης), το οποίο ως ολόκληρο σχηματίζει ένα δεκαμελές σύνολο, που συσχετίζεται με την ταξινόμηση και γουεν τσιχ, ιδίως η ειδική επισήμανση της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]» και η γενικότερη σύνδεση της γένεσης των φιλοσοφικών σχολών με τις ιστορικές πραγματικότητες.

Δημιουργήθηκε κατά τη διάρκεια του σχηματισμού της συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας Χαν, το όνομα της οποίας έγινε το εθνώνυμο του ίδιου του κινεζικού λαού, που αυτοαποκαλείται "Χαν", η θεωρία Liu Xin-Ban Gu στην παραδοσιακή επιστήμη απέκτησε την ιδιότητα του κλασικού. Επιπλέον, σε όλη την ιστορία της Κίνας, η ανάπτυξή της συνεχίστηκε, στην οποία οι Zhang Xuecheng (1738–1801) και Zhang Binglin (1896–1936) συνέβαλαν ιδιαίτερα.

Η κινεζική φιλοσοφία στον 20ο αιώνα επικρίθηκε έντονα από τον Hu Shi, αλλά υποστηρίχθηκε και αναπτύχθηκε από τον Feng Yulan (1895-1990), ο οποίος κατέληξε στο συμπέρασμα ότι τα έξι κύρια σχολεία δημιουργήθηκαν όχι μόνο από εκπροσώπους διαφορετικών επαγγελμάτων, αλλά και ΔΙΑΦΟΡΕΤΙΚΟΙ ΤΥΠΟΙπροσωπικότητα και τρόπο ζωής. Ο Κομφουκιανισμός σχηματίστηκε από λογίους-διανοούμενους, ο Μοχισμός - από ιππότες, δηλ. περιπλανώμενοι πολεμιστές και τεχνίτες, Ταοϊσμός - ερημίτες και ερημίτες, "σχολή ονομάτων" - πολεμικοί ρήτορες, "σχολή σκοταδιού και φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]" - αποκρυφιστές και αριθμολόγοι, νομικισμός - πολιτικοί και σύμβουλοι ηγεμόνων.

Αν και μετά τη δημιουργία της ταξινόμησης Liu Xin-Ban Gu, προέκυψαν σχέδια με ακόμη περισσότερα στοιχεία, ιδιαίτερα στην επίσημη ιστορία της δυναστείας Sui (581-618) σουι σού (Βιβλίο [για τη δυναστεία] Σούι, 7 γ.) απαριθμεί δεκατέσσερις φιλοσοφικές σχολές, ένας πραγματικά σημαντικός ρόλος στην ιστορική και φιλοσοφική διαδικασία έπαιξαν έξι από αυτές, που έχουν ήδη εντοπιστεί στο σι τσικαι αναγνωρίζονται πλέον ως τέτοια από τους περισσότερους ειδικούς.

Σε αυτό το σύνολο, ως προς τη διάρκεια ύπαρξης και τον βαθμό ανάπτυξης, ο Ταοϊσμός είναι συγκρίσιμος με τον Κομφουκιανισμό. Ο όρος «τάο» («τρόπος») που έδωσε το όνομά του είναι τόσο ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Ταοϊσμού όσο ο όρος «τζου» είναι ευρύτερος από τις ιδιαιτερότητες του Κομφουκιανισμού. Επιπλέον, παρά τη μέγιστη αμοιβαία αντινομία αυτών των ιδεολογικών ρευμάτων, τόσο ο πρώιμος Κομφουκιανισμός όσο και ο νεοκομφουκιανισμός θα μπορούσαν να ονομαστούν «διδασκαλία του Τάο» (dao jiao, dao shu, dao xue), και οι οπαδοί του Ταοϊσμού μπορούσαν να συμπεριληφθούν στο κατηγορία zhu. Αντίστοιχα, ο όρος «ειδικός του Τάο» (tao jen, dao shi) χρησιμοποιήθηκε όχι μόνο για τους Ταοϊστές, αλλά και για τους Κομφουκιανούς, καθώς και για τους Βουδιστές και τους αλχημιστές μάγους.

Το σοβαρότερο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ των φιλοσοφικών-θεωρητικών και θρησκευτικών-πρακτικών υποστάσεων του Ταοϊσμού συνδέεται με την τελευταία περίσταση. Σύμφωνα με την παραδοσιακή εκδοχή του Κομφούκιου, στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ού αιώνα. που επικρατούν στη Δύση, πρόκειται για ποικίλα και ετερογενή φαινόμενα, τα οποία αντιστοιχούν σε διαφορετικούς χαρακτηρισμούς: φιλοσοφία - "σχολή tao" (tao jia), θρησκεία - "διδασκαλία (ευλάβεια) του tao" (dao jiao). Από ιστορική άποψη, αυτή η προσέγγιση υποδηλώνει ότι αρχικά τον 6ο–5ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Ταοϊσμός προέκυψε ως φιλοσοφία, και στη συνέχεια τον 1ο-2ο αιώνα, είτε ως αποτέλεσμα της πατρονιστικής επιρροής της αυτοκρατορικής εξουσίας στα τέλη του 3ου - αρχές του 2ου αιώνα. π.Χ., είτε σε μίμηση του βουδισμού που άρχισε να διεισδύει στην Κίνα, μετατράπηκε ριζικά σε θρησκεία και μυστικισμό, διατηρώντας μόνο μια ονομαστική κοινότητα με την αρχική της μορφή.

Στην ουσία, αυτό το μοντέλο είναι παρόμοιο με την παραδοσιακή ιδέα της ανάπτυξης του Κομφουκιανισμού, που προέκυψε τον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. ως φιλοσοφία, και από τον 1ο-2ο αι. ΕΝΑ Δ μετατράπηκε σε επίσημο θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα, το οποίο ορισμένοι Σινολόγοι προτείνουν να θεωρηθεί ως ανεξάρτητο ιδεολογικό σύστημα («Σινιστικό» ή «αυτοκρατορικό»), διαφορετικό από τον αρχικό Κομφουκιανισμό. Ευρύτερα από τον ίδιο τον Κομφουκιανισμό, η ιδεολογική βάση αυτού του συστήματος αποτελούταν από προ-κομφουκιανές θρησκευτικές πεποιθήσεις και κοσμοθεωρίες, τις οποίες ο Κομφουκιανισμός συμπεριέλαβε στις δικές του έννοιες.

Στη Δυτική Σινολογία του δεύτερου μισού του 20ου αιώνα. επικράτησε η θεωρία σύμφωνα με την οποία η ταοϊστική φιλοσοφία προέκυψε ομοίως με βάση την πρωτο-ταοϊστική θρησκευτική και μαγική κουλτούρα του σαμανικού τύπου, που εντοπίζεται στη νότια Κίνα, στα λεγόμενα «βαρβαρικά βασίλεια» (κυρίως Τσου), τα οποία δεν αποτελούσαν μέρος του κύκλου των Μεσαίων Κρατών, που θεωρείται το λίκνο του κινεζικού πολιτισμού (εξ ου και η ιδέα της Κίνας ως Μέσης Αυτοκρατορίας). Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, που πρωτοστάτησε ο Γάλλος σινολόγος A. Maspero (1883–1945), ο Ταοϊσμός είναι ένα ενιαίο δόγμα και η φιλοσοφική του υπόσταση, που εκφράζεται κυρίως στην κλασική τριάδα των κειμένων Ντάο Τε Τσινγκ (Canon of the Way and Grace), Zhangzi ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Zhuang), Λέζι ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι), ήταν μια θεωρητική αντίδραση στην επαφή με την ορθολογιστική κουλτούρα του Κομφουκιανού, που εντοπίζεται στον Βορρά, στις Μέσες Πολιτείες.

Η θεμελιώδης διαφορά μεταξύ του ταοϊστικού μυστικιστικού-ατομικιστικού νατουραλισμού και του ηθικο-ορθολογιστικού κοινωνιοκεντρισμού όλων των άλλων κορυφαίων συστημάτων κοσμοθεωρίας στην Κίνα κατά τη διάρκεια του σχηματισμού και της άνθησης των «εκατό σχολείων» ωθεί ορισμένους ειδικούς να ενισχύσουν τη θέση για την περιφερειακή προέλευση του Ταοϊσμού στον ισχυρισμό. ξένης (κυρίως ινδοϊρανικής) επιρροής, σύμφωνα με την οποία το Τάο του αποδεικνύεται ένα είδος αναλόγου του Μπράχμαν και μάλιστα του Λόγου. Αυτή η άποψη αντιτίθεται ριζικά από την άποψη ότι ο Ταοϊσμός είναι η έκφραση του ίδιου του κινεζικού πνεύματος, αφού είναι η πιο ανεπτυγμένη μορφή της εθνικής θρησκείας. Αυτή την άποψη συμμερίζεται και ο κορυφαίος Ρώσος ερευνητής του Ταοϊσμού Ε.Α.Τορτσίνοφ, ο οποίος χωρίζει την ιστορία του σχηματισμού του στα ακόλουθα στάδια.

1) Από την αρχαιότητα έως τους 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υπήρξε μια διαμόρφωση θρησκευτικών πρακτικών και μοντέλων κοσμοθεωρίας που βασίστηκαν σε αρχαϊκές σαμανιστικές πεποιθήσεις. 2) Από τον 4ο–3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 2ο-1ο αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Έγιναν δύο παράλληλες διεργασίες: αφενός, η ταοϊστική κοσμοθεωρία απέκτησε φιλοσοφικό χαρακτήρα και γραπτή προσήλωση, αφετέρου, οι μέθοδοι «απόκτησης αθανασίας» και ψυχοφυσιολογικός διαλογισμός του γιόγκικου τύπου, που αντικατοπτρίζονται σιωπηρά και αποσπασματικά στην κλασική κείμενα, αναπτύχθηκαν σιωπηρά και εσωτερικά. 3) Από τον 1ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 5ο αι. ΕΝΑ Δ υπήρξε προσέγγιση και συγχώνευση θεωρητικών και πρακτικών διαιρέσεων με τη συμπερίληψη των επιτευγμάτων άλλων φιλοσοφικών τομέων (κυρίως αριθμολογία Ζου και, νομικισμός και εν μέρει ο Κομφουκιανισμός), που είχε ως αποτέλεσμα την απόκτηση μιας ρητής μορφής από το άρρητο υλικό και τη γραπτή καθήλωση μιας ενιαίας ταοϊστικής κοσμοθεωρίας, τα κρυμμένα στοιχεία της οποίας άρχισαν να μοιάζουν με θεμελιώδεις καινοτομίες. 4) Την ίδια περίοδο, ο Ταοϊσμός θεσμοθετήθηκε με τη μορφή θρησκευτικών οργανώσεων τόσο «ορθόδοξων» και «αιρετικών» κατευθύνσεων και άρχισε να διαμορφώνεται μια κανονική συλλογή της λογοτεχνίας του. Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο). Η περαιτέρω ανάπτυξη του Ταοϊσμού προχώρησε κυρίως στη θρησκευτική πτυχή, στην οποία ο Βουδισμός έπαιξε μεγάλο διεγερτικό ρόλο ως κύριος «ανταγωνιστής» του.

Ο αρχικός Ταοϊσμός, που αντιπροσωπεύεται από τις διδασκαλίες του Λάο Νταν ή Λάοζι (παραδοσιακή χρονολόγηση της ζωής: περ. 580 - περ. 500 π.Χ., σύγχρονος: V - IV αιώνες π.Χ.), Zhuang Zhou, ή Zhuang-zi (399-328 - 295-275 π.Χ.), Le Yu-kou, ή Le-zi (περ. 430 - περ. 349 π.Χ.), και Yang Zhu (440-414 - 380- 360 π.Χ.) και αντικατοπτρίζονται στα έργα που ονομάζονται από αυτούς: Λάο Τσε(ή Ντάο Τε Τσινγκ), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(κεφ. 7 Λέζι), καθώς και ταοϊστικά τμήματα εγκυκλοπαιδικών πραγματειών Guan Tzu, Lü Shi Chun Qiuκαι Huainanzi, δημιούργησε την πιο βαθιά και πρωτότυπη οντολογία στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία.

Η ουσία του καθορίστηκε στο νέο περιεχόμενο των ζευγαρωμένων κατηγοριών "tao" και "de 1", που αποτέλεσαν ένα από τα πρώτα ονόματα του Ταοϊσμού ως "σχολές του tao and de" (tao de jia) και στο οποίο η κύρια ταοϊστική πραγματεία είναι αφοσιωμένος. Ντάο Τε Τσινγκ. Το Τάο παρουσιάζεται σε αυτό με δύο κύριες μορφές: 1) μοναχικό, χωρισμένο από τα πάντα, σταθερό, ανενεργό, σε ηρεμία, απρόσιτο στην αντίληψη και τη λεκτική-εννοιολογική έκφραση, ανώνυμο, που δημιουργεί «απουσία / ανυπαρξία» (u, εκ. Yu - U), γεννώντας τον Ουρανό και τη Γη, 2) που καλύπτει τα πάντα, διαπερνά τα πάντα, όπως το νερό. αλλάζει με τον κόσμο, ενεργεί, προσιτό στο «περαστικό», αντίληψη και γνώση, που εκφράζεται στο «όνομα / έννοια» (min), σύμβολο και σύμβολο, δημιουργώντας «παρουσία / ύπαρξη» (yu, εκ. Yu - U), που είναι ο πρόγονος των «σκοτεινών πραγμάτων».

Επιπλέον, το δίκαιο - «ουράνιο» και μοχθηρό - «ανθρώπινο» Τάο είναι αντίθετα μεταξύ τους και αναγνωρίζεται η πιθανότητα αποκλίσεων από το Τάο και η απουσία του στην Ουράνια Αυτοκρατορία. Ως «αρχή», «μητέρα», «πρόγονος», «ρίζα», «ρίζωμα» (shi 10, mu, zong, gen, di 3), το Τάο προηγείται γενετικά των πάντων στον κόσμο, συμπεριλαμβανομένου του «άρχοντα» ( di 1 ), περιγράφεται ως μια αδιαφοροποίητη ενότητα, μια «μυστηριώδης ταυτότητα» (xuan tong), που περιέχει όλα τα πράγματα και τα σύμβολα (xiang 1) στην κατάσταση του «πνεύματος» (qi 1) και του σπόρου (ching 3), δηλ. «πράγμα», που εκδηλώνεται με τη μορφή ενός μη αντικειμενικού (ανώμαλου) και άμορφου συμβόλου, το οποίο από αυτή την άποψη είναι το κενό που καλύπτει τα πάντα και ισοδυναμεί με την παντοδύναμη «απουσία / ανυπαρξία». Ταυτόχρονα, η «απουσία/ανυπαρξία» και, κατά συνέπεια, το Τάο ερμηνεύεται ως ενεργή εκδήλωση («λειτουργία – yun 2 , εκ. TI - YUN) "παρουσία / ύπαρξη". Η γενετική υπεροχή της «απουσίας/ανυπαρξίας» έναντι της «παρουσίας/είναι» αφαιρείται στη θέση της αμοιβαίας γενιάς τους. Έτσι, το ντάο Τάο ντε Τζινγκαντιπροσωπεύει τη γενετική και οργανωτική λειτουργία της ενότητας «παρουσίας/είναι» και «απουσίας/ανυπαρξίας», υποκειμένου και αντικειμένου. Η κύρια κανονικότητα του Tao είναι η αντίστροφη, η επιστροφή (fan, fu, gui), δηλ. κυκλική κίνηση (zhou xing), χαρακτηριστικό του ουρανού, ο οποίος παραδοσιακά θεωρούνταν στρογγυλός. Δεδομένου ότι ακολουθεί μόνο τη δική του φύση (Zi Ran), το Tao αντιτίθεται στην επικίνδυνη τεχνητότητα των «εργαλείων» (Qi 2) και στην επιβλαβή υπερφυσικότητα των πνευμάτων, καθορίζοντας ταυτόχρονα τη δυνατότητα και των δύο.

Η «χάρις» ορίζεται στο Τάο ντε Τζινγκως το πρώτο στάδιο της υποβάθμισης του Τάο, πάνω στο οποίο σχηματίζονται τα «πράγματα» που γεννήθηκαν από το Τάο και στη συνέχεια κινούνται προς τα κάτω: «Η απώλεια του Δρόμου (Τάο) ακολουθείται από τη χάρη (Τε). Την απώλεια της χάρης ακολουθεί η ανθρωπότητα. Την απώλεια της ανθρωπότητας ακολουθεί η δέουσα δικαιοσύνη. Η ευπρέπεια ακολουθεί την απώλεια της δέουσας δικαιοσύνης. Ευπρέπεια [σημαίνει] η αποδυνάμωση της πίστης και της αξιοπιστίας, καθώς και η αρχή της αναταραχής» (§ 38). Η πληρότητα της «χάρης», η φύση της οποίας είναι «μυστηριώδης» (xuan), κάνει έναν άνθρωπο σαν ένα νεογέννητο μωρό, το οποίο, «μη γνωρίζοντας ακόμη τη συναναστροφή ενός θηλυκού και ενός αρσενικού, μεγαλώνει ένα ud», δείχνοντας « το απόλυτο της σπερματικής ουσίας», ή «η τελειότητα του σπερματικού πνεύματος (τζινγκ 3)» (§ 55).

Με μια τέτοια πολιτογράφηση της ηθικής, «η χάρη του καλού» (de shan) συνεπάγεται την ίδια αποδοχή τόσο του καλού όσο και του κακού με το καλό (§ 49), η οποία είναι αντίθετη με την αρχή που προτάθηκε από τον Κομφούκιο για την ανταπόδοση του «καλού για καλό». και «ευθύτητα για προσβολή» ( lun yu, XIV, 34/36). Από αυτό προκύπτει το αντίθετο με την κομφουκιανική αντίληψη του συνόλου της «κουλτούρας» (wen): «Η καταστολή της τέλειας σοφίας και η απόρριψη του ορθολογισμού / πονηρία (zhi) [σημαίνει] ο λαός που λαμβάνει εκατονταπλάσιο όφελος. Η καταστολή της ανθρωπότητας και η απόρριψη της δέουσας δικαιοσύνης [σημαίνει] την επιστροφή του λαού στη υιική ευλάβεια και την αγάπη για τα παιδιά. Η καταστολή της δεξιοτεχνίας και η αποποίηση του κέρδους [σημαίνει] την εξαφάνιση της ληστείας και της κλοπής. Αυτά τα τρία [φαινόμενα] δεν αρκούν για τον πολιτισμό. Ως εκ τούτου, εξακολουθεί να απαιτείται να υπάρχει μια ανιχνεύσιμη απλότητα και κρυμμένη αρχέγονη φύση, μικρά ιδιωτικά συμφέροντα και σπάνιες επιθυμίες»( Ντάο Τε Τσινγκ, § δεκαεννέα).

ΣΤΟ Τσουάνγκ Τζουέχει ενισχυθεί η τάση σύγκλισης του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», η υψηλότερη μορφή της οποίας είναι η «απουσία [ακόμα και ίχνη] απουσίας» (y y). Συνέπεια αυτού ήταν η απόκλιση Ντάο Τε Τσινγκκαι η τότε δημοφιλής θέση ότι το Τάο, που δεν είναι ένα πράγμα ανάμεσα στα πράγματα, κάνει τα πράγματα πράγματα. ΣΤΟ Τσουάνγκ ΤζουΟι έννοιες της μη γνώσης του Τάο ενισχύθηκαν: «Η ολοκλήρωση, στην οποία δεν είναι γνωστό γιατί συμβαίνει αυτό, ονομάζεται Τάο». Ταυτόχρονα, τονίζεται στο μέγιστο η πανταχού παρουσία του Τάο, το οποίο όχι μόνο «περνά (αμαρτία 3) μέσα από το σκοτάδι των πραγμάτων», σχηματίζει χώρο και χρόνο (yu zhou), αλλά είναι επίσης παρόν στη ληστεία, ακόμη και στα κόπρανα. και τα ούρα. Ιεραρχικά, το Τάο τοποθετείται πάνω από το «Μεγάλο Όριο» (τάι τσι), αλλά ήδη μέσα λου σι τσουν τσιουείναι σαν τον «απόλυτο σπόρο» (zhi jing, εκ. JING-SEED) ταυτίζεται τόσο με το «Μεγάλο Όριο» όσο και με το «Μεγάλο Ένα» (τάι γι). ΣΤΟ GuanziΤο Τάο ερμηνεύεται ως μια φυσική κατάσταση «σπόρων», «λεπτής», «ουσιώδους», «πνευματώδους» (jing 3, ling) πνεύματος (qi 1), το οποίο δεν διαφοροποιείται από καμία από τις δύο «σωματικές μορφές» (σύν 2 ) ή «ονόματα/έννοιες» (ελάχ. 2), και επομένως «άδειο-ανύπαρκτο» (xu wu). ΣΤΟ HuainanziΗ «απουσία/ανυπαρξία» παρουσιάζεται ως η «σωματική ουσία» του Τάο και η ενεργή εκδήλωση του σκότους των πραγμάτων. Το Τάο, το οποίο εκδηλώνεται με τη μορφή «Χάος», «Άμορφο», «Ένα», ορίζεται εδώ ως «συμβαλλόμενος χώρος και χρόνος» και μη εντοπισμένος μεταξύ τους.

Οι βασικές αρχές των πρώτων ταοϊστών στοχαστών είναι η «φυσικότητα» (zi ran) και η «μη δράση» (wu wei), που δηλώνουν την απόρριψη της σκόπιμης, τεχνητής δραστηριότητας που μεταμορφώνει τη φύση και την επιθυμία για αυθόρμητη παρακολούθηση της φυσικής φύσης. για να ολοκληρωθεί η συγχώνευσή του με τη μορφή αυτο-ταύτισης με το άνευ όρων και άσκοπο Path-dao που επικρατεί στον κόσμο: «Ο ουρανός και η γη είναι μακριές και ανθεκτικές λόγω του γεγονότος ότι δεν ζουν μόνοι τους, και επομένως μπορούν να ζήσουν για μεγάλο χρονικό διάστημα. Σε αυτή τη βάση, ένα απόλυτα σοφό άτομο επαναφέρει την προσωπικότητά του και ο ίδιος υπερέχει. πετάει την προσωπικότητά του και ο ίδιος διατηρείται »( Ντάο Τε Τσινγκ, § 7). Η σχετικότητα όλων των ανθρώπινων αξιών που αποκαλύπτεται με αυτήν την προσέγγιση, η οποία καθορίζει τη σχετικιστική «ισότητα» του καλού και του κακού, της ζωής και του θανάτου, τελικά οδήγησε λογικά σε μια απολογία για την πολιτισμική εντροπία και την ησυχία: «Ένας πραγματικός άνθρωπος της αρχαιότητας δεν γνώριζε ούτε αγάπη. για ζωή ούτε μίσος για το θάνατο... δεν κατέφυγε στη λογική για να αντιταχθεί στο Τάο, δεν κατέφυγε στον άνθρωπο για να βοηθήσει τα ουράνια» ( Τσουάνγκ Τζου, Ch. 6).

Ωστόσο, στο γύρισμα της νέας εποχής, η προηγούμενη εξαιρετικά ανεπτυγμένη φιλοσοφία του Ταοϊσμού φάνηκε να συνδέεται με νεογέννητα ή αναδυόμενες θρησκευτικές, απόκρυφες και μαγικές διδασκαλίες που στοχεύουν στη μέγιστη, υπερφυσική αύξηση των ζωτικών δυνάμεων του σώματος και στην επίτευξη μακροζωίας. ή ακόμα και αθανασία (chang sheng wu si). Το θεωρητικό αξίωμα του αρχικού Ταοϊσμού - η ισοδυναμία της ζωής και του θανάτου με την οντολογική υπεροχή της μειονικής ανυπαρξίας έναντι της υπάρχουσας ύπαρξης - σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξής του αντικαταστάθηκε από μια σωτηριολογική αναγνώριση της υψηλότερης αξίας της ζωής και έναν προσανατολισμό προς διάφορους τύπους της κατάλληλης πρακτικής από τη διαιτολογία και τη γυμναστική έως την ψυχοτεχνική και την αλχημεία. Σε αυτή τη φιλοσοφική και θρησκευτική μορφή, έλαβε χώρα ολόκληρη η περαιτέρω εξέλιξη του Ταοϊσμού, γονιμοποιώντας την επιστήμη και την τέχνη με την επιρροή της στη μεσαιωνική Κίνα και τις γειτονικές χώρες.

Μία από τις ιδεολογικές γέφυρες από τον αρχικό Ταοϊσμό στην επακόλουθη ενσάρκωσή του τέθηκε από τον Yang Zhu, ο οποίος τόνισε τη σημασία της ατομικής ζωής: «Αυτό που κάνει τα πάντα διαφορετικά είναι η ζωή. αυτό που τους κάνει ίδιους είναι ο θάνατος» ( Λέζι, Ch. 7). Ο προσδιορισμός της έννοιας του για αυτόνομη ύπαρξη - "για τον εαυτό του" ή "για χάρη του εαυτού του" (wei wo), σύμφωνα με τον οποίο "το σώμα του ατόμου είναι αναμφίβολα το κύριο πράγμα στη ζωή" και προς όφελος της Μέσης Το Βασίλειο δεν έχει νόημα να «χάνεις ούτε μια τρίχα», έχει γίνει συνώνυμο με τον εγωισμό, τον οποίο οι Κομφουκιανοί αντιτάχθηκαν στον άτακτο, ηθικοτελετουργικό αλτρουισμό της ευπρέπειας του Μο Ντι και το ίδιο αρνήθηκαν.

Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Γιανγκ Ζου προσωποποιεί το πρώτο στάδιο στην ανάπτυξη του πρώιμου Ταοϊσμού, δηλ. μια συγγνώμη για την αυτοσυντηρητική απόδραση, η οποία πηγαίνει πίσω στην πρακτική των ερημιτών που εγκατέλειψαν τον επιβλαβή κόσμο στο όνομα της «διατήρησης της αγνότητάς τους». Το σημάδι του δεύτερου σταδίου ήταν το κύριο μέρος Τάο ντε Τζινγκ, στο οποίο γίνεται μια προσπάθεια κατανόησης των αμετάβλητων νόμων των καθολικών αλλαγών στο Σύμπαν. Στο κύριο έργο του τρίτου σταδίου - Τσουάνγκ ΤζουΗ ιδέα της σχετικής ισοδυναμίας του μεταβαλλόμενου και του αμετάβλητου, της ζωής και του θανάτου, εαυτού και μη εαυτού, σταθεροποιήθηκε ακόμη περισσότερο, γεγονός που οδήγησε λογικά τον Ταοϊσμό στην αυτοεξάντληση της φιλοσοφικής προσέγγισης και στην τόνωση του θρησκευτικού στάση, η οποία υποστηρίχθηκε από αντιφατικές-συμπληρωματικές σχέσεις με τον Βουδισμό.

Η ανάπτυξη της σωστής φιλοσοφικής σκέψης με προσανατολισμό τον Ταοϊσμό είχε μια άλλη ιστορική άνοδο τον 3ο-4ο αιώνα, όταν διαμορφώθηκε το «δόγμα του μυστηριώδους» (xuan xue), που μερικές φορές ονομάζεται «νεο-δαοϊσμός». Αυτή η τάση, ωστόσο, ήταν ένα είδος σύνθεσης Ταοϊσμού και Κομφουκιανισμού. Ένας από τους ιδρυτές του, ο Χε Γιαν (190-249), πρότεινε, «με βάση τον Λάο[-τσου], να διεισδύσουμε στον Κομφουκιανισμό». Η ιδιαιτερότητα του δόγματος καθορίστηκε από την ανάπτυξη οντολογικών ζητημάτων που ξεχώριζαν από την παραδοσιακή κινεζική φιλοσοφία της εμβάπτισης στην κοσμολογία από τη μια και την ανθρωπολογία από την άλλη, η οποία μερικές φορές χαρακτηρίζεται ως υποχώρηση στη «μεταφυσική και μυστικισμό» και το διώνυμο "xuan xue" νοείται ως "μυστήρια διδασκαλία". Αυτό έγινε κυρίως με τη μορφή σχολίων για τους Κομφουκιανούς και ταοϊστικούς κλασικούς: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, που αργότερα έγιναν κλασικά από μόνα τους. Πραγματεία Zhou Yi, Tao Te Chingκαι Τσουάνγκ Τζουσε αυτήν την εποχή ονομάζονταν «Τρεις Μυστηριώδεις» (san xuan).

Η κατηγορία «xuan» («μυστικό, μυστηριώδες, μυστικό, ακατανόητο»), που έδωσε το όνομα στο «δόγμα του μυστηριώδους», πηγαίνει πίσω στην πρώτη παράγραφο Τάο ντε Τζινγκ, στο οποίο σημαίνει την υπερφυσική «ενότητα» (tun) της «απουσίας / ανυπαρξίας» (y) και της «παρουσίας / ύπαρξης» (yu, εκ. Yu-U). Σε μια αρχαία ιατρική πραγματεία που σχετίζεται με τον Ταοϊσμό huangdi nei jing (The Yellow Emperor's Canon of the Inner, 3ος–1ος αι π.Χ.) τονίζεται η διεργασία που περιλαμβάνεται στην έννοια του «xuan»: «Οι αλλαγές και οι μετασχηματισμοί είναι μια ενεργή εκδήλωση (yong, εκ. TI - YUN). Στη [σφαίρα] του ουρανού είναι το μυστηριώδες (xuan), στη [σφαίρα] του ανθρώπου είναι το Tao, στη [σφαίρα] της γης είναι η μεταμόρφωση (hua). Η μεταμόρφωση γεννά τα πέντε γούστα, το Τάο γεννά τον ορθολογισμό (zhi), το μυστηριώδες γεννά το πνεύμα (shen). Ο Yang Xiong (53 π.Χ. - 18 μ.Χ.) πρότεινε την κατηγορία του "xuan" στο κέντρο του φιλοσοφικού προσκήνιο, ο οποίος αφιέρωσε το κύριο έργο του σε αυτό. tai xuan ching (Κανόνας του Μεγάλου Μυστηρίου), που αποτελεί εναλλακτική συνέχεια Ζου και, δηλ. η καθολική θεωρία των παγκόσμιων διαδικασιών, και ερμηνεύει το Τάο, «κενό στη μορφή και καθορίζει το μονοπάτι (τάο) των πραγμάτων», ως την υπόσταση του «μυστηρίου», που κατανοείται ως «το όριο της ενεργητικής εκδήλωσης» (γιονγκ τζι τζι).

Όπως δείχνει η ιστορία της κατηγορίας «xuan», το «μυστήριο» της παγκόσμιας αλληλεπίδρασης των πραγμάτων που σηματοδοτεί συγκεκριμενοποιείται στη διαλεκτική της «παρουσίας / ύπαρξης» και της «απουσίας / ανυπαρξίας», της «σωματικής ουσίας» (ti ) και «ενεργητική εκδήλωση» (yong). Αυτές οι εννοιολογικές αντινομίες είναι που αποδείχτηκαν στο επίκεντρο της προσοχής του «δόγματος του μυστηριώδους», στο οποίο, με τη σειρά του, προέκυψε μια εσωτερική πόλωση, λόγω της διαμάχης μεταξύ της «θεωρίας της δοξαστικής απουσίας/ανυπαρξίας». (gui wu lun) και τη «θεωρία της τιμής παρουσίας/όντος» (chun yu lun). ).

He Yan και Wang Bi (226–249), βασισμένοι στους ορισμούς του Tao και στη θέση «η παρουσία/είναι γεννιέται από την απουσία/ανυπαρξία» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), πραγματοποίησε μια άμεση ταύτιση του Τάο με την «απουσία / ανυπαρξία», που ερμηνεύεται ως «μονό» (yi, gua 2), «κεντρικό» (zhong), «τελικό» (ji) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «πρωταρχική ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «ενεργητική έκφανσή» της συμπίπτουν μεταξύ τους.

Ανάπτυξη της διατριβής Τάο ντε Τζινγκ(§ 11) για την «απουσία/ανυπαρξία» ως βάση της «ενεργητικής εκδήλωσης», δηλ. «χρήση», οποιουδήποτε αντικειμένου, ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του «δόγματος του μυστηριώδους» Γουάνγκ Μπι αναγνώρισε τη δυνατότητα της απουσίας / ανυπαρξίας να ενεργεί όχι μόνο ως γιουν, αλλά και ως τι, επομένως στο σχόλιο του § 38 Τάο ντε Τζινγκήταν ο πρώτος που εισήγαγε στη φιλοσοφική κυκλοφορία την άμεση κατηγορική αντίθεση «τι-γιουν». Ο οπαδός του Han Kangbo (332–380) σε ένα σχόλιο για Ζου καιολοκλήρωσε αυτή την εννοιολογική κατασκευή δύο ζευγών συσχετιστικών κατηγοριών συσχετίζοντας την παρουσία/είναι με το γιουν.

Αντίθετα, ο κύριος θεωρητικός αντίπαλος του Wang Bi είναι ο Pei Wei (267–300), σε μια πραγματεία Τσουν γιου λουν (Για την τιμή της παρουσίας / ύπαρξης) που υποστήριξε την οντολογική υπεροχή της παρουσίας/είναι έναντι της απουσίας/ανυπαρξίας, επέμενε ότι είναι το πρώτο που αντιπροσωπεύει το ti και τα πάντα στον κόσμο προκύπτουν λόγω της «αυτογένεσης» (zi sheng) από αυτή τη σωματική ουσία.

Ο Xiang Xu (227-300) και ο Guo Xiang (252-312) πήραν μια συμβιβαστική θέση αναγνώρισης της ταυτότητας του Tao με απουσία/ανυπαρξία, αλλά αρνούμενοι την αρχική γενιά από την τελευταία παρουσία/ύπαρξη, η οποία εξάλειψε την πιθανότητα δημιουργία-δεϊστική ερμηνεία του Τάο. Σύμφωνα με τον Guo Xiang, η πραγματικά υπάρχουσα παρουσία/ον είναι ένα φυσικά και αυθόρμητα εναρμονισμένο σύνολο «αυτοδύναμων» (zi de) πραγμάτων (wu 1), το οποίο, έχοντας «τη δική του φύση» (zi xing, εκ. XIN), «αυτοπαραγόμενο» και «αυτο-μεταμορφωμένο» (du hua).

Ανάλογα με την αναγνώριση της παντοδύναμης δύναμης της απουσίας/ανυπαρξίας ή την ερμηνεία της δημιουργίας της παρουσίας/είναι μόνο ως η αυτογένεση των πραγμάτων, η «τέλεια σοφία» περιορίστηκε στην ενσάρκωση στον φορέα της (κατά προτίμηση μια κυρίαρχο) της απουσίας/ανυπαρξίας ως σωματικής του ουσίας (ti y) ή στο «ανενεργό» (wu wei), δηλ. αμύητος, και «αθέλητος» (wu xin), δηλ. μη σκηνικό, ακολουθώντας τα πράγματα σύμφωνα με τη «φυσική» (ζι τζαν) αυτοκίνησή τους.

Το «δόγμα του μυστηριώδους», που αναπτύχθηκε σε αριστοκρατικούς κύκλους, συνδέθηκε με τη διαλογική παράδοση της κερδοσκοπικής εικασίας - «καθαρές συνομιλίες» (qing tan) και το αισθητικοποιημένο πολιτισμικό στυλ του «άνεμος και ροή» (feng liu), που είχε σημαντική επίδραση στην ποίηση και τη ζωγραφική.

Στον τομέα της φιλοσοφίας, το «δόγμα του μυστηριώδους» έπαιξε το ρόλο μιας εννοιολογικής και ορολογικής γέφυρας μέσω της οποίας ο Βουδισμός διείσδυσε στα βάθη του παραδοσιακού κινεζικού πολιτισμού. Αυτή η αλληλεπίδραση οδήγησε στην παρακμή του «μυστηριώδους δόγματος» και στην άνοδο του Βουδισμού, που θα μπορούσε επίσης να ονομαστεί «xuan xue». Στο μέλλον, το «δόγμα του μυστηριώδους» είχε σημαντικό αντίκτυπο στον νεοκομφουκιανισμό.

Moism

ήταν μια από τις πρώτες θεωρητικές αντιδράσεις στον Κομφουκιανισμό στην αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Ο δημιουργός και ο μόνος σημαντικός εκπρόσωπος της σχολής που πήρε το όνομά του είναι ο Mo Di, ή Mo-tzu (490-468 - 403-376 π.Χ.), σύμφωνα με Huainanzi, ήταν αρχικά υποστηρικτής του Κομφουκιανισμού και στη συνέχεια άσκησε έντονη κριτική σε αυτόν. Ο Μωισμός διακρίνεται από τα άλλα φιλοσοφικά ρεύματα της αρχαίας Κίνας από δύο συγκεκριμένα χαρακτηριστικά: τη θεολογικοποίηση και την οργανωτική τυπικότητα, που μαζί με το αυξημένο ενδιαφέρον για λογικά και μεθοδολογικά ζητήματα, τον έβαψαν σε σχολαστικούς τόνους. Αυτή η ιδιόμορφη αίρεση ανθρώπων από τα κατώτερα στρώματα της κοινωνίας, κυρίως τεχνίτες και ελεύθεροι επαγγελματίες τολμηροί πολεμιστές («ιππότες» - xia), θύμιζε πολύ την ένωση των Πυθαγορείων και επικεφαλής της ήταν ένας «μεγάλος δάσκαλος» (ju tzu), ο οποίος, σύμφωνα με προς την Τσουάνγκ Τζου(κεφ. 33), θεωρήθηκε «απόλυτα σοφός» (sheng) και τον οποίο ο Guo Moruo (1892–1978) συνέκρινε με τον πάπα. Ανακατασκευάζεται η ακόλουθη διαδοχή των κατόχων αυτής της θέσης: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Chi) - Fu Dun. Στη συνέχεια στα τέλη του 4ου αι. π.Χ., προφανώς, υπήρξε μια αποσύνθεση μιας ενιαίας οργάνωσης σε δύο ή τρεις περιοχές «χωριστών υγρών» (be mo), με επικεφαλής τους Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. Μετά τη θεωρητική και πρακτική ήττα του Μωϊσμού στο δεύτερο μισό του 3ου αι. π.Χ., λόγω της δικής του αποσύνθεσης και της αντιανθρωπιστικής καταστολής κατά τη διάρκεια της δυναστείας των Τσιν (221-207 π.Χ.), καθώς και των κομφουκιανικών απαγορεύσεων στην εποχή των Χαν (206 π.Χ. - 220 μ.Χ.), συνέχισε να υπάρχει μόνο ως πνευματική κληρονομιά, συλλογικά. αναπτύχθηκε από πολλές γενιές εκπροσώπων του, που αποδίδεται εξ ολοκλήρου στον επικεφαλής του σχολείου και περιλαμβάνεται σε μια βαθιά και εκτεταμένη, αλλά κακώς διατηρημένη πραγματεία Μο Τζου.

Οι διδασκαλίες του ίδιου του Μο Τζου παρουσιάζονται σε δέκα αρχικά κεφάλαια, οι τίτλοι των οποίων αντικατοπτρίζουν τις θεμελιώδεις ιδέες του: «Τιμώντας τον Άξιο» ( Σανγκ Σιάν), "Honoring Unity" ( shang tong), "Ενώνοντας την αγάπη" ( τζιαν αι), "Άρνηση επίθεσης" ( φέι γκονγκ), «Μείωση κατανάλωσης» ( Τζι Γιουν), «Μείωση [εξόδων] κηδείας» ( ze zang), "The Will of Heaven", ( τιαν τσιχ), "Πνευματικό Όραμα" ( ming gui), "Άρνηση της μουσικής" ( φει γιου), "Άρνηση του προκαθορισμού" ( fei ming). Όλα αυτά χωρίζονται σε τρία μέρη όμοια μεταξύ τους, κάτι που ήταν συνέπεια των όσων σημειώθηκαν στο Κεφ. 33 Τσουάνγκ Τζουκαι Ch. πενήντα Χαν Φεϊζίδιαίρεση των Μοχιστών σε τρεις κατευθύνσεις, καθεμία από τις οποίες άφησε τη δική της εκδοχή για την παρουσίαση των γενικών διατάξεων. Στη μέση της πραγματείας βρίσκονται τα κεφάλαια του «Κανόνα» ( τζινγκ), "Εξήγηση του Κανόνα" ( τζινγκ σο), το καθένα σε δύο μέρη. "Μεγάλη επιλογή" ( Da qu) και "Small Choice" ( xiao qu), τα οποία συλλογικά αναφέρονται ως «Υγρός Κανόνας» ( mo ching), ή «Μοχιστική διαλεκτική » (mo bian), και αντιπροσωπεύουν ένα επισημοποιημένο και ορολογικό κείμενο που καταδεικνύει τα υψηλότερα επιτεύγματα της αρχαίας κινεζικής πρωτολογικής μεθοδολογίας, που αποκτήθηκαν από τον 3ο αιώνα π.Χ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. στους κύκλους των αείμνηστων Μοχιστών ή, σύμφωνα με την υπόθεση του Hu Shih, των οπαδών της «σχολής των ονομάτων». Περιεχόμενα αυτής της ενότητας Μο Τζου, καλύπτοντας κυρίως γνωσιολογικά, λογικογραμματικά, μαθηματικά και φυσικά προβλήματα, λόγω της πολυπλοκότητας και της συγκεκριμένης (εντατικής) μορφής παρουσίασής του, έχει γίνει σκοτεινό ακόμα και για τους άμεσους απογόνους. Τα τελευταία κεφάλαια της πραγματείας, τα τελευταία χρόνια συγγραφής, είναι αφιερωμένα σε πιο συγκεκριμένα θέματα άμυνας της πόλης, οχύρωσης και κατασκευής αμυντικών όπλων.

Το κύριο πάθος του κοινωνικο-ηθικού πυρήνα της μοχιστικής φιλοσοφίας είναι η ασκητική αγάπη για τους ανθρώπους, που συνεπάγεται την άνευ όρων υπεροχή του συλλογικού έναντι του ατόμου και την πάλη ενάντια στον ιδιωτικό εγωισμό στο όνομα του δημόσιου αλτρουισμού. Τα συμφέροντα των ανθρώπων περιορίζονται κυρίως στην ικανοποίηση των στοιχειωδών υλικών αναγκών που καθορίζουν τη συμπεριφορά τους: «Σε μια καλή χρονιά οι άνθρωποι είναι ανθρώπινοι και ευγενικοί, σε μια λιτή χρονιά είναι απάνθρωποι και κακοί» ( Μο Τζου, Ch. 5). Από αυτή την άποψη, οι παραδοσιακές μορφές ηθικοτελετουργικής ευπρέπειας (li 2) και η μουσική θεωρούνται εκδηλώσεις σπατάλης. Η αυστηρά ιεραρχική κομφουκιανή ανθρωπότητα (ren), την οποία οι Μοχιστές ονόμασαν «διαιρετική αγάπη» (be ai), απευθυνόταν μόνο στα αγαπημένα τους πρόσωπα, αντιτάχθηκαν στην αρχή της συνολικής, αμοιβαίας και ισότιμης «ενωτικής αγάπης» (jian ai) και του Κομφούκιου αντι -ωφελιμισμός και αντιμερκαντιλισμός, που εξυμνούσε τη δέουσα δικαιοσύνη (και) έναντι του οφέλους/οφέλους (li 3), - την αρχή του «αμοιβαίου οφέλους/οφέλους» (xiang li).

Οι Μοχιστές θεωρούσαν τον θεοποιημένο Παράδεισο (τιαν) ως τον υψηλότερο εγγυητή και ακριβές (όπως πυξίδα και τετράγωνο για κύκλο και τετράγωνο) κριτήριο εγκυρότητας αυτής της θέσης, που φέρνει ευτυχία σε όσους βιώνουν ενωτική αγάπη για τους ανθρώπους και φέρνει ωφελούνται / ωφελούνται. Λειτουργώντας ως παγκόσμιο «μοτίβο/νόμος» (fa), «ευλογημένο» (te) και «ανιδιοτελές» (wu sy) Ο Παράδεισος, από την άποψή τους, δεν έχει ούτε προσωπικές ούτε ανθρωπόμορφες ιδιότητες, ωστόσο έχει θέληση (zhi 3) , σκέψεις (και 3), επιθυμίες (yu) και εξίσου αγαπά όλα τα έμβια όντα: «Ο Ουρανός επιθυμεί τη ζωή της Ουράνιας Αυτοκρατορίας και μισεί τον θάνατό της, επιθυμεί να είναι στον πλούτο και μισεί τη φτώχειά της, επιθυμεί να είναι σε τάξη και μισεί τη σύγχυση μέσα της» ( Μο Τζου, Ch. 26). Μία από τις πηγές που καθιστούν δυνατή την κρίση της βούλησης του Ουρανού ήταν το «navi και τα πνεύματα» (gui shen) που μεσολαβούσαν μεταξύ αυτού και των ανθρώπων, η ύπαρξη των οποίων μαρτυρείται από ιστορικές πηγές, αναφέροντας ότι με τη βοήθειά τους «στην αρχαιότητα , σοφοί ηγεμόνες έβαλαν τα πράγματα σε τάξη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» , καθώς και τα αυτιά και τα μάτια πολλών συγχρόνων τους.

Στον ύστερο Μοχισμό, ο οποίος επαναπροσανατολίστηκε από τα θεϊστικά στα λογικά επιχειρήματα, η παντογνωσία της αγάπης αποδείχθηκε από τη θέση «Το να αγαπάς τους ανθρώπους δεν σημαίνει να αποκλείεις τον εαυτό σου», που συνεπάγεται την είσοδο του υποκειμένου («εαυτού») στον αριθμό των «ανθρώπων». », και η αντίθεση μεταξύ της απολογίας οφέλους/ωφέλειας και της αναγνώρισης της οφειλόμενης δικαιοσύνης «που επιθυμεί ο Ουρανός» και είναι «η πιο πολύτιμη στην Ουράνια Αυτοκρατορία» αφαιρέθηκε με έναν άμεσο ορισμό: «η δέουσα δικαιοσύνη είναι όφελος/όφελος». .

Παλεύοντας με την αρχαία πίστη στον «ουράνιο προορισμό» (tian ming, εκ. MIN-PREDESTINATION), οι Μοχιστές υποστήριξαν ότι δεν υπάρχει μοιραίος προορισμός (min) στη μοίρα των ανθρώπων, επομένως ένα άτομο πρέπει να είναι ενεργό και ενεργό και ο κυβερνήτης πρέπει να είναι προσεκτικός στις αρετές και τα ταλέντα που πρέπει να τιμούνται και να προωθούνται ανεξάρτητα της κοινωνικής ένταξης. Σύμφωνα με τον Mo-tzu, το αποτέλεσμα της σωστής αλληλεπίδρασης της κορυφής και του κάτω με βάση την αρχή των ίσων ευκαιριών θα πρέπει να είναι η καθολική «ενότητα» (tun), δηλ. έχοντας ξεπεράσει το ζωικό χάος και την πρωτόγονη αναταραχή της γενικής αμοιβαίας εχθρότητας, ελεγχόμενη κεντρικά, σαν μηχανή, ένα δομικό σύνολο, που αποτελείται από την Ουράνια Αυτοκρατορία, τους ανθρώπους, τους ηγεμόνες, τον κυρίαρχο και τον ίδιο τον Ουρανό. Αυτή η ιδέα, σύμφωνα με ορισμένους ειδικούς (Tsai Shansy, Hou Weilu), έδωσε αφορμή για τη διάσημη κοινωνική ουτοπία της Μεγάλης Ενότητας (da tong), που περιγράφεται στο Ch. εννέα λι γιουν("The Circulation of Decency") Κομφουκιανή πραγματεία Λι τσι. Σε σχέση με την ιδιαίτερη προσοχή από την πλευρά των εκπροσώπων της «σχολής ονομάτων» στην κατηγορία «tun» με την έννοια της «ταυτότητας / ομοιότητας», οι αείμνηστοι Μοχιστές την υπέβαλαν σε ειδική ανάλυση και προσδιόρισαν τέσσερις κύριες ποικιλίες: «Δύο ονόματα (min 2) μιας πραγματικότητας (shi) - [είναι] tun [ως] επανάληψη (chun). Η μη απομόνωση από το σύνολο είναι [αυτό] tun [ως] μονοσωματικότητα (ti, εκ. TI - YUN). Το να βρίσκεστε μαζί σε ένα δωμάτιο είναι [αυτό] τσιμπίδα [σαν] σύμπτωση (αυτός 3). Η παρουσία μιας βάσης για ενότητα (tun) είναι [αυτό] tun [ως] συγγένεια (ley)» ( τζινγκ σο, μέρος 1., κεφ. 42). Το πιο σημαντικό συμπέρασμα από το Μοχιστικό ιδεώδες της καθολικής «ενότητας» ήταν η έκκληση για αντιμιλιταριστικές και ειρηνευτικές δραστηριότητες, που υποστηρίχθηκε από τη θεωρία της οχύρωσης και της άμυνας. Για να υπερασπιστούν και να διαδώσουν τις απόψεις τους, οι Μοχιστές ανέπτυξαν μια ειδική τεχνική πειθούς, η οποία οδήγησε στη δημιουργία μιας πρωτότυπης εριστικής-σημασιολογικής πρωτολογίας, η οποία έγινε η κύρια συνεισφορά τους στον κινεζικό πνευματικό πολιτισμό.

Μέχρι τον 18ο και 19ο αιώνα πραγματεία Μο Τζουκατέλαβε οριακή θέση στον παραδοσιακό κινεζικό πολιτισμό, ειδική εκδήλωση της οποίας ήταν η ένταξή του στον 15ο αιώνα. στην κανονική Ταοϊστική βιβλιοθήκη Ντάο Ζανγκ (Θησαυροφυλάκιο του Τάο), αν και ήδη μπαίνει menciusσημειώθηκε η αντίθεση του Μοϊσμού και του Ταοϊσμού (που εκπροσωπείται από τον Γιανγκ Ζου). Αυξημένο ενδιαφέρον για τον Μοχισμό, που προέκυψε στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. και υποστηρίχθηκε από εξέχοντες στοχαστές και δημόσιες προσωπικότητες όπως οι Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi και άλλοι. προκάλεσε, πρώτον, μια γενική τάση να δει σε αυτό μια αρχαία διακήρυξη του ωφελιμισμού, του σοσιαλισμού, του κομμουνισμού, του μαρξισμού και ακόμη και του χριστιανισμού, που στη συνέχεια μετατράπηκε στην καταγγελία του Guo Moruo ως ολοκληρωτισμού φασιστικού τύπου και, δεύτερον, στην εντατικοποίηση του η αναζήτηση κινεζικών αναλόγων της δυτικής επιστημονικής μεθοδολογίας που διεγείρεται από τη σύγκρουση με τη Δύση.

νομικισμός,

ή «νομική σχολή», σχηματίζεται τον 4-3 αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. η θεωρητική τεκμηρίωση της ολοκληρωτικής και δεσποτικής κυβέρνησης του κράτους και της κοινωνίας, που ήταν η πρώτη στην κινεζική θεωρία που πέτυχε το καθεστώς μιας ενιαίας επίσημης ιδεολογίας στην πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία Τσιν (221–207 π.Χ.). Η νομική διδασκαλία εκφράζεται σε αυθεντικές πραγματείες του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), shang jun shu (Βιβλίο του Κυβερνήτη [περιοχές] shang [Γκονγκσούν Γιάνα]), Shenzi ([Πραγματεία] Δάσκαλος Σεν [μεθυσμένος]), Χαν Φεϊζί ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Χαν Φέι), καθώς και λιγότερο σημαντικές λόγω αμφιβολιών για την αυθεντικότητα και τη μη διαφοροποίηση του περιεχομένου σχετικά με τη «σχολή των ονομάτων» και τον Ταοϊσμό Νταν Σι Τζου ([Πραγματεία] Οι δάσκαλοι του Ντενγκ Σι) και Shenzi ([Πραγματεία] Σεν δάσκαλος [Τάο]).

Κατά τη λανθάνουσα περίοδο του 7ου–5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι πρωτολεγόμενες αρχές επεξεργάστηκαν στην πράξη. Ο Guan Zhong (? - 645 π.Χ.), σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Qi, προφανώς ήταν ο πρώτος στην ιστορία της Κίνας που πρότεινε την έννοια της διακυβέρνησης της χώρας με βάση το «νόμο» (fa), που ορίζεται από τον ως «πατέρα και μητέρα του λαού» ( Guanzi, Ch. 16), το οποίο προηγουμένως χρησιμοποιήθηκε μόνο ως ορισμός του κυρίαρχου. Ο νόμος Guan Zhong αντιτάχθηκε όχι μόνο στον άρχοντα, πάνω στον οποίο θα έπρεπε να υψωθεί και στον οποίο θα έπρεπε να περιορίσει για να προστατεύσει τον λαό από την αχαλίνωσή του, αλλά και στη σοφία και στη γνώση που αποσπούν την προσοχή των ανθρώπων από τα καθήκοντά τους. Για να εξουδετερώσει τις μοχθηρές τάσεις, ο Guan Zhong, επίσης, προφανώς, ο πρώτος, πρότεινε τη χρήση της τιμωρίας ως κύρια μέθοδο διαχείρισης: «όταν φοβάται την τιμωρία, είναι εύκολο να τη διαχειριστείς» ( Guanzi, Ch. 48).

Αυτή τη γραμμή συνέχισε ο Ζι Τσαν (περ. 580 - περ. 522 π.Χ.), ο πρώτος σύμβουλος του ηγεμόνα του βασιλείου Τζενγκ, σύμφωνα με Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), ο οποίος πίστευε ότι «το μονοπάτι (τάο) του Ουρανού είναι μακριά, αλλά το μονοπάτι του ανθρώπου είναι κοντά και δεν το φτάνει». Έσπασε την παράδοση της «κρίσης στη συνείδηση» και για πρώτη φορά στην Κίνα το 536 π.Χ. κωδικοποιημένοι ποινικοί νόμοι, άμπωτη σε μέταλλο (προφανώς, σε τρίποδα πλοία) «κώδικας τιμωριών» (xing shu).

Ο σύγχρονος του και επίσης αξιωματούχος του βασιλείου Zheng, Deng Xi (περίπου 545 - περίπου 501 π.Χ.) ανέπτυξε και εκδημοκρατοποίησε αυτό το εγχείρημα δημοσιεύοντας τον «κώδικα τιμωρίας από μπαμπού» (zhu xing). Σύμφωνα με Νταν Σι Τζου, εξέθεσε το δόγμα της κρατικής εξουσίας ως τη μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω των «νόμων» (fa) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» (min 2) και «πραγματικοτήτων» (shi). Ο κυβερνήτης πρέπει να κατακτήσει μια ειδική «τεχνική» (shu 2) διαχείρισης, η οποία περιλαμβάνει την ικανότητα να «βλέπει με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να ακούει με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «να διαφωνεί με το μυαλό του Ουράνια Αυτοκρατορία». Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένος» - cang), αλλά ταυτόχρονα «μεγαλοπρεπής-δυνατός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Στην περίοδο από τον 4ο έως το πρώτο μισό του 3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. με βάση μεμονωμένες ιδέες που διατυπώθηκαν από προκατόχους, επαγγελματίες της δημόσιας διοίκησης, και υπό την επίδραση ορισμένων διατάξεων του Ταοϊσμού, του Μοχισμού και της «σχολής των ονομάτων», ο νομικισμός διαμορφώθηκε σε ένα ολιστικό ανεξάρτητο δόγμα, το οποίο έγινε η πιο έντονη αντίθεση στο Κομφουκιανισμός. Ο ανθρωπισμός, η αγάπη του λαού, ο ειρηνισμός και η ηθικο-τελετουργική παραδοσιακότητα των τελευταίων αντιτάχθηκαν από τον νομικισμό στον δεσποτισμό, την ευλάβεια για την εξουσία, τον μιλιταρισμό και τη νομικιστική καινοτομία. Από τον Ταοϊσμό, οι Νομικοί άντλησαν την ιδέα της παγκόσμιας διαδικασίας ως ένα φυσικό Way-dao, στον οποίο η φύση είναι πιο σημαντική από τον πολιτισμό, από τον Mohism - μια χρηστική προσέγγιση στις ανθρώπινες αξίες, την αρχή των ίσων ευκαιριών και τη θεοποίηση της εξουσίας , και από το "σχολείο των ονομάτων" - η επιθυμία για τη σωστή ισορροπία των "ονομάτων" και των "πραγματικοτήτων".

Αυτές οι γενικές στάσεις συγκεκριμενοποιήθηκαν στα έργα των κλασικών του νομικισμού Shen Dao (περίπου 395 - περ. 315 π.Χ.), Shen Buhai (περ. 385 - περ. 337 π.Χ.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 π.Χ.) και Χαν Φέι (περ. 280 - περ. 233 π.Χ.).

Ο Σεν Ντάο, αρχικά κοντά στον Ταοϊσμό, άρχισε αργότερα να κηρύττει τον «σεβασμό του νόμου» (shang fa) και τον «σεβασμό για την εξουσία» (zhong shi), αφού «ο λαός ενώνεται από τον άρχοντα και τα θέματα αποφασίζονται από το νόμος." Το όνομα Shen Dao συνδέεται με την προώθηση της κατηγορίας «shi» («αυτοκρατορική δύναμη»), η οποία συνδυάζει τις έννοιες «δύναμη» και «δύναμη» και δίνει περιεχόμενο στον επίσημο «νόμο». Σύμφωνα με τον Shen Dao, «Δεν αρκεί να είσαι άξιος για να υποτάξεις τους ανθρώπους, αλλά αρκεί να έχεις δύναμη για να υποτάξεις τους άξιους».

Μια άλλη σημαντική νομικιστική κατηγορία του «shu» - «τεχνική/τέχνη [διαχείριση]», που ορίζει τη σχέση μεταξύ «νόμου/μοτίβου» και «δύναμης/δύναμης», αναπτύχθηκε από τον πρώτο σύμβουλο του ηγεμόνα του βασιλείου του Χαν, Σεν Μπουχάι. Ακολουθώντας τα χνάρια του Ντενγκ Σι, έφερε στον νομικισμό τις ιδέες όχι μόνο του Ταοϊσμού, αλλά και της «σχολής των ονομάτων», που αντικατοπτρίζονται στη διδασκαλία του για «τιμωρίες / μορφές και ονόματα» (xing min), σύμφωνα με την οποία «πραγματικότητες πρέπει να αντιστοιχεί σε ονόματα» (xun min ze shi). Εστιάζοντας στα προβλήματα του διοικητικού μηχανισμού, ο Σεν Ντάο ζήτησε «την εξύψωση των κυρίαρχων και υποτιμητικών αξιωματούχων» με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι υπεύθυνοι για όλα τα εκτελεστικά καθήκοντα και, επιδεικνύοντας «μη δράση» (wu wei) στους Ουράνια Αυτοκρατορία, ασκούσε κρυφά τον έλεγχο και την εξουσία.

Η νομική ιδεολογία έφτασε στο απόγειό της στη θεωρία και την πράξη του ηγεμόνα της περιοχής Σανγκ στο βασίλειο του Τσιν, Γκονγκσούν Γιανγκ, ο οποίος θεωρείται ο συγγραφέας ενός αριστουργήματος του μακιαβελισμού. shang jun shu. Έχοντας αποδεχτεί τη Μοχιστική ιδέα μιας μηχανοειδούς δομής του κράτους, ο Σανγκ Γιανγκ, ωστόσο, κατέληξε στο αντίθετο συμπέρασμα ότι θα έπρεπε να νικήσει και, όπως συμβούλεψε ο Λάο Τζου, να ζαλίσει τους ανθρώπους και όχι να τους ωφελήσει, γιατί «όταν ο λαός είναι ανόητος, είναι εύκολος ο έλεγχος » με τη βοήθεια του νόμου (κεφ. 26). Οι ίδιοι οι νόμοι δεν είναι σε καμία περίπτωση εμπνευσμένοι από τον Θεό και υπόκεινται σε αλλαγές, αφού «ο έξυπνος φτιάχνει νόμους και ο ανόητος τους υπακούει, ο άξιος αλλάζει τους κανόνες της ευπρέπειας και ο άξιος περιορίζεται από αυτούς» ( κεφ. 1). «Όταν ο λαός ξεπερνά το νόμο, επικρατεί σύγχυση στη χώρα. όταν ο νόμος κατακτά τον λαό, ο στρατός ενισχύεται» (κεφ. 5), άρα οι αρχές να είναι ισχυρότερες από τον λαό τους και να φροντίζουν για τη δύναμη του στρατού. Οι άνθρωποι, από την άλλη πλευρά, πρέπει να ενθαρρύνονται να ασχοληθούν με τη διπλή πιο σημαντική επιχείρηση - τη γεωργία και τον πόλεμο, απαλλάσσοντάς τους έτσι από αναρίθμητες επιθυμίες.

Η διαχείριση των ανθρώπων πρέπει να βασίζεται στην κατανόηση της μοχθηρής, εγωιστικής φύσης τους, οι εγκληματικές εκδηλώσεις της οποίας υπόκεινται σε αυστηρές τιμωρίες. «Η τιμωρία γεννά δύναμη, η δύναμη γεννά δύναμη, η δύναμη γεννά το μεγαλείο, το μεγαλείο (wei 2) γεννά τη χάρη/αρετή (de)» (κεφ. 5), επομένως «σε μια υποδειγματική κυβερνώμενη κατάσταση υπάρχουν πολλά τιμωρίες και λίγες ανταμοιβές» (κεφ. 7). Αντίθετα, η ευγλωττία και η ευφυΐα, η ευπρέπεια και η μουσική, η χάρη και η ανθρωπιά, ο διορισμός και η προαγωγή οδηγούν μόνο σε κακία και αταξία. Το πιο σημαντικό μέσο για την καταπολέμηση αυτών των «δηλητηριωδών» φαινομένων του «πολιτισμού» (wen) αναγνωρίζεται ως πόλεμος, που αναπόφευκτα συνεπάγεται σιδερένια πειθαρχία και γενική ενοποίηση.

Ο Χαν Φέι ολοκλήρωσε τη διαμόρφωση του νομικισμού συνθέτοντας το σύστημα του Σανγκ Γιανγκ με τις έννοιες του Σεν Ντάο και του Σεν Μπουχάι, καθώς και εισάγοντας ορισμένες γενικές θεωρητικές διατάξεις του Κομφουκιανισμού και του Ταοϊσμού σε αυτό. Ανέπτυξε τη σύνδεση μεταξύ των εννοιών του «τάο» και της «αρχής» (li 1), η οποία σκιαγραφήθηκε από τον Xun Tzu και η πιο σημαντική για τα επόμενα φιλοσοφικά συστήματα (ιδιαίτερα του νεοκομφουκιανού), «Τάο είναι αυτό που κάνει το σκοτάδι των πραγμάτων τέτοια που καθορίζει το σκοτάδι των αρχών. Οι αρχές είναι σημάδια (wen) που σχηματίζουν τα πράγματα. Το Τάο είναι αυτό με το οποίο σχηματίζεται το σκοτάδι των πραγμάτων. Ακολουθώντας τους Ταοϊστές, ο Χαν Φέι αναγνώρισε για το Τάο όχι μόνο μια καθολική διαμορφωτική λειτουργία (τσενγκ 2), αλλά και μια καθολική γενετική-αναζωογονητική λειτουργία (σενγκ 2). Σε αντίθεση με τον Song Jian και τον Yin Wen, πίστευε ότι το Tao μπορούσε να αναπαρασταθεί σε μια «συμβολική» (xiang 1) «μορφή» (xing 2). Η χάρη (de) που ενσωματώνει το Τάο σε ένα άτομο ενισχύεται από την αδράνεια και την έλλειψη επιθυμιών, επειδή οι αισθητηριακές επαφές με εξωτερικά αντικείμενα σπαταλούν το «πνεύμα» (shen) και την «ουσία του σπόρου» (ching 3). Από αυτό προκύπτει ότι στην πολιτική είναι χρήσιμο να τηρείται η σιωπηλή μυστικότητα. Πρέπει να παραδοθούμε στη φύση μας και στον προορισμό μας και να μην διδάξουμε στους ανθρώπους την ανθρωπιά και τη δέουσα δικαιοσύνη, που είναι τόσο ανέκφραστα όσο η εξυπνάδα και η μακροζωία.

Η επόμενη εξαιρετικά σύντομη ιστορική περίοδος στην ανάπτυξη του νομικισμού έγινε για αυτόν ιστορικά η πιο σημαντική. Πίσω στον 4ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. υιοθετήθηκε στο κράτος του Τσιν και μετά την κατάκτηση των γειτονικών κρατών από τους Τσιν και την εμφάνιση της πρώτης συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας στην Κίνα, απέκτησε το καθεστώς της πρώτης παντοκινεζικής επίσημης ιδεολογίας, έτσι μπροστά από τον Κομφουκιανισμό, που είχε μεγάλα δικαιώματα να το πράξουν. Ωστόσο, η παράνομη γιορτή δεν κράτησε πολύ. Έχοντας υπάρξει μόνο για μιάμιση δεκαετία, αλλά αφήνοντας μια κακή ανάμνηση του εαυτού της για αιώνες, χτυπημένη από την ουτοπική μεγαλομανία, τη σκληρή δουλοπρέπεια και τον εξορθολογισμένο σκοταδισμό, η αυτοκρατορία Τσιν στα τέλη του 3ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. κατέρρευσε, θάβοντας κάτω από τα ερείπια της την τρομερή δόξα του νομικισμού.

Ο Κομφουκιανισμός, στα μέσα του 2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πέτυχε εκδίκηση στον επίσημο ορθόδοξο τομέα, λαμβάνοντας ουσιαστικά υπόψη την προηγούμενη εμπειρία μέσω της επιδέξιας αφομοίωσης μιας σειράς πραγματιστικά αποτελεσματικών αρχών του Νομικού δόγματος της κοινωνίας και του κράτους. Εξευγενισμένες ηθικά από τον Κομφουκιανισμό, αυτές οι αρχές εφαρμόστηκαν στην επίσημη θεωρία και πρακτική της Μέσης Αυτοκρατορίας μέχρι τις αρχές του 20ου αιώνα.

Ακόμη και παρά την επίμονη κομφουκιανική ιδιοσυγκρασία σχετικά με τον νομικισμό, στον Μεσαίωνα ο εξέχων πολιτικός, μεταρρυθμιστής καγκελάριος και κομφουκιανός φιλόσοφος Wang Anshi (1021–1086) συμπεριέλαβε στο κοινωνικοπολιτικό του πρόγραμμα μικρά αδικήματα»), σχετικά με την ενθάρρυνση των στρατιωτικών ανδρείων ( στο 2), για την αμοιβαία ευθύνη των υπαλλήλων, για την άρνηση αναγνώρισης της απόλυτης προτεραιότητας του «αρχαίου» (gu) έναντι της νεωτερικότητας.

Στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα. Ο νομικισμός τράβηξε την προσοχή των μεταρρυθμιστών, οι οποίοι είδαν σε αυτόν μια θεωρητική αιτιολόγηση για τον περιορισμό της αυτοκρατορικής παντοδυναμίας με νόμο, που καθαγιάστηκε από τον επίσημο Κομφουκιανισμό.

Μετά την πτώση της αυτοκρατορίας, στις δεκαετίες 1920–1940, οι «ετατιστές» (guojiazhui pai) άρχισαν να διαδίδουν τη νομοθετική απολογητική του κρατισμού και, ειδικότερα, ο ιδεολόγος τους Chen Qitian (1893–1975), ο οποίος υποστήριξε τη δημιουργία «νεολεγισμός». Οι θεωρητικοί του Kuomintang με επικεφαλής τον Chiang Kai-shek (1887–1975) είχαν παρόμοιες απόψεις, δηλώνοντας τη νομική φύση του κρατικού σχεδιασμού της οικονομίας και την πολιτική της «ευημερίας του λαού».

Στη Λαϊκή Δημοκρατία της Κίνας, κατά τη διάρκεια της εκστρατείας «κριτική του Λιν Μπιάο και του Κομφούκιου» (1973–1976), οι Νομοθέτες ανακηρύχθηκαν επίσημα προοδευτικοί μεταρρυθμιστές που πολέμησαν τους συντηρητικούς Κομφουκιανούς για τη νίκη της αναδυόμενης φεουδαρχίας έναντι της απαρχαιωμένης σκλαβιάς και των ιδεολογικών προκατόχων της Μαοϊσμός.

Σχολή Ονομάτων

και η σχετική γενικότερη παράδοση του bian («εριστική», «διαλεκτική», «σοφιστεία») τον 5ο-3ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. συσσωρεύτηκε στις διδασκαλίες των εκπροσώπων του πρωτολογικά και «σημειωτικά» προβλήματα, εν μέρει θιγμένα στην ταοϊστική θεωρία του ζωδιακού σχετικισμού και του λεκτικού ανέκφραστου της αλήθειας, στην κομφουκιανή έννοια της «διόρθωσης ονομάτων» (τζενγκ μινγκ) σύμφωνα με την τάξη των πραγμάτων , στη Μοχιστική, επιστημονικά προσανατολισμένη συστηματική ορολογικών ορισμών και σε μεθοδολογικές κατασκευές του νομικισμού που συνδέονται με τη δικαστική πρακτική.

Καταρχάς, μέσα από τις προσπάθειες των φιλοσόφων της «σχολής των ονομάτων», καθώς και των μεταγενέστερων Μοχιστών που επηρεάστηκαν από αυτούς και συνδύασαν τον Κομφουκιανισμό με τον νομικισμό Xun Tzu, δημιουργήθηκε στην Κίνα μια πρωτότυπη πρωτολογική μεθοδολογία, η οποία στην 5ος-3ος αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. μια πραγματική εναλλακτική στην τελικά νικηφόρα αριθμολογία.

Οι κορυφαίοι εκπρόσωποι της σχολής ήταν οι Hoi Shi (4ος αι. π.Χ.) και Gongsun Long (4ος-3ος αι. π.Χ.), ωστόσο, από τα πολυάριθμα γραπτά του πρώτου εξ αυτών, που, σύμφωνα με Τσουάνγκ Τζου, μπορούσε να γεμίσει πέντε βαγόνια, τώρα μόνο μερικά ρητά έχουν διατηρηθεί, διάσπαρτα στα αρχαία κινεζικά μνημεία και συγκεντρωμένα κυρίως στο τελευταίο 33ο κεφάλαιο Τσουάνγκ Τζου. Σύμφωνα με αυτά τα δεδομένα, ο Χόι Σι φαίνεται να είναι ο συγγραφέας παραδόξων που έχουν σχεδιαστεί για να καταδεικνύουν την ομοιότητα (ή ακόμα και την ταυτότητα) οντοτήτων που διαφέρουν ως προς το όνομα, λόγω των οποίων θεωρείται ο ιδρυτής μιας τάσης που υποστήριζε «τη σύμπτωση παρόμοιων και διαφορετικά» (he tong yi). Με βάση αυτή τη στάση, σύμφωνα με την οποία «όλο το σκοτάδι των πραγμάτων είναι και παρόμοιο και διαφορετικό», ο Χόι Σι εισήγαγε τις έννοιες του «μεγάλου», που είναι «τόσο μεγάλο που δεν έχει τίποτα έξω» και του «μικρού», που είναι «τόσο μικρό που δεν έχει τίποτα μέσα». Ακολουθώντας τους Zhang Binglian και Hu Shih, μερικές φορές ερμηνεύονται οντολογικά ότι αντιπροσωπεύουν τον χώρο και τον χρόνο, αντίστοιχα.

Σε αντίθεση με τον Hoi Shi, η πραγματεία του Gongsun Long, που φέρει το όνομά του, έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα και, ως επί το πλείστον αυθεντική, είναι η κύρια πηγή που αντιπροσωπεύει τις ιδέες της "σχολής των ονομάτων". σκληρότητα και λευκότητα "(li jian bai) ως καθορίζονται με διαφορετικά ονόματα διαφόρων ποιοτήτων ενός μόνο πράγματος. Ο Γκονγκσούν Λουν, όπως ο Χόι Σι, και μερικές φορές μαζί του, αποδίδονται μια σειρά από παράδοξους αφορισμούς. Μερικά από αυτά θυμίζουν τις απορίας του Ζήνωνα της Ελέας: «Στην ταχεία [πτήση] ενός βέλους υπάρχει μια στιγμή απουσίας τόσο κίνησης όσο και στάσης». «Αν ένα ραβδί [μήκους] ενός τσι αφαιρείται καθημερινά από το μισό, δεν θα ολοκληρωθεί ακόμη και μετά από 10.000 γενιές». Σύμφωνα με τον Φενγκ Γιουλάν, ο Χόι Σι κήρυττε την παγκόσμια σχετικότητα και μεταβλητότητα, ενώ ο Γκονγκσούν Λονγκ τόνισε την απολυτότητα και τη μονιμότητα του κόσμου. Ένωσε τη μέθοδο επιχειρηματολογίας τους με βάση την ανάλυση της γλώσσας. Στην ανάπτυξή του, ο Gongsun Long προχώρησε πολύ πιο πέρα ​​από τον Hoi Shi, προσπαθώντας να οικοδομήσει μια «λογικο-σημασιολογική» θεωρία που συνδέει συγκριτικά τη λογική και τη γραμματική και καλείται να «διορθώσει τα ονόματα (min 2) και τις πραγματικότητες (shi 2) για να μεταμορφώσει το Ουράνια Αυτοκρατορία». Όντας ειρηνιστής και υποστηρικτής της «περιεκτικής αγάπης» (jian ai), ο Gongsun Long ανέπτυξε την εριστική πτυχή της θεωρίας του, ελπίζοντας να αποτρέψει στρατιωτικές συγκρούσεις μέσω πειθούς βασισμένης σε στοιχεία.

Ο κόσμος, σύμφωνα με τον Gongsun Lun, αποτελείται από ξεχωριστά «πράγματα» (wu 3), τα οποία έχουν ανεξάρτητες ετερογενείς ιδιότητες, που γίνονται αντιληπτά από διάφορες αισθήσεις και συντίθενται από το «πνεύμα» (shen 1). Αυτό που κάνει ένα «πράγμα» τέτοιο είναι η ύπαρξή του ως συγκεκριμένη πραγματικότητα που πρέπει να ονομαστεί μοναδικά. Το ιδανικό της ξεκάθαρης αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων» που διακηρύχθηκε από τον Κομφούκιο οδήγησε στην εμφάνιση της περίφημης θέσης του Γκονγκσούν Λονγκ: «Ένα λευκό άλογο δεν είναι άλογο» (bai ma fei ma), που εκφράζει τη διαφορά μεταξύ των «ονομάτων». "Λευκό άλογο" και "άλογο". Σύμφωνα με την παραδοσιακή ερμηνεία, που προέρχεται από τον Xun Tzu, αυτή η δήλωση αρνείται τη σχέση του ανήκειν. Οι σύγχρονοι ερευνητές βλέπουν συχνά σε αυτό: α) την άρνηση της ταυτότητας (το μέρος δεν είναι ίσο με το σύνολο) και, κατά συνέπεια, το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του ατόμου και του γενικού. β) ο ισχυρισμός της μη ταυτότητας των εννοιών με βάση τη διαφορά στο περιεχόμενό τους. γ) αγνοώντας τον όγκο των εννοιών στον τονισμό του περιεχομένου. Προφανώς, αυτή η διατριβή του Gongsun Long μαρτυρεί τη συσχέτιση των «ονομάτων» όχι σύμφωνα με το βαθμό γενικότητας των εννοιών, αλλά σύμφωνα με τις ποσοτικές παραμέτρους των δηλώσεων. Ο Γκονγκσούν Λονγκ είδε τα σημάδια τόσο φυσιοκρατικά όσο και τα αντικείμενα που αντιπροσώπευαν, αντανακλώντας τον αφορισμό του «Ένας κόκορας έχει τρία πόδια», υπονοώντας δύο φυσικά πόδια και τη λέξη «πόδι».

Γενικά, ο Gongsun Long έλυσε το πρόβλημα της αναφοράς με τη βοήθεια της πιο πρωτότυπης κατηγορίας στο σύστημά του "zhi 7" ("δάχτυλο", ονομαστική ένδειξη), που ερμηνεύεται από τους ερευνητές με εξαιρετικά διαφορετικό τρόπο: "καθολική", "ιδιότητα" , «ιδιότητα», «ορισμός», «αντωνυμία», «σημείο», «νόημα». Ο Gongsun Long αποκάλυψε την έννοια του "zhi 7" σε παράδοξα χαρακτηριστικά: ο κόσμος ως ολόκληρο πλήθος πραγμάτων υπόκειται στο zhi 7, αφού οποιοδήποτε πράγμα είναι διαθέσιμο για ονομαστική ένδειξη, αλλά αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για τον κόσμο ως σύνολο (Ουράνια Αυτοκρατορία); Καθορίζοντας τα πράγματα, το zhi 7 καθορίζονται ταυτόχρονα από αυτά, επειδή δεν υπάρχουν χωρίς αυτά. η ίδια η ονομαστική ένδειξη δεν μπορεί να δηλωθεί ονομαστικά και ούτω καθεξής. Η μελέτη της πραγματείας Gongsun Long με τη βοήθεια μιας σύγχρονης λογικής συσκευής αποκαλύπτει τα σημαντικότερα χαρακτηριστικά της γνωστικής μεθοδολογίας της αρχαίας κινεζικής φιλοσοφίας.

Εκτός από τις παραπομπές και τις περιγραφές στο Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzuκαι άλλα αρχαία κινεζικά μνημεία, η διδασκαλία της «σχολής των ονομάτων» αντικατοπτρίζεται σε δύο ειδικές πραγματείες, με τίτλο τα ονόματα των εκπροσώπων της Νταν Σι Τζουκαι Γιν Γουέντσι, που όμως εγείρουν αμφιβολίες για τη γνησιότητά τους. Ωστόσο, αντανακλούν κατά κάποιο τρόπο τις κύριες ιδέες της "σχολής ονομάτων", αν και (σε ​​αντίθεση με το πρωτότυπο Gongsun Longzi), με σημαντική πρόσμιξη ταοϊσμού και νομικισμού. Έτσι, χρησιμοποιώντας τις απλούστερες λογικές και γραμματικές τεχνικές ("η τέχνη του λόγου" - yang zhi shu, "το δόγμα των διπλών δυνατοτήτων", δηλαδή διχοτομικές εναλλακτικές - liang ke sho), σε αφοριστικά και παράδοξα Νταν Σι Τζουτο δόγμα της κρατικής εξουσίας εκτίθεται ως η μοναδική εφαρμογή από τον άρχοντα μέσω νόμων (fa 1) της σωστής αντιστοιχίας μεταξύ «ονομάτων» και «πραγματικοτήτων». Με τη βοήθεια της ταοϊστικής αντινομίας της αμοιβαίας δημιουργίας αντιθέτων, η πραγματεία αποδεικνύει τη δυνατότητα υπεραισθητηριακής αντίληψης, υπερευφυούς γνώσης («δεν βλέπω με τα μάτια», «ακούω όχι με τα αυτιά», «καταλαβαίνω με το μυαλό») και η πραγματοποίηση του πανταχού παρόντος Τάο μέσω της «μη δράσης» (wu wei 1). Το τελευταίο συνεπάγεται τρεις υπερπροσωπικές «τέχνες» (shu 2) - «βλέποντας με τα μάτια της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «ακούγοντας με τα αυτιά της Ουράνιας Αυτοκρατορίας», «συλλογίζομαι με το μυαλό της Ουράνιας Αυτοκρατορίας» - τις οποίες ο κυβερνήτης πρέπει κύριος. Όπως ο Παράδεισος (τιαν), δεν μπορεί να είναι «γενναιόδωρος» (hou) στους ανθρώπους: Ο Παράδεισος επιτρέπει φυσικές καταστροφές, ο κυβερνήτης δεν κάνει χωρίς την εφαρμογή τιμωριών. Θα πρέπει να είναι «γαλήνιος» (ji 4) και «κλειστός στον εαυτό του» («κρυμμένο» - cang), αλλά ταυτόχρονα «αυθεντικός-αυτοκρατικός» (wei 2) και «φωτισμένος» (min 3) σχετικά με τη νόμιμη αλληλογραφία των «ονομάτων» και των «πραγματικοτήτων».

Σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που διαμορφώνουν τον κόσμο]με εξειδίκευση στα φυσικά-φιλοσοφικά-κοσμολογικά και αποκρυφιστικά-αριθμολογικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) ζητήματα. Το ζεύγος των θεμελιωδών κατηγοριών της κινεζικής φιλοσοφίας "yin yang", που περιλαμβάνεται στο όνομά του, εκφράζει την ιδέα της καθολικής δυαδικότητας του κόσμου και συγκεκριμενοποιείται σε απεριόριστο αριθμό δυαδικών αντιθέσεων: σκοτάδι - φως, παθητικό - ενεργητικό, μαλακό - σκληρό, εσωτερικό - εξωτερικό, κάτω - πάνω, θηλυκό - αρσενικό, επίγειο - ουράνιο κ.λπ. Ο χρόνος εμφάνισης και η σύνθεση των εκπροσώπων αυτής της σχολής, αρχικά αστρολόγοι αστρολόγοι και ιθαγενείς των βορειοανατολικών παράκτιων βασιλείων του Qi και του Yan, δεν έχουν καθοριστεί με ακρίβεια. Δεν έχει διασωθεί ούτε ένα εκτεταμένο κείμενο αυτής της σχολής· οι ιδέες της μπορούν να κριθούν μόνο από την αποσπασματική τους παρουσίαση στο Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiuκαι κάποια άλλα μνημεία. Οι κεντρικές έννοιες του "σχολείου του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]" - ο παγκόσμιος δυϊσμός των δυνάμεων του γιν γιανγκ και οι κυκλικές αλληλεπιδράσεις των "πέντε στοιχείων » , ή φάσεις (wu xing 1) - ξύλο, φωτιά, χώμα, μέταλλο, νερό - αποτέλεσαν τη βάση ολόκληρης της οντολογίας, της κοσμολογίας και, γενικά, του παραδοσιακού πνευματικού πολιτισμού και της επιστήμης της Κίνας (ειδικά η αστρονομία, η ιατρική και οι αποκρυφιστικές τέχνες ).

Πιθανώς μέχρι τα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. την έννοια του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » , που εκφράζει διάφορα σχήματα ταξινόμησης - δυαδικά και πενταπλή, που αναπτύχθηκαν σε ξεχωριστές απόκρυφες παραδόσεις - "ουράνια » (αστρονομικό-αστρολογικό) και «επίγειος » (μαντοοικονομικό). Η πρώτη παράδοση αντικατοπτρίστηκε κυρίως σε Ζου και, σιωπηρά - στο κανονικό μέρος τσινγκκαι ρητά στα σχόλια και τζουάνεπίσης λέγεται δέκα φτερά (Σι και). Η αρχαιότερη και πιο έγκυρη ενσάρκωση της δεύτερης παράδοσης είναι το κείμενο Οπαδός του Χονγκ, που μερικές φορές αρνείται την καθιερωμένη χρονολόγηση του 8ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. και αναφέρονται στο έργο εκπροσώπων της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [κοσμοδιαμορφωτικές αρχές]» και συγκεκριμένα του Ζου Γιαν (4-3 αιώνες π.Χ.). Η ιδιαιτερότητα τόσο των παραδόσεων όσο και των μνημείων που τις αντικατοπτρίζουν είναι η εξάρτησή τους από «σύμβολα και αριθμούς» (xiang shu), δηλ. καθολικά χωρο-αριθμητικά μοντέλα περιγραφής κόσμου.

Στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ., έχοντας αποκτήσει μια φιλοσοφική υπόσταση, αυτές οι έννοιες συγχωνεύτηκαν σε ένα ενιαίο δόγμα, το οποίο παραδοσιακά θεωρείται η αξία του μοναδικού γνωστού σημαντικού εκπροσώπου της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές διαμόρφωσης κόσμου] ” - Zou Yan, αν και στο σωζόμενο γενικά αναγνωρισμένο Δεν υπάρχουν εμφανή ίχνη της έννοιας του yin yang στις αποδείξεις των απόψεών του.

Ο Ζου Γιαν διέδωσε την έννοια των «πέντε στοιχείων » σχετικά με την ιστορική διαδικασία, που αντιπροσωπεύεται από μια κυκλική αλλαγή της πρωτοκαθεδρίας τους ως «πέντε χάρες » (στο de, εκ. DE), που επηρέασε σε μεγάλο βαθμό την επίσημη ιστοριογραφία και την ιδεολογία των νέων συγκεντρωτικών αυτοκρατοριών του Τσιν και του Χαν (3ος αι. π.Χ. - 3ος αι. μ.Χ.) γενικότερα. Μεταξύ των αρχαίων Κινέζων στοχαστών, η αριθμολογική ιδέα της διαίρεσης της Ουράνιας Αυτοκρατορίας σε 9 περιοχές (jiu zhou) με τη μορφή ενός τετραγώνου εννέα κελιών, το οποίο χρησιμοποιήθηκε από την αρχαιότητα ως παγκόσμια περιγραφική δομή, ήταν ΓΕΝΙΚΑ αποδεκτο. Mencius σε σχέση με την ανάπτυξη της ουτοπικής-αριθμολογικής έννοιας των "πηγάδια" (ching tian) ή "well lands" (ching di), η οποία βασίστηκε στην εικόνα ενός κομματιού γης (πεδίου) με τη μορφή ένα τετράγωνο εννέα κελιών με πλευρά 1 li (πάνω από 500 m), διευκρίνισε το μέγεθος της επικράτειας των κινεζικών ("μεσαίων") κρατών (Zhong Guo). Σύμφωνα με τον ίδιο, "αποτελείται από 9 τετράγωνα, η πλευρά καθενός από τα οποία είναι 1000 li" ( mencius, Ι Α, 7). Ο Ζου Γιαν, από την άλλη, ανακήρυξε αυτή την επικράτεια των εννέα κυττάρων (Zhong Guo) το ένατο τμήμα μιας από τις εννέα παγκόσμιες ηπείρους και, κατά συνέπεια, ολόκληρη την Ουράνια Αυτοκρατορία. Η αντικατάσταση των αριθμητικών δεδομένων Mencius στο σχήμα του παράγει ένα τετράγωνο με πλευρά 27.000 li.

Αυτή η αριθμητική τριαδική-δεκαδική τιμή (3 3 ґ10 3) μετατράπηκε στον τύπο για το μέγεθος της Γης "μέσα στις τέσσερις θάλασσες: από ανατολή προς δύση - 28.000 li, από νότο προς βορρά - 26.000 li", που περιέχεται σε εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου(XIII, 1) και Huainanzi(Κεφ. 4). Αυτός ο τύπος δεν μοιάζει πλέον με μια εικαστική αριθμολογική κατασκευή, αλλά μια αντανάκλαση πραγματικών μεγεθών. σφαίρα, αφού, πρώτον, αντιστοιχεί στην πραγματική λοξότητα της Γης στους πόλους και, δεύτερον, περιέχει αριθμούς που είναι εντυπωσιακά κοντά στις τιμές των αξόνων της γης από ανατολή προς δύση και από νότο προς βορρά: εδώ ο μέσος όρος το σφάλμα είναι λίγο περισσότερο από 1%. Στον δυτικό κόσμο, το γεγονός ότι το «πλάτος» της Γης είναι μεγαλύτερο από το «ύψος» της δηλώθηκε ήδη τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Αναξίμανδρος και ο Ερατοσθένης (περίπου 276–194 π.Χ.) υπολόγισαν κοντά στις πραγματικές διαστάσεις της Γης. Ίσως υπήρξε ανταλλαγή πληροφοριών μεταξύ Δύσης και Ανατολής, αφού ο Ζου Γιαν ήταν ιθαγενής του βασιλείου Τσι, το οποίο ανέπτυξε το θαλάσσιο εμπόριο και, κατά συνέπεια, τις εξωτερικές σχέσεις, και το σχέδιο του είναι οικουμενικού χαρακτήρα, γενικά άτυπο για την Κίνα, και ειδικά εκείνης της εποχής.

Για πρώτη φορά ως ενιαία διδασκαλία που καλύπτει όλες τις πτυχές του σύμπαντος, τις έννοιες του γιν γιανγκ και τα «πέντε στοιχεία » παρουσιάζεται στη φιλοσοφία του Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), ο οποίος ενσωμάτωσε τις ιδέες της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» στον Κομφουκιανισμό, αναπτύσσοντας και συστηματοποιώντας έτσι την οντολογική-κοσμολογική και μεθοδολογική βάση του. Στο μέλλον, το φυσικό-φιλοσοφικό συστατικό της «σχολής του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» βρήκε μια συνέχεια στην κομφουκιανή παράδοση κανόνων σε «νέα γραπτά » (jin wen) και νεοκομφουκιανισμός, και θρησκευτικός-αποκρυφισμός - στις πρακτικές δραστηριότητες των μάντεων, των μάντεων, των μάγων, των αλχημιστών και των θεραπευτών που σχετίζονται με τον Ταοϊσμό.

Στρατιωτική σχολή

ανέπτυξε ένα φιλοσοφικό δόγμα της στρατιωτικής τέχνης ως ένα από τα θεμέλια της κοινωνικής ρύθμισης και έκφρασης των γενικών κοσμικών νόμων. Συνέθεσε τις ιδέες του Κομφουκιανισμού, του Νομικισμού, του Ταοϊσμού, «το σχολείο του σκοταδιού και του φωτός [αρχές που σχηματίζουν τον κόσμο]» και του Μοϊσμού. ΣΤΟ Χαν Σου, στο κεφάλαιο και γουεν τσιχοι εκπρόσωποί του χωρίζονται σε τέσσερις ομάδες εμπειρογνωμόνων: στρατηγικές και τακτικές (quan mou), διάθεση των στρατευμάτων στο έδαφος (xing shi), προσωρινές και ψυχολογικές συνθήκες πολέμου (yin yang), τεχνικές μάχης (ji jiao).

Το θεωρητικό θεμέλιο αυτής της σχολής είναι οι κομφουκιανές αρχές της στάσης απέναντι στις στρατιωτικές υποθέσεις, που εκτίθενται στο Οπαδός του Χονγκ, lun yue, Xi ci Zhuang: η στρατιωτική δράση είναι η τελευταία στην κλίμακα των κρατικών υποθέσεων, αλλά ένα απαραίτητο μέσο για την καταστολή της αναταραχής και την αποκατάσταση της «ανθρωπιάς» (ren 2), της «δέουσας δικαιοσύνης» (και 1), της «ευπρέπειας» (li 2) και της «συμμόρφωσης» (zhan).

Τα σημαντικότερα έργα που αντιπροσωπεύουν τις ιδέες της «στρατιωτικής σχολής» είναι Σουν Τζου(5ος-4ος αι. π.Χ.) και wu tzu(4ος αιώνας π.Χ.). Μαζί με άλλες πέντε πραγματείες, συνδυάστηκαν σε Επτατείχου του στρατιωτικού κανόνα (Γου Τζινγκ Τσι Σου), οι διατάξεις του οποίου αποτέλεσαν τη βάση όλων των παραδοσιακών στρατιωτικών-πολιτικών και στρατιωτικών-διπλωματικών δογμάτων της Κίνας, της Ιαπωνίας, της Κορέας και του Βιετνάμ.

Χημική ένωση Επτατείχου του Στρατιωτικού Κανόναπροσδιορίστηκε τελικά μόλις τον 11ο αιώνα. Περιλαμβάνει πραγματείες που δημιουργήθηκαν από τον 6ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. έως τον 9ο αι. ΕΝΑ Δ: λιου τάο (έξι σχέδια), Σουν Τζου[φασόλι φα] (Ήλιος δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), wu tzu[φασόλι φα] (δάσκαλος [για την τέχνη του πολέμου]), Σίμα φα(Κανόνες Sima), san lue (Τρεις στρατηγικές), Wei Liaozi, ([Πραγματεία] Wei Liao δάσκαλοι), Li Wei-gong wen dui (Διάλογοι [Αυτοκράτορας Ταϊζόνγκ] με τον Wei Prince Li). Το 1972, μια άλλη θεμελιώδης πραγματεία της "στρατιωτικής σχολής" βρέθηκε στη ΛΔΚ, η οποία θεωρήθηκε χαμένη στα μέσα της 1ης χιλιετίας - σουν μπιν μπιν φα (Οι στρατιωτικοί νόμοι του Sun Bin).

Η κοσμοθεωρία του «στρατιωτικού σχολείου» βασίζεται στην ιδέα της κυκλικής φύσης όλων των κοσμικών διεργασιών, που είναι η μετάβαση των αντιθέτων μεταξύ τους σύμφωνα με τους νόμους της αλληλομετατροπής των δυνάμεων του γιν γιανγκ και της κυκλοφορίας του «πέντε στοιχεία». Αυτή η γενική πορεία των πραγμάτων είναι ο τρόπος «επιστροφής στη ρίζα και επιστροφής στην αρχή» ( wu tzu), δηλ. ντάο. Οι εκπρόσωποι της «στρατιωτικής σχολής» έθεσαν την έννοια του Τάο στη βάση όλων των διδασκαλιών τους. ΣΤΟ Σουν ΤζουΤο Τάο ορίζεται ως το πρώτο από τα πέντε θεμέλια της στρατιωτικής τέχνης (μαζί με τις «συνθήκες του Ουρανού και της Γης», τις ιδιότητες ενός διοικητή και του νόμου-φα 1), που συνίσταται στην ενότητα των θελημένων σκέψεων (και 3) του λαού και των ηγετών. Δεδομένου ότι ο πόλεμος θεωρείται «το μονοπάτι (τάο) της εξαπάτησης», το τάο συνδέεται με την ιδέα του εγωιστικού εγωισμού και της ατομικής πονηριάς, η οποία αναπτύχθηκε στον ύστερο Ταοϊσμό ( yin fu jing). Σύμφωνα με wu tzu, ο Tao ειρηνεύει και γίνεται ο πρώτος σε μια σειρά τεσσάρων γενικές αρχέςεπιτυχημένη δραστηριότητα (τα υπόλοιπα είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «προγραμματισμός», «απαιτητική») και «τέσσερις χάρες» (τα υπόλοιπα είναι «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια / εθιμοτυπία», «ανθρωπιά»).

Τα αντίθετα λειτουργούν επίσης στην κοινωνική ζωή· η «κουλτούρα» (wen) και η «μαχητεία» της αντιπολίτευσης (wu 2), η «εκπαίδευση» (jiao) και η «διαχείριση» (zheng 3) αλληλοεξαρτώνται σε αυτήν. Σε ορισμένες περιπτώσεις, είναι απαραίτητο να βασιστούμε στις κομφουκιανές «αρετές» (de 1): «ανθρωπιά», «δέουσα δικαιοσύνη», «ευπρέπεια», «αξιοπιστία» (xin 2) και σε άλλες - στις νομικιστικές αρχές απέναντι σε αυτούς: «νομιμότητα» (fa 1), «τιμωρία» (σύν 4), «χρησιμότητα/κερδοφορία» (li 3), «πονηρότητα» (gui). Η στρατιωτική σφαίρα είναι ένας σημαντικός τομέας των κρατικών υποθέσεων και το κύριο πράγμα στη στρατιωτική τέχνη είναι η νίκη χωρίς μάχη και κάποιος που δεν κατανοεί τη βλαβερότητα του πολέμου δεν είναι σε θέση να καταλάβει τη «χρησιμότητα / κερδοφορία» του. Σε μια τέτοια διαλεκτική, «οι κυβερνήτες των πεπρωμένων (min 1) των ανθρώπων» είναι έμπειροι - ταλαντούχοι και συνετοί διοικητές που, στην ιεραρχία των νικηφόρων παραγόντων, ακολουθούν το Τάο, τον Ουρανό (τιαν), τη Γη (di 2) και μπροστά από το νόμο (φα 1), και επομένως (όπως και σύμφωνα με τις διδασκαλίες των Μοχιστών) θα πρέπει να είναι σεβαστός και να μην εξαρτάται από τον άρχοντα.

Σχολή κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων],υπήρχε τον 5ο-3ο αι. π.Χ., περιλάμβανε θεωρητικούς και επαγγελματίες της διπλωματίας, οι οποίοι εργάστηκαν ως σύμβουλοι στους ηγεμόνες των βασιλείων που πολεμούσαν μεταξύ τους. Τη μεγαλύτερη φήμη στον τομέα αυτό απέκτησαν τον 4ο αιώνα π.Χ. Su Qin και Zhang Yi, των οποίων οι βιογραφίες, ως κεφάλαια 69 και 70, συμπεριλήφθηκαν στο σι τσι. Ο πρώτος από αυτούς προσπάθησε να τεκμηριώσει και να δημιουργήσει έναν συνασπισμό κρατών που βρισκόταν κατά μήκος του «κάθετου» (ζονγκ) νότου-βορρά προκειμένου να αντισταθεί στην ενίσχυση του βασιλείου του Τσιν, στο οποίο επικράτησε η νομική ιδεολογία. Το δεύτερο προσπάθησε να λύσει ένα παρόμοιο πρόβλημα, αλλά μόνο σε σχέση με τις πολιτείες που βρίσκονται κατά μήκος της «οριζόντιας» (heng) ανατολής-δύσης, προκειμένου, αντίθετα, να υποστηρίξει το Qin, το οποίο τελικά επικράτησε και, έχοντας ξεπεράσει τους ανταγωνιστές του, δημιούργησε την πρώτη συγκεντρωτική αυτοκρατορία του Τσιν στην Κίνα. Αυτή η πολιτική και διπλωματική δραστηριότητα καθόρισε το όνομα του σχολείου.

Όπως περιγράφεται στο Κεφ. 49 Χαν Φεϊζί(3ος αιώνας π.Χ.), «οι οπαδοί του «κάθετου» συσπειρώνουν πολλούς από τους αδύναμους για να επιτεθούν σε έναν ισχυρό, και οι οπαδοί του «οριζόντιου» υπηρετούν έναν ισχυρό για να επιτεθούν στο πλήθος των αδυνάτων». Τα επιχειρήματα του πρώτου παρουσιάζονται στο Χαν Φεϊζίως ηθικολόγος: «Αν δεν βοηθήσετε τους μικρούς και δεν τιμωρήσετε τους μεγάλους, τότε θα χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία. Εάν χάσετε την Ουράνια Αυτοκρατορία, θα εκθέσετε το κράτος σε κίνδυνο. Και αν βάλεις σε κίνδυνο το κράτος, θα ταπεινώσεις τον άρχοντα», είναι ρεαλιστικό το επιχείρημα του τελευταίου: «Αν δεν υπηρετήσεις τους μεγάλους, τότε η επίθεση του εχθρού θα οδηγήσει σε κακοτυχία».

Η θεωρητική βάση ενός τέτοιου επιχειρήματος ήταν ένας συνδυασμός των ιδεών του Ταοϊσμού και του νομικισμού. Στη βιογραφία του Su Qin σι τσιαναφέρεται ότι εμπνεύστηκε τις δραστηριότητές του διαβάζοντας την κλασική ταοϊστική πραγματεία yin fu jing (Ο Κανόνας του Μυστικού Πεπρωμένου), στο οποίο το σύμπαν παρουσιάζεται ως αρένα γενικής πάλης και αμοιβαίας «ληστείας».

ΣΤΟ σι τσιΛέγεται επίσης ότι ο Su Qin και ο Zhang Yi σπούδασαν κάτω από μια αινιγματική φιγούρα που ονομάζεται Guigu-tzu, τον Δάσκαλο του φαραγγιού Nawei, για τον οποίο λίγα είναι γνωστά και ο οποίος, επομένως, μερικές φορές ταυτίζεται με πιο συγκεκριμένες φιγούρες, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου του Su Qin.

Το ψευδώνυμο Guiguzi έδωσε τον τίτλο σε μια ομώνυμη πραγματεία που του αποδίδεται, η οποία παραδοσιακά χρονολογείται στον 4ο αιώνα π.Χ. π.Χ., αλλά, προφανώς, σχηματίστηκε ή και γράφτηκε πολύ αργότερα, αλλά όχι αργότερα από τα τέλη του 5ου - αρχές του 6ου αιώνα. Guiguzi- το μόνο σωζόμενο έργο που εκφράζει λίγο-πολύ πλήρως την ιδεολογία της «σχολής κάθετων και οριζόντιων [πολιτικών ενώσεων]».

Θεωρητική βάση Guiguzi- η ιδέα της γενετικής-ουσιαστικής προέλευσης όλων των πραγμάτων - ένα ενιαίο Τάο, υλικό ("πνευματικό" - qi 1) και "αρχικό" (li 1), αλλά "σωματικό" (αμαρτία 2) μη επισημοποιημένη αρχική κατάσταση που ονομάζεται «εξευγενισμένο πνεύμα» ( shen ling). Η υψηλότερη κανονικότητα του Tao είναι η κυκλοφορία ("αντίστροφη" και "αντίστροφη" - fan fu) μετάβαση από το ένα αντίθετο στο άλλο (bitsy). Οι αντίθετες φάσεις των κύριων δομών του σύμπαντος - Ουρανός (tian) και Γη (di 2), yin και yang, "διαμήκης-κάθετη" (zong) και "εγκάρσια-οριζόντια" (heng) - συνοψίζονται στις αρχικές κατηγορίες του "άνοιγμα" (bai) και "κλείσιμο" (he 2), το οποίο, μαζί με ένα παρόμοιο ζεύγος "li" (συνώνυμο του "bai") και "he 2" από Ζου και (Ξι τσι τσουάν, I, 11) επιστρέφω στη μυθολογική εικόνα της πύλης, φιλοσοφικά και ποιητικά κατανοητή στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 1, 6) ως σύμβολο του εσώτερου στήθους της παντογέννητης μητέρας φύσης. Καθολική και σταθερή μεταβλητότητα σύμφωνα με το μοντέλο "άνοιγμα - κλείσιμο" εξυπηρετεί Guiguziθεωρητική τεκμηρίωση των νομικιστικών αρχών του πολιτικού πραγματισμού και του ωφελιμισμού, σε συνδυασμό με την πλήρη απολυταρχία. Η προτεινόμενη πρακτική χειραγώγησης των ανθρώπων βάσει προηγούμενης ενθάρρυνσης και αποκάλυψης των ενδιαφερόντων τους προσδιορίζεται με τον όρο «ανυψωτικές λαβίδες» (fei qian). Αλλά «για να γνωρίσεις τους άλλους ανθρώπους, πρέπει να γνωρίσεις τον εαυτό σου». Ως εκ τούτου, η κυριαρχία του εαυτού και των άλλων περιλαμβάνει «να φτάσει στα βάθη της καρδιάς (xin 1)» - «τον κύριο του πνεύματος». Το "Πνεύμα" (shen 1) είναι το κύριο από τα πέντε "πνεύματα" ενός ατόμου. τα άλλα τέσσερα είναι «ψυχή βουνού» (χουν), «ψυχή κατηφόρας» (po), «ψυχή σπόρων» (τζινγκ 3), «θέληση» (τζι 3). Σύμφωνα με Guiguzi, τα ονόματα (ελάχ. 2) «γεννιούνται» από τις «πραγματικότητες» (shi 2) και οι «πραγματικότητες» από τις «αρχές» (li 1). Εκφράζοντας από κοινού αισθησιακές ιδιότητες (cng 2), τα «ονόματα» και οι «πραγματικότητες» αλληλοεξαρτώνται και οι «αρχές» «γεννιούνται» από τον αρμονικό «καλλωπισμό» τους (de 1).

Γεωργική Σχολή

λίγα είναι γνωστά τώρα, αφού τα έργα των εκπροσώπων του δεν έχουν διατηρηθεί. Από αποσπασματικές αναφορές σχετικά με αυτό, προκύπτει ότι η βάση της ιδεολογίας της ήταν η αρχή της προτεραιότητας της αγροτικής παραγωγής στην κοινωνία και το κράτος ως ο σημαντικότερος παράγοντας για τη διασφάλιση της διαβίωσης των ανθρώπων. Ορισμένες τεκμηριώσεις αυτής της αρχής που ανέπτυξε η «αγροτική σχολή» εκτίθενται σε ξεχωριστά κεφάλαια εγκυκλοπαιδικών πραγματειών του 4ου-3ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi(κεφ. 58) και λου σι τσουν τσιου(XXVI, 3-6).

Στον κατάλογο που δημιούργησαν οι Κομφουκιανοί και γουεν τσιχτο κύριο δόγμα του «αγροτικού σχολείου» αναγνωρίζεται ως συνεπές με την άποψη του Κομφούκιου για τη σημασία της παραγωγής τροφίμων και καταναλωτικών αγαθών, που αντικατοπτρίζεται στην Οπαδός του Χονγκαπό τον κανόνα Σου Τζινγκκαι στη ρήση του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια. Ωστόσο, σε μια παλαιότερη κλασική κομφουκιανή πραγματεία mencius(III A, 4) άσκησε δριμεία κριτική στις ιδέες του πιο διάσημου εκπροσώπου της «αγροτικής σχολής» Xu Xing (3ος αιώνας π.Χ.).

Ο Xu Xing παρουσιάζεται ως ένας «βάρβαρος του Νότου με φωνή πουλιού» που παρέσυρε τους ασταθείς Κομφούκιους με δημαγωγική αίρεση. Ο αληθινός «τρόπος» (τάο) που κήρυττε απαιτούσε από όλους τους ανθρώπους, μέχρι τους ηγεμόνες, να συνδυάζουν τις δραστηριότητές τους με αυτάρκεια και αυτοεξυπηρέτηση, κάνοντας γεωργικές εργασίες και μαγειρική. Ο Mencius απέρριψε αυτή τη θέση, δείχνοντας ότι, πρώτον, έρχεται σε αντίθεση με τη βασική αρχή του πολιτισμού - τον καταμερισμό της εργασίας, και δεύτερον, είναι πρακτικά μη ρεαλιστική, καθώς παραβιάζεται από τον ίδιο τον εκπρόσωπό του, φορώντας ρούχα που δεν ράβει ο ίδιος, χρησιμοποιώντας εργαλεία που δεν φτιαγμένο από αυτόν, κ.λπ.

Μια τέτοια συγγνώμη για τη γεωργία επιβίωσης, την άμεση ανταλλαγή αγαθών, τον καθορισμό των τιμών με βάση την ποσότητα και όχι την ποιότητα των αγαθών και γενικά την κοινωνική εξίσωση που σχετίζεται με το «αγροτικό σχολείο» επέτρεψε στον Hou Weil και τον Feng Yulan να υποθέσουν ότι οι εκπρόσωποί του συμμετείχαν στη δημιουργία μια κοινωνική ουτοπία Yes tun (Μεγάλη Ενότητα).

δωρεάν σχολείο

είναι μια φιλοσοφική κατεύθυνση, που αντιπροσωπεύεται είτε από εκλεκτικά έργα μεμονωμένων συγγραφέων, είτε από συλλογές που συγκεντρώνονται από κείμενα εκπροσώπων διαφόρων ιδεολογικών κατευθύνσεων, είτε από εγκυκλοπαιδικές πραγματείες που προορίζονται να αποτελέσουν επιτομές όλης της σύγχρονης γνώσης.

Καθορίζοντας τις γενικές κατευθύνσεις αυτής της σχολής, ο κανονολόγος του 6ου–7ου αι. Ο Yan Shigu σημείωσε τον συνδυασμό σε αυτό των διδασκαλιών του Κομφουκιανισμού και του Μωισμού, της «σχολής των ονομάτων» και του Νομικισμού. Ωστόσο, ο ειδικός ρόλος του Ταοϊσμού είναι επίσης γενικά αναγνωρισμένος, λόγω του οποίου το «ελεύθερο σχολείο» χαρακτηρίζεται μερικές φορές ως «όψιμος» ή «νέος ταοϊσμός» (xin dao jia).

Οι εγκυκλοπαιδικές πραγματείες του 3ου-2ου αιώνα έγιναν κλασικά δείγματα των δημιουργιών του «ελεύθερου σχολείου». ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. λου σι τσουν τσιου (Άνοιξη και φθινόπωρο Ο κύριος Λου [Buwei]) και Huainanzi ([Πραγματεία] δάσκαλοι Huainan).

Σύμφωνα με το μύθο, η πληρότητα περιεχομένου του πρώτου από αυτούς μετά την ολοκλήρωση των εργασιών στο κείμενο το 241 π.Χ. εγγυήθηκε ένα έπαθλο χιλίων χρυσών νομισμάτων σε όποιον μπορεί να το προσθέσει ή να το αφαιρέσει έστω και κατά μία λέξη. Οι συγγραφείς ακολούθησαν επίσης τον προσανατολισμό προς μια τέτοια περιεκτικότητα. Huainanzi, βασισμένο σε μεγάλο βαθμό στο τεράστιο (περισσότερες από διακόσιες χιλιάδες λέξεις) περιεχόμενο λου σι τσουν τσιου.

Ο πρόδρομος και των δύο έργων ήταν ένα κείμενο του 4ου αιώνα παρόμοιο σε ιδεολογική και θεματική ποικιλομορφία και μέγεθος (περίπου 130.000 λέξεις). ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Guanzi ([Πραγματεία] Guan δάσκαλοι [Zhong]), που παρουσιάζει το ευρύτερο φάσμα γνώσεων: φιλοσοφικές, κοινωνικοπολιτικές, οικονομικές, ιστορικές, φυσικές επιστήμες και άλλες, που αντλούνται από τις διδασκαλίες διαφόρων σχολών.

Στη συνέχεια, το ιερογλυφικό «τσά» («μικτό, ετερογενές, συνδυασμένο, ετερόκλητο»), που αποτελεί μέρος της ονομασίας του «ελεύθερου σχολείου», άρχισε να προσδιορίζει τη βιβλιογραφική επικεφαλίδα «Διάφορα» μαζί με τις κλασικές επικεφαλίδες: «Κανόνες» (jing), «Ιστορία» (shi), «Φιλόσοφοι» (tzu), και στη σύγχρονη γλώσσα έχει γίνει μορφότυπος του όρου «περιοδικό, αλμανάκ» (tzu-chih).

Κομφουκιανισμός.

Τόσο στον «αξονικό χρόνο» της γέννησης της κινεζικής φιλοσοφίας, όσο και στην εποχή του «ανταγωνισμού εκατό σχολείων», και ακόμη περισσότερο στις επόμενες εποχές, όταν το ιδεολογικό τοπίο έχασε μια τέτοια υπέροχη ποικιλομορφία, ο Κομφουκιανισμός έπαιξε κεντρικό ρόλο. ρόλο στην πνευματική κουλτούρα της παραδοσιακής Κίνας, επομένως η ιστορία της είναι κομβικής σημασίας για ολόκληρη την ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας, ή τουλάχιστον για εκείνο το τμήμα της που ξεκινά με την εποχή των Χαν.

Από την έναρξή του μέχρι σήμερα, η ιστορία του Κομφουκιανισμού στην πιο γενική του μορφή χωρίζεται σε τέσσερις περιόδους και η αρχή καθεμιάς από αυτές συνδέεται με μια παγκόσμια κοινωνικο-πολιτισμική κρίση, τη διέξοδο από την οποία οι κομφουκιανοί στοχαστές έβρισκαν πάντα θεωρητικά. καινοτομία, ντυμένη με αρχαϊκές μορφές.

Πρώτη περίοδος: 6ος–3ος αι ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Ο αρχέγονος Κομφουκιανισμός εμφανίστηκε στον «αξονικό χρόνο», στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ., όταν η Κίνα διχάστηκε από ατελείωτους πολέμους που διεξήγαγαν χωριστά αποκεντρωμένα κράτη μεταξύ τους και εναντίον «βαρβάρων» που επιτέθηκαν από διαφορετικές πλευρές. Από πνευματική άποψη, η πρώιμη θρησκευτική ιδεολογία Zhou αποσυντίθεται, υπονομευμένη από λείψανα των πεποιθήσεων προ-Zhou (Yin), νεοσαμανιστικές (πρωτο-ταοϊστικές) λατρείες και άλλες πολιτιστικές τάσεις που έφεραν στις Μέσες Πολιτείες οι επιθετικοί γείτονές τους. Η αντίδραση σε αυτή την πνευματική κρίση ήταν η αγιοποίηση από τον Κομφούκιο των ιδεολογικών θεμελίων του πρώιμου παρελθόντος του Zhou, που αποτυπώθηκαν σε κλασικά κείμενα. γου Τζινγκ (Πεντάκανον, εκ. SHI SAN JING), και το αποτέλεσμα είναι η δημιουργία μιας θεμελιωδώς νέας πολιτιστικής εκπαίδευσης - φιλοσοφίας.

Ο Κομφούκιος προώθησε το ιδανικό κρατική δομή, στην οποία, παρουσία ενός ιερά αναληφθέντος, αλλά πρακτικά σχεδόν ανενεργού ηγεμόνα, η πραγματική δύναμη ανήκει στον ju, συνδυάζοντας τις ιδιότητες φιλοσόφων, συγγραφέων, επιστημόνων και αξιωματούχων. Από τη γέννησή του, ο Κομφουκιανισμός διακρίθηκε από συνειδητό κοινωνικό και ηθικό προσανατολισμό και από επιθυμία συγχώνευσης με τον κρατικό μηχανισμό.

Αυτή η επιθυμία ήταν συνεπής με τη θεωρητική ερμηνεία τόσο της κρατικής όσο και της θείας («ουράνιας») εξουσίας σε κατηγορίες που σχετίζονται με την οικογένεια: «το κράτος είναι μία οικογένεια», ο κυρίαρχος είναι ο Υιός του Ουρανού και ταυτόχρονα «πατέρας και μητέρα του οι άνθρωποι". Το κράτος ταυτίστηκε με την κοινωνία, τους κοινωνικούς δεσμούς - με τους διαπροσωπικούς, η βάση των οποίων φάνηκε στη δομή της οικογένειας. Το τελευταίο προήλθε από τη σχέση πατέρα και γιου. Από την άποψη του Κομφουκιανισμού, ο πατέρας θεωρούνταν «Ουρανός» στον ίδιο βαθμό που ο Παράδεισος είναι ο πατέρας. Επομένως, η «υιική ευσέβεια» (xiao 1) σε μια κανονική πραγματεία ειδικά αφιερωμένη σε αυτήν Xiao chingανυψώθηκε στον βαθμό της «ρίζας χάριτος/αρετής (de 1)».

Αναπτυσσόμενος με τη μορφή ενός είδους κοινωνικο-ηθικής ανθρωπολογίας, ο Κομφουκιανισμός εστίασε την προσοχή του στον άνθρωπο, στα προβλήματα της έμφυτης φύσης και των επίκτητων ιδιοτήτων του, στη θέση στον κόσμο και στην κοινωνία, στις ικανότητες για γνώση και δράση κ.λπ. Απέχοντας από τις δικές του κρίσεις για το υπερφυσικό, ο Κομφούκιος ενέκρινε επισήμως την παραδοσιακή πίστη στον απρόσωπο, θεϊκό-νατουραλιστικό, «μοιραίο» Παράδεισο και στα προγονικά πνεύματα που μεσολαβούν σε αυτόν (gui shen), η οποία αργότερα καθόρισε σε μεγάλο βαθμό την απόκτηση των κοινωνικών λειτουργιών του θρησκεία από τον Κομφουκιανισμό. Ταυτόχρονα, ο Κομφούκιος εξέτασε όλα τα ιερά και οντολογικά-κοσμολογικά ζητήματα που σχετίζονται με τη σφαίρα του Ουρανού (τιαν) από την άποψη της σημασίας για ένα άτομο και την κοινωνία. Στο επίκεντρο της διδασκαλίας του έθεσε την ανάλυση της αλληλεπίδρασης μεταξύ των «εσωτερικών» παρορμήσεων της ανθρώπινης φύσης, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της «ανθρωπότητας» (jen 2), και των «εξωτερικών» κοινωνικοποιητικών παραγόντων, που καλύπτονται ιδανικά από την έννοια της ηθικής -τελετουργική «ευπρέπεια» (λι 2). Ο κανονιστικός τύπος ενός ατόμου, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι ένας «ευγενής άνθρωπος» (jun tzu), ο οποίος έχει γνωρίσει τον ουράνιο «προορισμό» (min 1) και τον «ανθρώπινο», συνδυάζοντας τις ιδανικές πνευματικές και ηθικές ιδιότητες με το δικαίωμα σε ένα υψηλό κοινωνική θέση.

Η συμμόρφωση με τον ηθικό και τελετουργικό κανόνα li 2 Ο Κομφούκιος δημιούργησε επίσης την υψηλότερη επιστημοκρατική αρχή: «Δεν πρέπει κανείς να κοιτάζει, ούτε να ακούει, ούτε να μιλάει ακατάλληλα 2». "Με την επέκταση της γνώσης [κάποιου] για τον πολιτισμό (wen) και την ενίσχυση της με τη βοήθεια του li 2, μπορεί κανείς να αποφύγει τις παραβιάσεις." Τόσο η ηθική όσο και η γνωσιοπραξιολογία του Κομφούκιου βασίζονται στη γενική ιδέα της καθολικής ισορροπίας και της αμοιβαίας συμμόρφωσης, στην πρώτη περίπτωση καταλήγοντας στον «χρυσό κανόνα» της ηθικής (shu 3 - «αμοιβαιότητα»), στη δεύτερη - στην απαίτηση της αντιστοιχίας μεταξύ ονομαστικής και πραγματικής, λόγων και πράξεων (zheng min - "διορθώνοντας ονόματα"). Το νόημα της ανθρώπινης ύπαρξης, σύμφωνα με τον Κομφούκιο, είναι η επιβεβαίωση στην Ουράνια Αυτοκρατορία της υψηλότερης και παγκόσμιας μορφής της κοινωνικο-ηθικής τάξης - του «Δρόμου» (τάο), οι πιο σημαντικές εκδηλώσεις του οποίου είναι η «ανθρωπιά», « δέουσα δικαιοσύνη» (i), «αμοιβαιότητα», «λογικότητα» (zhi 1), «θάρρος» (yong 1), «[με σεβασμό] προσοχή» (ching 4), «υιική ευσέβεια» (xiao 1), «αδελφική αγάπη " (ti 2), "αυτοσεβασμός", "πιστότητα" (zhong 2), "έλεος" και άλλα Η συγκεκριμένη ενσάρκωση του Tao σε κάθε μεμονωμένο ον και φαινόμενο είναι η "χάρις/αρετή" (de 1). Η ιεραρχική αρμονία όλων των ατόμων de 1 σχηματίζει το παγκόσμιο Τάο.

Μετά το θάνατο του Κομφούκιου, οι πολυάριθμοι μαθητές και οπαδοί του διαμόρφωσαν διάφορες κατευθύνσεις, οι οποίες μέχρι τον 3ο αι. π.Χ., σύμφωνα με τον Han Fei, υπήρχαν ήδη τουλάχιστον οκτώ: οι Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu και Yue Zhang. Επίσης ανέπτυξαν ρητά ηθικά και κοινωνικά ( Ντα Σουε, Σιάο Τζινγκ, σχόλια για Τσουν τσιου), και σιωπηρή οντολογική-κοσμολογική ( γιουνγκ Γιουν, Ξι τσι τσουάν) παραστάσεις του Κομφούκιου. Δύο ολιστικές και αντίθετες μεταξύ τους, και ως εκ τούτου αναγνωρισμένες στη συνέχεια ως ορθόδοξες και ανορθόδοξες, αντίστοιχα, ερμηνείες του Κομφουκιανισμού τον 4ο-3ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. πρότεινε τον Mencius (Meng Ke) και τον Xunzi (Xun Kuan). Ο πρώτος από αυτούς πρότεινε τη θέση για την αρχική «καλοσύνη» της ανθρώπινης «φύσης» (αμαρτία 1), την οποία η «ανθρωπιά», η «δέουσα δικαιοσύνη», η «ευπρέπεια» και η «λογικότητα» είναι εγγενείς με τον ίδιο τρόπο με τον άνθρωπο. έχει τέσσερα άκρα (ti, εκ. TI - YUN). Σύμφωνα με το δεύτερο, η ανθρώπινη φύση είναι εγγενώς κακή, δηλ. Από τη γέννησή της, αγωνίζεται για το κέρδος και τις σαρκικές απολαύσεις, επομένως, αυτές οι καλές ιδιότητες πρέπει να της ενσταλάξουν από έξω μέσω της συνεχούς εκπαίδευσης. Σύμφωνα με το αρχικό του αξίωμα, ο Mencius εστίασε στη μελέτη του ηθικο-ψυχολογικού και ο Xun-tzu, των κοινωνικών και γνωσιοπρακτικών πτυχών της ανθρώπινης ύπαρξης. Αυτή η ασυμφωνία επηρέασε επίσης τις απόψεις τους για την κοινωνία: ο Mencius διατύπωσε τη θεωρία της «ανθρώπινης κυβέρνησης» (ren zheng), βασισμένη στην προτεραιότητα του λαού έναντι των πνευμάτων και του ηγεμόνα, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος των υπηκόων να ανατρέψουν τον φαύλο κυρίαρχο. Ο Xun Tzu συνέκρινε τον κυβερνήτη με τη ρίζα και τους ανθρώπους με τα φύλλα και θεώρησε το καθήκον του ιδανικού κυρίαρχου να «κατακτήσει» τον λαό του, προσεγγίζοντας έτσι τον νομικισμό.

Δεύτερη περίοδος: 3ος αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. - 10ος αι. ΕΝΑ Δ

Το κύριο ερέθισμα για τη διαμόρφωση του λεγόμενου κομφουκιανισμού των Χαν ήταν η επιθυμία να αποκατασταθεί η ιδεολογική υπεροχή που χάθηκε στον αγώνα ενάντια στις νεοσύστατες φιλοσοφικές σχολές, κυρίως στον Ταοϊσμό και τον Νομικισμό. Η απάντηση ήταν επίσης ανάδρομη στη μορφή και προοδευτική στην ουσία. Με τη βοήθεια αρχαίων κειμένων, πρώτα απ' όλα αλλαγή Zhou (Ζου και) και μεγαλοπρεπές μοτίβο (Οπαδός του Χονγκ), οι Κομφουκιανοί αυτής της περιόδου, με επικεφαλής τον Dong Zhongshu (2ος αιώνας π.Χ.), αναμόρφωσαν σημαντικά τη διδασκαλία τους, ενσωματώνοντας σε αυτήν τα προβλήματα των θεωρητικών ανταγωνιστών τους: τους μεθοδολογικούς και οντολογικούς Ταοϊστές και τη σχολή Yin-Yang, την πολιτική και νομική - Μοχιστές και νομοθέτες .

Τον 2ο αιώνα π.Χ., την εποχή των Χαν, ο Κομφούκιος αναγνωρίστηκε ως ο «αστεμωμένος βασιλιάς» ή «αληθινός άρχοντας» (su wang), και η διδασκαλία του απέκτησε το καθεστώς μιας επίσημης ιδεολογίας και, έχοντας νικήσει τον κύριο ανταγωνιστή στον τομέα της κοινωνικής πολιτική θεωρία - νομικισμός, ενσωμάτωσε μια σειρά από τις βασικές του ιδέες, ειδικότερα, αναγνώρισε έναν συμβιβαστικό συνδυασμό ηθικών και τελετουργικών κανόνων (li 2) και διοικητικών και νομικών νόμων (fa 1). Ο Κομφουκιανισμός απέκτησε τα χαρακτηριστικά ενός ολοκληρωμένου συστήματος χάρη στις προσπάθειες του «Κομφουκίου της εποχής Χαν» - Dong Zhongshu, ο οποίος, χρησιμοποιώντας τις σχετικές έννοιες του Ταοϊσμού και της σχολής yin-yang jia ( εκ. YIN YANG), ανέπτυξε λεπτομερώς το οντολογικό και κοσμολογικό δόγμα του Κομφουκιανισμού και του έδωσε ορισμένες θρησκευτικές λειτουργίες (το δόγμα του «πνεύματος» και της «βούλησης του ουρανού»), απαραίτητες για την επίσημη ιδεολογία μιας συγκεντρωτικής αυτοκρατορίας.

Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, τα πάντα στον κόσμο προέρχονται από την «αρχική αρχή» («αρχική αιτία» - γιουάν 1), παρόμοια με το «Μεγάλο Όριο» (τάι Τσι), αποτελείται από «πνεύμα» (τσι 1) και υπακούει στο αμετάβλητο Τάο. Η δράση του Τάο εκδηλώνεται πρωτίστως στη διαδοχική κυριαρχία των αντίπαλων δυνάμεων του γιν γιανγκ και στην κυκλοφορία των «αμοιβαίας δημιουργίας» και «αμοιβαίας υπερνίκησης» «πέντε στοιχείων» (wu xing 1). Για πρώτη φορά στην κινεζική φιλοσοφία, τα σχήματα δυαδικής και πενταπλής ταξινόμησης - yin yang και wu xing 1 - συγκεντρώθηκαν από τον Dong Zhongshu στο ενιαίο σύστημαπου καλύπτει ολόκληρο το σύμπαν. Το «Πνεύμα» γεμίζει τον Ουρανό και τη Γη σαν αόρατο νερό, στο οποίο ο άνθρωπος είναι σαν ψάρι. Είναι ένας μικρόκοσμος, στην παραμικρή λεπτομέρεια παρόμοιος με τον μακρόκοσμο (Ουρανός και Γη) και αλληλεπιδρά άμεσα μαζί του. Όπως οι Μοχιστές, ο Dong Zhongshu προίκισε τον Παράδεισο με ένα «πνεύμα» (shen 1) και μια «θέληση» (και 3), τα οποία, χωρίς να μιλάει ή να ενεργεί (wu wei 1, εκ. WEI-ACT), εκδηλώνεται μέσω του κυρίαρχου, «απόλυτα σοφού» (sheng 1) και των ζωδίων της φύσης.

Ο Dong Zhongshu αναγνώρισε την ύπαρξη δύο τύπων μοιραίου «προορισμού» (min 1): «μεγάλος προορισμός» που προέρχεται από τη φύση και «μεταβαλλόμενος προορισμός» που προέρχεται από τον άνθρωπο (κοινωνία). Ο Dong Zhongshu παρουσίασε την ιστορία ως μια κυκλική διαδικασία που αποτελείται από τρία στάδια («δυναστείες»), που συμβολίζονται με χρώματα - μαύρο, άσπρο, κόκκινο και αρετές - «αφοσίωση» (zhong 2), «σεβασμός» (xiao 1), «πολιτισμός» ( wen). Από εδώ, ο He Xiu (2ος αιώνας) άντλησε το ιστοριοσοφικό «δόγμα των τριών εποχών», δημοφιλές μέχρι τον μεταρρυθμιστή Kang Yuwei (19ος - αρχές 20ού αιώνα).

Ένα σημαντικό στάδιο στην ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού ήταν η ολιστική οντολογική και κοσμολογική ερμηνεία της κοινωνικής και κρατικής δομής από τον Dong Zhongshu, βασισμένη στο δόγμα της αμοιβαίας «αντίληψης και απάντησης του Ουρανού και του ανθρώπου» (tian ren gan ying). Σύμφωνα με τον Dong Zhongshu, όχι «ο Παράδεισος ακολουθεί το Τάο», όπως στο Λάο Τσε, αλλά «Το Τάο προέρχεται από τον Παράδεισο», όντας ένας σύνδεσμος μεταξύ του Ουρανού, της Γης και του ανθρώπου. Μια οπτική ενσάρκωση αυτής της σύνδεσης είναι το ιερογλυφικό "van 1" ("κυρίαρχος"), που αποτελείται από τρεις οριζόντιες γραμμές (που συμβολίζουν την τριάδα: Ουρανός - Γη - Άνθρωπος) και μια κάθετη γραμμή που τις διασχίζει (συμβολίζει το Τάο). Κατά συνέπεια, η κατανόηση του Τάο είναι η κύρια λειτουργία του κυρίαρχου. Το θεμέλιο της κοινωνικής και κρατικής δομής αποτελείται από «τρία θεμέλια» (san gan), που προέρχονται από το αμετάβλητο, όπως ο Παράδεισος, Tao: «Ο κυβερνήτης είναι το θεμέλιο για το υποκείμενο, ο πατέρας για το γιο, ο σύζυγος για η σύζυγος." Σε αυτόν τον ουράνιο «τρόπο του κυρίαρχου» (γουάνγκ ντάο), το πρώτο μέλος κάθε ζεύγους σηματοδοτεί την κυρίαρχη δύναμη γιανγκ, το δεύτερο τη δευτερεύουσα δύναμη γιν. Μια τέτοια κατασκευή, κοντά στη θέση του Χαν Φέι, αντανακλά την έντονη επιρροή του νομικισμού στις κοινωνικοπολιτικές απόψεις του Χαν και αργότερα του επίσημου Κομφουκιανισμού.

Γενικά, στην εποχή των Χαν (τέλη 3ου αιώνα π.Χ. - αρχές 3ου αιώνα μ.Χ.), δημιουργήθηκε ο «κομφουκιανισμός των Χαν», κύριο επίτευγμα του οποίου ήταν η συστηματοποίηση ιδεών που γεννήθηκαν από τη «χρυσή εποχή» της κινεζικής φιλοσοφίας. (5–3 αιώνες π.Χ.), και επεξεργασία κειμένου και σχολίων των Κομφουκιανών και Κομφουκιανισμένων κλασικών.

Μια αντίδραση στη διείσδυση του Βουδισμού στην Κίνα τους πρώτους αιώνες μ.Χ. και η σχετική αναβίωση του Ταοϊσμού έγινε η Ταοϊστική-Κομφουκιανή σύνθεση στο «δόγμα του μυστηριώδους (κρυμμένου)» (xuan xue). Ένας από τους ιδρυτές και ο πιο εξέχων εκπρόσωπος αυτού του δόγματος, καθώς και της διαλογικής παράδοσης των κερδοσκοπικών εικασιών που συνδέονται με αυτό - «καθαρές συνομιλίες» (qing tan) ήταν ο Wang Bi (226-249).

Σε μια προσπάθεια να τεκμηριώσει τις κομφουκιανές απόψεις για την κοινωνία και τον άνθρωπο με τη βοήθεια της ταοϊστικής μεταφυσικής και όχι της φυσικής φιλοσοφίας των προκατόχων του, των Κομφουκιανών της εποχής Χαν, ο Wang Bi ανέπτυξε ένα σύστημα κατηγοριών που αργότερα είχε σημαντικό αντίκτυπο στην εννοιολογική συσκευή και έννοιες του κινεζικού βουδισμού και του νεοκομφουκιανισμού. Ήταν ο πρώτος που εισήγαγε τη θεμελιώδη αντίθεση ti - yun με την έννοια: «σωματική ουσία (ουσία) - ενεργητική εκδήλωση (λειτουργία, ατύχημα)». Με βάση τους ορισμούς του Τάο και τη διατριβή «η παρουσία/είναι (yu) γεννιέται από την απουσία/την ανυπαρξία (y 1)» στο Τάο ντε Τζινγκ(§ 40), ο Wang Bi ταύτισε το Tao με την «ανυπαρξία» (wu 1), που ερμηνεύεται ως «ένα» (yi, gua), «κεντρικό» (zhong 2), «απόλυτο» (ji 2) και «κυρίαρχο» (zhu, zong) «αρχέγονη ουσία» (ben ti), στην οποία η «σωματική ουσία» και η «εκδήλωσή» της συμπίπτουν μεταξύ τους ( εκ. Yu - U). Ο Γουάνγκ Μπι κατανοούσε την υπεροχή του παγκόσμιου Τάο ως νόμιμη, όχι μοιρολατρική, ερμηνεύοντας τόσο το Τάο όσο και το «προορισμό/μοίρα» (min 1) με την κατηγορία «αρχή» (li 1). Θεώρησε τις «αρχές» ως συστατικά συστατικά των «πραγμάτων» (y 3) και τις αντιπαραβάλλει με τις «πράξεις/γεγονότα» (y 3). Η ποικιλία των απρόβλεπτων φαινομένων, σύμφωνα με τον Wang Bi, οφείλεται και στο αντίθετο (ανεμιστήρας, εκ. GUA) μεταξύ της «σωματικής ουσίας» και των «αισθητηριακών ιδιοτήτων» τους (qing 2), της φυσικής βάσης (zhi 4, εκ. WEN) και φιλοδοξίες, που πραγματοποιούνται πρωτίστως στο χρόνο.

Ο Wang Bi ερμήνευσε τη διδασκαλία Ζου καιως θεωρία χρονικών διεργασιών και αλλαγών, έχοντας καθορίσει ότι τα κύρια στοιχεία της πραγματείας -οι συμβολικές κατηγορίες gua- είναι οι «χρόνοι» (shi 1). Ωστόσο, τα γενικά διαδικαστικά μοτίβα που καθορίζονται στο gua δεν μπορούν να αναχθούν σε συγκεκριμένες εικόνες και δεν μπορούν να χρησιμεύσουν ως βάση για σαφείς προβλέψεις - «υπολογισμούς της παρτίδας» (suan shu). Αυτή είναι μια φιλοσοφική ερμηνεία του δόγματος Ζου καιστρεφόταν ενάντια στην μαντική ερμηνεία του στην προηγούμενη αριθμολογική παράδοση (xiang shu zhi xue) και συνεχίστηκε περαιτέρω από τον νεοκομφουκιανό Cheng Yi (11ος αιώνας). Στον νεοκομφουκιανισμό, αναπτύχθηκε επίσης η ερμηνεία της κατηγορίας li 1 που προτάθηκε από τον Wang Bi και η διάταξη για τη διχοτόμηση του li 1 και του shi 3 αναπτύχθηκε στη διδασκαλία της βουδιστικής σχολής του Huayan.

Η σταδιακή ανάπτυξη τόσο της ιδεολογικής όσο και της κοινωνικής επιρροής του Βουδισμού και του Ταοϊσμού προκάλεσε την επιθυμία να αποκατασταθεί το κύρος του Κομφουκιανισμού. Οι πρόδρομοι αυτού του κινήματος, που είχε ως αποτέλεσμα τη δημιουργία του νεοκομφουκιανισμού, ήταν ο Wang Tong (584-617), ο Han Yu (768-824) και ο μαθητής του Li Ao (772-841).

Τρίτη περίοδος: 10ος–20ος αι

Η εμφάνιση του νεοκομφουκιανισμού προκλήθηκε από μια άλλη ιδεολογική κρίση, λόγω της αντιπαράθεσης του επίσημου Κομφουκιανισμού με έναν νέο ανταγωνιστή - τον Βουδισμό, καθώς και ο Ταοϊσμός που μεταμορφώθηκε υπό την επιρροή του. Με τη σειρά τους, η δημοτικότητα αυτών των διδασκαλιών, ιδιαίτερα στις θρησκευτικές και θεολογικές ενσαρκώσεις τους, καθορίστηκε από τους κοινωνικοπολιτικούς κατακλυσμούς που έλαβαν χώρα στη χώρα. Η απάντηση των Κομφουκιανών σε αυτή την πρόκληση ήταν η προώθηση πρωτότυπων ιδεών με αναφορές στους ιδρυτές των διδασκαλιών τους, κυρίως τον Κομφούκιο και τον Μένσιο.

Ο Νεοκομφουκιανισμός έθεσε στον εαυτό του δύο βασικά και αλληλένδετα καθήκοντα: την αποκατάσταση του αυθεντικού Κομφουκιανισμού και τη λύση με τη βοήθειά του, με βάση μια βελτιωμένη αριθμολογική μεθοδολογία, ενός συγκροτήματος νέων προβλημάτων που προτάθηκαν από τον Βουδισμό και τον Ταοϊσμό.

Σε αντίθεση με τον αρχικό Κομφουκιανισμό, ο Νεοκομφουκιανισμός βασίζεται κυρίως στα κείμενα του Κομφούκιου, του Μένκιου και των στενότερων μαθητών τους και όχι σε πρωτο-φιλοσοφικούς κανόνες. Η νέα του προσέγγιση ενσωματώνεται στο σχηματισμό Τετραδικός (sy shu), το οποίο αντικατοπτρίζει επαρκέστερα τις απόψεις αυτών των πρώτων Κομφουκιανών φιλοσόφων. Κατά την περίοδο της συγκρότησης του νεοκομφουκιανισμού, η κανονιστική μορφή δεκατριών κανόνων (Σι Σαν Τζινγκ) καλύφθηκαν και τα αρχαία πρωτοφιλοσοφικά κλασικά. Την πρώτη θέση σε αυτό πήρε το μεθοδολογικό "όργανο" - Ζου και, το οποίο σκιαγραφεί αριθμητικές ιδέες, πλήρως επεξηγημένες (συμπεριλαμβανομένων μέσω γραφικών συμβόλων) και αναπτύχθηκε στον νεοκομφουκιανισμό. Οι Νεοκομφουκιανοί ανέπτυξαν ενεργά οντολογικά, κοσμολογικά και επιστημολογικά-ψυχολογικά προβλήματα, πολύ λιγότερο που αναπτύχθηκαν στον αρχικό Κομφουκιανισμό. Δανειζόμενος κάποιες αφηρημένες έννοιες και έννοιες από τον Ταοϊσμό και τον Βουδισμό, ο νεοκομφουκιανισμός τις αφομοίωσε μέσω της ηθικής ερμηνείας. Η ηθική κυριαρχία του Κομφουκιανισμού στον νεοκομφουκιανισμό μετατράπηκε σε ηθικό οικουμενισμό, εντός του οποίου οποιαδήποτε πτυχή της ύπαρξης ερμηνευόταν σε ηθικές κατηγορίες, η οποία εκφράστηκε μέσω συνεπών αμοιβαίων ταυτίσεων του ανθρώπου («ανθρωπιά», «[ατομική] φύση», «καρδιά» ) και φυσικές («Ουρανός», «προορισμός», «χάρις/αρετή») οντότητες. Οι σύγχρονοι ερμηνευτές και διάδοχοι του Νεοκομφουκιανισμού (Mou Zongsan, Du Weiming και άλλοι) ορίζουν αυτή την προσέγγιση ως «ηθική μεταφυσική» (dao-te de xing-er-shang-xue), που είναι ταυτόχρονα και θεολογία.

Η νεοκομφουκιανή ιδεολογία άρχισε να δημιουργείται από «τρεις δασκάλους του δόγματος της αρχής» - τον Sun Fu, τον Hu Yuan (τέλη 10ου - 11ου αιώνα) και τον Shi Jie (11ος αιώνας), για πρώτη φορά απέκτησε μια συστηματοποιημένη και θεματικά περιεκτική μορφή στα γραπτά του Zhou Dunyi (1017– 1073). Η κύρια τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η κατεύθυνση των οπαδών και των σχολιαστών του, δηλαδή η σχολή του Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), αρχικά αντίθετη στην επίσημη ιδεολογία, αλλά αγιοποιήθηκε το 1313 και διατήρησε μια τέτοια καθεστώς στην Κίνα μέχρι τις αρχές του 20ού αιώνα.

Σύμφωνα με την εξαιρετικά δαιδαλώδη πραγματεία του Zhou Dunyi tai chi tu sho, (Επεξήγηση του Σχεδίου του Μεγάλου Ορίου) ολόκληρη η ποικιλομορφία του κόσμου: οι δυνάμεις του yin yang, τα «πέντε στοιχεία» (wu xing 1, στην πραγματεία ονομάζονται «five pneuma» - wu qi), τέσσερις εποχές και μέχρι το «σκοτάδι των πραγμάτων» ( wan wu), καθώς και το καλό και το κακό (shan - e), "πέντε σταθερότητα" (wu chang, που ονομάζεται "πέντε φύσεις" - wu xing 3) και μέχρι το "σκοτάδι των πράξεων" (wan shi, εκ. LI-PRINCIPLE; Υ-ΠΡΑΓΜΑ? WEI-ACT), - προέρχεται από το "Great Limit" (tai chi). Αυτό, με τη σειρά του, ακολουθεί το «Απεριόριστο», ή «Όριο απουσίας / ανυπαρξίας» (γου τσι). Ο όρος "wu chi", που επιτρέπει μια διπλή κατανόηση, προέκυψε στον αρχικό Ταοϊσμό ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 28), και ο σχετικός όρος «τάι τσι» στον Κομφουκιανισμό ( Ξι τσι τσουάν, Ι, 11). Η γενετική λειτουργία του «Μεγάλου Ορίου» πραγματοποιείται μέσω της αμοιβαίας προετοιμασίας και αντικατάστασης μεταξύ «κίνησης» και «ανάπαυσης» (ching 2, εκ. DONG - JING). Το τελευταίο έχει προτεραιότητα, η οποία συμπίπτει με τις αρχές και τους τύπους του αρχικού Ταοϊσμού ( Ντάο Τε Τσινγκ, § 37; Τσουάνγκ Τζου, Ch. δεκατρείς). Για ένα άτομο, η ακίνητη και ακίνητη ουσία του σύμπαντος, δηλαδή το "wu chi", εκδηλώνεται ως "αυθεντικότητα / ειλικρίνεια" (cheng 1). Αυτή η κατηγορία, η οποία συνδυάζει την οντολογική («το μονοπάτι του Ουρανού», DAO) και την ανθρωπολογική («το μονοπάτι του ανθρώπου») έννοια, προτάθηκε από τους πρώτους Κομφουκιανούς (στο Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 αιώνες π.Χ.), ενώ ο Zhou Dunyi στο Tong shu (βιβλίο διείσδυσης) πήρε το επίκεντρο. Ο προσδιορισμός του ύψιστου αγαθού (τζι σάν) και της «τέλειας σοφίας» (σενγκ 1), της «αυθεντικότητας/ειλικρίνειας» απαιτεί ιδανικά «την υπεροχή της ειρήνης» (τζου Τζινγκ), δηλαδή την απουσία επιθυμιών, σκέψεων, πράξεων. Το κύριο θεωρητικό επίτευγμα του Zhou Dunyi είναι η αναγωγή των πιο σημαντικών κομφουκιανών κατηγοριών και σχετικών εννοιών σε καθολική (από την κοσμολογία στην ηθική) και εξαιρετικά απλή, βασισμένη κυρίως σε Ζου καισύστημα κοσμοθεωρίας, εντός του οποίου καλύπτονταν όχι μόνο κομφουκιανικά, αλλά και ταοϊστικο-βουδιστικά ζητήματα.

Ο Zhu Xi ερμήνευσε τη σύνδεση μεταξύ του «Μεγάλου ορίου» (tai chi) και του «Άπειρου / Όρου της Απουσίας» που περιγράφεται από τον Zhou Dunyi (wu chi, εκ. Tai Chi; Yu - Wu) ως ουσιαστική ταυτότητά τους, χρησιμοποιώντας για το σκοπό αυτό που ανέπτυξε ο Cheng Yi την έννοια μιας καθολικής παγκόσμιας «αρχής / λόγος» (li 1). Το Τάι Τσι, σύμφωνα με τον Ζου Σι, είναι το σύνολο όλων των λι 1, η συνολική ενότητα των δομών, των αρχών τάξης, των μοτίβων ολόκληρου του «σκότους των πραγμάτων» (wan wu). Σε κάθε συγκεκριμένο «πράγμα» (στο 3), δηλ. αντικείμενο, φαινόμενο ή πράξη, το τάι τσι είναι παρόν πλήρως, όπως η εικόνα του φεγγαριού - σε οποιαδήποτε από τις αντανακλάσεις του. Επομένως, χωρίς να διαχωρίζεται από τον πραγματικό κόσμο ως ιδανική οντότητα, το «Μεγάλο Όριο» ορίστηκε ως «άμορφο και άτοπο», δηλ. πουθενά δεν εντοπίζεται ως ανεξάρτητη μορφή. Η πληρότητα της παρουσίας του στα «πράγματα» καθιστά το κύριο καθήκον ενός ατόμου τη «συμφιλίωση» ή την «ταξινόμηση της κατανόησής του» (ge wu), που συνίσταται στην «τέλεια [αποκάλυψη] αρχών» (τσιόνγκ λι). Αυτή η διαδικασία «φέροντας τη γνώση στο τέλος» (zhi zhi) θα πρέπει να έχει ως αποτέλεσμα «ειλικρίνεια των σκέψεων», «ευθύτητα της καρδιάς», «τελειότητα της προσωπικότητας» και στη συνέχεια - «ευθύτητα της οικογένειας», «τακτότητα η κατάσταση» και «ισορροπία [του όλου] Ουράνιου» (τύποι Ντα Σουε), γιατί εάν το 1 συνδυάζει τα χαρακτηριστικά μιας λογικής αρχής και ενός ηθικού κανόνα: «μια πραγματική αρχή δεν έχει κακό», «η αρχή είναι η ανθρωπιά (jen 2), η δέουσα δικαιοσύνη (i 1), η ευπρέπεια (li 2), η λογική (τζι 1 )». Κάθε «πράγμα» είναι ένας συνδυασμός δύο αρχών: μιας δομικής-διακριτικής, ορθολογικής-ηθικής «αρχής» (li 1) και ενός υποστρώματος-συνεχούς, ζωτικής-αισθητηριακής, νοητικής, ηθικά αδιάφορης πνευμόνας (chi 1). Φυσικά είναι αχώριστα, αλλά λογικά το 1 υπερισχύει του qi 1 . Λαμβάνοντας τη διάκριση του Cheng Yi μεταξύ της «εξαιρετικά ριζικής, εντελώς πρωτότυπης φύσης» (ji ben qiong yuan zhi xing) και της «φύσης πνευματικής ύλης» (qi zhi zhi xing), συνδέοντάς τα με το li 1 και το qi 1, αντίστοιχα, ο Zhu Xi σχημάτισε τελικά το έννοια από την αρχή -γενική «καλή» ανθρώπινη «φύση» (συν 1), η οποία έχει δευτερεύοντες και συγκεκριμένους τρόπους, οι οποίοι χαρακτηρίζονται από «καλό» και «κακό» σε διάφορους βαθμούς.

Οι διδασκαλίες των Cheng Yi - Zhu Xi υποστηρίχθηκαν από την ξένη δυναστεία Manchu Qing (1644-1911), η οποία κυβέρνησε την τελευταία περίοδο της αυτοκρατορικής ιστορίας της Κίνας. Στη δεκαετία του 1930, εκσυγχρονίστηκε από τον Φενγκ Γιουλάν (1895–1990) στο «νέο δόγμα των αρχών» (xin li xue). Παρόμοιες προσπάθειες γίνονται τώρα ενεργά από αρκετούς Κινέζους φιλοσόφους που ζουν εκτός της ΛΔΚ και εκπροσωπούν τον λεγόμενο μετακομφουκιανισμό ή μετα-νεοκομφουκιανισμό.

Ο κύριος ανταγωνισμός για αυτήν την τάση στον νεοκομφουκιανισμό ήταν η σχολή του Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), η οποία επικράτησε ιδεολογικά τον 16-17 αιώνες. Ο ανταγωνισμός μεταξύ των σχολών Cheng-Zhu και Lu-Wang, που υπερασπίστηκαν, αντίστοιχα, τον κοινωνιοκεντρικό αντικειμενισμό και τον προσωποκεντρικό υποκειμενισμό, ο οποίος μερικές φορές χαρακτηρίζεται μέσω της αντίθεσης "το δόγμα της αρχής" (li xue) - "το δόγμα του καρδιά» (xin xue), εξαπλώθηκε στην Ιαπωνία και την Κορέα, όπου, όπως και στην Ταϊβάν, σε ενημερωμένες μορφές συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Στον αγώνα αυτών των σχολών, η αντίθεση του εξωτερισμού (Xun-tzu - Zhu Xi, που αγιοποίησε μόνο τυπικά τον Meng-tzu) και του εσωτερισμού (Meng-tzu - Wang Yangming), πρωτότυπο για τον Κομφουκιανισμό, αναβίωσε σε ένα νέο θεωρητικό επίπεδο. που διαμορφώθηκε στον νεοκομφουκιανισμό σε αντίθετους προσανατολισμούς προς το αντικείμενο ή το υποκείμενο, τον εξωτερικό κόσμο ή την εσωτερική φύση ενός ατόμου ως πηγή κατανόησης των «αρχών» (li 1) όλων των υπαρχόντων, συμπεριλαμβανομένων των ηθικών κανόνων.

Όλη η συλλογιστική του Lu Jiuyuan ήταν διαποτισμένη από τη γενική ιδέα μιας τέτοιας ισομορφικής ενότητας υποκειμένου και αντικειμένου, στην οποία το καθένα από αυτά είναι ένα πλήρες ανάλογο του άλλου: "Το σύμπαν είναι η καρδιά μου, η καρδιά μου είναι το σύμπαν". Αφού η «καρδιά» (μπλε 1), δηλ. η ψυχή οποιουδήποτε ατόμου, σύμφωνα με τον Lu Jiuyuan, περιέχει όλες τις «αρχές» (li 1) του σύμπαντος, οποιαδήποτε γνώση μπορεί και πρέπει να είναι ενδοσκοπική, και η ηθική - αυτόνομη. Η ιδέα της απόλυτης αυτάρκειας κάθε ατόμου καθόρισε επίσης την παραμέληση της δογματικής επιστήμης από τον Lu Jiuyuan: «Έξι κανόνες πρέπει να με σχολιάσουν. Γιατί να σχολιάσω τους έξι κανόνες;» Η κομφουκιανή ορθοδοξία επέκρινε αυτές τις απόψεις ως μεταμφιεσμένο βουδισμό Ch'an. Από την πλευρά του, ο Lu Jiuyuan είδε την Ταοϊστική-Βουδιστική επιρροή στην ταύτιση από τον Zhu Xi της Κομφουκιανής ερμηνείας του «Μεγάλου Ορίου» (tai chi) με το ταοϊστικό δόγμα του «Άπειρου/Όριο της Απουσίας» (wu chi).

Όπως ο Lu Jiuyuan, ο Wang Yangming είδε επίσης στους κανόνες του Κομφούκιου ( εκ. SHI SAN JING) δεν είναι τίποτα άλλο από υποδειγματική υλική απόδειξη των απόλυτων αληθειών και αξιών που περιέχονται στην ψυχή κάθε ανθρώπου. Η θεμελιώδης θέση αυτής της διδασκαλίας είναι: «η καρδιά είναι η αρχή» (xin chi li), δηλ. Το Li 1 - οι απαρχές που σχηματίζουν τη δομή όλων των υπαρχόντων - είναι αρχικά παρόντες στην ψυχή. Οι «αρχές» που πρέπει να αποκαλυφθούν με τη «συμφιλίωση των πραγμάτων» (ge wu) βρίσκονται στο ίδιο το υποκείμενο, και όχι σε έναν εξωτερικό κόσμο ανεξάρτητο από αυτόν. Η έννοια του "li 1" ήταν στο Wang Yangming στο ίδιο επίπεδο με τα ηθικά ιδανικά της "δέουσας δικαιοσύνης" (i 1), "ευπρέπειας" (li 2), "αξιοπιστίας" (xin 2) κ.λπ. Ο Wang Yangming ενίσχυσε αυτή τη θέση με την εξουσία των κανόνων του Κομφούκιου, ερμηνεύοντάς τους ανάλογα.

Ένα συγκεκριμένο στοιχείο του συστήματος απόψεων του Wang Yangming είναι το δόγμα της «συμπίπτουσας ενότητας γνώσης και δράσης» (zhi xing he yi). Περιλαμβάνει την κατανόηση των γνωστικών λειτουργιών ως δράσεων ή κινήσεων και την ερμηνεία της συμπεριφοράς ως άμεσης συνάρτησης της γνώσης: η γνώση είναι δράση, αλλά όχι το αντίστροφο. Αυτό το δόγμα, με τη σειρά του, καθορίζει την ουσία της κύριας κατηγορίας της διδασκαλίας του Γουάνγκ Γιανγκμίν - τη «συνετή» (liang zhi). Η διατριβή του για το «φέροντας τη σοφία στο τέλος» (zhi liang zhi) είναι μια σύνθεση των εννοιών του «φέροντας τη γνώση στο τέλος» (zhi zhi) από τον κανόνα του Κομφουκιανού. Ντα Σουεκαι «συνετή» (οι επιλογές μετάφρασης είναι «έμφυτη γνώση», «φυσική γνώση», «διαισθητική γνώση», «πειραματική ηθική γνώση» κ.λπ.) από mencius. «Σύνοια» - «αυτό που [ένα άτομο] ξέρει χωρίς συλλογισμό», στο menciusπαράλληλα με την έννοια της «ευημερίας» (liang neng), που καλύπτει «αυτό που [ένα άτομο] είναι ικανό χωρίς να μάθει». Για τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, η «συνετή» είναι πανομοιότυπη με την «καρδιά» και έχει ένα ευρύ σημασιολογικό εύρος: «ψυχή», «πνεύμα», «γνώση», «γνώση», «συναισθήματα», «θέληση», «συνείδηση» και ακόμη « υποσυνείδηση". Είναι αυτοπροερχόμενο και χωρίς προϋποθέσεις, υπερατομικό, εγγενές σε όλους και ταυτόχρονα οικείο, δεν μπορεί να μεταφερθεί σε άλλους. ταυτίζεται με το ανεξάντλητο και απείρως βολικό «Μεγάλο Κενό» (tai xu), που εξαρτά κάθε γνώση και γνώση. είναι το επίκεντρο των «ουράνιων αρχών» (τιαν λι), η βάση μιας έμφυτης ηθικής αίσθησης και ηθικού καθήκοντος. Έτσι, η κομφουκιανική διατριβή σχετικά με το «φέρουμε τη γνώση στο τέλος», η οποία στην παράδοση των Zhuxian ερμηνεύτηκε ως έκκληση για τη μέγιστη επέκταση της γνώσης (στην «εξάντληση των αρχών» - qiong li), ο Wang Yangming ερμήνευσε με τη χρήση του η κατηγορία της «συνετής» και η θέση της «σύμπτωσης ενότητας γνώσης και δράσης» ως η πληρέστερη ενσάρκωση των υψηλότερων ηθικών ιδανικών.

Οι επιστημολογικές απόψεις του Wang Yangming βρήκαν μια συμπυκνωμένη έκφραση στα «τέσσερα αξιώματα» (si ju zong zhi): «Η απουσία τόσο του καλού όσο και του κακού είναι η ουσία (κυριολεκτικά: «σώμα» - ti 1 , εκ. TI - YUN) καρδιές. Η παρουσία του καλού και του κακού - τέτοια είναι η κίνηση των σκέψεων. Η γνώση του καλού και του κακού είναι σοφία. Το να κάνεις το καλό και να εξαλείψεις το κακό είναι η ευθυγράμμιση των πραγμάτων». Πριν από τον Γουάνγκ Γιανγκμίνγκ, οι Νεοκομφουκιανοί πρόσφεραν λύσεις στο ζήτημα της «καρδιάς» και των δραστηριοτήτων της, εστιάζοντας κυρίως στην αναπαυτική, μη εκδηλωμένη «ουσία της καρδιάς». Αυτό ενίσχυσε τη θέση των σχολείων που κήρυτταν τον διαλογισμό, την απόσυρση στον εαυτό του. Σε αντίθεση με αυτή την τάση, ο Wang Yangming, δικαιολογώντας την ενότητα «ουσίας και λειτουργίας» (ti-yong), «κίνησης και ανάπαυσης» (tung-jing), «μη εκδήλωσης [της πνευματικής κατάστασης] και εκδήλωσης» (wei φα – και φα), κ.λπ. κ.λπ., έβγαλε ένα συμπέρασμα για την ανάγκη για ενεργό πρακτική δραστηριότητα και την καταστροφικότητα της εγκατάλειψης της ζωής.

Απέρριψε την έννοια της συνείδησης της βουδιστικής σχολής Τσαν, πιστεύοντας, ειδικότερα, ότι η απαίτηση για απελευθέρωση από την «προσκόλληση» στον φαινομενικό κόσμο και η επιστροφή στη δυσδιάκριτη διάκριση του καλού από το κακό οδηγεί σε απομάκρυνση από κοινωνικά και ηθικά καθήκοντα και προσκόλληση στο εγωιστικό «εγώ». Ανεβαίνοντας στον μαθητή του Huineng (638-713) - Shenhui (868-760), η έννοια της «έλλειψης σκέψης» ως επιστροφή του πνεύματος στην αρχική κατάσταση της «ηρεμίας» είναι αβάσιμη, αφού η «σύνεση» δεν μπορεί παρά «να είσαι ενήμερος» ακόμα και σε όνειρο. Το δόγμα του Huineng για τη «στιγμιαία φώτιση» - αυθόρμητη κατανόηση της δικής του «φύσης του Βούδα», σύμφωνα με τον Wang Yangming, βασίζεται στην «κενότητα του κενού» (kun xu) και δεν σχετίζεται με την πραγματική πνευματική πρόοδο - «φέροντας τη γνώση στο τέλος». , «κάνοντας τις σκέψεις ειλικρινείς» και «διόρθωση της καρδιάς». Ταυτόχρονα, οι διδασκαλίες του Βουδισμού Wang Yangming και Chan έχουν πολλά σημεία επαφής, συμπεριλαμβανομένου ενός κοινού στόχου για σκόπιμη αλλαγή της ψυχολογίας των ειδικών, την ηχηρή αλληλεπίδραση του μυαλού του δασκάλου και του μαθητή.

Από τις δύο κύριες τάσεις του νεοκομφουκιανισμού, τις σχολές Cheng-Zhu και Lu-Wang, δύο στενότερα ρεύματα διαχωρίστηκαν από την αρχή: οι εκπρόσωποι του πρώτου έδειξαν αυξημένη προσοχή στα φυσικά φιλοσοφικά προβλήματα και στα αριθμητικά ( εκ. XIANG SHU ZHI XUE) κατασκευές (Shao Yong, 11ος αιώνας· Cai Jiufeng, 12ος–13ος αιώνας· Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17ος αιώνας), εκπρόσωποι του δεύτερου τόνισαν την κοινωνική και χρηστική σημασία της γνώσης (Lu Zuqian, Chen Liang, 12ος αι.· Ye Shi, 12ος-13ος αιώνας· Wang Tingxiang, 15ος-16ος αιώνας· Yan Yuan, 17ος - αρχές 18ου αιώνα).

Τον 17ο–19ο αιώνα οι κυρίαρχες διδασκαλίες των Cheng-Zhu και Lu-Wang δέχθηκαν επίθεση από την «εμπειρική» σχολή, η οποία έδωσε έμφαση στην εμπειρική μελέτη της φύσης και στην κριτική μελέτη των κλασικών κειμένων, παίρνοντας ως πρότυπο τη κειμενική κριτική του Χαν Κομφουκιανισμού, λόγω της οποίας έλαβε το όνομα «Χαν διδασκαλία» (han xue). Ο πρόδρομος αυτής της τάσης, που τώρα ονομάζεται επίσης «διδασκαλία της φύσης» ή «συγκεκριμένη διδασκαλία» (pu xue), ήταν ο Gu Yanwu (1613-1682) και ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος ήταν ο Dai Zhen (1723-1777). Η περαιτέρω ανάπτυξη του νεοκομφουκιανισμού, ξεκινώντας από τον Kang Yuwei (1858-1927), συνδέεται με προσπάθειες αφομοίωσης δυτικών θεωριών.

Ο Gu Yanwu υποστήριξε τη μελέτη και την αποκατάσταση του "αυθεντικού" Κομφουκιανισμού ("διδασκαλίες των σοφών" - sheng xue) με την παλαιότερη ορθόδοξη ερμηνεία που αναπτύχθηκε στην εποχή των Χαν. Από αυτή την άποψη, υποστήριξε την εισαγωγή νέων, υψηλότερων προτύπων ακρίβειας και χρησιμότητας της γνώσης. Η ανάγκη για εμπειρική εγκυρότητα και πρακτική εφαρμογή της γνώσης στο γενικό οντολογικό σχέδιο, ο Gu Yanwu συμπέρανε από το γεγονός ότι «δεν υπάρχει θέση για το Tao έξω από τα εργαλεία (qi 2)», δηλ. έξω από τα συγκεκριμένα φαινόμενα της πραγματικότητας. «Ο τρόπος διδασκαλίας (τάο) των σοφών» όρισε δύο τύπους του Κομφούκιου από Λουν Γιούγια: «διεύρυνση της γνώσης στον πολιτισμό (wen)» και «διατήρηση του αισθήματος ντροπής στις πράξεις κάποιου», ενώνοντας έτσι τη γνωσιολογία με την ηθική. Σε αντίθεση με τον Huang Zongxi (1610–1695), στο δίλημμα «νόμοι ή άνθρωποι», ο Gu Yanwu θεώρησε τον ανθρώπινο παράγοντα καθοριστικό: η αφθονία των νομικών κανόνων είναι επιζήμια, επειδή συσκοτίζει την ηθική. «Το ίσιωμα των καρδιών των ανθρώπων και η βελτίωση των ηθών» μπορεί να επιτευχθεί μέσω της ελεύθερης έκφρασης της κοινής γνώμης - «ειλικρινείς συζητήσεις» (κινγκ γι).

Ο Dai Zhen ανέπτυξε τη μεθοδολογία της «[φιλολογικά] τεκμηριωμένης έρευνας» (kao ju), βασίζοντας την εξήγηση των ιδεών στην ανάλυση των όρων που τις εκφράζουν. Εξέθεσε τις δικές του απόψεις σε κειμενικά σχόλια για τους Κομφουκιανούς κλασικούς, αντιτάσσοντάς τους στα σχόλια των προηγούμενων Κομφουκιανών που παραμορφώθηκαν, κατά τη γνώμη του, από ταοϊστικές-βουδιστικές επιρροές.

Η κύρια τάση των θεωρητικών κατασκευών του Dai Zhen είναι η επιθυμία να εναρμονιστούν οι πιο γενικές εννοιολογικές αντιθέσεις ως αντανάκλαση της οικουμενικής και αρμονικής ακεραιότητας του κόσμου. που προέρχονται από Xi ci Zhuang(σχολιαστικό μέρος Ζου και) και την αντίθεση, θεμελιώδους σημασίας για τον νεοκομφουκιανισμό, της «πάνω-μορφής» (xing er shang) tao στα «υπόμορφα» (xing er xia) «εργαλεία» (qi 2), ερμήνευσε ως προσωρινό, και όχι μια ουσιαστική διαφορά στις καταστάσεις ενός μόνο «πνεύματος» (τσι 1): αφενός, συνεχώς μεταβαλλόμενες, «γενιές που δημιουργούνται» (σενγκ σενγκ) σύμφωνα με τους νόμους των δυνάμεων του γιν γιανγκ και των «πέντε στοιχεία» (wu xing 1) και, από την άλλη, ήδη παίρνει μορφή σε πολλά συγκεκριμένα σταθερά πράγματα. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε τη συμπερίληψη των "πέντε στοιχείων" στην έννοια του "tao" ορίζοντας τον τελευταίο όρο, ο οποίος έχει τη λεξιλογική έννοια "δρόμος, δρόμος", χρησιμοποιώντας την ετυμολογική συνιστώσα του ιερογλυφικού "dao" - ένα γραφικό στοιχείο ( σε άλλη ορθογραφία - ένα ανεξάρτητο ιερογλυφικό) "xing 3" ("κίνηση", "δράση", "συμπεριφορά"), το οποίο περιλαμβάνεται στη φράση "wu xing 1". Η «[ατομική] φύση» (xing 1) κάθε πράγματος, σύμφωνα με τον Dai Zhen, είναι «φυσική» (zi zhan) και καθορίζεται από την «καλότητα» (shan), η οποία δημιουργείται από την «ανθρωπότητα» (ren 2) , διατάσσεται κατά «ευπρέπεια» (li 2 ) και σταθεροποιείται με «δέουσα δικαιοσύνη» (και 1). Κοσμολογικά, το «καλό» εκδηλώνεται με τη μορφή του Τάο, της «χάρης» (de 1) και των «αρχών» (li 1), και ανθρωπολογικά - με τη μορφή του «προορισμού» (min 1), της «[ατομικής] φύσης». και «ικανότητες» (cai ).

Ο Ντάι Ζεν αντιτάχθηκε στην πρώιμη (Δυναστεία Σονγκ, 960–1279) νεοκομφουκιανή αγιοποίηση των «αρχών» ενάντια στα «συναισθήματα» (qing 2) και των «επιθυμιών» (yu), υποστηρίζοντας ότι οι «αρχές» είναι αδιαχώριστες από τα «αισθήματα» και « επιθυμίες».

Μια «αρχή» είναι αυτό το αμετάβλητο πράγμα που είναι συγκεκριμένο για την «[ατομική] φύση» κάθε ανθρώπου και κάθε πράγματος, το υψηλότερο αντικείμενο γνώσης. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους νεοκομφουκιανούς, ο Ντάι Τζεν πίστευε ότι οι «αρχές» δεν υπάρχουν ρητά στην ανθρώπινη ψυχή - την «καρδιά», αλλά αποκαλύπτονται μέσω εις βάθος ανάλυσης. Η ικανότητα των ανθρώπων να γνωρίζουν, σύμφωνα με τον Dai Zhen, διαφέρουν όπως οι φωτιές με διαφορετική ένταση λάμψης. Αυτές οι διαφορές αντισταθμίζονται εν μέρει από την εκπαίδευση. Ο Dai Zhen τεκμηρίωσε την προτεραιότητα της εμπειρικής-αναλυτικής προσέγγισης τόσο στη γνώση όσο και στην πράξη.

Η τέταρτη περίοδος

- η τελευταία και ημιτελής, που ξεκίνησε τον 20ο αιώνα. Ο μετακομφουκιανισμός που προέκυψε εκείνη την εποχή ήταν μια αντίδραση σε παγκόσμιες καταστροφές και παγκόσμιες διαδικασίες πληροφόρησης, που εκφράστηκε, ειδικότερα, στην ρίζα ετερογενών δυτικών θεωριών στην Κίνα. Για την καινοτόμο επανεξέτασή τους, οι μετακομφουκιανοί στράφηκαν ξανά στο παλιό οπλοστάσιο των κομφουκιανικών και νεοκομφουκιανών κατασκευών.

Η τελευταία, τέταρτη μορφή του Κομφουκιανισμού είναι πιο διαφορετική από όλες τις άλλες, κυρίως επειδή το εξαιρετικά ξένο πνευματικό υλικό έχει περιέλθει στη σφαίρα των ενσωματωτικών του προθέσεων.

Από τα τέλη του 19ου αιώνα Η ανάπτυξη του Κομφουκιανισμού στην Κίνα συνδέεται κατά κάποιο τρόπο με τις προσπάθειες αφομοίωσης των δυτικών ιδεών (Kang Yuwei) και την επιστροφή από τα αφηρημένα προβλήματα του νεοκομφουκιανισμού Sung-Ming και της κειμενολογίας Qing-Han στα συγκεκριμένα ηθικά και κοινωνικά θέματα του αρχικού Κομφουκιανισμού. Στο πρώτο μισό του 20ου αιώνα, ειδικά στην αντιπαράθεση μεταξύ των διδασκαλιών του Φενγκ Γιουλάν και του Σιόνγκ Σιλί, η ενδοκομφουκιανή αντίθεση του εξωτερισμού και του εσωτερισμού, αντίστοιχα, αναβίωσε σε υψηλότερο θεωρητικό επίπεδο, συνδυάζοντας κατηγορίες νεοκομφουκιανών και εν μέρει βουδιστών. με γνώση της ευρωπαϊκής και ινδικής φιλοσοφίας, η οποία επιτρέπει στους ερευνητές να μιλήσουν για την εμφάνιση σε αυτή είναι η εποχή μιας νέας, ιστορικά τέταρτης (μετά την αρχική, Χαν και νεοκομφουκιανική) μορφή του Κομφουκιανισμού - μετακομφουκιανισμός, ή μάλλον, μετά -Ο νεοκομφουκιανισμός, βασισμένος, όπως και οι δύο προηγούμενες μορφές, στην αφομοίωση ξένων και μάλιστα ξένων πολιτισμικών ιδεών. Οι σύγχρονοι Κομφουκιανοί ή μετανεοκομφουκιανοί (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming και άλλοι), βλέπε στον ηθικό οικουμενισμό του Κομφουκιανισμού, ο οποίος ερμηνεύει κάθε στρώμα ύπαρξης σε μια ηθική πτυχή και έδωσε αφορμή για την «ηθική μεταφυσική» του Νεοκομφουκιανισμός, δείτε έναν ιδανικό συνδυασμό φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης.

Στην Κίνα, ο Κομφουκιανισμός ήταν η επίσημη ιδεολογία μέχρι το 1912 και κυριάρχησε πνευματικά μέχρι το 1949· σήμερα παρόμοια θέση έχει διατηρηθεί στην Ταϊβάν και τη Σιγκαπούρη. Μετά την ιδεολογική ήττα της δεκαετίας του 1960 (η εκστρατεία της «κριτικής του Λιν Μπιάο και του Κομφούκιου»), από τη δεκαετία του 1980, αναζωογονήθηκε με επιτυχία στη ΛΔΚ ως φορέας μιας εθνικής ιδέας που περιμένει να διεκδικηθεί.

Βιβλιογραφία:

Petrov A.A. Περίληψη της Κινεζικής Φιλοσοφίας. - Στο βιβλίο: Κίνα. Μ. - Λ., 1940
Γιανγκ Γιουν-γκο. Ιστορία της αρχαίας κινεζικής ιδεολογίας. Μ., 1957
Επιλεγμένα έργα Προοδευτικών Σύγχρονων Κινέζων Διανοητών(1840–1897 ). Μ., 1960
Go Mo-jo. Φιλόσοφοι της αρχαίας Κίνας. Μ., 1961
Bykov F.S. Η προέλευση της κοινωνικοπολιτικής και φιλοσοφικής σκέψης στην Κίνα. Μ., 1966
αρχαία κινεζική φιλοσοφία, tt. 1–2. Μ., 1972–1973
Burov V.G. Σύγχρονη κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1980
Kobzev A.I. Οι διδασκαλίες του Wang Yangming και η κλασική κινεζική φιλοσοφία. Μ., 1983
Ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. Μ., 1989
Vasiliev L.S. Προβλήματα της Γένεσης της Κινεζικής Σκέψης. Μ., 1989
αρχαία κινεζική φιλοσοφία. Εποχή Χαν. Μ., 1990
Kobzev A.I. Το δόγμα των συμβόλων και των αριθμών στην κινεζική κλασική φιλοσοφία. Μ., 1994
Ντουμουλέν Γ. Ιστορία του Ζεν Βουδισμού. Ινδία και Κίνα. Αγία Πετρούπολη, 1994
κινεζική φιλοσοφία. εγκυκλοπαιδικό λεξικό. Μ., 1994
Ανθολογία Ταοϊστικής Φιλοσοφίας. Μ., 1994
Torchinov E.A. Ταοϊσμός. Αγία Πετρούπολη, 1998
Φενγκ Γιουλάν. Μια σύντομη ιστορία της κινεζικής φιλοσοφίας. SPb., 1998
Μεγάλοι στοχαστές της Ανατολής. Μ., 1998
Rubin V.A. Προσωπικότητα και δύναμη στην αρχαία Κίνα. Μ., 1999