Ήταν παράνομη η ρωσική αυτοκεφαλία του 15ου αιώνα; Η πτώση του Βυζαντίου και της Ρωσικής Εκκλησίας.
Από τον αναθεματισμένο «Πατριάρχη Πάσης Ουκρανίας-Ρωσίας» Φιλάρετο Ντενισένκο και τους συνεργάτες του, ακούγεται συχνά το εξής επιχείρημα υπέρ της ανακήρυξης του «Πατριαρχείου Κιέβου»: Η Μόσχα, λένε, επίσης κάποτε κήρυξε αυθαίρετα την αυτοκεφαλία της και περίμενε ενάμιση ολόκληρο αιώνα για την αναγνώρισή του από την Κωνσταντινούπολη. Θα μπορούσαμε κάλλιστα να περιμένουμε... Επιπλέον, το επιχείρημα υπέρ της δημιουργίας ενός αγιασμένου UOC-KP προβάλλεται από το γεγονός ότι η Ουκρανία κέρδισε την κρατική ανεξαρτησία το 1991. Τέτοιες δικαιολογίες, φυσικά, επιβεβαιώνουν μόνο το χαμηλό επίπεδο κανονικής αυτοεκτίμησης των Ουκρανών αυτο-αγίων. Όμως, πέρα από αυτό, εγείρει μεγάλες αμφιβολίες και η ιστορική επιχειρηματολογία των Φιλαρετιτών.
Το 1441, ο Μητροπολίτης Πασών των Ρωσιών Ισίδωρος, που υπέγραψε την ένωση, έφτασε στη Μόσχα. Με πρωτοβουλία του Μεγάλου Δούκα συνελήφθη, αν και αργότερα του επέτρεψαν να δραπετεύσει (ο Ισίδωρος πέθανε αργότερα στη Ρώμη, όντας καρδινάλιος). Το 1442 στάλθηκε στη Λιθουανία από την Κωνσταντινούπολη και ο Ουνίτης Μητροπολίτης Γρηγόριος, αλλά ούτε εκεί έγινε δεκτός. Μόλις το 1448, μετά από μακρά αναμονή, το συμβούλιο των επισκόπων στη Μόσχα εξέλεξε ως μητροπολίτη τον επίσκοπο Ριαζάν Ιωνά. Οι λεπτομέρειες των γεγονότων που έλαβαν χώρα στο Βυζάντιο στη Μόσχα δεν έγιναν γνωστές. Στάλθηκε μήνυμα στον αυτοκράτορα στην Κωνσταντινούπολη, το οποίο έλεγε: «Και η ρωσική μας εκκλησία, ο ιερώτατος μητροπολίτης της Ρωσίας, οι άγιοι του Θεού, η παγκόσμια ομάδα της αποστολικής εκκλησίας της Σοφίας του Θεού, Αγία Σοφία Κωνσταντινουπόλεως, απαιτεί και αναζητά ευλογίες, και σε όλα σύμφωνα με την αρχαία ευσέβειαυπακούει? και ότι ο πατέρας μας Ιωνάς, Μητροπολίτης πάσης Ρωσίας, με τον ίδιο τρόπο, με κάθε δυνατό τρόπο απαιτεί από εδώ ευλογίες και ενοποίηση, να διαλύσει την τρέχουσα νεοεμφανιζόμενη διχόνοια. Και προσευχόμαστε στο άγιο βασίλειό σου να δείξεις καλή θέληση στον πατέρα μας Ιωνά Μητροπολίτη για όλα, και τότε από το άγιο βασίλειό σου θα μας αγαπήσεις.<…>Θέλουμε να μάθουμε για όλα αυτά τα εκκλησιαστικά ζητήματα<…>γράψτε τις επιστολές σας προς τον Παναγιώτατο Ορθόδοξο Οικουμενικό Πατριάρχη<…>αλλά όχι vema, ακόμα κι αν υπάρχει ήδη<…>Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης, ή όχι...» Δεν υπήρξε απάντηση. Τέσσερα χρόνια αργότερα, άλλο ένα μήνυμα στάλθηκε στη βυζαντινή πρωτεύουσα. Η Μόσχα μπορούσε μόνο να μαντέψει αν η Κωνσταντινούπολη παρέμενε πιστή στην ένωση ή όχι. Και πάλι δεν υπήρξε απάντηση από την Κωνσταντινούπολη, αλλά ο Πολωνο-Λιθουανός βασιλιάς Casimir αναγνώρισε τον Ιωνά ως Μητροπολίτη πάσης Ρωσίας, πράγμα που σήμαινε την αποκατάσταση της ενότητας της Ρωσικής Μητρόπολης.
Παρά την απόρριψη του λαού και τον μοναχισμό, με κάποιο τρόπο άντεξε στην Κωνσταντινούπολη μέχρι την κατάληψη της από τους Τούρκους το 1453. Έξι μήνες πριν από την άλωση της Πόλης, επιβεβαιώθηκε επίσημα από τον τελευταίο αυτοκράτορα, Κωνσταντίνο ΙΔ' Ντραγάς. Μετά την εγκαθίδρυση της οθωμανικής εξουσίας, ο σουλτάνος Μεχμέτ Φατίχ επέτρεψε την εκλογή νέου πατριάρχη, ο οποίος έγινε ο Γεννάδιος Σχολάριος, ο οποίος υπερασπίστηκε την ένωση στη Φλωρεντία, αλλά αργότερα έγινε αντίπαλός της. Ωστόσο, ο Γεννάδιος ήταν πατριάρχης μόνο για δύο χρόνια. Αργότερα, προέκυψε ένας θρύλος για τη σύγκληση εκκλησιαστικού συμβουλίου υπό τον ίδιο, το οποίο καταδίκασε την ένωση, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπήρχε δυνατότητα να γίνει αυτό. Μέχρι τις αρχές του 16ου αιώνα, η θέση του Πατριαρχικού Θρόνου της Κωνσταντινούπολης ήταν εξαιρετικά δύσκολη: ορισμένα πρόσωπα αντικαθιστώνταν πολύ συχνά, όμηροι των οθωμανικών αρχών και αντιμαχόμενες ελληνικές φυλές. Επιπλέον, σε όλο το δεύτερο μισό του 15ου αιώνα, ταραχώδη γεγονότα έλαβαν χώρα στα Βαλκάνια και στην περιοχή της Μαύρης Θάλασσας· κατά τη διάρκεια του τουρκικού πογκρόμ, όλα τα κυρίαρχα ορθόδοξα κράτη έπαψαν να υπάρχουν. Το τελευταίο προπύργιο των Βυζαντινών - το πριγκιπάτο της Κριμαίας των Θεοδώρων (Mangup) - έπεσε κάτω από την τουρκική πίεση το 1475. Η Μόσχα δεν είχε δεσμούς με την Κωνσταντινούπολη. Στη Μόσχα, χωρίς καμία ενημέρωση, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως θεωρήθηκε όχι μόνο πιθανός υποστηρικτής της ένωσης, αλλά και αιχμάλωτος του μουσουλμάνου σουλτάνου, στερούμενος κάθε ανεξαρτησίας (το τελευταίο ήταν αλήθεια).
Το 1458, ο πρώην Ουνίτης Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Μάμμα, ο οποίος κατέφυγε στη Ρώμη, εγκατέστησε τον Μητροπολίτη Βουλγαρίας Γρηγόριο στην έδρα του Κιέβου, ο οποίος σύντομα έφτασε στη Βίλνα. Παράλληλα, στη Ρώμη επιβεβαιώθηκαν οι εξουσίες του Μητροπολίτη Ισίδωρου σε σχέση με τη Μόσχα. Ωστόσο, το 1464, ο Γρηγόριος ο Βούλγαρος ήρθε σε επικοινωνία με την Κωνσταντινούπολη και διέκοψε την επικοινωνία με τη Ρώμη. Το 1467, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Διονύσιος Α' ζήτησε την αναγνώριση του Γρηγορίου από όλες τις επισκοπές της Ρωσίας. Αλλά το Συμβούλιο των Επισκόπων στη Μόσχα το 1470 δεν τον αναγνώρισε, θεωρώντας τον πατριάρχη ουνίτη. Το 1475, ο Σπυρίδων (με το παρατσούκλι Σατανάς) τοποθετήθηκε ως Μητροπολίτης Πασών των Ρωσιών στην Κωνσταντινούπολη, αλλά δεν αναγνωρίστηκε ούτε στη Μόσχα ούτε στη Λιθουανία. Το 1477, στη Βίλνα, με τις προσπάθειες του Μεγάλου Δούκα της Λιθουανίας, καθολικού, ιδρύθηκε τελικά μια ανεξάρτητη μητρόπολη, στην οποία υπάγονταν όλες οι επισκοπές της Δυτικής Ρωσίας, αλλά τώρα ο μητροπολίτης δεν στάλθηκε πλέον από την Κωνσταντινούπολη, αλλά εκλεγόταν από τοπικούς επισκόπους και έλαβε την έγκριση του πατριάρχη μόνο μέσω απεσταλμένων αντιπροσώπων.
Το 1484 πραγματοποιήθηκε εκκλησιαστική σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη με τη συμμετοχή εκπροσώπων όλων των ανατολικών πατριαρχών, στην οποία καταδικάστηκε η ένωση. Δεν ήταν εύκολο να συγκεντρωθεί ένα τέτοιο συμβούλιο, δεδομένου του γεγονότος ότι η Συρία, η Παλαιστίνη και η Αίγυπτος αποτελούσαν μέρος του κράτους των Μαμελούκων, οι σχέσεις με το οποίο είχαν τότε οι Οθωμανοί ήταν πολύ τεταμένες (μόνο το 1517 οι Τούρκοι κατέλαβαν την Αίγυπτο - και όλα τα οι ανατολικοί πατριάρχες βρίσκονταν υπό τον έλεγχο των Οθωμανών σουλτάνων). Μόνο από αυτή τη στιγμή ήταν δυνατό να μιλήσουμε τελικός, επίσημη και κατηγορηματική διάλυση του σωματείουαπό την πλευρά της Κωνσταντινούπολης.
Το 1494, σύμφωνα με τη συνθήκη ειρήνης Ρωσίας-Λιθουανίας, η Μόσχα αναγνώρισε την ανεξαρτησία των μητροπολιτών της Βίλνα, αν και τους υποπτευόταν για μυστικό Ουνιατισμό (έχοντας πληροφορίες ότι το 1500 ο Ορθόδοξος Μητροπολίτης της Βίλνας Ιωσήφ προσπάθησε να πείσει τη Μεγάλη Δούκισσα της Λιθουανίας Έλενα - η κόρη του ηγεμόνα της Μόσχας Ιβάν Γ' - να προσηλυτιστεί στον καθολικισμό). Το 1503-1507, η Έδρα της Βίλνας, με πρωτοβουλία της Έλενας Ιωάννοβνα, καταλήφθηκε από τον εξομολόγο της Ιωνά, ο οποίος έφτασε μαζί της από τη Μόσχα. Το 1535, ο Μητροπολίτης Μακάριος της Βίλνας, με καταγωγή από τη Μόσχα, μετέφερε την κατοικία του από τη Βίλνα στο Κίεβο (εκείνη την εποχή το Κίεβο ήταν μητροπολιτική έδρα μόνο επίσημα για περισσότερο από δύο αιώνες, με σπάνιες εξαιρέσεις). Ωστόσο, μετά το θάνατό του το 1555, η Έδρα του Κιέβου, μέχρι την πτώση της ως αποτέλεσμα της Ένωσης της Βρέστης το 1596, καταλήφθηκε συνήθως από άτομα από φυλές μεγιστάνων - άτομα των οποίων οι ιδιότητες ελάχιστα άξιζαν κάτι τέτοιο.
Το 1497/1498, η εκκλησιαστική κοινωνία μεταξύ Μόσχας και Αγίου Όρους αποκαταστάθηκε και η Μόσχα επανέλαβε την οικονομική βοήθεια προς το Άγιο Όρος. Τελικά, το 1514 δημιουργήθηκαν διπλωματικές σχέσεις μεταξύ της Μόσχας και των Οθωμανών. Η αλληλογραφία μεταξύ Μόσχας και Πατριαρχείου συνεχίστηκε, δώρα και κατάλογος των προγόνων του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας στάλθηκαν στην Κωνσταντινούπολη για τον εορτασμό της εκκλησίας. Το 1518 έφτασε στη Μόσχα μεγάλη πατριαρχική πρεσβεία με επικεφαλής τον Μητροπολίτη Γρηγόριο. Έτσι επιτέλους αποκαταστάθηκε η εκκλησιαστική κοινωνία. Οι Έλληνες προσπάθησαν να πείσουν τη Μόσχα να καταργήσει την αυτοκεφαλία, στην οποία η Μόσχα δεν αντέδρασε και το θέμα έπεσε. Στις επόμενες εποχές, η Μόσχα ήταν η πιο σημαντική πηγή εισοδήματος για την Κωνσταντινούπολη. Το 1589, κατόπιν συμφωνίας με τους Έλληνες, ανακηρύχθηκε Πατριαρχείο Μόσχας. Τα συμβούλια της Κωνσταντινούπολης το 1590 και το 1593 αναγνώρισαν το Πατριαρχείο Μόσχας.
Άρα, η επισημοποίηση της αυτοκεφαλίας της Μόσχας εξαρτήθηκε από το γεγονός ότι η Μοσχοβίτικη Ρωσία δεν απέκτησε πολιτική ανεξαρτησία. Είχε άμεση σχέση με την απόκλιση του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως σε ένωση με τη Ρώμη. Η Μητέρα Εκκλησία έχει χάσει τη βάση για τη διατήρηση της εξουσίας της στη Ρωσία. Το ζήτημα της ένωσης στην Κωνσταντινούπολη επιλύθηκε οριστικά μόλις το 1484. Η Μόσχα διέκοψε την επικοινωνία με τη Λιθουανική Μητρόπολη το 1458, επίσης λόγω της απόκλισής της από την ένωση, και αποκατέστησε την επικοινωνία μαζί της το 1494. Οι σχέσεις με την Κωνσταντινούπολη αποκαταστάθηκαν μεταξύ 1497 και 1518 (αρχικά έμμεσα, μέσω του Αγίου Όρους).
Με άλλα λόγια, παρά την πολυπλοκότητα της κατάστασης, η αυτοκεφαλία της Μόσχας ή το πατριαρχείο δεν μπορούν να θεωρηθούν «αυτοαγιοποιητικά». Αυτό απολύτως δεν μπορεί να ειπωθεί για το «Πατριαρχείο Κιέβου», το οποίο όχι μόνο ανακηρύχθηκε αυθαίρετα, αλλά και, λόγω των προηγούμενων διασυνδέσεών του με τους Ουκρανούς αυτοκεφαλιστές, έχασε τη χάρη της αποστολικής διαδοχής.
Ξεχωριστή θέση κατέχει ο Μητροπολίτης Ιωνάς (1390-1461), ο οποίος κατέβαλε μεγάλη προσπάθεια για να κηρύξει την ανεξαρτησία του από το Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Έχοντας αφιερώσει ολόκληρη τη ζωή του στην υπηρεσία του Θεού και της Ρωσίας, έμεινε στη ρωσική ιστορία ως παράδειγμα αληθινού πατριωτισμού και θρησκευτικού ασκητισμού.
Προδοσία του Μητροπολίτη Κιέβου
Το 1439 υπογράφηκε συμφωνία στην Ιταλία μεταξύ εκπροσώπων της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας. Έμεινε στην ιστορία με το όνομα Ένωση της Φλωρεντίας. Επιδιώκοντας τυπικά τον στόχο της ένωσης των δύο κορυφαίων κατευθύνσεων του Χριστιανισμού, χρησίμευσε ουσιαστικά στον περαιτέρω διαχωρισμό τους, αφού ανέλαβε, έστω και με κάποιες επιφυλάξεις, την πρωτοκαθεδρία του Πάπα έναντι της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Στη Ρωσία, το έγγραφο αυτό, που υπογράφηκε από την πλειοψηφία των εκπροσώπων της βυζαντινής αντιπροσωπείας, εκλήφθηκε ως προδοσία και παραβίαση των θεμελίων της ορθόδοξης πίστης. Όταν ο κύριος εμπνευστής της σύναψης της ένωσης, Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ρωσίας Ισίδωρος, ο οποίος τότε είχε γίνει παπικός λεγάτος (πληρεξούσιος εκπρόσωπος), έφτασε στη Μόσχα, συνελήφθη αμέσως με εντολή του Μεγάλου Δούκα Βασιλείου Β' και φυλακίστηκε στο Μοναστήρι του Θαύματος, από όπου στη συνέχεια κατέφυγε στη Λιθουανία.
Ο αγώνας για τον μεγάλο δουκικό θρόνο
Μετά τη σύλληψή του και την επακόλουθη απόδρασή του, η θέση του αρχηγού της ρωσικής μητροπόλεως παρέμεινε κενή λόγω μιας σειράς πολιτικών και στρατιωτικών αναταραχών που έπληξαν το κράτος. Το 1445, τα ρωσικά εδάφη καταλήφθηκαν από τον θρόνο του Μεγάλου Δούκα, ο οποίος ξέσπασε μεταξύ του Βασιλείου Β' και του Ντμίτρι Σεμυάκα, τον οποίο δεν παρέλειψε να εκμεταλλευτεί ο Χαν Ουλούγκ-Μωάμεθ. Ορδές Τατάρων εισέβαλαν στο πριγκιπάτο της Μόσχας και, έχοντας νικήσει μια ρωσική ομάδα στη μάχη του Σούζνταλ, συνέλαβαν τον ίδιο τον πρίγκιπα. Ως αποτέλεσμα, ο μεγάλος-δουκικός θρόνος έγινε εύκολη λεία για τον ανταγωνιστή του.
Οι μάταιοι κόποι του επισκόπου Ryazan
Για να αποκτήσει βάση στον πριγκιπικό θρόνο, ο Shemyaka χρειαζόταν την υποστήριξη του κλήρου και για το σκοπό αυτό σχεδίαζε να κάνει Μητροπολίτη Μόσχας τον Επίσκοπο Ιωνά του Ριαζάν. Αυτή η επιλογή δεν ήταν σε καμία περίπτωση συνέπεια των προσωπικών του συμπαθειών, αλλά αποτέλεσμα ενός λεπτού υπολογισμού. Γεγονός είναι ότι ο επίσκοπος Ιωνάς προσπάθησε δύο φορές στο παρελθόν να ηγηθεί της ρωσικής εκκλησίας, αλλά και τις δύο φορές δεν τα κατάφερε.
Το 1431, όταν πέθανε, διεκδίκησε τη θέση του, αλλά ο οποίος τον ανέδειξε προσωπικά στο μητροπολιτικό βαθμό, έδωσε προτίμηση στον επίσκοπο του Σμολένσκ Γεράσιμο. Τέσσερα χρόνια αργότερα, όταν, λόγω του θανάτου του, η θέση του προκαθήμενου της ρωσικής εκκλησίας έμεινε ξανά κενή, ο Ιωνάς έσπευσε στην Κωνσταντινούπολη για την πατριαρχική ευλογία, αλλά άργησε πολύ. Είχε προηγηθεί ο ίδιος Μητροπολίτης Ισίδωρος, ο οποίος υπογράφοντας την Ένωση της Φλωρεντίας πρόδωσε βάσιμα τα συμφέροντα της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Εκλογή Μητροπολίτη Μόσχας
Έτσι, εγκαθιστώντας τον Επίσκοπο Ιωνά ως Μητροπολίτη Μόσχας, ο Shemyaka μπορούσε κάλλιστα να υπολογίζει στην ευγνωμοσύνη του, και ως εκ τούτου, στην υποστήριξη του κλήρου που ηγήθηκε. Ίσως ένας τέτοιος υπολογισμός να ήταν δικαιολογημένος, αλλά η ζωή έκανε τις δικές της προσαρμογές. Το 1446, η Μόσχα καταλήφθηκε από υποστηρικτές του Βασιλείου Β', που είχε ανατραπεί από αυτόν, και σύντομα ο ίδιος, λυτρωμένος από την αιχμαλωσία των Τατάρων για τεράστια χρήματα, ήρθε στην πρωτεύουσα. Ο άτυχος Shemyaka δεν είχε άλλη επιλογή από το να φύγει για να σώσει τη ζωή του.
Ωστόσο, το έργο που ξεκίνησε συνεχίστηκε, και τον Δεκέμβριο του 1448, μια συνεδρίαση του εκκλησιαστικού συμβουλίου στη Μόσχα εξέλεξε επίσημα τον επίσκοπο Ryazan Jonah ως μητροπολίτη της Ρωσίας. Η ιστορική σημασία του γεγονότος ήταν ασυνήθιστα μεγάλη, αφού για πρώτη φορά εγκρίθηκε υποψήφιος για τη θέση αυτή χωρίς την έγκριση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, υπό την υποταγή του οποίου μέχρι τότε βρισκόταν η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Έτσι, η εκλογή του Μητροπολίτη Ιωνά μπορεί να θεωρηθεί ως εγκαθίδρυση της αυτοκεφαλίας της, δηλαδή διοικητικής ανεξαρτησίας από το Βυζάντιο.
Οι ερευνητές σημειώνουν ότι ένα τέτοιο βήμα προκλήθηκε σε μεγάλο βαθμό από την εξαιρετικά αρνητική στάση του ρωσικού κλήρου απέναντι στην ηγεσία της βυζαντινής εκκλησίας, η οποία, κατά πάσα πιθανότητα, διέπραξε προδοσία στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας. Κάνοντάς το αυτό, υπονόμευσε πλήρως τη δική του εξουσία και προκάλεσε τη ρωσική επισκοπή να κάνει μέχρι πρότινος απαράδεκτα βήματα.
Μοναχός από την περιοχή Kostroma
Λαμβάνοντας υπόψη τον ρόλο που έπαιξε ο Μητροπολίτης Ιωνάς στην ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας, αξίζει να σταθούμε λεπτομερέστερα στην προσωπικότητά του. Ο μελλοντικός επίσκοπος γεννήθηκε στο χωριό Odnoushevo, όχι μακριά από το Kostroma. Η ακριβής ημερομηνία δεν έχει εξακριβωθεί, αλλά είναι γνωστό ότι γεννήθηκε την τελευταία δεκαετία του 14ου αιώνα. Το όνομα που του δόθηκε κατά τη γέννηση από τη μητέρα και τον πατέρα του, τον υπηρεσιακό γαιοκτήμονα Fedor, δεν έχει φτάσει ούτε σε εμάς.
Ωστόσο, είναι γνωστό με βεβαιότητα ότι ο μελλοντικός Μητροπολίτης Ιωνάς ένιωσε την επιθυμία να υπηρετήσει τον Θεό από την πρώιμη παιδική του ηλικία και σε ηλικία 12 ετών πήρε μοναχικούς όρκους σε ένα μικρό μοναστήρι κοντά στην πόλη Galich. Αφού έζησε εκεί για αρκετά χρόνια, μετακόμισε στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας, όπου υπηρέτησε ως αρτοποιός.
Προφητεία του Αγίου Φωτίου
Ένα επεισόδιο που περιγράφεται στη ζωή του, που συντάχθηκε λίγο μετά την αγιοποίηση του Μητροπολίτη Ιωνά, ο οποίος πέθανε το 1461, χρονολογείται από αυτήν την περίοδο της ζωής του. Μια μέρα, ο Ύπατος Ιεράρχης της Μόσχας Φώτιος (ο οποίος επίσης κέρδισε αργότερα το στέμμα της αγιότητας) επισκέφτηκε τη Μονή Σιμόνοφ και κοιτάζοντας μέσα στο αρτοποιείο, είδε τον μοναχό Ιωνά, που είχε αποκοιμηθεί από υπερβολική κούραση.
Το θέμα είναι, γενικά, καθημερινό ζήτημα, αλλά ο αρχιερέας έμεινε κατάπληκτος που σε ένα όνειρο ο νεαρός μοναχός κρατούσε το δεξί του χέρι (δεξί) σε μια κίνηση ευλογίας. Βλέποντας τα μελλοντικά γεγονότα με τα εσωτερικά του μάτια, ο Μητροπολίτης στράφηκε στους μοναχούς που τον συνόδευαν και δήλωσε δημόσια ότι ο Κύριος είχε προετοιμάσει τον νεαρό να γίνει μεγάλος άγιος και προκαθήμενος της Ρωσικής Εκκλησίας.
Είναι δύσκολο να μιλήσουμε σήμερα για το πώς εξελίχθηκε η διακονία του τα επόμενα χρόνια και τη διαδικασία της πνευματικής ανάπτυξης, καθώς οι πληροφορίες για τη μελλοντική του ζωή χρονολογούνται από το 1431, όταν ο μοναχός, που τόσο τράβηξε την προσοχή του Αγίου Φωτίου, τοποθετήθηκε ως Επίσκοπος Ο Ριαζάν και ο Μουρόμ. Έτσι, η πρόβλεψη που έγινε σχετικά με αυτόν άρχισε να γίνεται πραγματικότητα.
Απειλή απώλειας του δυτικού τμήματος της μητρόπολης
Ωστόσο, ας επιστρέψουμε στην ημέρα που ο Μητροπολίτης Ιωνάς εξελέγη επικεφαλής της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας (1448). Παρ' όλη την ιστορική σκοπιμότητα των όσων συνέβησαν, η θέση του νεοεκλεγμένου προκαθήμενου ήταν πολύ δύσκολη. Το πρόβλημα ήταν ότι μόνο επίσκοποι που εκπροσωπούσαν τις βορειοανατολικές περιοχές της Ρωσίας συμμετείχαν στις εργασίες του εκκλησιαστικού συμβουλίου, ενώ εκπρόσωποι της Λιθουανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν προσκλήθηκαν, αφού η πλειοψηφία υποστήριζε την Ένωση της Φλωρεντίας.
Η κατάσταση που αναπτύχθηκε σε σχέση με αυτό θα μπορούσε να είχε πολύ αρνητικές συνέπειες, καθώς προκάλεσε την εμφάνιση αυτονομιστικών συναισθημάτων στα δυτικά της μητρόπολης. Ο φόβος ότι οι Ορθόδοξοι, προσβεβλημένοι από την περιφρόνηση προς την επισκοπή τους, θα ήθελαν να απομακρυνθούν από τη Μόσχα και να παραδοθούν πλήρως στην εξουσία του Ρωμαίου ποντίφικα, ήταν βάσιμος. Σε μια τέτοια περίπτωση, οι μυστικοί και φανεροί εχθροί του νεοεκλεγέντος Μητροπολίτη Μόσχας και πάσης Ρωσίας Ιωνά θα μπορούσαν κάλλιστα να του είχαν ρίξει την πλήρη ευθύνη για όσα συνέβησαν.
Ευνοϊκή σύμπτωση περιστάσεων
Ευτυχώς τα πράγματα σύντομα εξελίχθηκαν με τέτοιο τρόπο που απέκλεισαν την πιθανότητα να εξελιχθεί ένα τόσο αρνητικό σενάριο. Πρώτα απ 'όλα, ο Μητροπολίτης Ιωνάς έπαιξε καλά το γεγονός ότι οι προσπάθειες του Μητροπολίτη Ισίδωρου, ο οποίος κατέφυγε στη Λιθουανία, να απομακρύνει τις δυτικές επισκοπές από τον έλεγχο της Μητρόπολης της Μόσχας και να πείσει τον πληθυσμό τους να αποδεχθεί την ένωση κατέληξαν σε αποτυχία. Του εμπόδισε να το κάνει ο Πολωνός βασιλιάς Casimir IV, ο οποίος κατά σύμπτωση διέκοψε τις σχέσεις με τον Πάπα Ευγένιο Α' κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου.
Όταν πέθανε το 1447, ο Πάπας Νικόλαος Ε' έγινε επικεφαλής της Καθολικής Εκκλησίας και ο βασιλιάς Κασίμιρ Δ' αποκατέστησε τις σχέσεις με τη Ρώμη. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτή τη στάση, ο φυγάς Ισίδωρος δεν μπόρεσε να πραγματοποιήσει τα ύπουλα σχέδιά του, αφού η ιδέα της ένωσης βρήκε σκληρούς αντιπάλους στους εκπροσώπους του πολωνικού κλήρου.
Υποστήριξη του Πολωνού βασιλιά
Για το λόγο αυτό, και ίσως λόγω ορισμένων πολιτικών λογισμών, η Κρακοβία αποφάσισε να υποστηρίξει τον Μητροπολίτη Ιωνά και την εγκαθίδρυση της αυτοκεφαλίας της Ρωσικής Εκκλησίας. Το 1451, ο Casimir IV εξέδωσε ένα προσωπικό καταστατικό στο οποίο αναγνώριζε επίσημα τη νομιμότητα των αποφάσεων του Εκκλησιαστικού Συμβουλίου της Μόσχας του 1448 και επίσης επιβεβαίωσε τα δικαιώματα του νεοεκλεγέντος προκαθήμενου σε όλα τα κτίρια ναών και την άλλη περιουσία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας που βρίσκεται εντός του πολωνικού κράτους.
Το μήνυμα του Μεγάλου Δούκα
Ο Ισίδωρος προσπάθησε ακόμα να ιντριγκάρει όσο καλύτερα μπορούσε και μάλιστα στράφηκε στον πρίγκιπα του Κιέβου Αλέξανδρο για στρατιωτική βοήθεια, αλλά κανείς δεν τον έπαιρνε πια στα σοβαρά. Ήταν πολύ πιο σημαντικό για τον Μητροπολίτη Ιωνά να επιτύχει την αναγνώρισή του από την Κωνσταντινούπολη, αφού από αυτό εξαρτιόταν σε μεγάλο βαθμό η στάση όλου του Ορθόδοξου κόσμου απέναντί του. Την πρωτοβουλία για την επίλυση αυτού του ζητήματος ανέλαβε ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Βασίλειος Β'.
Το 1452, έστειλε μήνυμα στον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΙΑ', στο οποίο περιέγραφε ενδελεχώς τους λόγους που ώθησαν τους Ρώσους επισκόπους να εκλέξουν μητροπολίτη, παρακάμπτοντας την τότε επικρατούσα παράδοση. Συγκεκριμένα, έγραψε ότι «δεν ήταν η αυθάδεια» που τους ανάγκασε να παραμελήσουν την ευλογία του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, αλλά μόνο οι έκτακτες περιστάσεις που είχαν προκύψει εκείνη την εποχή. Εν κατακλείδι, ο Βασίλειος Β' εξέφρασε την επιθυμία του να συνεχίσει να διατηρεί στενή ευχαριστιακή (λειτουργική) κοινωνία με τη Βυζαντινή Εκκλησία για χάρη του θριάμβου της Ορθοδοξίας.
Στο πλαίσιο των νέων ιστορικών πραγματικοτήτων
Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι η αυτοκεφαλία δεν κηρύχθηκε από τον Μητροπολίτη Ιωνά. Επιπλέον, ο πρίγκιπας Βασίλειος Β', ένας πολύ επιδέξιος άνθρωπος στη διπλωματία, διεξήγαγε το θέμα με τέτοιο τρόπο που η Κωνσταντινούπολη δεν αμφισβήτησε την πρόθεσή του να αναβιώσει την προηγούμενη παράδοση της να εκλέγει μητροπολίτες αρεστούς στον πατριάρχη τους. Όλα αυτά βοήθησαν να αποφευχθούν τότε περιττές επιπλοκές.
Όταν η βυζαντινή πρωτεύουσα καταλήφθηκε από τα στρατεύματα του Τούρκου Σουλτάνου Μεχμέτ του Πορθητή, ο νέος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γεννάδιος Β', που εξελέγη με την άδειά του, αναγκάστηκε να μετριάσει τις αξιώσεις του για πνευματική ηγεσία και καθιερώθηκε η αδήλωτη αυτοκεφαλία της Ρωσικής Εκκλησίας. από την ίδια την πορεία των ιστορικών γεγονότων. Έλαβε τη νομική του δικαίωση το 1459, όταν το επόμενο Εκκλησιαστικό Συμβούλιο αποφάσισε ότι για την εκλογή αρχιερέα, ήταν απαραίτητη μόνο η συγκατάθεση του πρίγκιπα της Μόσχας.
Δόξα μεταξύ των αγίων
Ο Μητροπολίτης Ιωνάς ολοκλήρωσε το επίγειο ταξίδι του στις 31 Μαρτίου (12 Απριλίου) 1461. Ο βίος λέει ότι αμέσως μετά την ευλογημένη κοίμησή του στον τάφο, άρχισαν να γίνονται πολυάριθμες θεραπείες ασθενών, καθώς και άλλα θαύματα. Όταν, δέκα χρόνια αργότερα, αποφασίστηκε να ταφούν εκ νέου τα λείψανα του μητροπολίτη στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου, τότε, βγαλμένα από το έδαφος, δεν έφεραν ίχνη φθοράς. Αυτό μαρτυρούσε αδιαμφισβήτητα τη χάρη του Θεού που έστειλε στον νεκρό.
Το 1547, με απόφαση του επόμενου Συμβουλίου της Ρωσικής Εκκλησίας, ο Μητροπολίτης Ιωνάς αγιοποιήθηκε. Ημέρα μνήμης ήταν η 27η Μαΐου - η επέτειος της μεταφοράς των άφθαρτων λειψάνων του κάτω από τις καμάρες του καθεδρικού ναού της Κοιμήσεως. Στις μέρες μας η μνήμη του Αγίου Ιωνά, Μητροπολίτη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, εορτάζεται επίσης στις 31 Μαρτίου, 15 Ιουνίου και 5 Οκτωβρίου σύμφωνα με το νέο ύφος. Για τη συμβολή του στην ανάπτυξη της Ρωσικής Ορθοδοξίας, αναγνωρίζεται ως μια από τις πιο τιμημένες θρησκευτικές προσωπικότητες στη Ρωσία.
Εκτός από το Οικουμενικό Πατριαρχείο, στην ιστορία της Ορθόδοξης Εκκλησίας, καμία άλλη Τοπική Εκκλησία δεν κήρυξε το αυτοκέφαλο. Τη δήλωση αυτή έκανε ο Αρχιεπίσκοπος Τελμίου Ιώβ.
Σύμφωνα με τον ίδιο, κάθε αυτοκεφαλία που χορηγήθηκε ήταν χρονικά σε ένα συγκεκριμένο είδος πολιτικών παραγόντων, ιδίως λόγω της απόκτησης της κρατικής ανεξαρτησίας.
Τόνισε επίσης ότι «η Ορθόδοξη Εκκλησία στη Ρωσία δεν έλαβε ποτέ έναν τόμο αυτοκεφαλίας». Ο Επίσκοπος Ιώβ πρόσθεσε ότι η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν έχει το δικαίωμα να παραχωρήσει αυτοκεφαλία στην Ουκρανική, ή σε οποιαδήποτε άλλη Εκκλησία, καθώς αυτό είναι προνόμιο του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως.
Ο Αρχιερέας, καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας Βλάντισλαβ Τσίπιν, σε σχόλιο προς την Κωνσταντινούπολη, δήλωσε ότι υπάρχουν ορισμένες ανακρίβειες σε αυτή τη δήλωση του Αρχιεπισκόπου Τελμίου Ιώβ.
«Οι περισσότερες Εκκλησίες, με εξαίρεση τα Ανατολικά Πατριαρχεία, την Εκκλησία της Κύπρου, ιδρύθηκαν πραγματικά με βάση τον τόμο που εκδόθηκε στην Κωνσταντινούπολη. Αλλά απλώς και μόνο επειδή οι Βαλκανικές Εκκλησίες, που ενώνουν τη σημαντική πλειοψηφία των Ορθοδόξων Χριστιανών που δεν ανήκουν στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, βρίσκονταν κάποτε στο έδαφος της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας, τότε της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Όντας Χριστιανοί εντός της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, υπάγονταν στη δικαιοδοσία του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως και στη συνέχεια, αφού κέρδισαν την ανεξαρτησία, αυτά τα κράτη έλαβαν από αυτό, όχι αμέσως και όχι χωρίς αντίσταση, έναν τόμο αυτοκεφαλίας», εξήγησε.
Όσον αφορά την αυτοκεφαλία της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, ο ειδικός σημείωσε ότι η αυτοκεφαλία της προέκυψε σε σχέση με την πτώση της Κωνσταντινούπολης στη Φλωρεντινή Ένωση.
Ήταν αδύνατο η Ρωσική Εκκλησία, η οποία εκείνη την εποχή αποτελούσε τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως υπό την εξουσία του Πατριάρχη, ο οποίος είχε απομακρυνθεί από την Ορθοδοξία, να παραμείνει μέρος της.
Επομένως, η Ρωσική Εκκλησία άρχισε να διοικείται ανεξάρτητα, δηλαδή απέκτησε ουσιαστικά αυτοκεφαλία, είπε ο καθηγητής της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας.
Ο αρχιερέας Vladislav Tsypin θυμήθηκε επίσης τα ιστορικά γεγονότα που επηρέασαν αυτή τη διαδικασία. Έτσι, επισημαίνει, η απόφαση για το αυτοκέφαλο ήταν συνοδική. Ως εκ τούτου, ο τόμος της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας δεν δόθηκε. Όμως, στην πραγματικότητα, δεν απαιτήθηκε, αφού στις συνθήκες της αποστασίας του Προκαθήμενου του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως, οι Ορθόδοξοι έπρεπε να διακόψουν την κοινωνία με τον Προκαθήμενο της Εκκλησίας.
Στη συνέχεια αποκαταστάθηκε η Ορθοδοξία στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως. Αλλά αυτό ήταν ήδη μια νέα αρχή, και τότε η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία υπήρχε ήδη αυτοκέφαλα. Το σημείο σε αυτή τη διαδικασία ήταν η πράξη του 1589, όταν καθιερώθηκε ο Πατριαρχικός Θρόνος από το Πατριαρχείο Μόσχας.
Με βάση τη συνημμένη επιστολή που υπογράφει ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, οι υπόλοιποι Πατριάρχες εξέφρασαν τη συγκατάθεσή τους για την αυτοκεφαλία της Τοπικής Εκκλησίας στη Ρωσία.
«Υπήρξε λοιπόν μια συνοδική έγκριση, και όχι μόνο από την πλευρά του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η πραγματική αρχή της αυτοκεφαλίας μας ήταν πάνω από εκατό χρόνια νωρίτερα, όπως είναι γνωστό, το 1448», επεσήμανε.
Ωστόσο, στην Κωνσταντινούπολη, είναι η πράξη του 1589 που συνήθως θεωρείται η ημερομηνία που μας δόθηκε το αυτοκέφαλο, αλλά ποτέ δεν τέθηκε το ερώτημα ότι δεν έχουμε νόμιμη αυτοκεφαλία, εξήγησε ο Τσίπιν.
Ο καθηγητής διέψευσε επίσης τα λόγια του επισκόπου Ιώβ ότι ούτε μία Τοπική Εκκλησία δεν κήρυξε αυτοκεφαλία. Συγκεκριμένα, επεσήμανε ο αρχιερέας, η Πολωνική Ορθόδοξη Εκκλησία έλαβε το κανονικό αυτοκέφαλο από το Πατριαρχείο Μόσχας το 1948.
Η Αμερικανική Ορθόδοξη Εκκλησία και η Εκκλησία της Τσεχίας και της Σλοβακίας ακολούθησαν τον ίδιο δρόμο. Αργότερα, διευκρινίζει ο εμπειρογνώμονας, εκπρόσωποι της Εκκλησίας της Τσεχίας και της Σλοβακίας στράφηκαν στην Κωνσταντινούπολη για αναγνώριση της αυτοκεφαλίας τους, αλλά η Κωνσταντινούπολη επισημοποίησε αυτήν την αναγνώριση διαφορετικά - καθώς η χορήγηση αυτοκεφαλίας, αλλά αυτοκεφαλία στην πραγματικότητα υπήρχε ήδη.
Τα μέσα του 15ου αιώνα σημαδεύτηκαν για την Ορθόδοξη Εκκλησία από δύο τραγωδίες - την Ένωση της Φλωρεντίας και την άλωση της Κωνσταντινούπολης. Εκείνη την εποχή, το μόνο που απέμεινε από τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία ήταν η Κωνσταντινούπολη με τα προάστια της, ένα μικρό τμήμα της επικράτειας στη νότια Ελλάδα και αρκετά νησιά. Όλα τα άλλα εδάφη που ήταν μέρος της άλλοτε ισχυρής αυτοκρατορίας καταλήφθηκαν από τους Τούρκους ή, στη Δύση, από τους Λατίνους. Ο Βυζαντινός αυτοκράτορας βρισκόταν σε θέση υποτελούς με τον Τούρκο σουλτάνο και οι μέρες της μεγάλης χριστιανικής αυτοκρατορίας ήταν μετρημένες.
Με την ελπίδα να σώσει τα απομεινάρια της αυτοκρατορίας από τον επικείμενο θάνατο, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Η' Παλαιολόγος αποφάσισε να κάνει ένα απελπισμένο βήμα: στις 24 Νοεμβρίου 1437, πήγε στην Ιταλία για να δει τον Πάπα Ευγένιο Δ' με την ελπίδα να λάβει στρατιωτική βοήθεια από τους Λατίνους. εναντίον των Τούρκων. Περίπου 600 άτομα αναχώρησαν μαζί με τον αυτοκράτορα, μεταξύ των οποίων ο ηλικιωμένος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ Β', 22 επίσκοποι, πολυάριθμοι κληρικοί και λαϊκοί. Στην αντιπροσωπεία συμμετείχαν εκπρόσωποι των Πατριαρχών Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Στις 9 Απριλίου 1438 άνοιξε ένα Συμβούλιο στη Φερράρα υπό την προεδρία του Πάπα Ευγένιου, στο οποίο επρόκειτο να συζητηθούν οι διαφορές μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων. Για το σκοπό αυτό δημιουργήθηκε θεολογική επιτροπή, στην οποία συμμετείχαν ο Μητροπολίτης Εφέσου Μάρκος, ο Μητροπολίτης Βησσαρίωνας και αρκετά άλλα πρόσωπα από την ελληνική πλευρά και αρκετοί καρδινάλιοι από τη λατινική πλευρά. Ο αυτοκράτορας Ιωάννης Παλαιολόγος παρέμεινε ο επίσημος επικεφαλής της ελληνικής αντιπροσωπείας σε όλο το Συμβούλιο και συχνά συμμετείχε προσωπικά στις συζητήσεις. Στην ελληνική αντιπροσωπεία περιλαμβανόταν και ο Ισίδωρος, ο οποίος είχε πρόσφατα διοριστεί Μητροπολίτης Κιέβου.
Το πρώτο ζήτημα που συζήτησαν οι αντιπροσωπείες στο Συμβούλιο της Φεράρα ήταν το ζήτημα του καθαρτηρίου. Σύμφωνα με τη λατινική διδασκαλία, το καθαρτήριο είναι ένας τόπος μεταθανάτιου προσωρινού βασανισμού για εκείνους τους ανθρώπους που πέθαναν σε ειρήνη με την Εκκλησία και που δεν διέπραξαν θανάσιμα αμαρτήματα: στο τέλος της περιόδου του βασανισμού, αυτοί οι άνθρωποι εισέρχονται στο Βασίλειο των Ουρανών. Στη Σύνοδο της Φεράρα, οι Λατίνοι υποστήριξαν ότι «δεν υπάρχει ανάγκη να προσευχόμαστε για εκείνους που είναι στον παράδεισο, γιατί δεν έχουν ανάγκη να το κάνουν, ούτε για εκείνους που είναι στην κόλαση, αφού δεν μπορούν να ελευθερωθούν ή να καθαριστούν από τις αμαρτίες. .», μπορείτε να προσευχηθείτε μόνο για όσους βρίσκονται στο καθαρτήριο. Η θεολογία της Ανατολικής Εκκλησίας, ωστόσο, δεν γνώριζε το δόγμα του καθαρτηρίου και ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου, στην απάντησή του στην αναφορά των Λατίνων, υποστήριξε ότι η Εκκλησία προσεύχεται για όλους τους αναχωρητές - και αυτούς που βρίσκονται στον ουρανό και εκείνους που μαραζώνουν. στην κόλαση, με την ελπίδα ότι αυτή η προσευχή θα εισακουστεί από τον Θεό. Στο πρώτο σημείο της αντιπαράθεσης δεν επετεύχθη συμφωνία μεταξύ των δύο πλευρών.
Το δεύτερο θέμα που προτάθηκε για συζήτηση στη Φεράρα ήταν το λατινικό δόγμα του Filioque. Τόσο ο Μάρκος της Εφέσου όσο και ο Βησσαρίωνας της Νίκαιας μίλησαν κατά αυτής της διδασκαλίας στη συζήτηση, αλλά οι Λατίνοι την υπερασπίστηκαν πεισματικά. Και πάλι δεν επετεύχθη συμφωνία. Αφού οι συνεδριάσεις του Συμβουλίου μεταφέρθηκαν στη Φλωρεντία τον Φεβρουάριο του 1439, αποφασίστηκε να εγκαταλείψουμε τη συζήτηση του θέματος της συμπερίληψης του Filioque στο Σύμβολο της Πίστεως και να περιοριστούμε σε μια γενική συζήτηση για το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος. Στη Φλωρεντία, οι Λατίνοι δήλωσαν ότι αναγνωρίζουν τον Θεό Πατέρα ως τη μοναδική αιτία της πομπής του Αγίου Πνεύματος, έχοντας διαβάσει ένα απόσπασμα από την επιστολή του Μάξιμου του Ομολογητή προς τον Μαρίνο (που αναφέραμε παραπάνω). Ωστόσο, οι Έλληνες δεν έμειναν ικανοποιημένοι από τις εξηγήσεις των Λατίνων και ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου παρουσίασε μια πραγματεία με τίτλο «Μαρτυρία της πομπής του Αγίου Πνεύματος μόνο από την Πατερική Υπόσταση» για να αντικρούσει το δόγμα του Filioque.
Μετά από ενάμιση χρόνο έντονων θεολογικών συζητήσεων, οι Λατίνοι έδωσαν στους Έλληνες ένα τελεσίγραφο, το οποίο συνοψίστηκε στο γεγονός ότι οι Έλληνες έπρεπε να δεχτούν τη λατινική διδασκαλία. Παράλληλα, ο πάπας υποσχέθηκε στρατιωτική βοήθεια στον Βυζαντινό αυτοκράτορα. Στις 4 Ιουλίου 1439, οι Έλληνες μετέφεραν στους Λατίνους μια δήλωση με το εξής περιεχόμενο: «Συμφωνούμε με τη διδασκαλία σας και με την προσθήκη σας στο Σύμβολο, που έγινε με βάση τους αγίους πατέρες. Συνάπτουμε μια ένωση μαζί σας και αναγνωρίζουμε ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και τον Υιό ως από μία μόνο Αρχή και Αιτία». Τη δήλωση αυτή υπέγραψαν όλα τα μέλη της ελληνικής αντιπροσωπείας, πλην του Αγίου Μάρκου Εφέσου, ο οποίος παρέμεινε ανένδοτος.
Έχοντας λάβει τη δήλωση των Ελλήνων, ο πάπας απαίτησε να συμφωνήσουν και αυτοί με τη λατινική αντίληψη του καθαρτηρίου, με την πρακτική της λειτουργίας σε άζυμα και με τη λατινική διδασκαλία για τη μετουσίωση του ψωμιού και του κρασιού στο Σώμα και το Αίμα του Ο Χριστός όταν προφέρει τις λέξεις «Λάβετε, φάτε, αυτό είναι το Σώμα Μου» και «Πιείτε από αυτό, όλοι σας, αυτό είναι το Αίμα Μου» (οι Έλληνες πίστευαν ότι η μετάγγιση των Τιμίων Δώρων δεν γίνεται μετά την εκφορά αυτών των λέξεων , αλλά μετά την επίκληση του Αγίου Πνεύματος). Επίσης ζητήθηκε από τους Έλληνες να συμφωνήσουν με τη λατινική διδασκαλία για την πρωτοκαθεδρία του Πάπα, και όχι μόνο για την πρωτοκαθεδρία της τιμής, αλλά και για την πρωτοκαθεδρία της δικαιοδοσίας (δηλαδή ότι οι ανατολικοί πατριάρχες θα έπρεπε να υπάγονται σε δικαιοδοσία στον Πάπα της Ρώμης), και ότι ο πάπας αποκαλείται «Βικάριος του Χριστού»» και «αρχηγός της Εκκλησίας», ώστε να αναγνωρίζουν το δικαίωμά του να παρεμβαίνει ελεύθερα στις υποθέσεις της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Μετά από πολύ δισταγμό, 33 εκπρόσωποι της ελληνικής αντιπροσωπείας υπέγραψαν τελικά την ένωση με τους όρους που πρότειναν οι Λατίνοι. Το μόνο επίσημο μέλος της αντιπροσωπείας που δεν υπέγραψε την ένωση ήταν ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου. Ο Πατριάρχης Ιωσήφ, ο οποίος είχε πεθάνει μέχρι τότε, επίσης δεν υπέγραψε την ένωση.
Με την επιστροφή του στην Κωνσταντινούπολη, ο Άγιος Μάρκος της Εφέσου έγραψε μια επιστολή περιφέρειας στην οποία αποχωρίστηκε αποφασιστικά από το Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας. Σχετικά με τους Έλληνες που υπέγραψαν ένωση με τους Λατίνους, ο Άγιος Μάρκος έγραψε:
Πρέπει να φύγουμε από αυτούς, όπως φεύγει κανείς από ένα φίδι... όπως από τους Χριστοπωλητές και τους Χριστεμπόρους... Γιατί εμείς, μαζί με τη Δαμασκό και όλους τους πατέρες, δεν λέμε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Υιό. και αυτοί μαζί με τους Λατίνους λένε ότι το Πνεύμα προέρχεται από τον Υιό. Και εμείς, μαζί με τον θείο Διονύσιο, λέμε ότι ο Πατέρας είναι η μόνη Πηγή της προφυσικής Θεότητας. και αυτοί μαζί με τους Λατίνους λένε ότι ο Υιός είναι η Πηγή του Αγίου Πνεύματος, που προφανώς αποκλείει το Πνεύμα από τη Θεότητα... Και βεβαιώνουμε, κατά τους πατέρες, ότι η θέληση και η ενέργεια του ακτίστου και Θείου. Η φύση είναι άκτιστο. και αυτοί μαζί με τους Λατίνους και τον Θωμά λένε ότι η θέληση ταυτίζεται με τη φύση, και η θεία ενέργεια είναι πλάσμα... Και λέμε ότι ούτε 
Οι άγιοι δεν αντιλαμβάνονται ακόμη τη Βασιλεία και τις ανείπωτες ευλογίες που τους έχουν ετοιμάσει, ούτε οι αμαρτωλοί δεν έχουν σταλεί ακόμη στη Γέεννα, αλλά και οι δύο περιμένουν το πεπρωμένο τους, το οποίο θα γίνει αποδεκτό τον επόμενο αιώνα μετά την ανάσταση και την κρίση. και αυτοί μαζί με τους Λατίνους θέλουν να λάβουν αμέσως μετά θάνατον κατά αξία και ενδιάμεσα... δίνουν καθαρτικό πυρ, που δεν ταυτίζεται με τη Γέεννα... Κι εμείς ακούγοντας την εντολή του Απόστολοι, απομακρυνθείτε από τα εβραϊκά άζυμα. και αυτοί, στην ίδια πράξη ένωσης, διακηρύσσουν ότι αυτό που γιορτάζουν οι Λατίνοι είναι το Σώμα του Χριστού. Και λέμε ότι η προσθήκη στο Σύμβολο προέκυψε παράνομα και παράνομα και αντίθετα με τους πατέρες· και ισχυρίζονται ότι είναι νόμιμο και ευλογημένο... Για μας ο πάπας εμφανίζεται ως ένας από τους πατριάρχες και μόνο αν ήταν ορθόδοξος, αλλά με μεγαλύτερη σημασία τον ανακηρύσσουν εφημέριο του Χριστού, πατέρα και διδάσκαλο όλων των χριστιανών. ... Λοιπόν, αδέρφια, φύγετε μακριά τους και μην επικοινωνείτε μαζί τους...
Η Σύνοδος Φερράρο-Φλωρεντίας είχε όλα τα τυπικά χαρακτηριστικά μιας Οικουμενικής Συνόδου: συμμετείχαν ο πάπας και ο αυτοκράτορας, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως και εκπρόσωποι άλλων αρχαίων Ανατολικών Πατριαρχείων και ο προκαθήμενος της Ρωσικής Εκκλησίας (που δεν είχε ακόμη αυτοκεφαλία και αποτελούσε τμήμα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως). Στην Καθολική Εκκλησία αυτή η Σύνοδος αναγνωρίζεται ως Οικουμενική. Ωστόσο, στην Ορθόδοξη Ανατολή απορρίφθηκε με το σκεπτικό ότι απαιτούσε συνθηκολόγηση από την Ορθόδοξη Εκκλησία, παραίτηση από την μακραίωνη θεολογική της παράδοση.
Η Ρωσική Εκκλησία ήταν η πρώτη που απέρριψε την ένωση. Όταν ο Μητροπολίτης Κιέβου Ισίδωρος, ο οποίος εκπροσώπησε τη Ρωσική Εκκλησία στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας, επέστρεψε στη Ρωσία δύο χρόνια μετά το τέλος της Συνόδου, στις 5 Ιουλίου 1441, τέλεσε θεία λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό Κοιμήσεως της Θεοτόκου του Κρεμλίνου της Μόσχας: στη λειτουργία υψώθηκε το όνομα του Πάπα και διαβάστηκε η πράξη της επανένωσης με τη Ρώμη. Κανένας από τους βογιάρους και τους επισκόπους που ήταν παρόντες δεν εξέφρασε αρχικά διαφωνία. Αντίθετα, σύμφωνα με τον χρονικογράφο, «οι βογιάροι και πολλοί άλλοι σιώπησαν, και ακόμη περισσότερο οι Ρώσοι επίσκοποι σιώπησαν, και αποκοιμήθηκαν και αποκοιμήθηκαν». Ωστόσο, ο Μέγας Δούκας της Μόσχας Βασίλι Βασίλιεβιτς ανακήρυξε τον Ισίδωρο αιρετικό και διέταξε τη σύλληψή του. Τότε «όλοι οι επίσκοποι της Ρωσίας ενθουσιάστηκαν. πρίγκιπες και βογιάροι και πολλοί χριστιανοί τότε... άρχισαν... να αποκαλούν τον Ισίδωρο αιρετικό». Προσπάθησαν να αναγκάσουν τον Μητροπολίτη Ισίδωρο να αποκηρύξει την ένωση, απειλώντας τον μάλιστα με θανατική ποινή: παρέμεινε ανένδοτος και τελικά κατέφυγε στη Ρώμη, όπου ο πάπας τον έκανε καρδινάλιο. Έτσι, το Συμβούλιο Φερράρο-Φλωρεντίας απορρίφθηκε από τη Ρωσική Εκκλησία.
Το 1442, στη Σύνοδο της Ιερουσαλήμ, οι Πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τη Σύνοδο Φερράρο-Φλωρεντίας, χαρακτηρίζοντάς την «βρώμικη, αντικανονική και τυραννική» και διέκοψαν την επικοινωνία με τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μητροφάνη Β'. , ο οποίος εξελέγη σε αντικατάσταση του Πατριάρχη Ιωσήφ, ο οποίος πέθανε στη Φλωρεντία. Οκτώ χρόνια αργότερα, στη Σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη, ο Ουνίτης Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Γρηγόριος Γ' Μάμμα καθαιρέθηκε και η Φερράρο-Φλωρεντινή Σύνοδος, παρουσία των πατριαρχών Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων, αναθεματίστηκε από την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Η γενική διάθεση των Ελλήνων τις παραμονές της πτώσης του Βυζαντίου εκφράστηκε με τα λόγια του βυζαντινού ναυτικού διοικητή, του μεγάλου δούκα Λουκά Νοταρά: «Προτιμώ να δω το τουρκικό τουρμπάνι να βασιλεύει στην πόλη παρά τη λατινική τιάρα». Δεκατέσσερα χρόνια μετά τη σύναψη της Ένωσης της Φλωρεντίας και τρία χρόνια μετά την καταδίκη της στο Συμβούλιο της Κωνσταντινούπολης, η πρωτεύουσα της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας βρισκόταν στα χέρια των Τούρκων και ο Λουκάς Νοταράς αποκεφαλίστηκε με εντολή του Σουλτάνου μαζί με τους δεκατέσσερις του -χρονος γιος.
Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι Έλληνες υπέγραψαν την ένωση στη Φλωρεντία με την ελπίδα ότι οι Λατίνοι θα τους παρείχαν στρατιωτική βοήθεια κατά των Τούρκων. Ωστόσο, η βοήθεια περιορίστηκε στην αποστολή τριών Γενουατικών γαλέρων με αρκετές εκατοντάδες εθελοντές, οι οποίοι όμως πολέμησαν με θάρρος πλάι-πλάι με τους Έλληνες. Επιπλέον, ο Καρδινάλιος-Μητροπολίτης Ισίδωρος (ο ίδιος που υπέγραψε την ένωση για λογαριασμό της Ρωσικής Εκκλησίας και στη συνέχεια εκδιώχθηκε από τη Μόσχα με ντροπή) στάλθηκε στην Κωνσταντινούπολη: ο αυτοκράτορας του επέτρεψε να υπηρετήσει στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας. Όταν οι Τούρκοι άρχισαν την πολιορκία της Κωνσταντινούπολης από ξηρά και θάλασσα τον Απρίλιο του 1453, ο τουρκικός στρατός υπερτερούσε του βυζαντινού στρατού κατά 20 φορές. Παρά ταύτα, η άμυνα της Κωνσταντινούπολης διήρκεσε επτά εβδομάδες. Το βράδυ της 28ης προς 29η Μαΐου 1453 έγινε η τελευταία χριστιανική λειτουργία στην Αγία Σοφία. Το βράδυ της 29ης Μαΐου η πόλη καταλήφθηκε από τους Τούρκους· ο τελευταίος βυζαντινός αυτοκράτορας, ο Κωνσταντίνος ΙΑ' Παλαιολόγος, πέθανε υπερασπιζόμενος την πόλη. Με εντολή του σουλτάνου Μεχμέτ Β' η Αγία Σοφία μετατράπηκε σε τζαμί.
Η κατάληψη της Κωνσταντινούπολης συνοδεύτηκε από τριήμερη λεηλασία, κατά την οποία οι Τούρκοι, με την άδεια του Σουλτάνου, σκότωσαν και λήστεψαν όσους ήθελαν. Με εντολή του Σουλτάνου, ορισμένοι επιζώντες εκπρόσωποι των βυζαντινών ευγενών και εκπρόσωποι του κλήρου εκτελέστηκαν, αλλά ο καρδινάλιος Ισίδωρος κατάφερε να διαφύγει. Πολλές εκκλησίες λεηλατήθηκαν και βεβηλώθηκαν. Με πρωτοβουλία του Μωάμεθ Β', ο λόγιος μοναχός Γεννάδιος Σχολάριος, αποφασισμένος αντίπαλος της ένωσης, εξελέγη στον Πατριαρχικό θρόνο της Κωνσταντινούπολης: ο Μωάμεθ Β', όπως οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες, του παρέδωσε προσωπικά το πατριαρχικό ραβδί. Ο Γεννάδιος έγινε επικεφαλής του μιλλέτ, μιας ελληνικής κοινότητας προικισμένης με τα δικαιώματα μιας αυτοδιοικούμενης εθνικής μειονότητας. Ο Σουλτάνος παρείχε στον πατριάρχη ένα γράμμα-φιρμάνι, το οποίο του έδινε τα δικαιώματα του πνευματικού και φυσικού αρχηγού του ελληνικού πληθυσμού της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας (ένα μωσαϊκό που απεικονίζει τον Μωάμεθ Β' να παρουσιάζει το φιρμάνι στον Γεννάδιο βρίσκεται στο κτίριο του Πατριαρχείου του Κωνσταντινούπολη στην Κωνσταντινούπολη).
Η επιρροή του Πατριαρχείου της Κωνσταντινούπολης στο χριστιανικό ποίμνιο της αυτοκρατορίας όχι μόνο διατηρήθηκε, αλλά και ενισχύθηκε λόγω του γεγονότος ότι ο πατριάρχης έλαβε από τον Σουλτάνο όχι μόνο εκκλησία, αλλά και κάποια εμφάνιση πολιτικής δύναμης. Η θρησκευτική και πολιτική δομή της νεοσύστατης αυτοκρατορίας βασίστηκε στην αρχή του συνδυασμού πνευματικής και κοσμικής εξουσίας σε ένα πρόσωπο, χαρακτηριστικό του ισλαμικού κόσμου. Ο Τούρκος Σουλτάνος, όντας απόλυτος μονάρχης και ταυτόχρονα θρησκευτικός ηγέτης της αυτοκρατορίας, μεταβίβασε μέρος των εξουσιών του στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος έγινε ενδιάμεσος μεταξύ του σουλτάνου και του χριστιανικού πληθυσμού. Ο de facto πατριάρχης αναγκάστηκε να υπηρετήσει ως ο αγωγός της διαθήκης του Σουλτάνου, που του έδινε ορισμένα προνόμια εντός της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, αλλά του στέρησε κάθε πιθανή εκκλησιαστική εξουσία εκτός των συνόρων της. Για τους επόμενους αιώνες, η μοίρα του Πατριαρχείου Κωνσταντινουπόλεως αποδείχθηκε ότι ήταν άρρηκτα συνδεδεμένη με την τύχη της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας.
Αν και δόθηκε στην Ορθόδοξη μειονότητα, με τη θέληση του Σουλτάνου, μια ορισμένη θέση στη δομή της τουρκικής κοινωνίας, σύντομα έγινε σαφές ότι ο Χριστιανισμός θεωρούνταν θρησκεία δεύτερης κατηγορίας και οι Χριστιανοί ως πολίτες δεύτερης κατηγορίας. Πλήρωναν υψηλούς φόρους, φορούσαν ειδικά ρούχα, απαγορευόταν στην Εκκλησία η ιεραποστολική δραστηριότητα και ο εκχριστιανισμός θεωρήθηκε έγκλημα. Για το δικαίωμα ανάληψης καθηκόντων, ο πατριάρχης έπρεπε να πληρώσει στον Σουλτάνο ένα τεράστιο χρηματικό ποσό και, κατά κανόνα, αυτός από τους αιτούντες που μπορούσε να πληρώσει τα περισσότερα μπορούσε να γίνει πατριάρχης. Οι σουλτάνοι ενδιαφέρθηκαν έτσι να αλλάζουν πατριάρχες όσο το δυνατόν συχνότερα. Αιτία της συχνής αλλαγής πατριαρχών ήταν και η εσωτερική αναταραχή στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως και ο αγώνας για τον πατριαρχικό θρόνο. Επιπλέον, κάθε εκδήλωση απιστίας προς το τουρκικό καθεστώς τιμωρούνταν αυστηρά. Ως αποτέλεσμα, από τους 159 Πατριάρχες της Κωνσταντινούπολης που κατέλαβαν τον θρόνο μεταξύ του 15ου και του 20ου αιώνα, 105 απομακρύνθηκαν από τους Τούρκους, 27 αναγκάστηκαν να παραιτηθούν, 6 σκοτώθηκαν και μόνο 21 πέθαναν από φυσικά αίτια ενώ ήταν στην εξουσία. Το ίδιο άτομο θα μπορούσε να γίνει πατριάρχης και να καθαιρεθεί πολλές φορές.
Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης, οι Τούρκοι συνέχισαν τις κατακτητικές τους εκστρατείες, κατά τις οποίες υποδουλώθηκαν και τα αρχέγονα ορθόδοξα εδάφη. Το 1459, ο Μωάμεθ Β' κατέλαβε τη Σερβία. Το πρώτο τέταρτο του 16ου αιώνα, ως αποτέλεσμα των στρατιωτικών εκστρατειών του σουλτάνου Σελίμ Α', το Πατριαρχείο Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων έγινε τμήμα της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας. Μετά τη μετατροπή της Σερβίας σε επαρχία της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας, χάθηκε η αυτοκεφαλία της Σερβικής Εκκλησίας και η Εκκλησία εντάχθηκε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως (προηγουμένως, στα τέλη του 14ου αιώνα, μετά την κατάκτηση της Βουλγαρίας από τους Τούρκους , η Βουλγαρική Εκκλησία εντάχθηκε στο Πατριαρχείο Κωνσταντινουπόλεως). Τα αρχαία ανατολικά Πατριαρχεία δεν καταργήθηκαν, αλλά στην πραγματικότητα εξαρτιόνταν από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, ο οποίος ήταν ο μόνος επικεφαλής της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο έδαφος της Οθωμανικής Αυτοκρατορίας που αναγνωρίστηκε από την κρατική εξουσία.
Η τουρκική κατάκτηση παρέλυσε σε μεγάλο βαθμό την πνευματική ζωή των Ελλήνων και η ανάπτυξη της ορθόδοξης θεολογίας σταμάτησε. Το κύριο καθήκον της Εκκλησίας ήταν να επιβιώσει και να διατηρήσει την παράδοσή της. Αυτό ήταν απαραίτητο όχι μόνο ενόψει της συνεχούς καταπίεσης από τους μουσουλμάνους, αλλά και ενόψει των τακτικών προσπαθειών της Λατινικής Δύσης να πείσει την Ελληνική Εκκλησία να υποταχθεί στη Ρώμη. Αναζητώντας συμμάχους κατά των Λατίνων, οι Έλληνες συνήψαν σχέσεις με Ευρωπαίους Προτεστάντες. Το τελευταίο τέταρτο του 16ου αιώνα σημαδεύτηκε από αλληλογραφία μεταξύ του Πατριάρχη Ιερεμία Β' και των θεολόγων στο Πανεπιστήμιο του Tübingen. Και ο 17ος αιώνας σημαδεύτηκε από «προτεσταντικές αναταραχές» εντός της Ελληνικής Εκκλησίας, που προκλήθηκαν από την επιρροή των καλβινιστικών ιδεών στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Κύριλλο Α' Λούκαρη. Το 1629, στη Γενεύη, το κύριο κέντρο του ευρωπαϊκού καλβινισμού, εκδόθηκε η Ομολογία Πίστεως, που περιείχε πολλές καλβινιστικές ιδέες, με το όνομα Λούκαρις. Ο ίδιος ο Κύριλλος Λούκαρης, που έγινε πατριάρχης έξι φορές και εκθρονίστηκε έξι φορές, τελείωσε τη ζωή του τραγικά: στραγγαλίστηκε από τους Γενίτσαρους και το σώμα του πέταξαν στο Βόσπορο. Οι ιδέες του Λούκαρις καταδικάστηκαν στη συνέχεια πολλές φορές σε εκκλησιαστικά συμβούλια που πραγματοποιήθηκαν μεταξύ 1638 και 1691.
Η τουρκική κατάκτηση συνδέθηκε με τη σταδιακή αποδυνάμωση πολλών μονών του Άθω κατά τον 16ο-17ο αιώνα και την εξαφάνιση της παράδοσης του ησυχασμού στον Άθω. Αν και οι Τούρκοι σουλτάνοι προστάτευαν τον Άθωνα, η αυθαιρεσία των μικρών Τούρκων αξιωματούχων, οι υψηλοί φόροι που αναγκάζονταν να πληρώνουν οι μοναχοί και οι πειρατικές επιδρομές - όλα αυτά δεν συνέβαλαν στην ευημερία της μοναστικής ζωής στον Άθω. Τον 17ο αιώνα πολλά από τα μοναστήρια του Αγίου Όρους ερήμωσαν. Κάποια αναβίωση στην πνευματική ζωή του Άθω παρατηρήθηκε στα μέσα του 18ου αιώνα και συνδέθηκε με το κίνημα των «κολυβάδων», που σάρωσε τις αγιορείτικες μονές και εξαπλώθηκε στην ηπειρωτική Ελλάδα. Το κίνημα ξεκίνησε με μια διαμάχη για το φαινομενικά ασήμαντο ζήτημα του παραδεκτού της μνήμης των νεκρών την Κυριακή. Στις αρχές του 19ου αιώνα, η διαμάχη επανήλθε, αλλά το κύριο ζήτημα έγινε τώρα η κανονικότητα της κοινωνίας: οι Κολλιβάδες επέμεναν στην αναβίωση της αρχαίας πρακτικής της συχνής κοινωνίας, ενώ οι αντίπαλοί τους πίστευαν ότι η κοινωνία έπρεπε να λαμβάνεται δύο ή τρεις φορές το χρόνο. . Το πνευματικό πρόγραμμα των Κολλυβάδων όμως δεν περιοριζόταν σε θέματα μνήμης νεκρών και συχνής κοινωνίας. Ο Κολλυβάδης έθεσε το καθήκον να αναβιώσει την πνευματική παράδοση που συνδέθηκε με τα ονόματα του αγίου Γρηγορίου Παλαμά και των ησυχαστών του 14ου αιώνα και η οποία ξεχάστηκε σχεδόν εντελώς από τον 18ο αιώνα. Το κεντρικό σημείο του προγράμματος ήταν η αναβίωση της πρακτικής της «έξυπνης πράξης» - της προσευχής του Ιησού.
Ένα από τα κύρια πρόσωπα του κινήματος ήταν ο αιδεσιμότατος Νικοδήμ Σβιατογκόρετς (1748-1809), ο οποίος έγραψε πολυάριθμα πρωτότυπα έργα, μεταξύ των οποίων το βιβλίο «Περί συχνής Κοινωνίας», ερμηνείες των Επιστολών του Αποστόλου Παύλου και λειτουργικά κείμενα. Το βιβλίο με τίτλο «Invisible Warfare», το οποίο κυκλοφόρησε ευρέως και μεταφράστηκε στα ρωσικά στα τέλη του 19ου αιώνα, είναι μια επανεπεξεργασία του έργου του Λατίνου θεατίνου μοναχού Lorenzo Scupoli. Ωστόσο, το κύριο έργο του Νικόδημου είναι η Φιλοκαλία, ή Φιλοκαλία, μια πολύτομη συλλογή έργων ανατολικών χριστιανών ασκητών συγγραφέων από τον 4ο έως τον 15ο αιώνα με θέμα την έξυπνη εργασία. Χάρη στη «Φιλοκαλία», που εκδόθηκε για πρώτη φορά στη Βενετία το 1782, επανήλθαν στη ζωή πολλά έργα αρχαίων εκκλησιαστικών συγγραφέων, όπως ο Ευάγριος του Πόντου, ο Μάρκος ο Ασκητής, ο Μάξιμος ο Ομολογητής, ο Ησύχιος ο Σινά, καθώς και Βυζαντινοί ησυχαστές - Νικηφόρος ο Μοναχικός, Γρηγόριος ο Σιναϊτης, Γρηγόριος Παλαμάς. Το 1793, η Φιλοκαλία μεταφράστηκε στα σλαβικά, στα τέλη του 19ου αιώνα - στα ρωσικά και κατά τον 20ο - σε ορισμένες ευρωπαϊκές γλώσσες. Μέχρι σήμερα, αυτή η συλλογή παραμένει ένα από τα πιο πολυδιαβασμένα βιβλία μεταξύ μοναχών και λαϊκών της Ορθόδοξης Εκκλησίας.
Οι αποφάσεις που ελήφθησαν στο Συμβούλιο της Φλωρεντίας στην επικράτεια της Ανατολικής Ευρώπης επρόκειτο να εφαρμοστούν από τον «Ρώσο» Μητροπολίτη Ισίδωρο, ο οποίος έλαβε τον βαθμό του καρδινάλιου από τον πάπα και είχε τις εξουσίες του παπικού λεγάτου στη Λιθουανία, τη Λιβονία, τη Ρωσία και τη Ρωσία. «Λαχία» (Πολωνία)…
Πληροφορίες από διάφορες πηγές συμφωνούν ότι η σύγκρουση ξεκίνησε με μια πανηγυρική λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό της Κοιμήσεως. Οι κοσμικοί που ήταν παρόντες στη λειτουργία εντυπωσιάστηκαν, προφανώς, από τη δημόσια «εορτή» του πάπα αντί της παραδοσιακής μνήμης των Ανατολικών Πατριαρχών. Για τους κληρικούς, ήταν πιο σημαντικό ότι στο τέλος της λειτουργίας, με εντολή του Μητροπολίτη, αναγνώστηκε δημόσια το κείμενο του ταύρου του Πάπα Ευγένιου Δ' που περιέγραφε τους όρους της Ένωσης της Φλωρεντίας... Τα παλαιότερα χρονικά στοιχεία απεικονίζουν μια εικόνα μιας γενικής ομόφωνης απόρριψης στον αιρετικό, η οποία τονίστηκε, ειδικότερα, από τη συνεπή χρήση των αριθμών των ρημάτων πληθυντικού - "poimasha", "posadisha".
Πράγματι, δεν έχουμε κανένα λόγο να πιστεύουμε ότι κατά την επίλυση αυτού του ζητήματος, η θέση του Μεγάλου Δούκα θα μπορούσε με οποιονδήποτε τρόπο να αποκλίνει από τη θέση των πνευματικών και κοσμικών υπηκόων του. Στα εδάφη της Βορειοανατολικής Ρωσίας, όπου η Ορθοδοξία ήταν η κυρίαρχη θρησκεία από τους αρχαίους χρόνους, η εκκλησιαστική ένωση δεν μπορούσε να αποφέρει στη Ρωσική Εκκλησία τα οφέλη στα οποία μπορούσε να βασιστεί η Ορθόδοξη Εκκλησία στις κτήσεις της Γιαγκελόνια. Δεν υπήρχε κανένας εξωτερικός κίνδυνος εδώ, για να υπερασπιστούμε έναντι του οποίου θα ήταν απαραίτητο να «θυσιάσουμε αρχές». Η κατάσταση ήταν ακριβώς το αντίθετο. Κατά τη διάρκεια των δύσκολων εποχών της Ταταρομογγολικής κυριαρχίας, ο ρωσικός λαός άντλησε την ικανότητα να αντισταθεί από την προσήλωση στην ορθόδοξη πίστη. Στα μέσα του 15ου αιώνα. η δύναμη των κατακτητών αποδυνάμωσε, δημιουργήθηκαν ευνοϊκές συνθήκες για την ενοποίηση των ρωσικών εδαφών γύρω από τη Μόσχα και την αποκατάσταση του κυρίαρχου κράτους. Η προσκόλληση στην πίστη υποστηρίχτηκε από την εμπειρία της ιστορίας και η υποχώρηση από αυτήν φαινόταν λιγότερο δικαιολογημένη για τη ρωσική κοινωνία. Η Ένωση των Εκκλησιών και η συμφωνία με τον Λατινισμό θεωρήθηκαν αναμφίβολα στη Μόσχα ως άρνηση μάχης ενάντια στην «άπιστη» Λιθουανία, η οποία είχε υποτάξει τα ρωσικά εδάφη στην εξουσία της· υπήρχε ήδη μια σταθερή ιδέα ότι ήταν οι Μεγάλοι Δούκες της Μόσχας που ήταν οι νόμιμοι κληρονόμοι του Βλαντιμίρ του Κιέβου. Υπό αυτές τις συνθήκες, η αποτυχία της αποστολής του Ισίδωρου ήταν αναπόφευκτη.
ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΙΩΝΑΣ
Ιωνάς (π. 1461) - Επίσκοπος Ριαζάν, μετέπειτα Μητροπολίτης Μόσχας, εκκλησιαστής και δημοσιογράφος. Ο Ιωνάς καταγόταν από το πριγκιπάτο της περιφέρειας της Γαλικίας, του οποίου οι πρίγκιπες ήταν οι κύριοι αντίπαλοι του Βασιλείου Β'. Εκεί έγινε μοναχός - στη γη της Γαλικίας. Στη συνέχεια μετακόμισε στη Μονή Σιμόνοφ της Μόσχας και στη συνέχεια έγινε Επίσκοπος του Ριαζάν. Μόνο στη δεκαετία του '40, μετά την καταδίκη και την εκδίωξη του Ισίδωρου, ο Ιωνάς είχε την ευκαιρία να πάρει τον μητροπολιτικό θρόνο... Τότε ο Ιωνάς πήρε ένα είδος ενδιάμεσης θέσης ανάμεσα στους δύο αντιμαχόμενους πρίγκιπες. Το καλοκαίρι του 1447, μετά την κατάληψη της Μόσχας από τον Vasily the Dark, ο Dmitry Shemyaka και ο Ivan Mozhaisky, που δραπέτευσαν από αυτήν, δήλωσαν ότι ο Βασίλης Β΄ δεν μπορούσε να τους διεκδικήσει μέχρι «εφόσον ο πατέρας μας είναι μητροπολίτης στη γη μας». Μέχρι το φθινόπωρο, ο Μητροπολίτης είχε ήδη προδώσει τον Shemyaka και πήγε στο πλευρό του Vasily the Dark, ωστόσο, ακόμη και μετά από αυτό δεν έγινε νόμιμος μητροπολίτης στα μάτια των συναδέλφων του ιεραρχών: στην καταγγελτική επιστολή του ρωσικού κλήρου κατά Ο Shemyaka, που στάλθηκε τον Δεκέμβριο του 1447, ο Ιωνάς εξακολουθεί να ονομάζεται επίσκοπος Ryazan και ονομάζεται στην τρίτη θέση - από τον Εφραίμ του Ροστόφ και τον Αβραάμ του Σούζνταλ. Μόνο το επόμενο 1448 ο Ιωνάς ανυψώθηκε τελικά στον μητροπολιτικό θρόνο από τους αδελφούς του επισκόπους.
ΕΚΛΟΓΗ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΙΩΝΑ
Η ονομασία του Ιωνά στον μητροπολιτικό θρόνο πιθανότατα έγινε αμέσως μετά το θάνατο του Μητροπολίτη Φωτίου. Η ημερομηνία της ονομασίας είναι άγνωστη. Σύμφωνα με την πιο αιτιολογημένη άποψη, το γεγονός αυτό συνέβη το 2ο μισό του 1432. Αμέσως μετά την ονομασία, ο Ιωνάς δεν μπόρεσε να πάει στην Κωνσταντινούπολη για ευλογία, γιατί το 1431 συνεχίστηκε ο αγώνας για το τραπέζι του μεγάλου δουκά... δεν υπήρχε κανείς να στείλει υποψήφιο μητροπολίτη της Μόσχας (κατά κανόνα συνοδευόταν από τον πρεσβευτή του Μεγάλου Δούκα). Ο Βασίλειος Β' επέστρεψε στη Μόσχα στις 29 Ιουνίου 1432, αλλά ακόμη και τώρα ο Ιωνάς δεν μπορούσε να πάει στην Κωνσταντινούπολη, επειδή ο Λιθουανός Μέγας Δούκας Σβιτριγκάιλο έστειλε εκεί τον υποψήφιό του - Επίσκοπο Σμολένσκ Γεράσιμο (μέχρι την 1η Σεπτεμβρίου 1432), ο οποίος διορίστηκε στη βλ. . Διάφορες υποθέσεις έχουν γίνει στη βιβλιογραφία σχετικά με το χρονοδιάγραμμα του ταξιδιού του Ιωνά. Πιθανότατα θα πρέπει να χρονολογηθεί στην εποχή μετά την καύση του Μητροπολίτη Γερασίμ στη Λιθουανία στις 26 Ιουλίου 1435.
Στην Κωνσταντινούπολη, δεν κατέστη δυνατό να επιτευχθεί ο διορισμός του Ιωνά στη μητροπολιτική έδρα: ο πατριάρχης το 1436 είχε ήδη τοποθετήσει τον Ισίδωρο ως Μητροπολίτη Κιέβου και πάσης Ρωσίας. Ο Βασίλειος Β', σε επιστολή του προς την Κωνσταντινούπολη το 1441/43, εξέφρασε την έκπληξή του για μια τέτοια απόφαση του πατριάρχη: «Δεν γνωρίζουμε, για ποιο λόγο δεν έγινε δεκτή η αίτηση μας... δεν μας έδωσαν στη μητρόπολη τον επίσκοπο Ιωνά. και δεν μας εξέπληξε το παραμικρό που για χάρη του μηνύματός μας, ή για να το θέσουμε υψηλότερα, το κάνατε αυτό». Σε ένα μήνυμα προς τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΙΑ', που χρονολογείται από τον Ιούλιο του 1451 (ή το 1452), ο Μέγας Δούκας τόνισε ότι «πριν από τον ερχομό του [του Ιωνά], ο βασιλιάς και ο πατριάρχης είχαν εγκαταστήσει τον Ισίδωρο ως μητροπολίτη»...
Οι βυζαντινές αρχές, απορρίπτοντας το αίτημα για διορισμό ορισμένου μητροπολίτη στον ηγεμόνα μιας τόσο μεγάλης ορθόδοξης χώρας όπως ήταν εκείνη την εποχή η Ρωσία, βρήκαν τρόπο να δώσουν στον Ιωνά διαβεβαιώσεις γενικού χαρακτήρα. Σε επιστολές που γράφτηκαν λίγο μετά το 1448, ο Ιωνάς ανέφερε για την πατριαρχική ευλογία που είχε λάβει για τη μητρόπολη σε περίπτωση που πέθαινε ο Μητροπολίτης Ισίδωρος ή «τι θα γινόταν διαφορετικό γι' αυτόν»... Στο μεγάλο δουκάτο και τις μητροπολιτικές επιστολές στο γύρισμα του Δεκαετίες 40 και 50 x χρόνια XV αιώνας, μετά την ανύψωση του Ιωνά στο μητροπολιτικό τραπέζι από το Συμβούλιο των Ρώσων επισκόπων, αυτό το επιχείρημα χρησιμοποιήθηκε ως δικαιολογία...
Μετά την εγκατάσταση του Ιωνά ως μητροπολίτη, η Ρωσική Εκκλησία βρέθηκε σε κατάσταση πραγματικής αυτοκεφαλίας. Ωστόσο, τα πρώτα χρόνια δεν τέθηκε το ζήτημα της κανονικής έγκρισης αυτού του καθεστώτος. Τον Ιούλιο του 1451 (ή 1452), ο Μέγας Δούκας Βασίλειος Β' έγραψε στον Βυζαντινό Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΙΑ' Παλαιολόγο ότι η εγκατάσταση του Ιωνά έγινε «για μεγάλη ανάγκη… και όχι από αλαζονεία ή αυθάδεια» και ότι η Μητρόπολη Πασών των Ρωσιών από την Κωνσταντινούπολη». απαιτεί και ζητά ευλογίες.» .. Μετά την πτώση του Βυζαντίου το 1453, ο Ιωνάς θεώρησε καθήκον του να βοηθήσει τους Έλληνες ομόθρησκους: έδωσε την ευλογία του να συγκεντρώνουν οι Έλληνες δωρεές σε όλη τη μητροπολιτική περιοχή...
ΑΠΟΣΤΟΛΗ ΕΠΙΣΤΟΛΗ
Για την κατανόηση περαιτέρω γεγονότων στη Μόσχα, είναι απαραίτητο να επισημάνουμε τι συνέβη στην Κωνσταντινούπολη... Ο Κωνσταντίνος ΙΑ' ήταν στην αρχή πιστός στην Ορθοδοξία, αλλά όταν πλησίασε άμεσος κίνδυνος την Κωνσταντινούπολη, κατέφυγε στην ένωση, θεωρώντας την ως το μόνο μέσο σωτηρίας. Ο λαός αντίθετα έβλεπε την ένωση ως τρόπο να προσελκύσει την οργή του Θεού στο Βυζάντιο... Μετά την ανατροπή του Ισίδωρου πρωτοστάτησε. Το 1441, ο πρίγκιπας ετοίμασε επιστολή προς τον πατριάρχη με την οποία, κατηγορώντας τον Ισίδωρο για προδοσία της Ορθοδοξίας, ζητούσε τον διορισμό του Αγίου Ιωνά ως μητροπολίτη. Αλλά αυτή η επιστολή δεν στάλθηκε. Προφανώς, δεν τόλμησαν να στραφούν στον Ουνίτη πατριάρχη, έχοντας ανατρέψει τον Ισίδωρο για ουνιτισμό... Το 1448, ο Ιωνάς, παραμένοντας «ονομαζόμενος» όλο αυτό το διάστημα, εγκαταστάθηκε τελικά ως μητροπολίτης από συμβούλιο Ρώσων επισκόπων. Το 1452 ηγήθηκε. Ο πρίγκιπας Βασίλειος συνέταξε ένα μήνυμα στον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΙΑ' Παλαιολόγο, ο οποίος τότε παρέμεινε ορθόδοξος... Εν κατακλείδι, λέει ότι σκόπευε να γράψει στον πατριάρχη, αλλά δεν γνωρίζει αν υπάρχει στην Κωνσταντινούπολη και ποιο είναι το όνομά του. Η επιστολή στον αυτοκράτορα δεν στάλθηκε. Προφανώς ήρθε η πληροφορία στη Μόσχα ότι ο αυτοκράτορας είχε γίνει ουνίτης, όπως συνέβη το 1452... Από τότε, ορίστηκε διαταγή για να διοριστούν μητροπολίτες στην ίδια τη Μόσχα και με δικούς τους Ρώσους επισκόπους, ώστε οι μητροπολίτες να είναι ουσιαστικά ανεξάρτητα από τους πατριάρχες στο μέλλον...
Talberg N. Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας
ΣΤΟ ΔΡΟΜΟ ΓΙΑ ΤΗΝ «ΤΡΙΤΗ ΡΩΜΗ»
Ένα από τα πρώτα έργα που αντικατοπτρίζει το γεγονός της μη αποδοχής της πράξης της ένωσης ως «μήνυμα του παπά» στη Μόσχα είναι το Μήνυμα του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας Βασιλείου Β' Βασιλίεβιτς προς τον Πατριάρχη Μητροφάνη Β' της Κωνσταντινούπολης (1441), το κύριο περιεχόμενο του οποίου είναι ένα αίτημα για τη χορήγηση αυτοκεφαλίας στη Ρωσική Εκκλησία. Η Επιστολή αναγνωρίζει την αποκλειστική κανονική εξουσία της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης να παραχωρεί στη Μόσχα το δικαίωμα να «διορίζει ελεύθερα» μητροπολίτες, γεγονός που μαρτυρούσε την απροθυμία της ρωσικής πλευράς να εγκαθιδρύσει αυτοκεφαλία «αυτοαποκαλούμενη». Στο Μήνυμα, εφιστάται η προσοχή στον πανομοιότυπο τίτλο του Βυζαντινού αυτοκράτορα και του πρίγκιπα του Κιέβου Βλαδίμηρου ως «βασιλιάδες»: ο Βλαντιμίρ, «ο ευσεβής βασιλιάς της ρωσικής γης», είναι «ο μεγάλος νέος Κωνσταντίνος». Όπως και ο τελευταίος, ο πρίγκιπας του Κιέβου είναι «άγιος και ίσος με τον απόστολο»...
Εάν το προηγούμενο Μήνυμα περιείχε το επιθυμητό μοντέλο σχέσεων μεταξύ των δύο Εκκλησιών, τότε το Μήνυμα του Μεγάλου Δούκα της Μόσχας Βασιλείου Β' Βασιλίεβιτς προς τον Αυτοκράτορα Κωνσταντίνο ΙΔ' Παλαιολόγο (Ιούλιος 1451) περιγράφει ιστορικά («από την αρχή») το καθιερωμένο μοντέλο σχέσεων μεταξύ η «ρωσική γη» και η αυτοκρατορία. Απευθυνόμενος στον αυτοκράτορα, ο Μέγας Δούκας γράφει: «Έχετε πάρει το μεγάλο βασιλικό σας σκήπτρο, την πατρίδα σας, για να ενισχύσετε ολόκληρη την Ορθόδοξη Χριστιανοσύνη των δυνάμεών σας και στις κυριαρχίες μας στη ρωσική γη, σε όλη την ευσέβειά μας, ως μεγάλη βοήθεια». ... Όπως και στο Μήνυμα προς τον Πατριάρχη, ο Βασίλειος Β΄ διαβεβαιώνει τον αυτοκράτορα για «αγάπη και στοργή» και την επιθυμία να διατηρήσει την ενότητα («ένωση») με την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης, με την επιφύλαξη της προσήλωσής της στην «αρχαία ευσέβεια». Αυτή ήταν η επίσημη θέση της Μόσχας απέναντι στο Βυζάντιο και την Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης τις παραμονές της κατάρρευσης της αυτοκρατορίας.
