लोक कला संस्कृति के अध्ययन के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक पहलू

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत की मूल बातें

1. लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास के लिए वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ।

2. लोक कला संस्कृति के सिद्धांत की प्रारंभिक अवधारणाएँ।

3. लोक कला संस्कृति और लोक कला का सार।

विकास के लिए वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत

लोक कलात्मक संस्कृति, अर्थात्, किसी विशेष लोगों (जातीय) की कलात्मक संस्कृति विज्ञान की विभिन्न शाखाओं के प्रतिनिधियों के लिए रुचि रखती है। लोक कला संस्कृति का सिद्धांत वैज्ञानिक ज्ञान के कई संबंधित क्षेत्रों के आधार पर विकसित हो रहा है। इनमें नृविज्ञान, नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, आदि शामिल हैं।

मानव जाति विज्ञान - तुलनात्मक अनुशासन; इसका लक्ष्य लोगों के बीच सांस्कृतिक (और शुरू में, भौतिक) अंतरों का वर्णन करना है और उनके विकास, प्रवास और बातचीत के इतिहास का पुनर्निर्माण करके इन अंतरों की व्याख्या करना है। शब्द "नृवंशविज्ञान" ग्रीक शब्द "एथनोस" से आया है - सामान्य रीति-रिवाजों से बंधे लोग, एक राष्ट्र। नृवंशविज्ञान के अध्ययन का मुख्य विषय नृवंशविज्ञान का सिद्धांत है, जो निरंतर विकास में है। यही कारण है कि नृवंशविज्ञान को कभी-कभी "सैद्धांतिक नृवंशविज्ञान" कहा जाता है।

नृवंशविज्ञान को जातीय समूहों के जीवन के सभी पहलुओं पर अनुसंधान का सबसे व्यापक, एकीकृत क्षेत्र माना जाता है। यह इस तरह की समस्याओं का अध्ययन करता है: जातीय समूहों के उद्भव, विकास और विघटन का सार और बुनियादी पैटर्न; लोगों का पुनर्वास; विभिन्न जातीय समूहों में होने वाली जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं; लोगों की सामाजिक और राजनीतिक संरचना (पारिवारिक संबंध, शक्ति संबंध, आदि); विभिन्न लोगों के अनुष्ठान, रीति-रिवाज, विश्वास; विभिन्न लोगों की जीवन समर्थन प्रणाली; प्राकृतिक पर्यावरण के लिए उनका अनुकूलन; विभिन्न लोगों के बीच रिश्तेदारी प्रणाली; रिश्तेदारी कबीले सिस्टम; किसी विशेष जातीय समूह के सदस्यों का आर्थिक व्यवहार, आदि। नृवंशविज्ञान का समस्याग्रस्त क्षेत्र बहुत व्यापक है। अन्य विज्ञानों द्वारा अध्ययन किए गए कई विषय क्षेत्र इसके साथ प्रतिच्छेद करते हैं।

नृवंशविज्ञान संबंधी अवधारणाएं जातीय समूहों के विकास के सभी क्षेत्रों के संदर्भ में लोक कला संस्कृति पर विचार करना संभव बनाती हैं।

मानव जाति के इतिहास में लोक कला संस्कृति की भूमिका और स्थान पर प्रतिबिंब के लिए दिलचस्प सामग्री एसवी लुरी की पुस्तक "ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान" द्वारा प्रदान की गई है। यह कई नृवंशविज्ञान सिद्धांतों के सार को प्रकट करता है। उनमें से विकासवाद का सिद्धांत है - नृवंशविज्ञान में पहला सैद्धांतिक रूप से महत्वपूर्ण स्कूल, जो 18 वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुआ और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में व्यापक हो गया। विकासवादी सिद्धांत मानव संस्कृतियों के विकास के कुछ सार्वभौमिक स्रोत और सार्वभौमिक कानूनों की खोज करने का एक प्रयास था। इस सिद्धांत के ढांचे के भीतर, मनुष्य और मानव जाति की उत्पत्ति और विकास की समस्या के लिए विभिन्न दृष्टिकोण विकसित और प्रकाशित किए गए थे। उनमें से:

जे। लैमार्क के विचार, जिन्होंने सुझाव दिया कि विकास की प्रक्रिया में सभी प्रकार के जीवित प्राणी ऐसे गुण प्राप्त करते हैं जो उन्हें पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देते हैं, और ये गुण विरासत के माध्यम से बाद की पीढ़ियों को प्रेषित होते हैं;

1859 में प्रकाशित "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़" पुस्तक में चार्ल्स डार्विन द्वारा निर्धारित विकास और प्राकृतिक चयन का सिद्धांत;

सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि, जी। क्लेम द्वारा प्रस्तुत की गई, जो 1843-1847 में प्रकाशित हुई। मानव जाति की संस्कृति का उनका पांच-खंड सामान्य इतिहास;

अपने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में विवाह का अध्ययन, ऑस्ट्रियाई वकील और नृवंशविज्ञानी आई। अनगर द्वारा किया गया, जिन्होंने 1850 में अपना मुख्य कार्य "विवाह और इसका विश्व-ऐतिहासिक विकास" प्रकाशित किया;

टी. वेइट्ज़ के विचार, जिन्होंने 1859 में अपने "एंथ्रोपोलॉजी ऑफ़ वाइल्ड पीपल्स" को प्रकाशित किया, जहां पूर्व-राज्य काल के अध्ययन में मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणों को संयोजित करने का प्रयास किया गया था;

अंग्रेजी नृवंशविज्ञानियों ई। टायलर, जे। मैकलेनन और जे। लुबॉक की विकासवादी अवधारणाएँ (1871 में ई। टायलर "आदिम संस्कृति" और जे। मैकलेनन "द थ्योरी ऑफ़ पैट्रिआर्की" की रचनाएँ प्रकाशित हुईं, और एक साल पहले "द ओरिजिनल" सभ्यताओं के" जे। लुबॉक);

अवशेष का सिद्धांत, रूसी वैज्ञानिक के.डी. केवलिन द्वारा सामने रखा गया, जिन्होंने ई। टायलर से एक दशक पहले संस्कृति के आदिम रूपों की अपनी अवधारणा तैयार की थी;

एम.एम. के कार्यों में परिलक्षित पितृसत्तात्मक समुदाय के गठन और विकास की समस्याएं। कोवालेव्स्की;

अमेरिकी वैज्ञानिक एल मॉर्गन का अध्ययन "रिश्तेदारी और गुणों की प्रणाली" (1858) और उनका मोनोग्राफ "प्राचीन समाज" (1878), जिसमें उन्होंने आदिम समाज के विकास को तीन चरणों (बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता) में विभाजित किया, और पहले दो चरणों में से प्रत्येक - तीन चरण।

विकासवाद की दृष्टि से किसी भी सांस्कृतिक तत्व का विकास प्रारम्भ से ही पूर्व निर्धारित होता है और उसके बाद के रूप प्रत्येक संस्कृति में किसी न किसी रूप में शैशवावस्था में ही होते हैं। विकास दुनिया में सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य चरणों और चरणों के अनुसार होता है। संस्कृति के इतिहास को एक सतत प्रगति, सरल से अधिक से अधिक जटिल में संक्रमण की एक सीधी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

विकासवाद के ढांचे के भीतर, आदिम समाज का एक मॉडल बनाया गया था, जो डार्विनवाद से निकटता से संबंधित था। आदिम समाज, विकासवादी नृवंशविज्ञानियों के दृष्टिकोण से, सभी लोगों के लिए समान सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक आधार थे।

हालांकि, कई मामलों में वास्तविक सामग्री विकासवादी योजनाओं से सहमत नहीं थी। संस्कृति के अध्ययन, उसके परिवर्तन और वितरण में नए तरीकों की खोज शुरू हुई

उनमें से - प्रसार सिद्धांत। इसकी उत्पत्ति जर्मन वैज्ञानिक, भूगोलवेत्ता और नृवंशविज्ञानी एफ। रत्ज़ेल के नाम से जुड़ी थी। उनका मुख्य कार्य "एंथ्रोपोगोग्राफी" 1909 में प्रकाशित हुआ था। एफ। रत्ज़ेल के अनुसार, भौगोलिक वातावरण एक विशेष संस्कृति के निर्माण में अग्रणी भूमिका निभाता है। , जिसके लिए मानव समाज अनुकूलन करते हैं, लोगों के आंदोलनों में, एफ। रैट्ज़ल ने मानव जाति के इतिहास में एक मौलिक कारक देखा। प्रसारवाद संस्कृति के विकास या संस्कृति के विभिन्न तत्वों के वितरण की प्रक्रिया के रूप में विचार पर आधारित है। एक या कई विशिष्ट केंद्रों से।

सांस्कृतिक हलकों का सिद्धांत प्रसारवाद (एल। फ्रोबेनियस का काम "द नेचुरल साइंस डॉक्ट्रिन ऑफ कल्चर" (1919), एफ। ग्रोबनर "मेथड ऑफ एथ्नोलॉजी" (1905), डब्ल्यू। श्मिट, डब्ल्यू। कोपर्स "हैंडबुक ऑन" से जुड़ा है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान के तरीके" (1937) सांस्कृतिक मंडलियों के सिद्धांत के प्रतिनिधियों ने आदिम समाज के संपूर्ण विकास को कई प्रारंभिक सांस्कृतिक मंडलों में कम कर दिया, जिनमें से प्रत्येक को विशिष्ट सांस्कृतिक तत्वों की एक निश्चित संख्या की विशेषता थी। उनका मानना ​​​​था कि इस दौरान मानव जाति का प्रारंभिक इतिहास, संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों के बीच संबंध स्थापित किए गए थे, और इसके परिणामस्वरूप, सांस्कृतिक मंडलों का निर्माण हुआ, एक निश्चित भौगोलिक स्थान में उत्पन्न हुआ और फिर अलग-अलग तत्वों के रूप में या अधिक बार, पूरे परिसरों के रूप में अन्य क्षेत्रों में फैल गया। पृथ्वी। मानव जाति की संस्कृति का प्रत्येक तत्व केवल एक बार उत्पन्न हुआ, और फिर हर बार इसे कुछ सांस्कृतिक मंडलियों के साथ जोड़ा गया। इसके आधार पर, प्रारंभिक मानव संस्कृति गुणवत्ता को सांस्कृतिक हलकों की समग्रता के साथ समान किया गया था, सांस्कृतिक रूपांतर केवल प्रवास और मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकते थे

20 के दशक तक। प्रसारवादी दिशा में XX ने लोकप्रियता खोना शुरू कर दिया। इसे कार्यात्मकता के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा।

सैद्धांतिक आधार व्यावहारिकता जर्मनी में आर. टर्नवाल्ड द्वारा और इंग्लैंड में बी. मालिनोव्स्की द्वारा लगभग एक साथ तैयार किए गए थे। उनकी मुख्य पुस्तकें क्रमशः "मानव समाज अपने समाजशास्त्रीय फाउंडेशन में" (1931) और "संस्कृति के वैज्ञानिक सिद्धांत" (1944) हैं। इन कार्यों में, शोधकर्ताओं का ध्यान सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बीच संबंधों का अध्ययन करने पर केंद्रित था। साथ ही, इस बात पर जोर दिया गया कि ऐतिहासिक प्रक्रिया अनजान है, और सांस्कृतिक तत्वों के दीर्घकालिक विकास का अध्ययन करने का प्रयास व्यर्थ है . नृवंशविज्ञान के कार्य अन्य संस्कृतियों के साथ इसके संबंध के बिना, प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक घटनाओं, उनके अंतर्संबंधों और अन्योन्याश्रयता के कार्यों का अध्ययन करना है। संस्कृति, जैसा कि इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था, व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करती है और सबसे बढ़कर, उसकी तीन बुनियादी जरूरतें: बुनियादी (भोजन की आवश्यकता और अन्य भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि), व्युत्पन्न (भोजन के वितरण की आवश्यकता, का विभाजन) श्रम, संरक्षण, प्रजनन का नियमन, सामाजिक नियंत्रण) और एकीकृत (मनोवैज्ञानिक सुरक्षा, सामाजिक सद्भाव, जीवन का उद्देश्य, ज्ञान, कानून, धर्म, जादू, पौराणिक कथाओं, कला, आदि) की प्रणाली में। संस्कृति के प्रत्येक पहलू का ऊपर सूचीबद्ध आवश्यकताओं में से एक के भीतर एक कार्य है। उदाहरण के लिए, जादू खतरे से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा प्रदान करता है, मिथक सरकार की व्यवस्था और एक विशेष समाज में निहित मूल्यों को ऐतिहासिक अधिकार देता है। प्रकार्यवादियों के अनुसार, संस्कृति अनिवार्य रूप से एक उपकरण तंत्र है जिसके द्वारा एक व्यक्ति उन विशिष्ट समस्याओं का बेहतर ढंग से सामना कर सकता है जो उसका वातावरण उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के दौरान उसके सामने प्रस्तुत करता है। संस्कृति भी वस्तुओं, क्रियाओं और दृष्टिकोणों की एक प्रणाली है, जिसमें इसके सभी घटक भाग साध्य होते हैं।

एसवी लुरी अन्य नृवंशविज्ञान संबंधी अवधारणाओं के साथ-साथ नृवंशविज्ञान और नृविज्ञान के बीच संबंध पर भी विचार करता है।

मनुष्य जाति का विज्ञान एक व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एक जटिल है। इसकी कई शाखाएँ हैं (दार्शनिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, भौतिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, संरचनात्मक, प्रतीकात्मक, आदि)। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि आधुनिक विज्ञान में "नृविज्ञान" और "नृविज्ञान" शब्दों के बीच व्यावहारिक रूप से कोई स्थापित रेखा नहीं है। इनका उपयोग परस्पर किया जाता है। इसी समय, यह ध्यान दिया जाता है कि नृविज्ञान अपने विषय क्षेत्र में नृविज्ञान से व्यापक है। जातीय समूहों के उद्भव और विकास की समस्याएं, लोगों का बसना और जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं कभी भी नृविज्ञान के क्षेत्र में नहीं आई हैं। इसलिए, नृविज्ञान को सशर्त रूप से नृवंशविज्ञान के हिस्से के रूप में माना जाने का प्रस्ताव है, खासकर शुरुआत से, 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। नृविज्ञान अपने विषय क्षेत्र और भौतिक नृविज्ञान में शामिल है। यह विशेष रूप से "पेरिस सोसाइटी ऑफ एथ्नोलॉजी" के चार्टर में परिलक्षित हुआ, जहां नृवंशविज्ञान के क्षेत्र में "मानव जाति की विशेषताओं का अध्ययन, उनकी शारीरिक संरचना, मानसिक क्षमताओं और नैतिकता की विशिष्टता, साथ ही साथ" शामिल था। भाषा और इतिहास की परंपराएं।" XIX सदी के मध्य से। लोगों के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान और मनुष्य के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान का विरोध करने की प्रवृत्ति है। इसकी एक अभिव्यक्ति थी, उदाहरण के लिए, इटली में "सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी, एथ्नोलॉजी एंड प्रागितिहास" (1869) का जर्मनी में उद्भव - "इटालियन सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी एंड एथ्नोलॉजी" (1871), आदि। नृविज्ञान और नृविज्ञान के बीच संबंधों को निर्धारित करने में यह स्थिति पेरिस में अंतर्राष्ट्रीय भौगोलिक कांग्रेस (1875) में भी प्रस्तुत की गई थी, जिसके भीतर नृविज्ञान, नृविज्ञान और प्रागैतिहासिक पुरातत्व के खंड ने काम किया था। एक और परंपरा विकसित हुई है - नृविज्ञान को नृविज्ञान का एक अभिन्न सामाजिक हिस्सा मानने के लिए (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, "एथ्नोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) और "एंथ्रोपोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) को 1871 में बनाया गया था, जिसे "रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट ऑफ" में बदल दिया गया था। ग्रेट ब्रिटेन और आयरलैंड")।

मानवशास्त्रीय अनुसंधान का विकास और उनकी दार्शनिक नींव रूसी वैज्ञानिक बी.वी. मार्कोव की नई पुस्तक "दार्शनिक नृविज्ञान" (1997 में प्रकाशित) में परिलक्षित हुई थी।

मानव विज्ञान अनुसंधान लोक कला संस्कृति का अध्ययन मनुष्य और मानव की सामान्य समस्याओं के चश्मे के माध्यम से करने में मदद करता है।

नृवंशविज्ञान एक वर्णनात्मक विज्ञान के अधिक है। यह विभिन्न लोगों (जातीय समूहों), उनकी भौतिक संस्कृति (आवास, बर्तन, कपड़े, उपकरण, आदि), परंपराओं और रीति-रिवाजों के जीवन और जीवन के तरीके के विवरण से संबंधित है। नृवंशविज्ञान सामग्री के व्यवस्थितकरण, सामान्यीकरण और व्याख्या के तरीके नृवंशविज्ञान द्वारा विकसित किए गए हैं। नृवंशविज्ञान ("सैद्धांतिक नृविज्ञान") के विपरीत, नृवंशविज्ञान को "व्यावहारिक नृवंशविज्ञान" माना जा सकता है।

रूसी पारंपरिक संस्कृति से संबंधित समृद्ध नृवंशविज्ञान सामग्री एम। ज़ाबिलिन, आई.ई. के कार्यों में निहित है। ज़ाबेलिना, एनआई कोस्टोमारोव, आई। पंकीवा, बी.ए. रयबाकोव, ए। टेरेशचेंको और अन्य लेखक।

नृवंशविज्ञान अनुसंधान एक डेटाबेस बनाता है, विभिन्न लोगों के जीवन और जीवन के कलात्मक पहलुओं को समझने, लोक कला के मूल रूपों को पहचानने और संरक्षित करने, विभिन्न क्षेत्रों में लोक कला संस्कृति के विकास में प्रवृत्तियों को ट्रैक करने के लिए आवश्यक तथ्य प्रदान करता है।

जातीय इतिहास कुछ जातीय समूहों के विकास के ऐतिहासिक रूपों, विभिन्न देशों, युगों, सभ्यताओं के इतिहास में उनकी भूमिका और स्थान पर विचार करता है। जातीय इतिहास के अध्ययन में एक विशेष स्थान पर एल.एन. के कार्यों का कब्जा है।

एल.एन. गुमिलोव आगे रखेंगे नृवंशविज्ञान की अवधारणा।इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि लोग सामूहिक रूप से रहने वाले जीव हैं जो ऐतिहासिक समय में उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं। ये समूह जातीय समूह हैं, और उनके उद्भव से विघटन तक की प्रक्रिया नृवंशविज्ञान है। प्रत्येक जातीय समूह की शुरुआत और अंत होता है। किसी भी व्यक्ति की तरह, एक नृवंश पैदा होता है, परिपक्व होता है, उम्र और मर जाता है। आमतौर पर, आंदोलन के दो रूपों को इतिहास पर लागू किया जाता है - घूर्णी, जिसने चक्रवाद के सिद्धांत को जन्म दिया, और प्रगतिशील, जिसकी विशेषता के अनुमान के साथ है " उच्च - निम्न", "बेहतर - बदतर", "अधिक प्रगतिशील - अधिक प्रतिगामी"। "। उन्हें संयोजित करने के प्रयास ने एक सर्पिल की छवि को जन्म दिया। लेकिन गति का एक तीसरा रूप है - दोलन। यह कंपन आंदोलन का यह रूप है, जो एक स्ट्रिंग की आवाज़ की तरह लुप्त होती है, जो जातीय इतिहास के मानकों से मेल खाती है। प्रत्येक जातीय समूह या जातीय समूहों का समूह (सुपरएथनोस) एक सूक्ष्म उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है जो व्यवहार के मौजूदा स्टीरियोटाइप को एक नए, अधिक व्यवहार्य में बदल देता है। उभरते हुए नृवंश 1200-1500 वर्षों में वृद्धि, अति ताप और धीमी गिरावट के चरणों से गुजरते हैं, जिसके बाद यह या तो विघटित हो जाता है या अवशेष के रूप में संरक्षित होता है - एक ऐसी स्थिति जिसमें आत्म-विकास अब मूर्त नहीं है।

नृवंशविज्ञान की अवधारणा एल.एन.

प्राचीन स्लाव जनजातियों के इतिहास पर पुरातात्विक सामग्री और ऐतिहासिक जानकारी, उनके पौराणिक विचार और कलात्मक रचनात्मकता की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ बी.ए. रयबाकोव के व्यापक रूप से ज्ञात कार्यों में निहित हैं।

जातीय समूहों के इतिहास के क्षेत्र में अध्ययन विभिन्न लोगों की कलात्मक परंपराओं, ऐतिहासिक जड़ों और संबंधों के विकास की गतिशीलता और विभिन्न राष्ट्रीय कलात्मक संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभावों में आम और विशेष को प्रकट करने में मदद करते हैं।

नृवंशविज्ञान , मनोवैज्ञानिक विज्ञान की शाखाओं में से एक होने के नाते, पड़ताल करता है: विभिन्न लोगों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं; ऐतिहासिक गतिशीलता और जातीय चेतना के विकास के पैटर्न; दुनिया की राष्ट्रीय छवियां; जातीय मॉडल और प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण में व्यवहार के रूढ़िवादिता।

जीजी शपेट की पुस्तक "इंट्रोडक्शन टू एथनिक साइकोलॉजी" ने घरेलू नृवंशविज्ञान अनुसंधान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक अन्य रूसी वैज्ञानिक - जी। गचेव ("विश्व की राष्ट्रीय छवियां", "विज्ञान और राष्ट्रीय संस्कृति", आदि) के कार्यों में रुचि के नृवंशविज्ञान पहलू हैं। फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक जी. लेबन की पुस्तक "लोगों और जनता का मनोविज्ञान" व्यापक रूप से जानी जाती है।

संस्कृति के नृवंशविज्ञान संबंधी पहलुओं की समझ में एक निश्चित योगदान सीजी जंग "सोल एंड मिथ: सिक्स आर्केटाइप्स", "साइकोलॉजी ऑफ द अनकांशस", "द फेनोमेनन ऑफ द स्पिरिट इन आर्ट एंड साइंस", "साइकोलॉजिकल" के कार्यों द्वारा किया गया था। प्रकार"।

नृवंशविज्ञान लोक कलात्मक परंपराओं, छवियों और लोक कला की भाषा के गहरे अर्थों और अर्थों को प्रकट करने के लिए एक वैज्ञानिक आधार बनाता है, जो किसी विशेष लोगों की मानसिकता, उसके मनोविज्ञान और दुनिया के बारे में विचारों से निर्धारित होता है।

नृवंशविज्ञान , जो शैक्षणिक अनुसंधान की एक शाखा के रूप में विकसित हुआ है, पता चलता है: विभिन्न लोगों के बीच शिक्षा प्रणाली; पारिवारिक शिक्षा की राष्ट्रीय परंपराएँ; राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर शिक्षा और प्रशिक्षण के आधुनिक रूप और तरीके; आधुनिक बच्चों और किशोरों के उच्चतम आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों के विकास में जातीय परंपराओं की भूमिका, सांस्कृतिक विरासत से उनका परिचय, उनकी जन्मभूमि, प्रकृति, परिवार, मां और मातृत्व के लिए एक मूल्य दृष्टिकोण का गठन। , उनके लोगों के लिए, दुनिया के विभिन्न लोगों की राष्ट्रीय और सांस्कृतिक और सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपराओं में रुचि के विकास के लिए शैक्षणिक स्थितियां।

केडी के कार्यों में नृवंशविज्ञान संबंधी विचार सन्निहित थे। उशिंस्की, एल.एन. टॉल्स्टॉय, वी.वी. रोज़ानोव और अन्य उल्लेखनीय रूसी प्रबुद्धजन।

आधुनिक रूस में, राष्ट्रीय परवरिश और शिक्षा की कई अवधारणाओं को मान्यता दी गई है। उनमें से, प्रोफेसर आईएफ गोंचारोव (सेंट पीटर्सबर्ग) के रूसी राष्ट्रीय स्कूल की अवधारणा बाहर है।

इस खंड के लेखक द्वारा विकसित "लगातार प्रणाली में रूसी पारंपरिक संस्कृति" प्रीस्कूल संस्थान - स्कूल - विश्वविद्यालय "अवधारणा के आधार पर, मॉस्को में कई प्रयोगात्मक साइटों की गतिविधियों का निर्माण किया गया था। प्रयोगात्मक कार्य के आधार पर, के संग्रह पूर्वस्कूली और छोटे बच्चों के लिए रूसी पारंपरिक कलात्मक संस्कृति पर एकीकृत कार्यक्रम प्रकाशित किए गए। स्कूली बच्चे।

नृवंशविज्ञान संबंधी अनुसंधान अक्सर लोक कला संस्कृति की सामग्री पर आधारित होता है, जो विभिन्न प्रकार के शैक्षणिक संस्थानों (पूर्वस्कूली संस्थानों, व्यापक स्कूलों, बच्चों और युवा रचनात्मकता के लिए केंद्र, कला विद्यालय, आदि) में इसकी शैक्षणिक क्षमता को पहचानने और महसूस करने में मदद करता है। लोक कला के क्षेत्र में विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में नृवंशविज्ञान अनुसंधान द्वारा एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया है, जो माध्यमिक और उच्च विशिष्ट शैक्षणिक संस्थानों (मुख्य रूप से संस्कृति और कला विश्वविद्यालयों में) में आयोजित किया जाता है।

जातीय भाषाविज्ञान किसी विशेष लोगों की भाषा की विशेषताओं का अध्ययन करता है, राष्ट्रीय चरित्र और जीवन शैली के साथ उनके संबंधों में स्थानीय बोलियों की खोज करता है। इस तरह के अध्ययन मौखिक लोक कला, लोक गीत परंपराओं, लोकगीत रंगमंच और मौखिक रूपों से जुड़ी अन्य प्रकार की लोक कलाओं की क्षेत्रीय विशेषताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं।

नृवंशविज्ञान , जो वर्तमान में सांस्कृतिक विज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में विकसित हो रहा है, का पता लगाने के लिए डिज़ाइन किया गया है: जातीय संस्कृति का सार और संरचना, इसके विभिन्न घटकों का संबंध और अन्योन्याश्रयता; जातीय संस्कृति के आधार के रूप में लोगों के आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य और आदर्श; विभिन्न लोगों की सांस्कृतिक विशेषताओं का परिसर; किसी विशेष लोगों (सांस्कृतिक परिवर्तन) की सांस्कृतिक विशेषताओं की गतिशीलता, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं का निर्माण और विकास; राष्ट्रीय-सांस्कृतिक नीति और अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग की समस्याएं। कई जातीय प्रक्रियाओं को सांस्कृतिक शब्दों में दर्शाया जा सकता है। इस प्रकार, जातीय प्रक्रियाओं को अक्सर "परंपरा" की अवधारणा का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। लोक कला संस्कृति के क्षेत्र सहित संस्कृतिविदों के लिए इसकी अभिव्यक्तियों और संशोधनों को देखना महत्वपूर्ण है। सांस्कृतिक अवधारणाएं जातीय संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में लोक कला संस्कृति की समझ को गहरा करने के साथ-साथ आधुनिक सांस्कृतिक स्थान में विभिन्न लोगों की कलात्मक विरासत को संरक्षित करने के लिए तंत्र विकसित करना संभव बनाती हैं।

शानदार रूसी दार्शनिकों एन.ए. बेरलियाव, एस.एन. बुल्गाकोव, बी.पी. वैशेस्लावत्सेव, एन.ओ. तो, एन.ए. बर्डेव ने "रूस की आत्मा" और राष्ट्रीय संस्कृति के तरीकों के बारे में बहुत सोचा। XX सदी के 30 के दशक में IA Ilyin ने रूसी संस्कृति के नवीनीकरण के लिए एक संपूर्ण कार्यक्रम विकसित किया। उनका मानना ​​​​था कि रूसी लोग "अपने राष्ट्रीय आध्यात्मिक चेहरे को फिर से हासिल करने" में सक्षम होंगे, इसमें उन्होंने परिवार को एक विशेष भूमिका सौंपी। "मानव नियति की प्रयोगशाला।" उन्होंने जोर दिया कि "प्रत्येक राष्ट्र एक विशेष, राष्ट्रीय संरचना के आध्यात्मिक कृत्यों को सहन करता है और लागू करता है और इसलिए संस्कृति को अपने तरीके से बनाता है।"

लोक-साहित्य लोककथाओं के संग्रह, व्यवस्थितकरण और अध्ययन में लगे हुए हैं (जिसका अर्थ है "लोक ज्ञान")। लोककथाओं में पारंपरिक लोक कला के विभिन्न प्रकार और शैलियों के कार्य शामिल हैं। लोककथाकारों के लिए धन्यवाद, लोक कला संस्कृति के हजारों स्मारक, लोक कला की वास्तविक कृतियों को गुमनामी से बचाया गया, मूल लोक आचार्यों के नाम संरक्षित किए गए। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका लोककथाओं के अभियानों द्वारा निभाई गई, उनमें एकत्रित सामग्री को ठीक करने और प्रकाशित करने की परंपरा।

वे संस्कृति के विश्वविद्यालयों में लोक गायन विभाग के लोककथाओं के कार्यों को लगातार इकट्ठा करते हैं, व्यवस्थित करते हैं और अध्ययन करते हैं, लोक कला के घरों में लोक कला के राज्य, लोक कला के राज्य केंद्र, रूसी लोककथाओं के राज्य केंद्र आदि की अध्यक्षता करते हैं।

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास में लोककथाओं का विशेष स्थान है। इसे इसका सबसे महत्वपूर्ण स्रोत और अभिन्न अंग माना जा सकता है। लोकगीत लोक कला के विशिष्ट प्रकारों और शैलियों के बारे में लोक कला के सिद्धांत के "डेटा बैंक" को लगातार भर देता है, इस आधार पर इसकी आवश्यक विशेषताओं और सामान्य पैटर्न की पहचान करने की अनुमति देता है।

इस प्रकार, लोक कला संस्कृति का सिद्धांत अन्य विज्ञानों को अपने निष्कर्ष और सामान्यीकरण के लिए सामग्री मानता है और साथ ही, अन्य विज्ञानों के लिए सामग्री प्रदान करता है।

सिद्धांत की प्रारंभिक अवधारणाएं

इसी तरह की जानकारी।

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास के लिए वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ

लोक कला संस्कृति, अर्थात्, एक विशेष लोगों (जातीय) की कला संस्कृति विज्ञान की विभिन्न शाखाओं के प्रतिनिधियों के लिए रुचि रखती है। लोक कला संस्कृति का सिद्धांत विकसित हो रहा है

वैज्ञानिक ज्ञान के कई संबंधित क्षेत्रों पर आधारित है। इनमें नृविज्ञान, नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, आदि शामिल हैं।

मानव जाति विज्ञान - तुलनात्मक अनुशासन; इसका लक्ष्य लोगों के बीच सांस्कृतिक (और शुरू में, भौतिक) अंतरों का वर्णन करना है और उनके विकास, प्रवास और बातचीत के इतिहास का पुनर्निर्माण करके इन अंतरों की व्याख्या करना है। शब्द "नृवंशविज्ञान" ग्रीक शब्द "एथनोस" से आया है - सामान्य रीति-रिवाजों से बंधे लोग, एक राष्ट्र। नृवंशविज्ञान के अध्ययन का मुख्य विषय नृवंशविज्ञान का सिद्धांत है, जो निरंतर विकास में है। यही कारण है कि नृवंशविज्ञान को कभी-कभी "सैद्धांतिक नृवंशविज्ञान" कहा जाता है।

नृवंशविज्ञान को जातीय समूहों के जीवन के सभी पहलुओं पर अनुसंधान का सबसे व्यापक, एकीकृत क्षेत्र माना जाता है। यह इस तरह की समस्याओं का अध्ययन करता है: जातीय समूहों के उद्भव, विकास और विघटन का सार और बुनियादी पैटर्न; लोगों का पुनर्वास; विभिन्न जातीय समूहों में होने वाली जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं; लोगों की सामाजिक और राजनीतिक संरचना (पारिवारिक संबंध, शक्ति संबंध, आदि); विभिन्न लोगों के अनुष्ठान, रीति-रिवाज, विश्वास; विभिन्न लोगों की जीवन समर्थन प्रणाली; प्राकृतिक पर्यावरण के लिए उनका अनुकूलन; विभिन्न लोगों के बीच रिश्तेदारी प्रणाली; रिश्तेदारी कबीले सिस्टम; किसी विशेष जातीय समूह के सदस्यों का आर्थिक व्यवहार, आदि। नृवंशविज्ञान का समस्याग्रस्त क्षेत्र बहुत व्यापक है। अन्य विज्ञानों द्वारा अध्ययन किए गए कई विषय क्षेत्र इसके साथ प्रतिच्छेद करते हैं।

नृवंशविज्ञान संबंधी अवधारणाएं जातीय समूहों के विकास के सभी क्षेत्रों के संदर्भ में लोक कला संस्कृति पर विचार करना संभव बनाती हैं।

मानव जाति के इतिहास में लोक कला संस्कृति की भूमिका और स्थान पर विचार करने के लिए एक दिलचस्प सामग्री एस.वी. लुरी "ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान"। यह कई नृवंशविज्ञान सिद्धांतों के सार को प्रकट करता है। उनमें से - विकासवाद का सिद्धांत- नृवंशविज्ञान में पहला सैद्धांतिक रूप से महत्वपूर्ण स्कूल, जो 18 वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुआ और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में व्यापक हो गया। विकासवादी सिद्धांत मानव संस्कृतियों के विकास के कुछ सार्वभौमिक स्रोत और सार्वभौमिक कानूनों की खोज करने का एक प्रयास था। इस सिद्धांत के ढांचे के भीतर, मनुष्य और मानव जाति की उत्पत्ति और विकास की समस्या के लिए विभिन्न दृष्टिकोण विकसित और प्रकाशित किए गए थे। उनमें से:

जे। लैमार्क के विचार, जिन्होंने सुझाव दिया कि विकास की प्रक्रिया में सभी प्रकार के जीवित प्राणी ऐसे गुण प्राप्त करते हैं जो उन्हें पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देते हैं, और ये गुण विरासत के माध्यम से बाद की पीढ़ियों को प्रेषित होते हैं;

1859 में प्रकाशित पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़" में चार्ल्स डार्विन द्वारा निर्धारित विकास और प्राकृतिक चयन का सिद्धांत। ;

सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि, जी। क्लेम द्वारा प्रस्तुत की गई, जो 1843-1847 में प्रकाशित हुई। मानव जाति की संस्कृति का उनका पांच-खंड सामान्य इतिहास;

अपने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में विवाह का अध्ययन, ऑस्ट्रियाई वकील और नृवंशविज्ञानी आई। अनगर द्वारा किया गया, जिन्होंने 1850 में अपना मुख्य कार्य "विवाह और इसका विश्व-ऐतिहासिक विकास" प्रकाशित किया;

- टी वीट्ज़ के विचार, जिन्होंने 1859 में अपना "एंथ्रोपोलॉजी ऑफ़ वाइल्ड पीपल्स" प्रकाशित किया, जहां पूर्व-राज्य काल के अध्ययन में मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणों को संयोजित करने का प्रयास किया गया था;

अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई। टायलर, जे। मैकलेनन और जे। लुबॉक (1871 में ई। टायलर "आदिम संस्कृति" और जे। मैकलेनन "द थ्योरी ऑफ पैट्रिआर्की" की रचनाएँ प्रकाशित हुईं, और एक साल पहले "द थ्योरी ऑफ़ पैट्रिआर्की" प्रकाशित हुईं। सभ्यताओं की उत्पत्ति" "जे। लुबॉक);

अवशेष के सिद्धांत को रूसी वैज्ञानिक के.डी. केवलिन, जिन्होंने ई. टायलर से एक दशक पहले संस्कृति के आदिम रूपों की अपनी अवधारणा तैयार की थी;

एम.एम. के कार्यों में परिलक्षित पितृसत्तात्मक समुदाय के गठन और विकास की समस्याएं। कोवालेव्स्की;

अमेरिकी वैज्ञानिक एल मॉर्गन का अध्ययन "रिश्तेदारी और गुणों की प्रणाली" (1858) और उनका मोनोग्राफ "प्राचीन समाज" (1878), जिसमें उन्होंने आदिम समाज के विकास को तीन चरणों (बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता) में विभाजित किया, और पहले दो चरणों में से प्रत्येक - तीन पर

विकासवाद की दृष्टि से किसी भी सांस्कृतिक तत्व का विकास प्रारम्भ से ही पूर्व निर्धारित होता है और उसके बाद के रूप प्रत्येक संस्कृति में किसी न किसी रूप में शैशवावस्था में ही होते हैं। विकास दुनिया में सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य चरणों और चरणों के अनुसार होता है। संस्कृति के इतिहास को एक सतत प्रगति, सरल से अधिक से अधिक जटिल में संक्रमण की एक सीधी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

विकासवाद के ढांचे के भीतर, आदिम समाज का एक मॉडल बनाया गया था, जो डार्विनवाद से निकटता से संबंधित था। आदिम समाज, विकासवादी नृवंशविज्ञानियों के दृष्टिकोण से, सभी लोगों के लिए समान सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक आधार थे।

हालांकि, कई मामलों में वास्तविक सामग्री विकासवादी योजनाओं से सहमत नहीं थी। संस्कृति के अध्ययन, उसके परिवर्तन और वितरण में नए तरीकों की खोज शुरू हुई।

उनमें से - प्रसार सिद्धांत। इसकी उत्पत्ति जर्मन वैज्ञानिक, भूगोलवेत्ता और नृवंशविज्ञानी एफ। रत्ज़ेल के नाम से जुड़ी थी। उनका मुख्य कार्य "एंथ्रोपोगोग्राफी" 1909 में प्रकाशित हुआ था। एफ। रत्ज़ेल के अनुसार, भौगोलिक वातावरण एक विशेष संस्कृति के निर्माण में अग्रणी भूमिका निभाता है, जिसके लिए मानव समाज अनुकूलित, अनुकूलन करता है। लोगों के आंदोलनों में, एफ। रत्ज़ेल ने मानव जाति के इतिहास में एक मौलिक कारक देखा। प्रसारवाद एक या अधिक विशिष्ट केंद्रों से उनके वितरण की प्रक्रिया के रूप में संस्कृति या संस्कृति के विभिन्न तत्वों के विकास की अवधारणा पर आधारित है।

सांस्कृतिक हलकों का सिद्धांत प्रसारवाद (एल। फ्रोबेनियस का काम "द नेचुरल साइंस डॉक्ट्रिन ऑफ कल्चर" (1919), एफ। ग्रोबनर "द मेथड ऑफ एथ्नोलॉजी" (1905), डब्ल्यू। श्मिट, डब्ल्यू। कोपर्स "हैंडबुक" से जुड़ा है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान के तरीकों पर" (1937) सांस्कृतिक मंडलियों के सिद्धांत के प्रतिनिधियों ने आदिम समाज के संपूर्ण विकास को कई प्रारंभिक सांस्कृतिक मंडलों में कम कर दिया, जिनमें से प्रत्येक को विशिष्ट सांस्कृतिक तत्वों की एक निश्चित संख्या की विशेषता थी। उनका मानना ​​​​था कि इस दौरान मानव जाति का प्रारंभिक इतिहास, संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों के बीच संबंध स्थापित किए गए थे, और इसके परिणामस्वरूप, सांस्कृतिक मंडलों ने आकार लिया जो एक निश्चित भौगोलिक स्थान में उत्पन्न हुए और फिर अलग-अलग तत्वों के रूप में फैल गए या अधिक बार, अन्य क्षेत्रों में पूरे परिसर के रूप में फैल गए। पृथ्वी का। मानव जाति की संस्कृति का प्रत्येक तत्व केवल एक बार उत्पन्न हुआ, और फिर हर बार इसे कुछ सांस्कृतिक मंडलियों के साथ जोड़ा गया। इसके आधार पर, प्रारंभिक संस्कृति ज मानवता को सांस्कृतिक हलकों की समग्रता के साथ समान किया गया था; संस्कृति के रूपांतर केवल प्रवास और मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकते हैं।

20 के दशक तक। 20 वीं सदी प्रसारवादी दिशा लोकप्रियता खोने लगी। इसे कार्यात्मकता के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा।

सैद्धांतिक आधार व्यावहारिकता जर्मनी में आर. टर्नवाल्ड द्वारा और इंग्लैंड में बी. मालिनोवस्की द्वारा लगभग एक साथ तैयार किए गए थे। उनकी मुख्य पुस्तकें क्रमशः "मानव समाज अपने समाजशास्त्रीय फाउंडेशन में" (1931) और "संस्कृति के वैज्ञानिक सिद्धांत" (1944) हैं। इन कार्यों में, शोधकर्ताओं का ध्यान सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बीच संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित था। साथ ही, इस बात पर जोर दिया गया कि ऐतिहासिक प्रक्रिया अनजानी है, और सांस्कृतिक तत्वों के दीर्घकालिक विकास का अध्ययन करने का प्रयास व्यर्थ है। नृवंशविज्ञान के कार्य अन्य संस्कृतियों के साथ इसके संबंध के बिना, प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक घटनाओं, उनके अंतर्संबंधों और अन्योन्याश्रयता के कार्यों का अध्ययन करना है। संस्कृति, जैसा कि इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था, व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करती है और सबसे बढ़कर, उसकी तीन बुनियादी जरूरतें: बुनियादी (भोजन की आवश्यकता और अन्य भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि), व्युत्पन्न (भोजन के वितरण की आवश्यकता, का विभाजन) श्रम, संरक्षण, प्रजनन का नियमन, सामाजिक नियंत्रण) और एकीकृत (मनोवैज्ञानिक सुरक्षा, सामाजिक सद्भाव, जीवन का उद्देश्य, ज्ञान, कानून, धर्म, जादू, पौराणिक कथाओं, कला, आदि) की प्रणाली में। संस्कृति के प्रत्येक पहलू में ऊपर सूचीबद्ध आवश्यकताओं में से एक के भीतर एक कार्य होता है। उदाहरण के लिए, जादू खतरे से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा प्रदान करता है, मिथक सरकार की व्यवस्था और एक विशेष समाज में निहित मूल्यों को ऐतिहासिक अधिकार देता है। प्रकार्यवादियों के अनुसार, संस्कृति अनिवार्य रूप से एक उपकरण तंत्र है जिसके द्वारा एक व्यक्ति उन विशिष्ट समस्याओं का बेहतर ढंग से सामना कर सकता है जो उसका वातावरण उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के दौरान उसके सामने प्रस्तुत करता है। संस्कृति भी वस्तुओं, क्रियाओं और दृष्टिकोणों की एक प्रणाली है, जिसमें इसके सभी घटक भाग साध्य होते हैं।

एस वी लुरी अन्य नृवंशविज्ञान अवधारणाओं के साथ-साथ नृविज्ञान के साथ नृविज्ञान के संबंध पर भी विचार करता है।

मनुष्य जाति का विज्ञानएक व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एक जटिल है। इसकी कई शाखाएँ हैं (दार्शनिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, भौतिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, संरचनात्मक, प्रतीकात्मक, आदि)। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि आधुनिक विज्ञान में "नृविज्ञान" और "नृविज्ञान" शब्दों के बीच व्यावहारिक रूप से कोई स्थापित रेखा नहीं है। इनका उपयोग परस्पर किया जाता है। साथ ही, यह ध्यान दिया जाता है कि नृविज्ञान अपने विषय क्षेत्र के संदर्भ में नृविज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण है। जातीय समूहों के उद्भव और विकास की समस्याएं, लोगों का बसना और जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं कभी भी नृविज्ञान के क्षेत्र में नहीं आई हैं। इसलिए, नृविज्ञान को सशर्त रूप से नृवंशविज्ञान के हिस्से के रूप में माना जाने का प्रस्ताव है, खासकर शुरुआत से, 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। इसके विषय क्षेत्र और भौतिक नृविज्ञान सहित नृवंशविज्ञान। यह विशेष रूप से "पेरिस सोसाइटी ऑफ एथ्नोलॉजी" के चार्टर में परिलक्षित हुआ, जहां नृवंशविज्ञान के क्षेत्र में "मानव जाति की विशेषताओं का अध्ययन, उनकी शारीरिक संरचना, मानसिक क्षमताओं और नैतिकता की विशिष्टता, साथ ही साथ" शामिल था। भाषा और इतिहास की परंपराएं।" XIX सदी के मध्य से। लोगों के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान और मनुष्य के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान का विरोध करने की प्रवृत्ति है। इसकी एक अभिव्यक्ति थी, उदाहरण के लिए, इटली में "सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी, एथ्नोलॉजी एंड प्रागितिहास" (1869) का जर्मनी में उद्भव - "इटालियन सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी एंड एथ्नोलॉजी" (1871), आदि। नृविज्ञान और नृविज्ञान के बीच संबंधों को निर्धारित करने में यह स्थिति पेरिस में अंतर्राष्ट्रीय भौगोलिक कांग्रेस (1875) में भी प्रस्तुत की गई थी, जिसके भीतर नृविज्ञान, नृविज्ञान और प्रागैतिहासिक पुरातत्व के खंड ने काम किया था। इसके साथ ही, XIX सदी के उत्तरार्ध से। विकसित और एक अन्य परंपरा - में नृवंशविज्ञान पर विचार करने के लिए | नृविज्ञान के एक अभिन्न सामाजिक भाग के रूप में (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, "एथ्नोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) और "एंथ्रोपोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) को 1871 में बनाया गया था, जिसे "रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट ऑफ ग्रेट ब्रिटेन एंड आयरलैंड" में बदल दिया गया था)।

मानवशास्त्रीय अनुसंधान का विकास और उनकी दार्शनिक नींव रूसी वैज्ञानिक बी.वी. मार्कोव की नई पुस्तक "दार्शनिक नृविज्ञान" ("1997" में प्रकाशित) में परिलक्षित हुई थी।

मानव विज्ञान अनुसंधान लोक कला संस्कृति का अध्ययन मनुष्य और मानव की सामान्य समस्याओं के चश्मे के माध्यम से करने में मदद करता है।

नृवंशविज्ञान एक वर्णनात्मक विज्ञान के अधिक है। यह विभिन्न लोगों (जातीय समूहों), उनकी भौतिक संस्कृति (आवास, बर्तन, कपड़े, उपकरण, आदि), परंपराओं और रीति-रिवाजों के जीवन और जीवन के तरीके के विवरण से संबंधित है। नृवंशविज्ञान सामग्री के व्यवस्थितकरण, सामान्यीकरण और व्याख्या के तरीके नृवंशविज्ञान द्वारा विकसित किए गए हैं। नृवंशविज्ञान ("सैद्धांतिक नृविज्ञान") के विपरीत, नृवंशविज्ञान को "व्यावहारिक नृवंशविज्ञान" माना जा सकता है।

रूसी पारंपरिक संस्कृति से संबंधित समृद्ध नृवंशविज्ञान सामग्री एम। ज़ाबिलिन, आई.ई. के कार्यों में निहित है। ज़ाबेलिना, एन.आई. कोस्टोमारोव, आई। पंकीवा, बी.ए. रयबाकोव, ए। टेरेशचेंको और अन्य लेखक।

नृवंशविज्ञान अनुसंधान एक डेटाबेस बनाता है, विभिन्न लोगों के जीवन और जीवन के कलात्मक पहलुओं को समझने, लोक कला के मूल रूपों को पहचानने और संरक्षित करने, विभिन्न क्षेत्रों में लोक कला संस्कृति के विकास में प्रवृत्तियों को ट्रैक करने के लिए आवश्यक तथ्य प्रदान करता है।

जातीय इतिहास कुछ जातीय समूहों के विकास के ऐतिहासिक रूपों, विभिन्न देशों, युगों, सभ्यताओं के इतिहास में उनकी भूमिका और स्थान पर विचार करता है। जातीय इतिहास के अध्ययन में एक विशेष स्थान पर एलएन गुमिलोव के कार्यों का कब्जा है "एथनोस्फीयर: लोगों का इतिहास और प्रकृति का इतिहास", "रूस से रूस तक", "एथनोजेनेसिस और पृथ्वी के जीवमंडल"।

एल.एन. गुमीलोव नामांकित करेंगे नृवंशविज्ञान की अवधारणा।इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि लोग सामूहिक रूप से रहने वाले जीव हैं जो ऐतिहासिक समय में उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं। ये समूह जातीय समूह हैं, और उनके उद्भव से विघटन तक की प्रक्रिया नृवंशविज्ञान है। प्रत्येक जातीय समूह की शुरुआत और अंत होता है। किसी भी व्यक्ति की तरह, एक जातीय समूह पैदा होता है, परिपक्व होता है, बूढ़ा होता है और मर जाता है। आमतौर पर, आंदोलन के दो रूप इतिहास पर लागू होते हैं - घूर्णी, जिसने चक्रवाद के सिद्धांत को जन्म दिया, और प्रगतिशील, जिसकी विशेषता "उच्च-निम्न", "बेहतर - बदतर", "अधिक प्रगतिशील -" के अनुमानों के साथ है। अधिक प्रतिगामी"। उन्हें संयोजित करने के प्रयास ने एक सर्पिल की छवि को जन्म दिया। लेकिन गति का एक तीसरा रूप है - दोलन। यह कंपन आंदोलन का यह रूप है, जो एक स्ट्रिंग की आवाज़ की तरह लुप्त होती है, जो जातीय इतिहास के मानकों से मेल खाती है। प्रत्येक जातीय समूह या जातीय समूहों का समूह (सुपरएथनोस) एक सूक्ष्म उत्परिवर्तन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है जो व्यवहार के मौजूदा स्टीरियोटाइप को एक नए, अधिक व्यवहार्य में बदल देता है। उभरते हुए नृवंश 1200-1500 वर्षों में वृद्धि, अति ताप और धीमी गिरावट के चरणों से गुजरते हैं, जिसके बाद यह या तो विघटित हो जाता है या अवशेष के रूप में संरक्षित होता है - एक ऐसी स्थिति जिसमें आत्म-विकास अब मूर्त नहीं है ...

नृवंशविज्ञान की अवधारणा एल.एन. गुमिलोव कुछ हद तक इसके विकास के विभिन्न चरणों में लोगों की रचनात्मक ऊर्जा के जागरण, सक्रियण और विलुप्त होने के तंत्र की व्याख्या करता है।

प्राचीन स्लाव जनजातियों के इतिहास पर पुरातात्विक सामग्री और ऐतिहासिक जानकारी, उनके पौराणिक विचार और कलात्मक रचनात्मकता की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ बी.ए. रयबाकोव के व्यापक रूप से ज्ञात कार्यों में निहित हैं। .

जातीय समूहों के इतिहास के क्षेत्र में अनुसंधान विभिन्न लोगों की कलात्मक परंपराओं, ऐतिहासिक जड़ों और संबंधों के विकास की गतिशीलता और विभिन्न राष्ट्रीय कलात्मक संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभावों में आम और विशेष को प्रकट करने में मदद करता है।

नृवंशविज्ञान, मनोवैज्ञानिक विज्ञान की शाखाओं में से एक होने के नाते, यह खोज करता है: विभिन्न लोगों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं; ऐतिहासिक गतिशीलता और जातीय चेतना के विकास के पैटर्न; दुनिया की राष्ट्रीय छवियां; जातीय मॉडल और प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण में व्यवहार के रूढ़िवादिता।

जीजी शपेट की पुस्तक "इंट्रोडक्शन टू एथनिक साइकोलॉजी" ने घरेलू नृवंशविज्ञान अनुसंधान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक अन्य रूसी वैज्ञानिक - जी। गचेव ("विश्व की राष्ट्रीय छवियां", "विज्ञान और राष्ट्रीय संस्कृति", आदि) के कार्यों में रुचि के नृवंशविज्ञान पहलू हैं। फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक जी. लेबन की पुस्तक "लोगों और जनता का मनोविज्ञान" व्यापक रूप से जानी जाती है।

संस्कृति के नृवंशविज्ञान संबंधी पहलुओं की समझ में एक निश्चित योगदान सीजी जंग "सोल एंड मिथ: सिक्स आर्केटाइप्स", "साइकोलॉजी ऑफ द अनकांशस", "द फेनोमेनन ऑफ द स्पिरिट इन आर्ट एंड साइंस", "साइकोलॉजिकल" के कार्यों द्वारा किया गया था। प्रकार"।

नृवंशविज्ञान लोक कलात्मक परंपराओं, छवियों और लोक कला की भाषा के गहरे अर्थों और अर्थों को प्रकट करने के लिए एक वैज्ञानिक आधार बनाता है, जो किसी विशेष लोगों की मानसिकता, उसके मनोविज्ञान और दुनिया के बारे में विचारों से निर्धारित होता है।

नृवंशविज्ञान। जो शैक्षणिक अनुसंधान की एक शाखा के रूप में विकसित हुआ है, पता चलता है: विभिन्न लोगों के बीच शिक्षा प्रणाली; पारिवारिक शिक्षा की राष्ट्रीय परंपराएँ;

राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर शिक्षा और प्रशिक्षण के आधुनिक रूप और तरीके; आधुनिक बच्चों और किशोरों के उच्चतम आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों के विकास में जातीय परंपराओं की भूमिका, सांस्कृतिक विरासत से उनका परिचय, उनकी जन्मभूमि, प्रकृति, परिवार, मां और मातृत्व के लिए एक मूल्य दृष्टिकोण का गठन। , उनके लोगों के लिए; दुनिया के विभिन्न लोगों की राष्ट्रीय-सांस्कृतिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपराओं में रुचि के विकास के लिए शैक्षणिक स्थितियां।

केडी के कार्यों में नृवंशविज्ञान संबंधी विचार सन्निहित थे। उशिंस्की, एल.एन. टॉल्स्टॉय, वी.वी. रोज़ानोव और अन्य उल्लेखनीय रूसी प्रबुद्धजन।

आधुनिक रूस में, राष्ट्रीय परवरिश और शिक्षा की कई अवधारणाओं को मान्यता दी गई है। उनमें से प्रोफेसर आईएफ गोंचारोव (सेंट पीटर्सबर्ग) के रूसी राष्ट्रीय स्कूल की अवधारणा है।

इस खंड के लेखक द्वारा विकसित "लगातार प्रणाली में रूसी पारंपरिक संस्कृति" प्रीस्कूल संस्थान - स्कूल - विश्वविद्यालय "अवधारणा के आधार पर, मॉस्को में कई प्रयोगात्मक साइटों की गतिविधियों का निर्माण किया गया था। प्रयोगात्मक कार्य के आधार पर, के संग्रह पूर्वस्कूली और छोटे बच्चों के लिए रूसी पारंपरिक कलात्मक संस्कृति पर एकीकृत कार्यक्रम प्रकाशित किए गए। स्कूली बच्चे।

नृवंशविज्ञान संबंधी अनुसंधान अक्सर लोक कला संस्कृति की सामग्री पर आधारित होता है, जो विभिन्न प्रकार के शैक्षणिक संस्थानों (पूर्वस्कूली संस्थानों, माध्यमिक विद्यालयों, बच्चों और युवा रचनात्मकता केंद्रों, कला विद्यालयों, आदि) में इसकी शैक्षणिक क्षमता को पहचानने और महसूस करने में मदद करता है। लोक कला के क्षेत्र में नृवंशविज्ञान अनुसंधान और विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया है, जो माध्यमिक और उच्च विशिष्ट शैक्षणिक संस्थानों (मुख्य रूप से संस्कृति और कला विश्वविद्यालयों में) में आयोजित किया जाता है।

एथनोलिंग्विस्ट किसी विशेष लोगों की भाषा की विशेषताओं का अध्ययन करता है, राष्ट्रीय चरित्र और जीवन शैली के साथ उनके संबंधों में स्थानीय बोलियों की खोज करता है। इस तरह के अध्ययन मौखिक लोक कला, लोक गीत परंपराओं, लोकगीत रंगमंच और मौखिक रूपों से जुड़ी अन्य प्रकार की लोक कलाओं की क्षेत्रीय विशेषताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं।

नृवंशविज्ञान। वर्तमान में सांस्कृतिक विज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में विकसित हो रहा है, इसका पता लगाने के लिए डिज़ाइन किया गया है: जातीय संस्कृति का सार और संरचना, इसके विभिन्न घटकों के संबंध और अन्योन्याश्रयता; जातीय संस्कृति के आधार के रूप में लोगों के आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य और आदर्श; विभिन्न लोगों की सांस्कृतिक विशेषताओं का परिसर; उस अन्य लोगों के सांस्कृतिक लक्षणों की गतिशीलता (सांस्कृतिक परिवर्तन); राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं का गठन और विकास; राष्ट्रीय-सांस्कृतिक नीति और अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग की समस्याएं। सांस्कृतिक दृष्टि से कई जातीय प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। इस प्रकार, जातीय प्रक्रियाओं को अक्सर "परंपरा" की अवधारणा का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। लोक कला संस्कृति के क्षेत्र सहित संस्कृतिविदों के लिए इसकी अभिव्यक्तियों और संशोधनों को देखना महत्वपूर्ण है। सांस्कृतिक अवधारणाएं जातीय संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में लोक कला संस्कृति की समझ को गहरा करने के साथ-साथ आधुनिक सांस्कृतिक स्थान में विभिन्न लोगों की कलात्मक विरासत को संरक्षित करने के लिए तंत्र विकसित करना संभव बनाती हैं।

शानदार रूसी दार्शनिकों एन.ए. बर्डेव, एस.एन. बुल्गाकोव, बी.पी. वैशेस्लावत्सेव, एन.ओ. लोस्की, आई.ए. इलिन, एल.पी. कारसाविन और कुछ अन्य। तो, एन.ए. बर्डेव ने "रूस की आत्मा" और राष्ट्रीय संस्कृति के तरीकों के बारे में बहुत सोचा। XX सदी के 30 के दशक में IA Ilyin ने रूसी संस्कृति के नवीनीकरण के लिए एक संपूर्ण कार्यक्रम विकसित किया। उनका मानना ​​​​था कि रूसी लोग "अपने राष्ट्रीय आध्यात्मिक चेहरे को फिर से हासिल करने" में सक्षम होंगे, इसमें उन्होंने परिवार को एक विशेष भूमिका सौंपी। "मानव नियति की प्रयोगशाला।" उन्होंने जोर दिया कि "प्रत्येक राष्ट्र एक विशेष, राष्ट्रीय संरचना के आध्यात्मिक कृत्यों को सहन करता है और लागू करता है और इसलिए संस्कृति को अपने तरीके से बनाता है।"

लोक-साहित्य लोककथाओं के संग्रह, व्यवस्थितकरण और अध्ययन में लगे हुए हैं (जिसका अर्थ है "लोक ज्ञान")। लोककथाओं में पारंपरिक लोक कला के विभिन्न प्रकार और शैलियों के कार्य शामिल हैं। लोककथाकारों के लिए धन्यवाद, लोक कला संस्कृति के हजारों स्मारक, लोक कला की वास्तविक कृतियों को गुमनामी से बचाया गया, मूल लोक आचार्यों के नाम संरक्षित किए गए। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका लोककथाओं के अभियानों द्वारा निभाई गई, उनमें एकत्रित सामग्री को ठीक करने और प्रकाशित करने की परंपरा।

वे संस्कृति के विश्वविद्यालयों में लोक गायन विभाग के लोकगीत कार्यों का लगातार संग्रह, व्यवस्थित और अध्ययन करते हैं, लोक कला के राज्य रूसी घर की अध्यक्षता में लोक कला का घर। रूसी लोककथाओं का राज्य केंद्र, आदि।

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास में लोककथाओं का विशेष स्थान है। इसे इसका सबसे महत्वपूर्ण स्रोत और अभिन्न अंग माना जा सकता है। लोकगीत लोक कला के विशिष्ट प्रकारों और शैलियों के बारे में लोक कला के सिद्धांत के "डेटा बैंक" को लगातार भर देता है, जिससे इसकी आवश्यक विशेषताओं और सामान्य पैटर्न को आधार पर पहचानना संभव हो जाता है। इस प्रकार, लोक कला संस्कृति का सिद्धांत अन्य विज्ञानों को अपने निष्कर्ष और सामान्यीकरण के लिए सामग्री मानता है और साथ ही, अन्य विज्ञानों के लिए सामग्री प्रदान करता है।

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परिचय

नई सहस्राब्दी की दहलीज पर, हमारा समाज अधिक से अधिक स्पष्ट रूप से महसूस करने लगा है कि रूस का भविष्य और नई पीढ़ियों का भाग्य काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि क्या हम लोक संस्कृति की सबसे समृद्ध विरासत को संरक्षित करने और बढ़ाने का प्रबंधन करते हैं।

पिछले दशकों के दुखद अनुभव ने दिखाया है कि सर्वोत्तम लोक परंपराओं का विस्मरण, कई शताब्दियों में लोगों द्वारा विकसित सर्वोत्तम आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों से अलग होना सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में एक प्रणालीगत संकट की ओर ले जाता है: राजनीति, अर्थशास्त्र, शिक्षा, संस्कृति, आदि अपराध की वृद्धि का मुख्य कारण, नशा, गरीबी, बाल बेघर, परिवार टूटना, अंतर्जातीय संघर्ष समाज का आध्यात्मिक और नैतिक पतन है, साथ ही ऐसे महत्वपूर्ण गुणों का अवमूल्यन है। दया, करुणा, परिश्रम, गैर-लोभ आदि के रूप में। आज, पहले से कहीं अधिक, आधुनिक दुनिया में राष्ट्रीय गरिमा और रूस के अधिकार को मजबूत करना महत्वपूर्ण है, जो हमारी अपनी सांस्कृतिक पहचान के बारे में जागरूकता के बिना असंभव है। उपभोग और व्यक्तिवाद के पंथ से जुड़ी जीवन की पश्चिमी रूढ़ियों के आदर्शीकरण को दूर करना और दूर के पूर्वजों द्वारा हमें दी गई समृद्ध आध्यात्मिक और नैतिक विरासत को याद रखना आवश्यक है।

प्राचीन वास्तुकला के स्मारकों में, परियों की कहानियों, महाकाव्यों और गीतों में, प्राचीन घरेलू सामानों, वेशभूषा, खिलौनों और बहुत कुछ में उनकी बुद्धि और आध्यात्मिक सुंदरता को आज तक संरक्षित किया गया है।

हाल के वर्षों में, लोक कैलेंडर की छुट्टियां, प्राचीन विवाह समारोह, लोक खेल धीरे-धीरे अतीत से लौट रहे हैं। उनकी मदद से, सबसे महत्वपूर्ण जानकारी आधुनिक समाज को प्रेषित की जा सकती है कि हमारे दूर के पूर्वजों ने दुनिया की कल्पना कैसे की, वे कैसे प्रकृति के साथ सद्भाव में रहना जानते थे, कैसे वे चूल्हा, परिवार, मां और मातृत्व को महत्व देते थे, कैसे उन्होंने ईमानदारी को प्रोत्साहित किया अपनी जन्मभूमि पर काम करते हैं।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि कई शताब्दियों के लिए जीवित रहने के लिए सबसे अधिक समीचीन, कई पीढ़ियों के अनुभव से सिद्ध, प्राकृतिक वातावरण और समाज में व्यवहार की रूढ़ियाँ लोक कला संस्कृति में परिलक्षित होती रही हैं। उन्होंने लोगों के अस्तित्व को सुनिश्चित किया, उन्हें आध्यात्मिक और शारीरिक स्वास्थ्य बनाए रखने में मदद की। लोक कला की परंपराओं का पुनरुद्धार आज हमारे समाज के आध्यात्मिक और नैतिक उपचार और नवीनीकरण का मार्ग है।

आज समाज में रूसी और अन्य लोगों की परंपराओं के संरक्षण और प्रसार में एक विशेष भूमिका सामान्य और विशेष शिक्षा के क्षेत्र को सौंपी गई है।

रूस में शिक्षा के विकास के लिए राष्ट्रीय सिद्धांत, 2000 में राष्ट्रपति व्लादिमीर पुतिन द्वारा अनुमोदित, हमारे देश के संपूर्ण आधुनिक शैक्षिक स्थान के आधार के रूप में राष्ट्रीय सांस्कृतिक, ऐतिहासिक और राष्ट्रीय सांस्कृतिक विरासत के महत्व पर जोर देता है।

इस संबंध में, लोक कला के क्षेत्र में विशेषज्ञों का प्रशिक्षण, जो रूस में संस्कृति और कला के सभी उच्च शिक्षा संस्थानों के साथ-साथ कई रिपब्लिकन विश्वविद्यालयों और शैक्षणिक विश्वविद्यालयों में किया जाता है, का विशेष महत्व है।

आज, ऐसे विशेषज्ञ कला प्रेमियों को एक या किसी अन्य प्रकार की कलात्मक गतिविधि सिखाने की तुलना में अधिक व्यापक कार्यों का सामना करते हैं। नई विश्वविद्यालय विशेषता "लोक कला" और राज्य शैक्षिक मानक की अवधारणा के अनुसार, आधुनिक विशेषज्ञों, कलात्मक और प्रदर्शन प्रशिक्षण के अलावा, लोक कला संस्कृति, लोकगीत, क्षेत्रीय अध्ययन, शिक्षण के तरीकों के सिद्धांत और इतिहास को जानना चाहिए। लोक कला और समाज में लोक संस्कृति के ज्ञान और परंपराओं के प्रसार से संबंधित अन्य विषय।

यह पाठ्यपुस्तक ऐसे सामान्यवादियों को संबोधित है। बेशक, एक पाठ्यपुस्तक के ढांचे के भीतर रूस के लोगों की लोक कला संस्कृति, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं की सभी विविधता को प्रतिबिंबित करना असंभव है। लेखकों की टीम ने खुद को ऐसा लक्ष्य निर्धारित नहीं किया। हमारे लिए कुछ और महत्वपूर्ण था - लोक कला संस्कृति के अध्ययन में छात्रों की रुचि जगाना, इसके स्वतंत्र अध्ययन और समझ में उन वैज्ञानिक स्रोतों की मदद से जिनका उल्लेख सामग्री की प्रस्तुति के दौरान किया गया है।

प्रस्तावित पाठ्यपुस्तक "लोक कलात्मक संस्कृति के सिद्धांत और इतिहास" पाठ्यक्रम का अध्ययन करने में छात्रों की मदद करेगी। लोक कला में सभी विशेषज्ञों के पेशेवर प्रशिक्षण में यह पाठ्यक्रम महत्वपूर्ण है, चाहे उनकी विशेषज्ञता कुछ भी हो।

इस पाठ्यक्रम की सामग्री, राज्य शैक्षिक मानक के अनुसार, एक जातीय घटना के रूप में लोक कला संस्कृति के दृष्टिकोण पर आधारित है (ग्रीक में "एथनोस" का अर्थ "लोग") है। लोक कला संस्कृति लोककथाओं, लोक कलाओं, लोक कलाओं तक सीमित नहीं है। यह सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार और अवतार के रूपों की अपनी सभी विविधता में जातीय-कलात्मक चेतना पर आधारित है। इस तरह की चेतना सामूहिक और व्यक्तिगत कलात्मक गतिविधि की जातीय रूढ़ियों और इसके वास्तविक परिणामों को निर्धारित करती है। यह लोगों की मानसिकता, "लोगों के चरित्र", दुनिया के कुछ लोक चित्रों को दर्शाता है। जातीय-कलात्मक चेतना उप-जातीय संस्कृतियों (उदाहरण के लिए, रूसी कोसैक्स, पुराने विश्वासियों, आदि) में एक अजीब तरीके से अपवर्तित होती है।

लोक कला चेतना की घटना का अध्ययन, "सामूहिक अचेतन" (केजी जंग) से जुड़ी इसकी गहरी परतों में प्रवेश और लोक कला के शब्दार्थ और आकारिकी का निर्धारण, नृवंश-कला शिक्षा के विश्वविद्यालय स्तर का मुख्य लक्ष्य है।

जातीय-कलात्मक चेतना की समस्याओं के उच्चतम सोपान में प्राथमिकता की भूमिका की मान्यता और इसके गठन के तंत्र "लोक कला" की विशेषता में छात्रों के पेशेवर प्रशिक्षण के मौलिक मानवशास्त्रीय और नृवंशविज्ञान संबंधी नींव के महत्व पर जोर देते हैं। इन नींवों पर निर्भरता इस पाठ्यपुस्तक की संरचना और सामग्री दोनों में देखी जाती है।

इस पाठ्यपुस्तक के लेखकों द्वारा प्रस्तावित लोक कला संस्कृति के अध्ययन के दृष्टिकोण, रूस की राज्य शैक्षिक और सांस्कृतिक नीति में नई दिशाओं के अनुरूप हैं, जो रूस में शिक्षा के विकास के लिए राष्ट्रीय सिद्धांत, के सिद्धांत में परिलक्षित होता है। रूस में सूचना सुरक्षा, राष्ट्रीय संस्कृति और कला के संरक्षण और विकास के लिए संघीय कार्यक्रम में, साथ ही "लोकगीत के संरक्षण के लिए सिफारिशें", संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन के सामान्य सम्मेलन द्वारा अपनाया गया - (यूनेस्को) ) 1989 में।

यह दस्तावेज़ सबसे महत्वपूर्ण अंतरराष्ट्रीय नियामक अधिनियम है जो लोककथाओं (लोक संस्कृति) के सार को मानव जाति की सामान्य विरासत, आधुनिक दुनिया में इसके सामाजिक, आर्थिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक महत्व के साथ-साथ निर्णायक भूमिका के अभिन्न अंग के रूप में प्रकट करता है। अपनी सांस्कृतिक पहचान स्थापित करने में विभिन्न लोगों और सामाजिक समूहों को एक साथ लाने में। इस दस्तावेज़ का विशेष महत्व इस तथ्य में निहित है कि यह विशिष्ट उपायों की एक समग्र प्रणाली प्रस्तुत करता है जिसे सदस्य राज्यों को पारंपरिक लोक संस्कृति की अधिक प्रभावी ढंग से पहचान, संरक्षण और प्रसार के लिए करना चाहिए। इस बात पर जोर दिया जाता है कि "सरकारों को लोककथाओं के संरक्षण में निर्णायक भूमिका निभानी चाहिए और जितनी जल्दी हो सके कार्य करना चाहिए", विधायी या अन्य उपाय करें जो उनमें से प्रत्येक के संवैधानिक अभ्यास के अनुसार आवश्यक हो सकते हैं। रूस और अन्य देशों में हो रहे जटिल सामाजिक-राजनीतिक और सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों के संबंध में इस "सिफारिश" का महत्व वर्तमान में और भी अधिक बढ़ रहा है।

ऐसे विधायी और नियामक दस्तावेजों की सामग्री को पिछले दस वर्षों में अपनाया गया और अनुमोदन के लिए तैयार किया गया:

* रूसी संघ का संविधान (मूल कानून) (1993), जो कलात्मक रचनात्मकता की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, नागरिकों को सांस्कृतिक जीवन में भाग लेने और सांस्कृतिक मूल्यों तक पहुंच के साथ-साथ ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण की चिंता है। , ऐतिहासिक और सांस्कृतिक स्मारक" (अध्याय 2, अनुच्छेद 44, पैराग्राफ 1-3);

* संस्कृति पर रूसी संघ के विधान के मूल सिद्धांत (1992)। धारा 4 "रूसी संघ के लोगों की राष्ट्रीय-सांस्कृतिक विरासत और सांस्कृतिक विरासत";

* रूसी संघ का कानून "सांस्कृतिक संपत्ति के निर्यात और आयात पर" (1993);

* रूसी संघ के राष्ट्रपति का फरमान "लोक कला और शिल्प के लिए राज्य समर्थन के उपायों पर" (दिनांक 7 अक्टूबर, 1994);

* रूसी संघ की सरकार का फरमान "रूसी संघ के लोक कला शिल्प के लिए राज्य समर्थन के अतिरिक्त उपायों पर" (दिनांक 22 मार्च, 1995);

* रूसी संघ की सांस्कृतिक विरासत की विशेष रूप से मूल्यवान वस्तुओं के राज्य कोड पर विनियम;

* संघीय कार्यक्रम "रूसी संघ की संस्कृति और कला का विकास और संरक्षण (1997-1999");

* लोक कला संस्कृति (आर्कान्जेस्क, बेलगोरोड, व्लादिमीर, वोलोग्दा, तेवर, निज़नी नोवगोरोड और अन्य क्षेत्रों) के पुनरुद्धार के लिए क्षेत्रीय अंतरविभागीय परियोजनाएं और कार्यक्रम।

इन राज्य दस्तावेजों का विकास लोककथाओं के संरक्षण और इसमें सन्निहित आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों के समाज में प्रसार के लिए कानूनी ढांचे के सदस्य राज्यों द्वारा निर्माण के संदर्भ में यूनेस्को की सिफारिश का पूरी तरह से अनुपालन करता है।

इसके साथ ही, आधुनिक रूस में यूनेस्को की सिफारिश द्वारा प्रदान की गई गतिविधि के अन्य क्षेत्रों पर बहुत ध्यान दिया जाता है "लोककथाओं की पहचान, समाज में इसका भंडारण और प्रसार, इस क्षेत्र में अंतर्राष्ट्रीय सहयोग का विकास। रूसी राज्य की गतिविधियों के ठोस परिणाम और सार्वजनिक संगठन, अनुसंधान संस्थान, शैक्षणिक संस्थान और अन्य सामाजिक संस्थान विविध हैं।

लोक कला संस्कृति और बच्चों और किशोरों की शिक्षा के बारे में ज्ञान के प्रसार में आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों के आधार पर एक विशेष स्थान पर पूर्वस्कूली संस्थानों, स्कूलों और अतिरिक्त शिक्षा के केंद्रों का कब्जा होना चाहिए। वर्तमान में, ऐसे संस्थानों के लिए लोक संस्कृति पर विभिन्न कार्यक्रम बनाए गए हैं, और नृवंशविज्ञान शिक्षा के आधुनिक तरीके विकसित किए जा रहे हैं। विशेषज्ञों की रुचि रूसी पारंपरिक संस्कृति पर आधारित बच्चों और किशोरों की शिक्षा के प्रायोगिक मॉडल द्वारा आकर्षित की गई थी, जो मॉस्को के प्रायोगिक स्थलों (शैक्षिक संस्थान "प्राथमिक स्कूल-किंडरगार्टन" नंबर 1664 ("स्वेतलिट्सा") में विकसित की गई थी। नंबर 1667, माध्यमिक विद्यालय नंबर 683) में मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स के थ्योरी एंड हिस्ट्री ऑफ़ फोक आर्टिस्टिक कल्चर के विशेषज्ञों के वैज्ञानिक मार्गदर्शन में। संस्कृति के उच्च शिक्षा संस्थानों और सामान्य और अतिरिक्त शिक्षा के संस्थानों के बीच रचनात्मक सहयोग का एक समान अनुभव रूस के कई क्षेत्रों (बेलगोरोड, क्रास्नोडार, समारा, आदि) में उपलब्ध है।

लोक कला संस्कृति की परंपराओं के संरक्षण में वैज्ञानिक अनुसंधान का बहुत महत्व है। उनमे शामिल है:

* अनुसंधान संस्थान (स्टेट इंस्टीट्यूट ऑफ आर्ट स्टडीज, रशियन रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चरोलॉजी, रिसर्च इंस्टीट्यूट ऑफ एथ्नोलॉजी एंड एंथ्रोपोलॉजी ऑफ द रशियन एकेडमी ऑफ साइंसेज, रशियन इंस्टीट्यूट ऑफ कल्चरल एंड नेचुरल हेरिटेज, और अन्य);

*संस्कृति और कला, संरक्षक, संगीत और शैक्षणिक विश्वविद्यालयों के माध्यमिक और उच्च विशिष्ट शैक्षणिक संस्थान;

* देश के सभी क्षेत्रों में स्टेट रशियन हाउस ऑफ़ फोक आर्ट और हाउस ऑफ़ फोक आर्ट;

*रूसी लोककथाओं का राज्य रिपब्लिकन केंद्र;

*पारंपरिक संस्कृति केंद्र, लोकगीत घर, राष्ट्रीय सांस्कृतिक केंद्र आदि।

एकल डेटाबेस के आधार पर, वर्तमान में रूस में लोककथाओं की घटनाओं और प्रक्रियाओं की पहचान और लेखांकन के लिए एक एकीकृत बहु-स्तरीय प्रणाली बनाई जा रही है।

लोक कला संस्कृति की परंपराओं को विकसित करने के लिए त्योहार, समीक्षा और लोक कला प्रतियोगिताएं आयोजित की जाती हैं। उनमें से:

* लोककथाओं के अंतर्राष्ट्रीय त्योहार (कलिनिनग्राद, 1993, 1994, 1996)।

*लोक संगीत के अंतर्राष्ट्रीय उत्सव "सडको" (नोवगोरोड, हर तीन साल में)।

*अंतर्राष्ट्रीय लोकगीत महोत्सव "उत्तर का मोती" (आर्कान्जेस्क और आर्कान्जेस्क क्षेत्र, सालाना)।

*एशिया-प्रशांत क्षेत्र का अंतर्राष्ट्रीय उत्सव (क्रास्नोयार्स्क, 1995, 1997)।

* तुर्क लोगों का अंतर्राष्ट्रीय त्योहार (मास्को और वोल्गा क्षेत्र के 10 शहर, 1997)।

* बच्चों के नृत्य का अंतर्राष्ट्रीय महोत्सव "ग्रह की लय" (खाबरोवस्क, वार्षिक)।

* उत्तर "सूर्य के बाद" (1995,1996,1999,2000) के लोगों की बच्चों की रचनात्मकता का अखिल रूसी त्योहार।

* उत्तर के लोगों का अंतर्राष्ट्रीय उत्सव "पोलर पॉपपीज़" (नोरिल्स्क, 1993)।

* उत्तर "उत्तरी रोशनी" (मास्को, 1999) के लोगों का अखिल रूसी त्योहार।

* अखिल रूसी लोक संगीत समारोह (वोल्ज़्स्की, सालाना)।

* लोक संगीत वाद्ययंत्र (यारोस्लाव, रियाज़ान, तेवर) पर युवा कलाकारों के लिए अखिल रूसी प्रतियोगिताएं।

* लोक खिलौनों, कशीदाकारी चित्रों, चिथड़े की तकनीक, मनके, कुम्हार और लोहार, और अन्य की अखिल रूसी प्रदर्शनियाँ।

पिछले एक दशक में, रूस में लोक कला संस्कृति के संरक्षण और विकास की समस्याओं पर कई अंतरराष्ट्रीय वैज्ञानिक और वैज्ञानिक-व्यावहारिक सम्मेलन आयोजित किए गए हैं। शामिल हैं: JOB के तत्वावधान में लोककथाओं के संरक्षण पर अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन (नोवगोरोड, 1991); दसवां अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "लोकगीत का आधुनिक उत्सव: अनुभव, समस्याएं, संभावनाएं" (व्लादिकाव्काज़, 1994); अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन "रूस की लोक कलात्मक संस्कृति: विकास और प्रशिक्षण की संभावनाएँ" (एम।, 1994)। अंतर्राष्ट्रीय सूचनाकरण अकादमी (नोवोरोसिस्क, 1994-1999) के सम्मेलनों में रूस के विभिन्न क्षेत्रों में सांस्कृतिक विरासत के संरक्षण की समस्याओं पर सालाना चर्चा की जाती है। आर्कान्जेस्क, बेलगोरोड, वोलोग्दा, मैग्निटोगोर्स्क, निज़नी नोवगोरोड, तेवर और अन्य शहरों में अखिल रूसी और क्षेत्रीय वैज्ञानिक-व्यावहारिक सम्मेलन उन्हें समर्पित थे।

लोककथाओं के प्रसार को समय-समय पर (पत्रिकाओं "पीपुल्स आर्ट", "लाइव एंटिकिटी", "एथनोस्फीयर" और अन्य), साथ ही साथ टेलीविजन कार्यक्रमों (उदाहरण के लिए, "रूसी हाउस") द्वारा सुविधा प्रदान की जाती है।

इस प्रकार, पिछले एक दशक में, रूस में लोक कला संस्कृति के संरक्षण और विकास के लिए गतिविधि के विभिन्न क्षेत्र विकसित हुए हैं। इस गतिविधि में संस्कृति और कला के उच्च शिक्षा संस्थानों के स्नातक भी भाग लेंगे।

लेखकों की टीम रूसी संघ के संस्कृति मंत्रालय के साथ-साथ रूसी संघ के शिक्षा मंत्रालय के अतिरिक्त शिक्षा विभाग और मास्को विभाग के लिए एक पाठ्यपुस्तक बनाने के विचार का समर्थन करने के लिए अपनी गहरी कृतज्ञता व्यक्त करती है। बच्चों और किशोरों की जातीय-सांस्कृतिक शिक्षा और रचनात्मकता के विकास के अनुभव का अध्ययन करने और प्रायोगिक अनुसंधान करने के अवसर के लिए शिक्षा। विशेष "लोक कला" का समर्थन करने और इसके विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों के निर्माण के लिए मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी ऑफ़ कल्चर एंड आर्ट्स के रेक्टरेट के लिए विशेष धन्यवाद, साथ ही साथ पांडुलिपि तैयार करने में निवेश किए गए महान कार्य के लिए MGUKI के संपादकीय और प्रकाशन विभाग। प्रकाशन।

खंड I. लोक कला संस्कृति के अध्ययन के सैद्धांतिक और ऐतिहासिक पहलू

1.1 लोक कला संस्कृति के सिद्धांत की मूल बातें

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास के लिए वैज्ञानिक पूर्वापेक्षाएँ

लोक कला संस्कृति, अर्थात्, एक विशेष लोगों (जातीय) की कला संस्कृति विज्ञान की विभिन्न शाखाओं के प्रतिनिधियों के लिए रुचि रखती है। लोक कला संस्कृति का सिद्धांत विकसित हो रहा है

वैज्ञानिक ज्ञान के कई संबंधित क्षेत्रों पर आधारित है। इनमें नृविज्ञान, नृविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, नृवंशविज्ञान, आदि शामिल हैं।

नृवंशविज्ञान एक तुलनात्मक अनुशासन है; इसका लक्ष्य लोगों के बीच सांस्कृतिक (और शुरू में, भौतिक) अंतरों का वर्णन करना है और उनके विकास, प्रवास और बातचीत के इतिहास का पुनर्निर्माण करके इन अंतरों की व्याख्या करना है। शब्द "नृवंशविज्ञान" ग्रीक शब्द "एथनोस" से आया है - सामान्य रीति-रिवाजों से बंधे लोग, एक राष्ट्र। नृवंशविज्ञान के अध्ययन का मुख्य विषय नृवंशविज्ञान का सिद्धांत है, जो निरंतर विकास में है। यही कारण है कि नृवंशविज्ञान को कभी-कभी "सैद्धांतिक नृवंशविज्ञान" कहा जाता है।

नृवंशविज्ञान को जातीय समूहों के जीवन के सभी पहलुओं पर अनुसंधान का सबसे व्यापक, एकीकृत क्षेत्र माना जाता है। यह इस तरह की समस्याओं का अध्ययन करता है: जातीय समूहों के उद्भव, विकास और विघटन का सार और बुनियादी पैटर्न; लोगों का पुनर्वास; विभिन्न जातीय समूहों में होने वाली जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं; लोगों की सामाजिक और राजनीतिक संरचना (पारिवारिक संबंध, शक्ति संबंध, आदि); विभिन्न लोगों के अनुष्ठान, रीति-रिवाज, विश्वास; विभिन्न लोगों की जीवन समर्थन प्रणाली; प्राकृतिक पर्यावरण के लिए उनका अनुकूलन; विभिन्न लोगों के बीच रिश्तेदारी प्रणाली; रिश्तेदारी कबीले सिस्टम; किसी विशेष जातीय समूह के सदस्यों का आर्थिक व्यवहार, आदि। नृवंशविज्ञान का समस्याग्रस्त क्षेत्र बहुत व्यापक है। अन्य विज्ञानों द्वारा अध्ययन किए गए कई विषय क्षेत्र इसके साथ प्रतिच्छेद करते हैं।

नृवंशविज्ञान संबंधी अवधारणाएं जातीय समूहों के विकास के सभी क्षेत्रों के संदर्भ में लोक कला संस्कृति पर विचार करना संभव बनाती हैं।

मानव जाति के इतिहास में लोक कला संस्कृति की भूमिका और स्थान पर विचार करने के लिए एक दिलचस्प सामग्री एस.वी. लुरी "ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान"। यह कई नृवंशविज्ञान सिद्धांतों के सार को प्रकट करता है। उनमें से - विकासवाद का सिद्धांत - नृवंशविज्ञान में पहला सैद्धांतिक रूप से महत्वपूर्ण स्कूल, जो 18 वीं शताब्दी के अंत में उत्पन्न हुआ और 19 वीं और 20 वीं शताब्दी में व्यापक हो गया। विकासवादी सिद्धांत मानव संस्कृतियों के विकास के कुछ सार्वभौमिक स्रोत और सार्वभौमिक कानूनों की खोज करने का एक प्रयास था। इस सिद्धांत के ढांचे के भीतर, मनुष्य और मानव जाति की उत्पत्ति और विकास की समस्या के लिए विभिन्न दृष्टिकोण विकसित और प्रकाशित किए गए थे। उनमें से:

जे। लैमार्क के विचार, जिन्होंने सुझाव दिया कि विकास की प्रक्रिया में सभी प्रकार के जीवित प्राणी ऐसे गुण प्राप्त करते हैं जो उन्हें पर्यावरण के अनुकूल होने की अनुमति देते हैं, और ये गुण विरासत के माध्यम से बाद की पीढ़ियों को प्रेषित होते हैं;

1859 में प्रकाशित पुस्तक "द ओरिजिन ऑफ स्पीशीज़" में चार्ल्स डार्विन द्वारा निर्धारित विकास और प्राकृतिक चयन का सिद्धांत। ;

सामान्य ऐतिहासिक प्रक्रिया की अवधि, जी। क्लेम द्वारा प्रस्तुत की गई, जो 1843-1847 में प्रकाशित हुई। मानव जाति की संस्कृति का उनका पांच-खंड सामान्य इतिहास;

अपने सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विकास में विवाह का अध्ययन, ऑस्ट्रियाई वकील और नृवंशविज्ञानी आई। अनगर द्वारा किया गया, जिन्होंने 1850 में अपना मुख्य कार्य "विवाह और इसका विश्व-ऐतिहासिक विकास" प्रकाशित किया;

टी वीट्ज़ के विचार, जिन्होंने 1859 में अपना "एंथ्रोपोलॉजी ऑफ़ वाइल्ड पीपल्स" प्रकाशित किया, जहां पूर्व-राज्य काल के अध्ययन में मानवशास्त्रीय, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक दृष्टिकोणों को संयोजित करने का प्रयास किया गया था;

अंग्रेजी नृवंशविज्ञानी ई। टायलर, जे। मैकलेनन और जे। लुबॉक (1871 में ई। टायलर "आदिम संस्कृति" और जे। मैकलेनन "द थ्योरी ऑफ पैट्रिआर्की" की रचनाएँ प्रकाशित हुईं, और एक साल पहले "द थ्योरी ऑफ़ पैट्रिआर्की" प्रकाशित हुईं। सभ्यताओं की उत्पत्ति" "जे। लुबॉक);

अवशेष के सिद्धांत को रूसी वैज्ञानिक के.डी. केवलिन, जिन्होंने ई. टायलर से एक दशक पहले संस्कृति के आदिम रूपों की अपनी अवधारणा तैयार की थी;

एम.एम. के कार्यों में परिलक्षित पितृसत्तात्मक समुदाय के गठन और विकास की समस्याएं। कोवालेव्स्की;

अमेरिकी वैज्ञानिक एल मॉर्गन का अध्ययन "रिश्तेदारी और गुणों की प्रणाली" (1858) और उनका मोनोग्राफ "प्राचीन समाज" (1878), जिसमें उन्होंने आदिम समाज के विकास को तीन चरणों (बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता) में विभाजित किया, और पहले दो चरणों में से प्रत्येक - तीन चरणों में।

विकासवाद की दृष्टि से किसी भी सांस्कृतिक तत्व का विकास प्रारम्भ से ही पूर्व निर्धारित होता है और उसके बाद के रूप प्रत्येक संस्कृति में किसी न किसी रूप में शैशवावस्था में ही होते हैं। विकास दुनिया में सभी संस्कृतियों के लिए सामान्य चरणों और चरणों के अनुसार होता है। संस्कृति के इतिहास को एक सतत प्रगति, सरल से अधिक से अधिक जटिल में संक्रमण की एक सीधी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था।

विकासवाद के ढांचे के भीतर, आदिम समाज का एक मॉडल बनाया गया था, जो डार्विनवाद से निकटता से संबंधित था। आदिम समाज, विकासवादी नृवंशविज्ञानियों के दृष्टिकोण से, सभी लोगों के लिए समान सामाजिक, सांस्कृतिक और आर्थिक आधार थे।

हालांकि, कई मामलों में वास्तविक सामग्री विकासवादी योजनाओं से सहमत नहीं थी। संस्कृति के अध्ययन, उसके परिवर्तन और वितरण में नए तरीकों की खोज शुरू हुई।

उनमें से प्रसारवाद का सिद्धांत है। इसकी उत्पत्ति जर्मन वैज्ञानिक, भूगोलवेत्ता और नृवंशविज्ञानी एफ। रत्ज़ेल के नाम से जुड़ी थी। उनका मुख्य कार्य "एंथ्रोपोगोग्राफी" 1909 में प्रकाशित हुआ था। एफ। रत्ज़ेल के अनुसार, भौगोलिक वातावरण एक विशेष संस्कृति के निर्माण में अग्रणी भूमिका निभाता है, जिसके लिए मानव समाज अनुकूलित, अनुकूलन करता है। लोगों के आंदोलनों में, एफ। रत्ज़ेल ने मानव जाति के इतिहास में एक मौलिक कारक देखा। प्रसारवाद एक या अधिक विशिष्ट केंद्रों से उनके वितरण की प्रक्रिया के रूप में संस्कृति या संस्कृति के विभिन्न तत्वों के विकास की अवधारणा पर आधारित है।

सांस्कृतिक हलकों का सिद्धांत प्रसारवाद (एल। फ्रोबेनियस का काम "द नेचुरल साइंस डॉक्ट्रिन ऑफ कल्चर" (1919), एफ। ग्रोबनर "द मेथड ऑफ एथ्नोलॉजी" (1905), डब्ल्यू। श्मिट, डब्ल्यू। कोपर्स "हैंडबुक" से जुड़ा है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक नृवंशविज्ञान के तरीकों पर" (1937) सांस्कृतिक मंडलियों के सिद्धांत के प्रतिनिधियों ने आदिम समाज के संपूर्ण विकास को कई प्रारंभिक सांस्कृतिक मंडलों में कम कर दिया, जिनमें से प्रत्येक को विशिष्ट सांस्कृतिक तत्वों की एक निश्चित संख्या की विशेषता थी। उनका मानना ​​​​था कि इस दौरान मानव जाति का प्रारंभिक इतिहास, संस्कृति के व्यक्तिगत तत्वों के बीच संबंध स्थापित किए गए थे, और इसके परिणामस्वरूप, सांस्कृतिक मंडलों ने आकार लिया जो एक निश्चित भौगोलिक स्थान में उत्पन्न हुए और फिर अलग-अलग तत्वों के रूप में फैल गए या अधिक बार, अन्य क्षेत्रों में पूरे परिसर के रूप में फैल गए। पृथ्वी का। मानव जाति की संस्कृति का प्रत्येक तत्व केवल एक बार उत्पन्न हुआ, और फिर हर बार इसे कुछ सांस्कृतिक मंडलियों के साथ जोड़ा गया। इसके आधार पर, मानव जाति की प्रारंभिक संस्कृति लेकिन सांस्कृतिक हलकों की समग्रता के बराबर; संस्कृति के रूपांतर केवल प्रवास और मिश्रण के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकते हैं।

20 के दशक तक। 20 वीं सदी प्रसारवादी दिशा लोकप्रियता खोने लगी। इसे कार्यात्मकता के सिद्धांत द्वारा प्रतिस्थापित किया जाने लगा।

प्रकार्यवाद की सैद्धांतिक नींव जर्मनी में आर. थर्नवाल्ड द्वारा और इंग्लैंड में बी. मालिनोवस्की द्वारा लगभग एक साथ तैयार की गई थी। उनकी मुख्य पुस्तकें क्रमशः "मानव समाज अपने समाजशास्त्रीय फाउंडेशन में" (1931) और "संस्कृति के वैज्ञानिक सिद्धांत" (1944) हैं। इन कार्यों में, शोधकर्ताओं का ध्यान सार्वजनिक जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बीच संबंधों के अध्ययन पर केंद्रित था। साथ ही, इस बात पर जोर दिया गया कि ऐतिहासिक प्रक्रिया अनजानी है, और सांस्कृतिक तत्वों के दीर्घकालिक विकास का अध्ययन करने का प्रयास व्यर्थ है। नृवंशविज्ञान के कार्य अन्य संस्कृतियों के साथ इसके संबंध के बिना, प्रत्येक व्यक्तिगत संस्कृति के ढांचे के भीतर सांस्कृतिक घटनाओं, उनके अंतर्संबंधों और अन्योन्याश्रयता के कार्यों का अध्ययन करना है। संस्कृति, जैसा कि इस प्रवृत्ति के प्रतिनिधियों का मानना ​​​​था, व्यक्ति की जरूरतों को पूरा करती है और सबसे बढ़कर, उसकी तीन बुनियादी जरूरतें: बुनियादी (भोजन की आवश्यकता और अन्य भौतिक आवश्यकताओं की संतुष्टि), व्युत्पन्न (भोजन के वितरण की आवश्यकता, का विभाजन) श्रम, संरक्षण, प्रजनन का नियमन, सामाजिक नियंत्रण) और एकीकृत (मनोवैज्ञानिक सुरक्षा, सामाजिक सद्भाव, जीवन का उद्देश्य, ज्ञान, कानून, धर्म, जादू, पौराणिक कथाओं, कला, आदि) की प्रणाली में। संस्कृति के प्रत्येक पहलू में ऊपर सूचीबद्ध आवश्यकताओं में से एक के भीतर एक कार्य होता है। उदाहरण के लिए, जादू खतरे से मनोवैज्ञानिक सुरक्षा प्रदान करता है, मिथक सरकार की व्यवस्था और एक विशेष समाज में निहित मूल्यों को ऐतिहासिक अधिकार देता है। प्रकार्यवादियों के मत के अनुसार संस्कृति अनिवार्य रूप से एक ऐसा उपकरण तंत्र है जिसके द्वारा व्यक्ति उन विशिष्ट समस्याओं का बेहतर ढंग से सामना कर सकता है जो पर्यावरण उसकी आवश्यकताओं को पूरा करने के दौरान उसके सामने प्रस्तुत करता है। संस्कृति भी वस्तुओं, क्रियाओं और दृष्टिकोणों की एक प्रणाली है, जिसमें इसके सभी घटक भाग साध्य होते हैं।

एस वी लुरी अन्य नृवंशविज्ञान अवधारणाओं के साथ-साथ नृविज्ञान के साथ नृविज्ञान के संबंध पर भी विचार करता है।

नृविज्ञान एक व्यक्ति के बारे में वैज्ञानिक ज्ञान का एक जटिल है। इसकी कई शाखाएँ हैं (दार्शनिक, ऐतिहासिक, सांस्कृतिक, भौतिक, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, संरचनात्मक, प्रतीकात्मक, आदि)। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि आधुनिक विज्ञान में "नृविज्ञान" और "नृविज्ञान" शब्दों के बीच व्यावहारिक रूप से कोई स्थापित रेखा नहीं है। इनका उपयोग परस्पर किया जाता है। साथ ही, यह ध्यान दिया जाता है कि नृविज्ञान अपने विषय क्षेत्र के संदर्भ में नृविज्ञान से अधिक महत्वपूर्ण है। जातीय समूहों के उद्भव और विकास की समस्याएं, लोगों का बसना और जनसांख्यिकीय प्रक्रियाएं कभी भी नृविज्ञान के क्षेत्र में नहीं आई हैं। इसलिए, नृविज्ञान को सशर्त रूप से नृवंशविज्ञान के हिस्से के रूप में माना जाने का प्रस्ताव है, खासकर शुरुआत से, 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में। इसके विषय क्षेत्र और भौतिक नृविज्ञान सहित नृवंशविज्ञान। यह विशेष रूप से "पेरिस सोसाइटी ऑफ एथ्नोलॉजी" के चार्टर में परिलक्षित हुआ, जहां नृवंशविज्ञान के क्षेत्र में "मानव जाति की विशेषताओं का अध्ययन, उनकी शारीरिक संरचना, मानसिक क्षमताओं और नैतिकता की विशिष्टता, साथ ही साथ" शामिल था। भाषा और इतिहास की परंपराएं।" XIX सदी के मध्य से। लोगों के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान और मनुष्य के विज्ञान के रूप में नृविज्ञान का विरोध करने की प्रवृत्ति है। इसकी एक अभिव्यक्ति थी, उदाहरण के लिए, इटली में "सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी, एथ्नोलॉजी एंड प्रागितिहास" (1869) का जर्मनी में उद्भव - "इटालियन सोसाइटी ऑफ एंथ्रोपोलॉजी एंड एथ्नोलॉजी" (1871), आदि। नृविज्ञान और नृविज्ञान के बीच संबंधों को निर्धारित करने में यह स्थिति पेरिस में अंतर्राष्ट्रीय भौगोलिक कांग्रेस (1875) में भी प्रस्तुत की गई थी, जिसके भीतर नृविज्ञान, नृविज्ञान और प्रागैतिहासिक पुरातत्व के खंड ने काम किया था। इसके साथ ही, XIX सदी के उत्तरार्ध से। विकसित और एक अन्य परंपरा - में नृवंशविज्ञान पर विचार करने के लिए | नृविज्ञान के एक अभिन्न सामाजिक भाग के रूप में (उदाहरण के लिए, इंग्लैंड में, "एथ्नोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) और "एंथ्रोपोलॉजिकल सोसाइटी" (1863) को 1871 में बनाया गया था, जिसे "रॉयल एंथ्रोपोलॉजिकल इंस्टीट्यूट ऑफ ग्रेट ब्रिटेन एंड आयरलैंड" में बदल दिया गया था)।

मानवशास्त्रीय अनुसंधान का विकास और उनकी दार्शनिक नींव रूसी वैज्ञानिक बी.वी. मार्कोव की नई पुस्तक "दार्शनिक नृविज्ञान" ("1997" में प्रकाशित) में परिलक्षित हुई थी।

मानव विज्ञान अनुसंधान लोक कला संस्कृति का अध्ययन मनुष्य और मानव की सामान्य समस्याओं के चश्मे के माध्यम से करने में मदद करता है।

नृवंशविज्ञान एक वर्णनात्मक विज्ञान के अधिक है। यह विभिन्न लोगों (जातीय समूहों), उनकी भौतिक संस्कृति (आवास, बर्तन, कपड़े, उपकरण, आदि), परंपराओं और रीति-रिवाजों के जीवन और जीवन के तरीके के विवरण से संबंधित है। नृवंशविज्ञान सामग्री के व्यवस्थितकरण, सामान्यीकरण और व्याख्या के तरीके नृवंशविज्ञान द्वारा विकसित किए गए हैं। नृवंशविज्ञान ("सैद्धांतिक नृविज्ञान") के विपरीत, नृवंशविज्ञान को "व्यावहारिक नृवंशविज्ञान" माना जा सकता है।

रूसी पारंपरिक संस्कृति से संबंधित समृद्ध नृवंशविज्ञान सामग्री एम। ज़ाबिलिन, आई.ई. के कार्यों में निहित है। ज़ाबेलिना, एन.आई. कोस्टोमारोव, आई। पंकीवा, बी.ए. रयबाकोव, ए। टेरेशचेंको और अन्य लेखक।

नृवंशविज्ञान अनुसंधान एक डेटाबेस बनाता है, विभिन्न लोगों के जीवन और जीवन के कलात्मक पहलुओं को समझने, लोक कला के मूल रूपों को पहचानने और संरक्षित करने, विभिन्न क्षेत्रों में लोक कला संस्कृति के विकास में प्रवृत्तियों को ट्रैक करने के लिए आवश्यक तथ्य प्रदान करता है।

जातीय इतिहास कुछ जातीय समूहों के विकास के ऐतिहासिक रूपों, विभिन्न देशों, युगों, सभ्यताओं के इतिहास में उनकी भूमिका और स्थान की जांच करता है। जातीय इतिहास के अध्ययन में एक विशेष स्थान पर एल.एन. गुमिलोव के कार्यों का कब्जा है "एथनोस्फीयर: लोगों का इतिहास और प्रकृति का इतिहास", "रूस से रूस तक", "एथनोजेनेसिस और पृथ्वी के जीवमंडल"।

एल.एन. गुमिलोव ने नृवंशविज्ञान की अवधारणा को सामने रखा। इसका सार इस तथ्य से उबलता है कि लोग सामूहिक रूप से रहने वाले जीव हैं जो ऐतिहासिक समय में उत्पन्न होते हैं और गायब हो जाते हैं। ये समूह जातीय समूह हैं, और उनके उद्भव से विघटन तक की प्रक्रिया नृवंशविज्ञान है। प्रत्येक जातीय समूह की शुरुआत और अंत होता है। किसी भी व्यक्ति की तरह, एक जातीय समूह पैदा होता है, परिपक्व होता है, बूढ़ा होता है और मर जाता है। आमतौर पर, आंदोलन के दो रूप इतिहास पर लागू होते हैं - घूर्णी, जिसने चक्रवाद के सिद्धांत को जन्म दिया, और प्रगतिशील, जिसकी विशेषता "उच्च-निम्न", "बेहतर - बदतर", "अधिक प्रगतिशील -" के अनुमानों के साथ है। अधिक प्रतिगामी"। उन्हें संयोजित करने के प्रयास ने एक सर्पिल की छवि को जन्म दिया। लेकिन गति का एक तीसरा रूप है - दोलन। यह कंपन आंदोलन का यह रूप है, जो एक स्ट्रिंग की आवाज़ की तरह लुप्त होती है, जो जातीय इतिहास के मानकों से मेल खाती है। प्रत्येक जातीय समूह या जातीय समूहों (सुपरएथनोस) का संचय एक माइक्रोम्यूटेशन के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है जो व्यवहार के मौजूदा स्टीरियोटाइप को एक नए, अधिक व्यवहार्य में बदल देता है। उभरते हुए नृवंश 1200-1500 वर्षों में वृद्धि, अति ताप और धीमी गिरावट के चरणों से गुजरते हैं, जिसके बाद यह या तो विघटित हो जाता है या अवशेष के रूप में संरक्षित होता है - एक ऐसी स्थिति जिसमें आत्म-विकास अब मूर्त नहीं है ...

नृवंशविज्ञान की अवधारणा एल.एन. गुमिलोव कुछ हद तक इसके विकास के विभिन्न चरणों में लोगों की रचनात्मक ऊर्जा के जागरण, सक्रियण और विलुप्त होने के तंत्र की व्याख्या करता है।

प्राचीन स्लाव जनजातियों के इतिहास पर पुरातात्विक सामग्री और ऐतिहासिक जानकारी, उनके पौराणिक विचार और कलात्मक रचनात्मकता की व्यक्तिगत अभिव्यक्तियाँ बी.ए. रयबाकोव के व्यापक रूप से ज्ञात कार्यों में निहित हैं। .

जातीय समूहों के इतिहास के क्षेत्र में अनुसंधान विभिन्न लोगों की कलात्मक परंपराओं, ऐतिहासिक जड़ों और संबंधों के विकास की गतिशीलता और विभिन्न राष्ट्रीय कलात्मक संस्कृतियों के पारस्परिक प्रभावों में आम और विशेष को प्रकट करने में मदद करता है।

नृवंशविज्ञान, मनोवैज्ञानिक विज्ञान की शाखाओं में से एक होने के नाते, खोज करता है: विभिन्न लोगों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं; ऐतिहासिक गतिशीलता और जातीय चेतना के विकास के पैटर्न; दुनिया की राष्ट्रीय छवियां; जातीय मॉडल और प्राकृतिक और सामाजिक वातावरण में व्यवहार के रूढ़िवादिता।

जीजी शपेट की पुस्तक "इंट्रोडक्शन टू एथनिक साइकोलॉजी" ने घरेलू नृवंशविज्ञान अनुसंधान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। एक अन्य रूसी वैज्ञानिक - जी। गचेव ("विश्व की राष्ट्रीय छवियां", "विज्ञान और राष्ट्रीय संस्कृति", आदि) के कार्यों में रुचि के नृवंशविज्ञान पहलू हैं। फ्रांसीसी मनोवैज्ञानिक जी. लेबन की पुस्तक "लोगों और जनता का मनोविज्ञान" व्यापक रूप से जानी जाती है।

संस्कृति के नृवंशविज्ञान संबंधी पहलुओं की समझ में एक निश्चित योगदान सीजी जंग "सोल एंड मिथ: सिक्स आर्केटाइप्स", "साइकोलॉजी ऑफ द अनकांशस", "द फेनोमेनन ऑफ द स्पिरिट इन आर्ट एंड साइंस", "साइकोलॉजिकल" के कार्यों द्वारा किया गया था। प्रकार"।

नृवंशविज्ञान लोक कलात्मक परंपराओं, छवियों और लोक कला की भाषा के गहरे अर्थों और अर्थों को प्रकट करने के लिए एक वैज्ञानिक आधार बनाता है, जो किसी विशेष लोगों की मानसिकता, उसके मनोविज्ञान और दुनिया के बारे में विचारों से निर्धारित होता है।

नृवंशविज्ञान। जो शैक्षणिक अनुसंधान की एक शाखा के रूप में विकसित हुआ है, पता चलता है: विभिन्न लोगों के बीच शिक्षा प्रणाली; पारिवारिक शिक्षा की राष्ट्रीय परंपराएँ;

राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं के आधार पर शिक्षा और प्रशिक्षण के आधुनिक रूप और तरीके; आधुनिक बच्चों और किशोरों के उच्चतम आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों के विकास में जातीय परंपराओं की भूमिका, सांस्कृतिक विरासत से उनका परिचय, उनकी जन्मभूमि, प्रकृति, परिवार, मां और मातृत्व के लिए एक मूल्य दृष्टिकोण का गठन। , उनके लोगों के लिए; दुनिया के विभिन्न लोगों की राष्ट्रीय-सांस्कृतिक और सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपराओं में रुचि के विकास के लिए शैक्षणिक स्थितियां।

केडी के कार्यों में नृवंशविज्ञान संबंधी विचार सन्निहित थे। उशिंस्की, एल.एन. टॉल्स्टॉय, वी.वी. रोज़ानोव और अन्य उल्लेखनीय रूसी प्रबुद्धजन।

आधुनिक रूस में, राष्ट्रीय परवरिश और शिक्षा की कई अवधारणाओं को मान्यता दी गई है। उनमें से, प्रोफेसर आईएफ गोंचारोव (सेंट पीटर्सबर्ग) के रूसी राष्ट्रीय स्कूल की अवधारणा बाहर है।

इस खंड के लेखक द्वारा विकसित "लगातार प्रणाली में रूसी पारंपरिक संस्कृति" प्रीस्कूल संस्थान - स्कूल - विश्वविद्यालय "अवधारणा के आधार पर, मॉस्को में कई प्रयोगात्मक साइटों की गतिविधियों का निर्माण किया गया था। प्रयोगात्मक कार्य के आधार पर, के संग्रह पूर्वस्कूली और छोटे बच्चों के लिए रूसी पारंपरिक कलात्मक संस्कृति पर एकीकृत कार्यक्रम प्रकाशित किए गए। स्कूली बच्चे।

नृवंशविज्ञान संबंधी अनुसंधान अक्सर लोक कला संस्कृति की सामग्री पर आधारित होता है, जो विभिन्न प्रकार के शैक्षणिक संस्थानों (पूर्वस्कूली संस्थानों, व्यापक स्कूलों, बच्चों और युवा रचनात्मकता के लिए केंद्र, कला विद्यालय, आदि) में इसकी शैक्षणिक क्षमता को पहचानने और महसूस करने में मदद करता है। लोक कला के क्षेत्र में विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में नृवंशविज्ञान अनुसंधान द्वारा एक महत्वपूर्ण स्थान पर कब्जा कर लिया गया है, जो माध्यमिक और उच्च विशिष्ट शैक्षणिक संस्थानों (मुख्य रूप से संस्कृति और कला के उच्च शिक्षा संस्थानों में) में आयोजित किया जाता है।

एक नृवंशविज्ञानविद् किसी विशेष लोगों की भाषा की ख़ासियत का अध्ययन करता है, राष्ट्रीय चरित्र और जीवन शैली के साथ उनके संबंधों में स्थानीय बोलियों की खोज करता है। इस तरह के अध्ययन मौखिक लोक कला, लोक गीत परंपराओं, लोकगीत रंगमंच और मौखिक रूपों से जुड़ी अन्य प्रकार की लोक कलाओं की क्षेत्रीय विशेषताओं को बेहतर ढंग से समझने में मदद करते हैं।

नृवंशविज्ञान। वर्तमान में सांस्कृतिक विज्ञान की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में विकसित हो रहा है, इसका पता लगाने के लिए डिज़ाइन किया गया है: जातीय संस्कृति का सार और संरचना, इसके विभिन्न घटकों के संबंध और अन्योन्याश्रयता; जातीय संस्कृति के आधार के रूप में लोगों के आध्यात्मिक और नैतिक मूल्य और आदर्श; विभिन्न लोगों की सांस्कृतिक विशेषताओं का परिसर; उस अन्य लोगों के सांस्कृतिक लक्षणों की गतिशीलता (सांस्कृतिक परिवर्तन); राष्ट्रीय और सांस्कृतिक परंपराओं का गठन और विकास; राष्ट्रीय-सांस्कृतिक नीति और अंतर्राष्ट्रीय सांस्कृतिक सहयोग की समस्याएं। सांस्कृतिक दृष्टि से कई जातीय प्रक्रियाओं का प्रतिनिधित्व किया जा सकता है। इस प्रकार, जातीय प्रक्रियाओं को अक्सर "परंपरा" की अवधारणा का उपयोग करके वर्णित किया जाता है। लोक कला संस्कृति के क्षेत्र सहित संस्कृतिविदों के लिए इसकी अभिव्यक्तियों और संशोधनों को देखना महत्वपूर्ण है। सांस्कृतिक अवधारणाएं जातीय संस्कृति के अभिन्न अंग के रूप में लोक कला संस्कृति की समझ को गहरा करने के साथ-साथ आधुनिक सांस्कृतिक स्थान में विभिन्न लोगों की कलात्मक विरासत को संरक्षित करने के लिए तंत्र विकसित करना संभव बनाती हैं।

शानदार रूसी दार्शनिकों एन.ए. बर्डेव, एस.एन. बुल्गाकोव, बी.पी. वैशेस्लावत्सेव, एन.ओ. लोस्की, आई.ए. इलिन, एल.पी. कारसाविन और कुछ अन्य। तो, एन.ए. बर्डेव ने "रूस की आत्मा" और राष्ट्रीय संस्कृति के तरीकों के बारे में बहुत सोचा। XX सदी के 30 के दशक में IA Ilyin ने रूसी संस्कृति के नवीनीकरण के लिए एक संपूर्ण कार्यक्रम विकसित किया। उनका मानना ​​​​था कि रूसी लोग "अपने राष्ट्रीय आध्यात्मिक चेहरे को फिर से हासिल करने" में सक्षम होंगे, इसमें उन्होंने परिवार को एक विशेष भूमिका सौंपी। "मानव नियति की प्रयोगशाला।" उन्होंने जोर दिया कि "प्रत्येक राष्ट्र एक विशेष, राष्ट्रीय संरचना के आध्यात्मिक कृत्यों को सहन करता है और लागू करता है और इसलिए संस्कृति को अपने तरीके से बनाता है।"

लोकगीत लोककथाओं के संग्रह, व्यवस्थितकरण और अध्ययन में लगे हुए हैं (जिसका अर्थ अनुवाद में "लोक ज्ञान" है)। लोककथाओं में पारंपरिक लोक कला के विभिन्न प्रकार और शैलियों के कार्य शामिल हैं। लोककथाकारों के लिए धन्यवाद, लोक कला संस्कृति के हजारों स्मारक, लोक कला की वास्तविक कृतियों को गुमनामी से बचाया गया, मूल लोक आचार्यों के नाम संरक्षित किए गए। इसमें एक महत्वपूर्ण भूमिका लोककथाओं के अभियानों द्वारा निभाई गई, उनमें एकत्रित सामग्री को ठीक करने और प्रकाशित करने की परंपरा।

वे संस्कृति के विश्वविद्यालयों में लोक गायन विभाग के लोकगीत कार्यों का लगातार संग्रह, व्यवस्थित और अध्ययन करते हैं, लोक कला के राज्य रूसी घर की अध्यक्षता में लोक कला का घर। रूसी लोककथाओं का राज्य केंद्र, आदि।

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के विकास में लोककथाओं का विशेष स्थान है। इसे इसका सबसे महत्वपूर्ण स्रोत और अभिन्न अंग माना जा सकता है। लोकगीत लोक कला के विशिष्ट प्रकारों और शैलियों के बारे में लोक कला के सिद्धांत के "डेटा बैंक" को लगातार भर देता है, जिससे इसकी आवश्यक विशेषताओं और सामान्य पैटर्न को आधार पर पहचानना संभव हो जाता है। इस प्रकार, लोक कला संस्कृति का सिद्धांत अन्य विज्ञानों को अपने निष्कर्ष और सामान्यीकरण के लिए सामग्री मानता है और साथ ही, अन्य विज्ञानों के लिए सामग्री प्रदान करता है।

लोक कला संस्कृति के सिद्धांत की प्रारंभिक अवधारणाएँ।

आइए उन अवधारणाओं पर विचार करें जो वर्तमान समय में लोक कला संस्कृति के शोधकर्ता तेजी से बदल रहे हैं।

संस्कृति, मूल्य। "संस्कृति" की अवधारणा की कई परिभाषाओं में, सबसे आम है भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के संयोजन के रूप में संस्कृति का विचार।

मूल्यों की अवधारणा को परिभाषित करने वाले पहले पोलिश मनोवैज्ञानिक एफ। ज़्नानीकी थे। यह 1918 में हुआ था। उनका मानना ​​​​था कि उनके द्वारा पेश की गई अवधारणा एक नए अनुशासन - सामाजिक मनोविज्ञान के लिए केंद्रीय बन सकती है, जिसे उन्होंने एक विज्ञान के रूप में माना कि कैसे सांस्कृतिक नींव मानव चेतना में खुद को प्रकट करते हैं।

अधिकांश शोधकर्ताओं के लिए, "मूल्य" की अवधारणा "रवैया" की अवधारणा से ली गई थी, हालांकि, विभिन्न शोधकर्ताओं द्वारा अलग-अलग तरीकों से व्याख्या की गई, ज्यादातर मामलों में पदानुक्रम में स्थित और व्यक्ति में निहित (या, एक अलग व्याख्या में, उसे स्वीकार्य) राय, भावनाएं, और कुछ शोधकर्ताओं के अनुसार, और एक निश्चित कार्रवाई करने के इरादे।

किसी विशेष संस्कृति के मूल्य उनकी समग्रता में संस्कृति के लोकाचार का प्रतिनिधित्व करते हैं। मूल्य एक ओर दृष्टिकोण से जुड़े होते हैं, और दूसरी ओर मानदंडों के साथ।

"मूल्य" की अवधारणा की पहली परिभाषाओं में से एक के। क्लाखोन द्वारा दी गई थी: "... मूल्य एक सचेत या अचेतन हैं, जो किसी व्यक्ति या व्यक्तियों के समूह के लिए वांछित का विचार है, जो निर्धारित करता है संभावित साधनों और कार्रवाई के तरीकों को ध्यान में रखते हुए लक्ष्यों (व्यक्तिगत या समूह) का चुनाव।" इस परिभाषा ने एम। स्मिथ को मूल्यों को एक विशेष प्रकार के दृष्टिकोण के रूप में मानने में सक्षम बनाया, "मानकों के रूप में कार्य करना जिसके द्वारा पसंद का मूल्यांकन किया जाता है। व्यक्तिगत मूल्य वांछनीय और पसंदीदा के क्षेत्र से संबंधित हैं; वे अधिक संभावना से जुड़े हुए हैं क्रिया के साथ" होना चाहिए "क्रिया के साथ" होना चाहिए "और" चाहते हैं।

एम. रोकीच का मानना ​​था कि मूल्य एक स्थिर विश्वास है कि व्यवहार के कुछ रूप या दुनिया के राज्य (अस्तित्व की स्थिति) किसी भी अन्य की तुलना में व्यक्ति और समाज के लिए बेहतर हैं। मूल्य प्रतिनिधित्व करते हैं, जैसा कि यह था, व्यक्ति और समाज के बीच प्रतिच्छेदन का एक बिंदु, और समग्र रूप से मूल्य दृष्टिकोण का उद्देश्य अंतरसांस्कृतिक विविधताओं का अध्ययन और व्याख्या करना है।

कुछ शोधकर्ताओं ने मूल्यों को व्यक्तित्व की सर्वोत्कृष्टता माना। मूल्यों की ऐसी व्याख्या, बदले में, मूल्य अभिविन्यास की अवधारणा के साथ जुड़ी हुई है, जिसे के। क्लुखोन ने "प्रकृति की एक सामान्यीकृत अवधारणा, उसमें एक व्यक्ति का स्थान, एक व्यक्ति का एक व्यक्ति से संबंध, वांछनीय और के रूप में परिभाषित किया। पारस्परिक संबंधों और दूसरों की दुनिया के साथ एक व्यक्ति के संबंधों में अवांछनीय, एक अवधारणा जो व्यवहार (लोगों के) को निर्धारित करती है।"

यह मूल्य है, अर्थात्, जो खेती की जाती है, विशेष रूप से मूल्यवान और किसी विशेष संस्कृति में पसंद की जाती है, जो इसका मुख्य अर्थ और उद्देश्य बनाती है। मूल्यों का दार्शनिक सिद्धांत (स्वयंसिद्धांत) हमें किसी विशेष लोगों की संस्कृति को उसके आध्यात्मिक और नैतिक मूल्यों और आदर्शों की एक प्रणाली के रूप में मानने की अनुमति देता है, जो न केवल पेशेवर कला और लोक कला के कार्यों में, बल्कि विभिन्न में भी सन्निहित है। इसके जीवन के क्षेत्र (छुट्टियाँ, अनुष्ठान, घरेलू परंपराएँ, आदि)। .d.)। अध्ययनों से पता चलता है कि विभिन्न देशों, युगों, सभ्यताओं की संस्कृतियों में, एक नियम के रूप में, एक ही मूल्य प्रणाली हावी है, लेकिन यह कलात्मक क्षेत्र में अलग-अलग तरीकों से सन्निहित है। उनमें सुंदरता, सच्चाई, स्वतंत्रता, मूल निवासी का मूल्य है भूमि, घर, मूल प्रकृति, माता और मातृत्व, अनुभव और पूर्वजों की सांस्कृतिक विरासत आदि। संस्कृति में एक विशेष स्थान पर एक व्यक्ति (एक नायक, एक सौंदर्य, आदि) की छवियों-आदर्शों का कब्जा होता है, जिस पर एक विशेष राष्ट्रीय-सांस्कृतिक परंपरा का विकास उन्मुख होता है। विभिन्न युगों और विभिन्न सभ्यताओं में, इन आदर्श छवियों में आमतौर पर एक राष्ट्रीय स्वाद होता था (रूसी नायकों और ऐसे हॉलीवुड सितारों की छवियों की तुलना करें, उदाहरण के लिए, रेम्बो)।

किसी भी संस्कृति का एक अन्य घटक - किसी व्यक्ति या लोगों के वे गुण जो किसी दिए गए समाज में अधिक महत्वपूर्ण माने जाते हैं, वे गुण के रूप में प्रकट होते हैं। प्राचीन काल से, रूसी पारंपरिक संस्कृति में, जैसा कि कई अन्य लोगों की संस्कृतियों में, दया, दया, करुणा की क्षमता, परिश्रम, गैर-अधिग्रहण (भौतिक लोगों पर आध्यात्मिक मूल्यों की प्राथमिकता), आदि।

हमारी लोक कला संस्कृति की परंपराओं में विशद रूप से सन्निहित इन पारंपरिक मूल्यों और आदर्शों के नुकसान से रूसी समाज को आध्यात्मिक गिरावट का खतरा है।

किसी समाज की कलात्मक संस्कृति किसी दिए गए समाज में बनाई और वितरित की गई कला के कार्यों का एक समूह है, साथ ही रूपों, उन्हें संरक्षित करने, अध्ययन करने, प्रसारित करने के तरीके भी हैं। इस प्रकार, कलात्मक संस्कृति में कला शामिल है (विशेष कलात्मक साधनों (राग, ताल, रंग, रचना, आदि) की मदद से कलात्मक छवियों में वास्तविकता के प्रतिबिंब के रूप में), लेकिन यह सीमित नहीं है। की संरचना में समाज की कलात्मक संस्कृति में कलात्मक मूल्यों (किताबें, कला के बारे में फिल्में, कला शिक्षा, अनुसंधान, आदि) के संरक्षण, अध्ययन और प्रसार के विभिन्न साधन और रूप शामिल हैं।

रूस की कलात्मक संस्कृति के इतिहास के अध्ययन में एक बड़ा योगदान शिक्षाविद डी.एस. लिकचेव द्वारा किया गया था। उन्होंने जोर दिया: "रूसी लोगों द्वारा बनाई गई कला न केवल धन है, बल्कि एक नैतिक शक्ति भी है जो लोगों को उन सभी कठिन परिस्थितियों में मदद करती है जिनमें रूसी लोग खुद को पाते हैं। जब तक कला जीवित है, रूसी लोग हमेशा रहेंगे नैतिक आत्म-शुद्धि की शक्ति है।"

रचनात्मकता किसी भी गतिविधि (कलात्मक, वैज्ञानिक, शैक्षणिक, आदि) का एक विशेष चरित्र है। रचनात्मकता में नए विचारों को सामने रखना, समस्याओं को हल करने के दृष्टिकोण, गैर-मानक समाधान बनाना शामिल है। रचनात्मकता के बिना कला असंभव है (संगीतकारों, कलाकारों, अभिनेताओं, आदि की रचनात्मक गतिविधि)। हालांकि, रचनात्मक अभिव्यक्तियों के अलावा, कला में कला शिक्षा और समाज के कलात्मक जीवन के अन्य क्षेत्रों में प्रशिक्षण, प्रजनन (नकल करना, नमूनों का पुनरुत्पादन) और अन्य आवश्यक तत्व हैं।

धार्मिक दर्शन की दृष्टि से रचनात्मकता का एक विशेष दृष्टिकोण NA के प्रसिद्ध कार्य में निहित है। बर्डेव "रचनात्मकता का अर्थ"। लेखक रचनात्मकता को दैवीय भाग्य की अभिव्यक्ति के रूप में मानता है, इसके पारलौकिक सार को प्रकट करता है। वह रचनात्मकता की समस्याओं को नैतिकता, प्रेम, विवाह और परिवार, सौंदर्य, रहस्यवाद आदि के संदर्भ में मानता है।

आधुनिक शिक्षाशास्त्र में रचनात्मकता और रचनात्मक व्यक्तित्व के विकास की समस्याओं को सक्रिय रूप से विकसित किया जा रहा है। स्वतंत्र रचनात्मक गतिविधि के लिए किसी व्यक्ति की क्षमताओं का निर्माण, उसकी रचनात्मक क्षमता के प्रकटीकरण, कार्यान्वयन और विकास के लिए परिस्थितियों का निर्माण कला, लोक कला के सबसे महत्वपूर्ण लक्ष्यों में से एक है।

कला के उन कार्यों का विशेष महत्व है जो उनके रचनाकारों (लोक शिल्पकारों, संगीतकारों, आदि) की अनूठी आध्यात्मिक दुनिया को दर्शाते हैं। इस तरह के कार्यों को मौलिकता, कलात्मक छवियों की मौलिकता और कलात्मक अभिव्यक्ति के साधनों द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है।

हाल ही में अपनाए गए यूनेस्को कार्यक्रम "मौखिक और अमूर्त सांस्कृतिक विरासत की उत्कृष्ट कृतियाँ" का उद्देश्य रूस सहित दुनिया के विभिन्न देशों में लोक कला के अनूठे उदाहरणों की पहचान करना और रिकॉर्ड करना, उनके स्वामी का समर्थन करना और भविष्य की पीढ़ियों को "रहस्य" प्रदान करना है। उनकी रचनात्मकता।

एथनोस। शिक्षाविद यू.वी. ब्रोमली ने नृवंशविज्ञान को एक सामाजिक-सांस्कृतिक घटना के रूप में माना। उन्होंने एक जातीय समुदाय को ऐतिहासिक रूप से इस क्षेत्र में स्थापित लोगों के एक स्थिर बहु-पीढ़ी के समूह के रूप में परिभाषित किया, जिसमें न केवल सामान्य विशेषताएं हैं, बल्कि संस्कृति की अपेक्षाकृत स्थिर विशेषताएं (भाषा सहित) और मानस भी हैं। , साथ ही उनकी एकता और अन्य सभी समान संरचनाओं (आत्म-चेतना) से अंतर की चेतना, स्व-नाम (जातीय नाम) में तय की गई है।

एक जैविक इकाई के रूप में एक नृवंश की एक वैकल्पिक समझ, "जीवमंडल की घटना", एक प्राकृतिक समुदाय को एल.एन. गुमीलोव और 80 के दशक में लोकप्रियता हासिल की। 20 वीं सदी एलएन गुमिलोव के अनुसार एथनोस, लोगों का एक स्थिर, स्वाभाविक रूप से गठित समूह है जो अन्य सभी समान समूहों का विरोध करता है, जो पूरकता की भावना से निर्धारित होता है, और व्यवहार के एक अजीबोगरीब स्टीरियोटाइप द्वारा प्रतिष्ठित होता है जो ऐतिहासिक समय में स्वाभाविक रूप से बदलता है।

प्रत्येक नृवंश एक डिग्री या किसी अन्य के लिए आंतरिक रूप से विषम है: उप-जातीय इसमें प्रतिष्ठित हैं, जो उत्पन्न हो सकते हैं और अलग हो सकते हैं, इसके अलावा, नृवंश की एकता की भावना उनके सदस्यों के बीच खो नहीं जाती है। निकट से संबंधित जातीय समूहों का एक समूह एक सुपरएथनोस का गठन करता है। जातीय समूह, एल.एन. गुमिलोव, अपने जीवमंडल के हिस्से के रूप में पृथ्वी के नृवंशमंडल का गठन करते हैं।

अर्थ जो अंततः "एथनोस" की अवधारणा को सौंपा गया था, ब्रोमली और गुमीलेव के बीच एक क्रॉस है, और सिद्धांत रूप में "लोग" शब्द का काफी समानार्थी है।

पश्चिमी विज्ञान में, "एथनोस" शब्द का प्रयोग बहुत कम किया जाता है। इसके कुछ उदाहरणों में से एक डी। डेरेव "एथनोसाइकोएनालिसिस" का काम है। , नृवंशविज्ञान, आदि।

शब्द "जातीय", "जातीयता" का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है, लेकिन उनके अर्थ में पश्चिमी विज्ञान में उनके पास एक विशेष बारीकियां भी हैं और अक्सर राष्ट्रीय अल्पसंख्यकों, डायस्पोरा को संदर्भित करते हैं। रूसी में, "जातीय" शब्द अवधारणा के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है "एथनोस" का। लेकिन शब्द "जातीयता" पश्चिम से हमारे पास आया और, एक नियम के रूप में, अपने मूल अर्थ को बरकरार रखता है। सांस्कृतिक शब्दकोश जातीयता को एक जातीय समूह की विशिष्ट सांस्कृतिक विशेषताओं के एक समूह के रूप में परिभाषित करता है, जो इस शब्द के अंग्रेजी अर्थ से मेल खाता है, जब एक जातीय समूह को व्यापक सामाजिक सांस्कृतिक वातावरण के हिस्से के रूप में समझा जाता है।

कानूनों के प्रभाव में जो एक नृवंश के अस्तित्व और गतिविधि को निर्धारित करते हैं, ऐसे समाज जो आत्मसात प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए हैं, अर्थात्। यदि हम "रक्त", उत्पत्ति के प्रश्नों से आगे बढ़ते हैं, तो इसके सदस्यों के बीच भिन्न-भिन्न लोग होते हैं। उदाहरण के लिए, रूसी नृवंश और अमेरिकी नृवंश हैं। दोनों ही मामलों में, जातीय समूहों में क्रमशः स्लाव और एंग्लो-सैक्सन का एक निश्चित कोर था, लेकिन वे अन्य लोगों के प्रतिनिधियों को अवशोषित करते हुए, अपने आसपास इकट्ठा हुए। मिश्रित विवाहों ने इन दोनों समुदायों को कमोबेश मजबूत समग्रों में जोड़कर काम पूरा किया। बेशक, न तो रूस में और न ही अमेरिका में आत्मसात करने की प्रक्रिया समाप्त हुई, एक ही समाज में रहने वाले सभी लोगों और जनजातियों के सभी प्रतिनिधियों को एक साथ नहीं लाया। इसलिए, अमेरिकियों, जिन्होंने लंबे समय से अमेरिका की तुलना एक "पिघलने वाले बर्तन" से की है, जो सभी जातीय मतभेदों को नष्ट कर देता है, ने खुद को अधिक सावधानी से व्यक्त करना शुरू कर दिया और अपने समाज को "सलाद" के रूप में बोलना शुरू कर दिया, अर्थात। विभिन्न जातीय समूहों और अल्पसंख्यकों का एक गन्दा मिश्रण। हालांकि, रूसी और अमेरिकी दोनों जातीय समूह हैं जो दूसरों के आत्मसात करने के माध्यम से विस्तार करते हैं।

सभी लोगों में अधिक या कम हद तक समान प्रवृत्ति होती है। इसलिए वैज्ञानिक मानते हैं कि किसी जातीय समूह के बारे में जैविक समुदाय के रूप में बात करना व्यर्थ है। आधुनिक नृवंशविज्ञान के दृष्टिकोण से, एक नृवंश में आंतरिक तंत्र होते हैं जो इसकी स्थिरता सुनिश्चित करते हैं, और वे एक नृवंश के सदस्यों के बीच सांस्कृतिक लक्षणों और विशेषताओं के विशेष वितरण में व्यक्त किए जाते हैं। जातीय समूह के कुछ व्यवहार और संचार पैटर्न होते हैं जो जातीय समूह के सभी सदस्यों के लिए विशिष्ट होते हैं; व्यवहार, संचार, मूल्य, सामाजिक-राजनीतिक मॉडल और सांस्कृतिक तत्व केवल एक जातीय समूह के भीतर कुछ समूहों के लिए विशिष्ट हैं, और अन्य विशेषताएं इस पर जोर दिया जाना चाहिए कि जातीय प्रक्रियाएं सहज, बेहोश हैं, वे इच्छा और इच्छा पर निर्भर नहीं हैं एक जातीय समूह के सदस्य।

इस संदर्भ में, आधुनिक रूसी नृवंशविज्ञानी एसवी लुरी एक नृवंश की निम्नलिखित परिभाषा देते हैं: "एक नृवंश एक सामाजिक समुदाय है जिसमें विशिष्ट सांस्कृतिक मॉडल होते हैं जो दुनिया में मानव गतिविधि की प्रकृति को निर्धारित करते हैं, और जो उद्देश्य के विशेष पैटर्न के अनुसार कार्य करते हैं। प्रत्येक समाज के लिए एक अद्वितीय बनाए रखने पर, प्रमुख सामाजिक-सांस्कृतिक परिवर्तन की अवधियों सहित, लंबे समय तक समाज के भीतर सांस्कृतिक प्रतिमानों का संबंध। इस अर्थ में, एस.वी. लुरी नृवंशविज्ञान संस्कृति को एक ऐसी संरचना के रूप में मानते हैं जो किसी दिए गए समाज को एक साथ रखती है और इसे विघटन से बचाती है।

"परंपरा", साथ ही "संस्कृति" की अवधारणा के कई अर्थ हैं, और वे परस्पर अनन्य हैं। इस प्रकार, "परंपरा" शब्द को एक संकीर्ण अर्थ में, अतीत की विरासत के रूप में समझना संभव है, जो मौलिक रूप से परिवर्तनशील नहीं है, लचीला नहीं है।

परंपरा को ऐसी चीज के रूप में देखा जा सकता है जो निरंतर परिवर्तन की प्रक्रिया में है। परंपरा में, दोहरी एकता में रचनात्मक (रचनात्मक) और रूढ़िवादी घटक होते हैं। हालांकि, पारंपरिक समाज में परिवर्तन की प्रकृति मनमानी नहीं है। यह परंपरा द्वारा भीतर से दिया जाता है।

"परंपरा" शब्द की अपनी समझ को समझाने के लिए एस. ईसेनस्टेड ने 60 के दशक की शुरुआत में प्रस्तावित प्रस्ताव का सहारा लिया। "संस्कृति के केंद्रीय क्षेत्र" की अवधारणा के ई। शिल्ज़ में XX - संस्कृति का एक गतिहीन, अपरिवर्तनीय कोर, जिसके चारों ओर एक मोबाइल, परिवर्तनशील सांस्कृतिक "परिधि" केंद्रित है।

इस व्याख्या के आधार पर, पारंपरिक लोक कला संस्कृति को समाज की कलात्मक संस्कृति का एक स्थिर "मूल" माना जा सकता है, और जातीय समूह परंपरा के वाहक के रूप में माना जा सकता है। इस प्रकार, "एथनोस" और "परंपरा" की अवधारणाएं निकट से संबंधित हैं एक दूसरे।

एल.एन. गुमिलोव के अनुसार, जातीय परंपरा में सांस्कृतिक और वैचारिक नींव, समुदाय और अर्थव्यवस्था के रूप शामिल हैं, जिनकी प्रत्येक जातीय समूह में अनूठी विशेषताएं हैं। जातीय परंपरा की नींव व्यवहार का एक स्टीरियोटाइप है,

"मानसिकता" की अवधारणा। हाल के वर्षों में, "मानसिकता" शब्द व्यापक उपयोग में आया है। यह रूसी भाषण में एक विदेशी शब्द की तरह लगता है, और अधिकांश शोधकर्ता काफी स्पष्ट रूप से आश्वस्त थे कि यह सिर्फ एक विदेशी उधार था, और इसका अर्थ स्पष्ट करने के लिए, यह किसी भी विदेशी शब्दकोश को खोलने के लिए पर्याप्त है। हालांकि, विदेशी विज्ञान में, शब्द "मानसिकता" का बिल्कुल भी उपयोग नहीं किया जाता है, और अंग्रेजी शब्द "मानसिकता" एक शब्द के रूप में कार्य नहीं करता है और इसकी कोई परिभाषा नहीं है (या कम से कम विभिन्न परिभाषाएं)।

कभी-कभी, फ्रांसीसी शब्द "मानसिकता" शब्द का प्रयोग एक शब्द के रूप में किया जाता है, लेकिन इसका कोई स्थापित अर्थ भी नहीं होता है। "सामाजिक विज्ञान का शब्दकोश" मानसिकता को इस प्रकार परिभाषित करता है: "इस शब्द के अलग-अलग अर्थ हैं, दृष्टिकोण, मानसिक कार्य और यहां तक ​​​​कि सोच की अवधारणाओं के करीब (उत्तरार्द्ध एल। ब्रुहल (1922) में है। यह केवल 1994 में था कि रूसी शोधकर्ताओं ने नए शब्द (जिसे अंततः एक नवविज्ञान के रूप में मान्यता दी गई थी) को पर्याप्त सामग्री देने का पहला प्रयास किया। एसवी लुरी के दृष्टिकोण से, सिद्धांत रूप में "मानसिकता" शब्द का उपयोग "परंपरा" की अवधारणा के साथ जोड़ा जा सकता है। "जहां तक ​​इसका तात्पर्य गतिशीलता, अतीत के साथ-साथ वर्तमान के साथ सहसंबंध, मनमाने ढंग से गहरे आंतरिक अंतर्विरोधों की संभावना से है। इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि परंपरा लोगों की मानसिकता में व्यक्त की जाती है, या, अधिक सटीक रूप से : मानसिकता परंपरा का एक अभौतिक घटक है।

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"लोक कला संस्कृति" की अवधारणा

लोक संस्कृति किसी न किसी व्यक्ति की सर्वोच्च उपलब्धि है। वह वास्तविक, सत्य के सदियों पुराने चयन के माध्यम से एक लंबा सफर तय कर चुकी है। लोक संस्कृति में नैतिक सिद्धांत बहुत महान है। यह सार्वभौमिक नैतिक नींव को केंद्रित करता है, एक मानदंड, एक मॉडल के रूप में कार्य करता है। अच्छाई, न्याय, सौंदर्य, शांति, प्रेम के अनुभव ने मानव व्यक्तित्व के मूल सिद्धांतों का निर्माण किया। इस प्रकार, लोक संस्कृति अपने बारे में मानवता की एक निश्चित स्मृति के रूप में मौजूद है। परोपकारिता, सौंदर्य, प्रकृति और रचनात्मक गतिविधि के मूल्यों की उपस्थिति ही मानव संस्कृति और सभ्यता को आत्म-विनाश पर नहीं आने देगी, बल्कि इसे एक नए आध्यात्मिक स्तर तक ले जाएगी।

प्रणालियों के सामान्य सिद्धांत के आधुनिक अध्ययन से पता चलता है कि किसी भी जटिल विकासशील प्रणाली (और लोक कला संस्कृति सिर्फ एक ऐसी प्रणाली है) में ऐसी जानकारी होनी चाहिए जो इसकी स्थिरता सुनिश्चित करे। इस तरह की एक प्रणाली गठन बाहरी वातावरण के साथ पदार्थ और ऊर्जा का आदान-प्रदान करता है और संबंधित कोड में तय और प्रस्तुत की गई जानकारी के अनुसार पुन: पेश किया जाता है। ये सूचना कोड पर्यावरण के साथ सिस्टम की पिछली बातचीत के अनुभव को ध्यान में रखते हैं और इसके बाद की बातचीत के तरीकों को निर्धारित करते हैं। इस दृष्टिकोण से, सामाजिक जीवों में सूचना संरचनाएं होती हैं जो जैविक प्रजातियों के निर्माण और विकास में जीन की भूमिका के समान भूमिका निभाती हैं। संस्कृति के मूल मूल्य ऐसी संरचनाओं के रूप में कार्य करते हैं। वे वैचारिक सार्वभौमिकों द्वारा दर्शाए जाते हैं, जिसके आधार पर मानव गतिविधि, व्यवहार और संचार कार्यों की एक बड़ी संख्या में सुपरबायोलॉजिकल कार्यक्रम विकसित होते हैं, जो विभिन्न कोड प्रणालियों के रूप में प्रस्तुत किए जाते हैं और "संस्कृति के शरीर" का गठन करते हैं।

वी.एस. स्टेपिन, मनुष्य और मानव जीवन के सामाजिक और जैविक घटकों के बीच एक समानांतर चित्रण करते हुए लिखते हैं: "विश्वदृष्टि सार्वभौमिक समाज के जीवन में वही कार्य करते हैं जैसे जीन एक जीवित जीव में करते हैं। वे विभिन्न सांस्कृतिक घटनाओं के सबसे जटिल सेट को एक अभिन्न प्रणाली में व्यवस्थित करते हैं और बुनियादी संरचनाओं के रूप में कार्य करते हैं, सामाजिक जीवन के एक प्रकार के डीएनए की भूमिका निभाते हैं। विश्वदृष्टि के अर्थ सार्वभौमिक (श्रेणियां "प्रकृति", "अंतरिक्ष", "अंतरिक्ष", "समय", "मनुष्य", "स्वतंत्रता", "न्याय", आदि), मानव जीवन की दुनिया की एक समग्र छवि बनाते हैं और एक व्यक्त करते हैं इसी प्रकार की संस्कृति की मूल्य प्राथमिकताओं का पैमाना, यह निर्धारित करना कि निरंतर अद्यतन सामाजिक अनुभव के कौन से अंश अनुवाद की धारा में गिरना चाहिए, और जो इस धारा से बाहर रहना चाहिए, अर्थात नई पीढ़ी को प्रेषित नहीं किया जाना चाहिए और किसी भी तरह से नहीं खेलना चाहिए गठन में महत्वपूर्ण भूमिका है। इस प्रकार, वे यह निर्धारित करते हैं कि कौन से ज्ञान, विश्वास, मूल्य अभिविन्यास, लक्ष्य, गतिविधि के पैटर्न और व्यवहार मुख्य रूप से लोगों के व्यवहार, संचार और गतिविधियों को नियंत्रित करेंगे, उनके सामाजिक जीवन को आकार देंगे। वैचारिक सार्वभौमिकों की प्रणाली एक सांस्कृतिक और आनुवंशिक कोड है, जिसके अनुसार सामाजिक जीवों का पुनरुत्पादन किया जाता है। सांस्कृतिक आनुवंशिक कोड को बदले बिना सामाजिक जीवों में आमूलचूल परिवर्तन असंभव है। इसके बिना नए प्रकार के समाज का निर्माण नहीं हो सकता। लोक कला संस्कृति यही सांस्कृतिक और आनुवंशिक संहिता प्रतीत होती है।

लोक जीवन भौतिक और आध्यात्मिक उत्पादन में विभाजन को नहीं जानता था और तदनुसार, इसकी आध्यात्मिक संस्कृति भौतिक संस्कृति के साथ अटूट रूप से जुड़ी हुई थी। लोक संस्कृति की प्रणाली को परिभाषित करते हुए, वी.एस. ज़करमैन इसमें तीन घटकों को अलग करता है: भौतिक संस्कृति, सामाजिक प्रबंधन की संस्कृति (अधिक सटीक, स्व-सरकार) और आध्यात्मिक संस्कृति। उत्तरार्द्ध में, वह निम्नलिखित संरचनात्मक तत्वों को अलग करता है: लोगों की विश्वदृष्टि, लोगों की आर्थिक संस्कृति, लोगों की नैतिक संस्कृति, लोगों की शिक्षाशास्त्र, लोगों की कानूनी चेतना, लोगों की कलात्मक संस्कृति।

लोक कला संस्कृति भी समाज के एकीकरणकर्ता के रूप में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह आलंकारिक और कलात्मक रूप में धार्मिक, सामाजिक-यूटोपियन, नैतिक, कानूनी और शैक्षणिक विचारों को व्यक्त करता है, और सभी सांस्कृतिक गतिविधियों के साथ कलात्मक रचनात्मकता का यह संबंध इतना जैविक और अविभाज्य है कि एक अलग प्रकार के लोक को विशेषता देना लगभग असंभव है। संस्कृति के किसी न किसी रूप में कला। लोक कला संस्कृति अन्य प्रकार की लोक संस्कृति का संश्लेषण करती है। एकीकरण वह संबंध है जो उन सभी को पर्यावरण और जीवन के साथ, श्रम गतिविधि और लोगों के जीवन के साथ व्याप्त करता है। राष्ट्र की संस्कृति का एक समग्र और केन्द्रित चरित्र है।

लोक कला संस्कृति की विशिष्ट विशेषताएं इसे सार्वभौमिक संस्कृति के क्षेत्र में अलग करना संभव बनाती हैं। यह भौतिक उत्पादन, प्राकृतिक पर्यावरण और जनता के पूरे सामाजिक व्यवहार के साथ, उनके सामाजिक और पारिवारिक जीवन के साथ, रीति-रिवाजों के साथ, जीवन के पूरे तरीके से जुड़ा हुआ है, जो सभी प्रकार की अजीब "लागू" प्रकृति को निर्धारित करता है। लोक कला का।

"लोक संस्कृति" की अवधारणा में भौतिक और आध्यात्मिक गतिविधियों की समग्रता शामिल है, जो मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध की अविभाज्यता को व्यक्त करती है। बिना कारण नहीं, लोक संस्कृति के शोधकर्ता इसमें पेड़ों, जंगलों, झीलों, पहाड़ों, नदियों और अन्य प्राकृतिक वस्तुओं के प्रति सम्मानजनक और सावधान रवैये पर जोर देते हैं। लोक कलात्मक संस्कृति को रचनात्मक गतिविधि की सामूहिक प्रकृति द्वारा प्रतिष्ठित किया जाता है, एक स्थिर, दीर्घकालिक परंपरा जो व्यापक सामाजिक वातावरण और जातीय स्थान में फैलती है।

लोक संस्कृति की परंपराएं धीरे-धीरे और पहली नज़र में, अदृश्य रूप से बदल रही हैं और अद्यतन कर रही हैं, वे खुद को पीढ़ी से पीढ़ी तक, समाज से समाज में कौशल, रूपों, तकनीकों, रचनात्मकता की तकनीकों और कार्यों के प्रत्यक्ष हस्तांतरण के रूप में प्रकट करती हैं। स्वयं, उनके अस्तित्व और धारणा के रूप। लोक कला संस्कृति की एक अन्य विशेषता यह है कि यह बड़ी संख्या में क्षेत्रीय प्रकार और स्थानीय रूपों का निर्माण करती है। लोक कला संस्कृति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह सार्वजनिक चेतना को कला की घटनाओं के साथ संवाद करने का अनुभव देती है, लोक कला के धन से अर्क आवश्यक आध्यात्मिक सामग्री का काम करता है जो स्वयं व्यक्ति, उसकी आध्यात्मिक शक्तियों के विकास को सुनिश्चित करता है। और क्षमताएं। इस प्रकार यह दुनिया के लिए एक रचनात्मक दृष्टिकोण के विकास में योगदान देता है, मानव जाति और उसके अपने लोगों द्वारा अपने इतिहास के दौरान प्राप्त अनुभव के आधार पर आध्यात्मिक गतिविधि और धन के एक निश्चित स्तर को बनाए रखता है।

मानव जाति के इतिहास में एक नई संस्कृति के मॉडल और "निर्माण सामग्री" के रूप में लोक कला की ओर मुड़ने के उदाहरण हैं। साहित्य, संगीत, नाटक, रंगमंच या यूरोपीय और रूसी आधुनिकता की ऐतिहासिक शैली के क्षेत्र में लोककथाओं पर अपने स्पष्ट ध्यान के साथ यूरोपीय रोमांटिकवाद की कलात्मक दिशा का नाम देने के लिए पर्याप्त है। बाल्कन में और ऑस्ट्रो-हंगेरियन साम्राज्य के क्षेत्र में, बाल्टिक राज्यों में उत्पीड़ित लोगों की राष्ट्रीय संस्कृति के गठन की प्रक्रिया में लोक परंपराओं ने एक बहुत ही विशेष महत्व प्राप्त किया। यहां उन्हें न केवल पेशेवर कला के एक अभिन्न तत्व के रूप में संस्कृति में शामिल किया गया था, बल्कि संस्कृति, जीवन और राष्ट्रीय बुद्धिजीवियों की गतिविधियों के सभी क्षेत्रों में शाब्दिक रूप से प्रवेश किया गया था। लोक संस्कृति की परंपराओं का उपयोग करने की प्रक्रिया 18 वीं - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूसी पेशेवर कला में काफी गहन थी। आधुनिक फ़िनलैंड में, लोक शिल्प की परंपराओं को विकसित करने की प्रक्रिया जारी है, जो 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हस्तशिल्प को पुनर्जीवित करने के लिए रूसी ज़ेमस्टोवो की गतिविधियों के साथ-साथ हुई। लोक संस्कृति पर अधिक से अधिक ध्यान अफ्रीकी देशों में प्रकट होता है, जहां राष्ट्रीय संस्कृतियों और राष्ट्रीय पहचान के मुद्दे एजेंडे में तेजी से बढ़ रहे हैं। इस प्रकार, राष्ट्रों के ऐतिहासिक विकास के क्रम में, लोक संस्कृति राष्ट्रीय आत्म-चेतना में एक महत्वपूर्ण, कभी-कभी निर्धारित करने वाला कारक बन जाती है।

आधुनिक बहुराष्ट्रीय रूस में, इसके क्षेत्र में रहने वाले प्रत्येक व्यक्ति की मूल संस्कृति का अध्ययन, संरक्षण और समर्थन करने का अधिकार है।

और स्वायत्त गणराज्य, क्षेत्र, क्षेत्र और जिले अपनी राष्ट्रीय और सांस्कृतिक उपलब्धियों को प्राथमिकता देते हैं। यह लोक कला संस्कृति थी जो आत्म-विकास के लिए सबसे अधिक सक्षम थी। इसकी सकारात्मक सामाजिक-सांस्कृतिक क्षमता, जातीय समूह के आत्म-संरक्षण पर ध्यान केंद्रित करने का आधार बन गया, जिसके आधार पर रूस के विभिन्न क्षेत्रों में आर्थिक, सामाजिक-सांस्कृतिक और शैक्षिक गतिविधियों का गठन किया गया। पारंपरिक संस्कृति का विकास कई समस्याओं और विसंगतियों को दूर करने का अवसर प्रदान करता है जो पिछले दशकों में सार्वजनिक जीवन में उत्पन्न हुई हैं और आगे बढ़ी हैं।

विभिन्न राज्य-क्षेत्रीय संस्थाओं का नेतृत्व मूल प्रकार की लोक कलाओं, उनके अध्ययन, व्यवस्थितकरण और भंडारण के समर्थन को विशेष महत्व देता है। हाल के वर्षों में, लोक कला के क्षेत्र में विशेषज्ञों के प्रशिक्षण और लोक कला की सर्वोत्तम क्षेत्रीय और अखिल रूसी परंपराओं का अनुवाद करने के लिए शैक्षिक संस्थानों और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्र के व्यापक उपयोग पर स्थानीय रूप से बहुत ध्यान दिया गया है। आधुनिक समाज में। रूस के कई क्षेत्रों में, रूसी राष्ट्रीय सांस्कृतिक केंद्र और समाज, लेखक के लोककथाओं के केंद्र, लोक शिल्प के स्कूल (आर्कान्जेस्क, अस्त्रखान, बेलगोरोड, व्लादिमीर, वोलोग्दा, येकातेरिनबर्ग, इरकुत्स्क, क्रास्नोयार्स्क, मॉस्को, नोवगोरोड, नोवोसिबिर्स्क, पेन्ज़ा, आदि) का गठन किया गया था। ) "लोक कला" और "सामाजिक और सांस्कृतिक गतिविधियों और लोक कला" की विशिष्टताओं में राज्य विश्वविद्यालयों और प्रशिक्षण विशेषज्ञों के कॉलेजों में उद्घाटन द्वारा विशेषज्ञों के प्रशिक्षण में एक निश्चित सहायता प्रदान की गई थी।

लोक संस्कृति से परिचित होना युवा पीढ़ी के आध्यात्मिक विकास का सबसे सरल और साथ ही शक्तिशाली साधन है। एक बच्चे को कम उम्र से अपने लोगों की संस्कृति से परिचित कराने से बच्चों की आनुवंशिक और सांस्कृतिक स्मृति के पुनरुद्धार और उनकी आध्यात्मिक क्षमता के विकास में योगदान होता है। लोक कला संस्कृति मूल रूप से शैक्षिक है, यह बच्चों को सद्भाव, व्यवस्था, शिक्षा, नैतिकता का पाठ देती है। लोक संस्कृति के साथ प्रीस्कूलर का उद्देश्यपूर्ण परिचय विभिन्न शैक्षणिक कार्यों के एक सेट को हल करने की एक प्रक्रिया है, जिसमें से, हमारी राय में, सबसे महत्वपूर्ण रूसी लोगों की संस्कृति के सामान्य विचार के बच्चों में गठन है, इसकी संपत्ति और सुंदरता, रचनात्मक क्षमता का विकास, बच्चे की रचनात्मक आत्म-अभिव्यक्ति, लोक संस्कृति के आधार पर नैतिक नैतिक मूल्यों का निर्माण, आध्यात्मिक विकास। लोक कला संस्कृति सामाजिक और पारिवारिक वातावरण में सामंजस्य स्थापित करना संभव बनाती है, पीढ़ियों के बीच संबंधों को मजबूत करती है।

यह भी एक विशेष संस्कृति से संबंधित महसूस करने की क्षमता के बच्चे में विकास के रूप में इस तरह के एक महत्वपूर्ण कार्य पर ध्यान दिया जाना चाहिए। हाल के वर्षों में, राष्ट्रीय सांस्कृतिक परंपराओं में रुचि और उनमें महारत हासिल करने की इच्छा बच्चों और युवाओं में स्पष्ट रूप से स्पष्ट हो गई है। लोक कला संस्कृति की बहाली में युवा पीढ़ी की सक्रिय भागीदारी बच्चों और युवाओं में राष्ट्रीय प्रतिरक्षा को मजबूत करने, अखंडता, जिम्मेदारी, मातृभूमि के लिए प्यार की भावना पैदा करने और मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य को बनाए रखने में मदद करती है।

वर्तमान में, वैज्ञानिक और शिक्षक भी कंप्यूटर तर्कवाद के उद्भव के बारे में चिंतित हैं, जिससे किसी व्यक्ति की दुनिया को द्वंद्वात्मक रूप से देखने और उसकी सहज क्षमताओं को कम करने की क्षमता का नुकसान होता है। किसी व्यक्ति की अंतर्ज्ञान की क्षमता को खोने का खतरा किसी भी तरह से हानिरहित नहीं है। अंतर्ज्ञान के बिना, किसी व्यक्ति की रचनात्मक गतिविधि, किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व का निर्माण, उसका आत्म-सुधार और आत्म-शिक्षा असंभव है। सांस्कृतिक मूल्यों की संरचना में एक व्यक्ति प्रारंभिक और निर्धारण घटक और कारक है। वह मध्यस्थ, वाहक और साथ ही सांस्कृतिक परिवर्तन के अभिभाषक हैं। वर्तमान स्थिति की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि पूरे पूर्वाभास के इतिहास के दौरान, एक व्यक्ति अभी तक चेतना के इस तरह के कुल पुनर्विक्रय के क्रूसिबल में नहीं गिर गया है, उसके द्वारा बनाए गए पर्यावरण पर इतनी चिपचिपा निर्भरता, इस तरह के परिष्कृत को नहीं जानता था आज की तरह सभ्यता के अनेक तकनीकी लाभों का प्रलोभन। दूसरे शब्दों में, इसकी प्रकृति अभी तक इस तरह के परीक्षणों के अधीन नहीं है, और इसके अलावा, इस तरह के एक वैश्विक प्रयोग के पैमाने पर। इसलिए, इसके गठन और विकास के केवल सामान्य साधन और तरीके पूरी तरह से अपर्याप्त हैं। मनुष्य का भविष्य बनाने और उसके जीवन को सुनिश्चित करने के लिए लोक कला संस्कृति की सभी संभावनाओं को शामिल करना महत्वपूर्ण है।

वर्तमान समय में लोक कला संस्कृति की समस्याओं की स्थिति क्या है? प्रारंभ में, नृवंशविज्ञानियों और लोककथाकारों ने लोक संस्कृति पर डेटा का संग्रह किया। उनकी गतिविधियों के लिए धन्यवाद, बहुत कुछ पाया गया, रिकॉर्ड किया गया और अध्ययन किया गया। वैज्ञानिक अनुसंधान और विश्लेषण की इस दिशा को वर्तमान समय में संरक्षित किया गया है। लेकिन समानांतर में, लोक कला के लिए एक नृवंशविज्ञान दृष्टिकोण का गठन किया गया था, अगर कोई इसे इस तरह परिभाषित कर सकता है, जो स्थानीय रूप से अक्सर पूर्व समय की लोक संस्कृति के संरक्षण में खुद को प्रकट करता है। आप रूसी उत्तर के मोती या गोल्डन रिंग के शहरों को भारतीय आरक्षण की समानता में नहीं बदल सकते। उनमें, अमेरिकी भारतीय उनके लिए एक सामान्य जीवन शैली का नेतृत्व करते थे, अपने शिल्प में लगे हुए थे, लेकिन अपनी मौलिकता, परंपरावाद, जीवन शक्ति खो चुके थे: ज्यामितीय आभूषण को एक पौधे द्वारा बदल दिया गया था जिसका पहले कभी उपयोग नहीं किया गया था, उत्पाद बनाए गए थे भारतीयों के लिए मूल और आवश्यक नहीं है, लेकिन जिन्हें स्वेच्छा से "सफेद" पर्यटकों को खरीदा गया था, आदि। मॉस्को आर्बट और सेंट पीटर्सबर्ग में एकातेरिनिंस्की नहर के तटबंध को याद करने के लिए पर्याप्त है, जहां वे लोक कारीगरों के उत्पाद नहीं बेचते हैं, लेकिन उनके लिए सबसे क्रूर नकली, "महान रूसियों के राष्ट्रीय गौरव" की भावना का अपमान करते हैं। लोकगीतों और नृत्यों को मंच की आवश्यकताओं और सच्चे लोक संगीत और नृत्य को नहीं जानने वाले दर्शकों और दुभाषियों के स्वाद के अनुरूप लाया जाता है, जब लोकगीतों और नृत्यों को संगीत लोक कला के विषयों पर नकल द्वारा विकसित किया जाता है। लोक कला संस्कृति की स्वतंत्र रूप से कई लोगों द्वारा शौकिया कला, और आदिम (भोली) कला, और किट्सच के रूप में व्याख्या की जाती है। पारंपरिक व्यावहारिक कला, जिसे दुनिया भर में अपने स्थानीय केंद्रों (खोखलोमा लेखन, वोलोग्दा फीता, सेवेरोडविंस्क पेंटिंग, कारगोपोल और डायमकोवो खिलौने, आदि) के लिए जाना जाता है, को अब कच्चे और आदिम उत्पादों से बदल दिया गया है, जिन्हें नाजुक रूप से "नकली उत्पाद" कहा जाता है।

मीडिया से, रूस का सांस्कृतिक जीवन, वह सब कुछ जो पहले लोक कला के क्षेत्र में सांस्कृतिक और शैक्षिक गतिविधियों के रूप में कार्य करता था, पूरी तरह से गायब हो गया है। आधुनिक दुनिया में इसके उदाहरण कहां मिल सकते हैं? यह पता चला है कि केवल शौकिया प्रदर्शन और संग्रहालयों में। यह संग्रहालय थे जिन्होंने एक समय में व्यापक रूप से काम विकसित किया जो बाद में संग्रहालय शिक्षाशास्त्र में आकार ले लिया। उन्होंने लोक शिल्प के केंद्रों का आयोजन किया, उदाहरण के लिए, रूसी नृवंशविज्ञान संग्रहालय और सजावटी, अनुप्रयुक्त और लोक कला के अखिल रूसी संग्रहालय में। अब हम वी.ए. द्वारा बनाए गए संग्रहालय को खो रहे हैं। 1982 में गुलेव, इसका नाम बदलकर रूसी संग्रहालय सजावटी और अनुप्रयुक्त कला कर दिया गया था, और लोक कला से संबंधित हर चीज को प्रदर्शनी से हटा दिया गया था। मॉस्को की जनता की पूर्ण चुप्पी के साथ, एक बार विश्व प्रसिद्ध लोक कला संग्रहालय राजधानी के सांस्कृतिक जीवन से पूरी तरह से गायब हो गया।

लोक कला संस्कृति के विकास में एकमात्र अभिभावक और व्यक्ति शिक्षा के क्षेत्र में रहते हैं, जिसमें शैक्षणिक संस्थान शामिल हैं: सामान्य शिक्षा, पेशेवर, बच्चों के लिए अतिरिक्त शिक्षा, सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थान। एक अलग स्थान पर उच्च पेशेवर शैक्षणिक संस्थानों और "सजावटी और अनुप्रयुक्त कला", "लोक कला", "डिजाइन" की विशिष्टताओं का कब्जा है। लोक कला के प्रचार में एक निश्चित भूमिका "पारंपरिक संस्कृति" पत्रिका द्वारा निभाई जाती है, जिसे पहले "लोक कला" कहा जाता था। लेकिन इन विशिष्टताओं में पेशेवर प्रशिक्षण लोक कला संस्कृति के अध्ययन और संरक्षण के क्षेत्र में योग्य विशेषज्ञों की पूर्ण कमी की समस्या को समाप्त नहीं करता है। बच्चों को लोक कला की दुनिया से परिचित कराने और उन्हें पारंपरिक कला की मूल बातें सिखाने के लिए एक पद्धति की कमी के मुद्दे को विशेष महत्व दिया जाना चाहिए। व्यक्तिगत शैक्षिक और पद्धतिगत प्रकाशनों की संख्या बढ़ रही है, लेकिन उनकी सामग्री आधुनिक समाज की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करती है।

शैक्षणिक सिद्धांत और व्यवहार में, कई अनसुलझी समस्याएं बन गई हैं जो लोक कला की परंपराओं की आध्यात्मिक और नैतिक क्षमता की पूर्ण प्राप्ति में बाधा डालती हैं। उनमें से - लोक कला के क्षेत्रीय पहलुओं का अपर्याप्त विकास; जातीय-कला शिक्षा के लिए क्रमिक पाठ्यक्रम, कार्यक्रमों, शैक्षिक और शिक्षण सहायता के कई क्षेत्रों में अनुपस्थिति; सिद्धांत, इतिहास और लोक कला संस्कृति को पढ़ाने के तरीकों के क्षेत्र में शिक्षण स्टाफ के विशेष प्रशिक्षण की कमी; सामाजिक-सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थानों की शैक्षणिक गतिविधियों का खराब समन्वय, लोक गायन, नृत्य कलाकारों की टुकड़ी, लोक कला शिल्प उद्यमों की गतिविधियों की समाप्ति के कारण पेशेवर शैक्षणिक संस्थानों के स्नातकों के लिए संभावनाओं की कमी। कार्यक्रम के कार्यान्वयन के दौरान "ग्रामीण संस्कृति के विकास के आधार के रूप में लोक संस्कृति की परंपराओं का संरक्षण और बहाली", संस्कृति के वोलोग्दा क्षेत्रीय वैज्ञानिक और पद्धति केंद्र को इस तथ्य का सामना करना पड़ा कि पारंपरिक को बहाल करने के लिए व्यावहारिक गतिविधियों का विकास स्थानीय परंपराओं की बारीकियों को दर्शाते हुए अपने स्रोत सामग्री के अपर्याप्त प्रावधान से क्षेत्र की संस्कृति को धीमा कर दिया गया था। वैज्ञानिक अभियानों द्वारा एकत्रित सामग्री, उनके विवरण, अध्ययन और डिजाइन के लिए अपर्याप्त धन के कारण, प्रकाशनों, शिक्षण सहायता, फिल्मों में शामिल नहीं हैं . इसलिए, कला उद्योग के अब निष्क्रिय वैज्ञानिक अनुसंधान संस्थान के नवीनतम अभियानों पर आधारित अध्ययन भी टी.एम. उनके पूरा होने के लगभग 10 साल बाद रज़ीना। लोक कला संस्कृति के सिद्धांत के आगे विकास को भी एक प्रमुख भूमिका निभानी चाहिए। आज तक, लोक कला संस्कृति पर केवल सैद्धांतिक निबंधों का उपयोग करना संभव है, ई.वी. गुसेव, 1993 में प्रकाशित।

पारंपरिक लोक संस्कृति को एक नए स्तर की समझ, उसके प्रति दृष्टिकोण में बदलाव की आवश्यकता होती है। लोक कला संस्कृति के संरक्षण और विकास की समस्याएं अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर अधिक से अधिक प्रासंगिक होती जा रही हैं।

यह कोई संयोग नहीं है कि यूनेस्को पारंपरिक लोक संस्कृति के समर्थन में सामने आया, अपनी राष्ट्रीय परिषदों को "लोकगीत के संरक्षण पर सिफारिश" (पश्चिमी यूरोपीय विज्ञान में, "लोकगीत" शब्द लगभग सभी पारंपरिक कलात्मक संस्कृति को परिभाषित करता है, न कि मौखिक रूप से) , संगीत और कोरियोग्राफिक लोक कला, जैसा कि प्रथागत घरेलू शोधकर्ता हैं)। क्षेत्रों में भविष्य की गतिविधि के महत्वपूर्ण क्षेत्रों में से एक रूस के लोगों की पारंपरिक कलात्मक संस्कृति के संरक्षण और विकास में शामिल विभिन्न सामाजिक संस्थानों की गतिविधियों का एकीकरण है। संस्कृति की समस्या के रूप में लोक कला व्यक्ति और राष्ट्र की समस्या है, विश्वदृष्टि की समस्या है। इस संबंध में, दर्शन, सौंदर्यशास्त्र और कला इतिहास और अन्य मानविकी की उपलब्धियों के अनिवार्य उपयोग के साथ लोक कला संस्कृति के भविष्य में संरक्षण और अनुवाद की समस्याओं के लिए वैज्ञानिक दृष्टिकोण सर्वोपरि है।

आधुनिक परिस्थितियों में, जब पारंपरिक, मुख्य रूप से जातीय-शैक्षणिक, सदियों पुराने अनुभव और लोगों के ज्ञान को स्थानांतरित करने के लिए तंत्र, जातीय समूह खो गए हैं, राष्ट्रीय संपत्ति के रूप में रूसी कलात्मक विरासत के संरक्षण और विकास में मुख्य भूमिका। , क्षेत्रीय प्रणालियों से संबंधित होना चाहिए। उनमें, पारंपरिक रूसी कलात्मक संस्कृति को प्राथमिकता देना और समर्थन देना आवश्यक है (जैसा कि एल.एन. गुमिलोव ने इसे परिभाषित किया था)। लोक कला संस्कृति को एक अभिन्न जातीय-सांस्कृतिक घटना के रूप में माना जाना चाहिए और सार्वजनिक संगठनों, व्यक्तियों सहित सभी संस्थानों, संगठनों के बीच बातचीत की एक प्रणाली के गठन के दृष्टिकोण से माना जाना चाहिए, जिसके महत्व को कम करके आंका नहीं जा सकता है। सार्वजनिक जीवन और मानव गतिविधि के विभिन्न क्षेत्रों में लोक परंपराओं की वापसी।

सबसे पहले, क्षेत्रीय अधिकारियों को लोक कला संस्कृति के आधार पर अभिन्न, बहु-स्तरीय, परिवर्तनशील शैक्षिक प्रणाली विकसित करने की आवश्यकता है, जिसमें प्री-स्कूल और आउट-ऑफ-स्कूल, शैक्षिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और अवकाश संस्थान, सभी स्तरों पर विशेष शैक्षणिक संस्थान शामिल हैं। .

लेकिन एक अधिक आशाजनक दिशा आधुनिक रूसी समाज के जीवन में लोक संस्कृति को उसके सभी रूपों में शामिल करने के लिए व्यापक वैज्ञानिक और व्यावहारिक कार्यक्रमों का विकास है।

धरातल पर और केंद्र में लोक कला संस्कृति के व्यापक अध्ययन के संचालन को प्रोत्साहित करना और समर्थन देना, उनकी स्थानीय परंपराओं पर विशेष ध्यान देना आवश्यक है। साथ ही, अनुसंधान को इस तरह व्यवस्थित करना आवश्यक है कि उनके परिणाम लोक संस्कृति की क्षेत्रीय विशिष्टता की ऐतिहासिक, राष्ट्रीय और सांस्कृतिक स्थिति की अधिक समग्र समझ के लिए एक महत्वपूर्ण आधार बन जाते हैं। लोकगीत (मौखिक, संगीत, नाट्य), लोक वस्त्र, कला और शिल्प, और लोक ज्ञान के अन्य क्षेत्र अध्ययन और विकास के अधीन हैं।

मूल्यवान दार्शनिक, सामाजिक-सांस्कृतिक, मनोवैज्ञानिक, शैक्षणिक, सामान्य सौंदर्य दिशानिर्देशों की स्थापना पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए। इस संबंध में, एक महत्वपूर्ण मिशन केंद्रीय और प्रांतीय संग्रहालयों और व्यक्तिगत विशेषज्ञों के लिए आता है। इसलिए, उनके परिणामों के अनुसंधान और प्रचार में संस्कृति, कला, शिक्षा, सामाजिक संस्थानों, मास मीडिया, रेडियो, टेलीविजन और सार्वजनिक संगठनों के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधियों को शामिल करना आवश्यक है। इस तरह के स्थानीय कार्यक्रम रूस के विभिन्न क्षेत्रों के निवासियों को उनकी आध्यात्मिक, सांस्कृतिक, कलात्मक और रचनात्मक जरूरतों और हितों को पूरा करने में मदद करेंगे; क्षेत्रीय सांस्कृतिक परिदृश्य का निर्माण, राष्ट्रीय का संरक्षण, क्षेत्रीय, सांस्कृतिक विरासत सहित, पीढ़ियों की सामाजिक-ऐतिहासिक और आध्यात्मिक-आनुवंशिक निरंतरता सुनिश्चित करना।

ऐसे कार्यक्रमों के कानूनी और आर्थिक समर्थन पर विशेष ध्यान दिया जाना चाहिए।

जैसा कि आप देख सकते हैं, आज लोक कला संस्कृति के अध्ययन, संरक्षण और आगे के विकास की समस्याओं पर विशेष रूप से ध्यान देने और संस्कृति, कला और शिक्षा के विभिन्न अधिकारियों, संस्थानों और संगठनों, समाज और व्यक्तियों के प्रयासों के संयुक्त प्रयासों की आवश्यकता है। राष्ट्रीय संस्कृति की इस घटना की सामाजिक-सांस्कृतिक, दार्शनिक, शैक्षिक, नैतिक और सौंदर्य क्षमता का अभी तक पर्याप्त अध्ययन नहीं किया गया है, इसके आवेदन के तरीकों और तरीकों का खराब अध्ययन और परीक्षण किया गया है, और संभावनाओं को कम करके आंका गया है।

हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि वास्तविक रूसी संस्कृति हमेशा देशभक्ति और राज्य रही है। एक जटिल गतिशील प्रणाली के रूप में लोक कला संस्कृति में कार्यों की बहुलता होती है: सामाजिक, संज्ञानात्मक, अनुष्ठान, नैतिक, सौंदर्य, प्रामाणिक, सूचनात्मक, संचार, शैक्षिक, आयोजन, शिष्टाचार, आदि। और इन कार्यों का पूर्ण और विभिन्न क्षेत्रों में उपयोग किया जाना चाहिए। क्षेत्रों की सामाजिक, सांस्कृतिक, शैक्षिक, आर्थिक गतिविधियों की। लोक संस्कृति एक जैविक संस्कृति है, यह प्रकृति ही है, जो एक ऐसे व्यक्ति की चेतना को समय पर संरक्षित और बनाती है जो हमेशा पूरे लोगों में अपनी भागीदारी से रहता है, अंतरिक्ष में अपने स्थान की भावना है। लोक कला संस्कृति आधुनिक की नींव है संस्कृति, राष्ट्रीय संस्कृति की जड़ प्रणाली। इसका "सामान्य कार्य" "एक व्यक्ति में मानव का प्रजनन" है, राष्ट्रीय जड़ता को बनाए रखते हुए, राष्ट्रव्यापी, सार्वभौमिक के साथ व्यक्ति के संबंधों का पुन: निर्माण, अर्थात। भविष्य के रूस के नागरिक का गठन।

आइए विचार करें कि वर्तमान समय में चीजें कैसी हैं, अब परंपराओं को बढ़ावा देने और संरक्षित करने के लिए क्या किया जा रहा है, और परिणाम क्या है। आधुनिक जीवन में लोक परंपराओं की गूँज कहाँ मिलती है? वर्तमान में, लोक परंपराओं के लिए समर्पित बहुत सारे साहित्य हैं: यह वैज्ञानिक साहित्य है, जो मुख्य रूप से संस्कृतिविदों और नृवंशविज्ञानियों पर केंद्रित है, और एक मनोरंजक प्रकृति का साहित्य (परियों की कहानियां, भाग्य-बताने, व्यंजनों, आदि)। उत्तरार्द्ध लोकप्रिय हैं और बुकशेल्फ़ पर झूठ नहीं बोलते हैं, हालांकि, उनमें प्रस्तुत जानकारी का कलात्मक, ऐतिहासिक मूल्य और विश्वसनीयता संदिग्ध है।

राज्य स्तर पर न केवल वित्त पोषण के मुद्दों पर चर्चा की जा रही है, बल्कि लोक संस्कृति को संरक्षित करने के तरीकों पर भी चर्चा की जा रही है। इसलिए, गांव में लोक संस्कृति के केंद्र बनाने का प्रस्ताव किया गया था, क्योंकि। गाँव ही एकमात्र ऐसा स्थान है जहाँ प्राचीन परंपराओं को अभी भी संरक्षित किया जा सकता है। हालाँकि, यह स्पष्ट है कि व्यावहारिक रूप से ऐसे कोई गाँव नहीं बचे हैं, और इससे भी अधिक उनमें युवा लोग नहीं हैं।

राष्ट्रीय संस्कृति के थिएटर हैं, वे 17 वीं शताब्दी की शुरुआत में रूस में दिखाई दिए। सबसे अधिक बार, ये लोक कठपुतली थिएटर थे, जो आम दर्शकों के साथ सफल रहे और अधिकारियों की अस्वीकृति को जगाया। इस तथ्य को देखते हुए कि इन प्रदर्शनों को बफून खेलों के कार्यक्रम में दिखाया गया था, वे छोटे थे और इसमें एक या कई दृश्य शामिल थे। अब राष्ट्रीय संस्कृति के थिएटर मुख्य रूप से रूस के बाहर मौजूद हैं, उदाहरण के लिए, पूर्व यूएसएसआर के देशों में। रूस में, एक नियम के रूप में, अलग-अलग नाटकीय प्रदर्शन होते हैं। यह देखते हुए कि सिनेमाघरों में जाने की संस्कृति गायब हो रही है (ज्यादातर लोग प्रसिद्ध अभिनेताओं के साथ प्रदर्शन के लिए जाते हैं), तो हम कह सकते हैं कि परंपराओं के अस्तित्व का यह रूप अक्षम है। थिएटर के साथ-साथ, लोक समूह हैं, वे एक तरफ दर्शकों को कम से कम आकर्षित करते हैं, क्योंकि एक सूचना शून्य है (बहुत कम लोग अपने अस्तित्व के बारे में जानते हैं), दूसरी ओर, कई आधुनिक लोगों का नकारात्मक दृष्टिकोण है लोककथाओं से जुड़ी हर चीज।

मेले प्राचीन काल से लोक संस्कृति का एक अभिन्न अंग रहे हैं, आज उन्हें विशेष प्रदर्शनियों और बिक्री में बदल दिया गया है। इस तरह के आयोजन लोक परंपराओं के अध्ययन से जुड़े लोगों, इन परंपराओं के वाहक और आम नागरिकों को एक साथ लाने की अनुमति देते हैं।

इस तरह के आयोजनों का नुकसान, एक ओर, विज्ञापन की कमी है, वे अक्सर खराब प्रचार के कारण किसी का ध्यान नहीं जाता है। दूसरी ओर, ज्यादातर मामलों में, ऐसी प्रदर्शनियों का दौरा लोक कला में रुचि के लिए नहीं, बल्कि सस्ती कीमत पर खरीदारी करने के अवसर के लिए किया जाता है।

संग्रहालय लोक परंपराओं के मुख्य रक्षकों में से एक हैं, संग्रहालय बनाने की प्रथा लंबे समय से मौजूद है। हालांकि, या तो पर्यटक या अपने लोगों की परंपराओं में रुचि रखने वाले लोग उनमें रुचि दिखाते हैं। यह इस तथ्य के कारण है कि संग्रहालय संचार आधुनिक समय की आवश्यकताओं को पूरा नहीं करता है। संग्रहालय आगंतुक अंतःक्रियाशीलता और गतिशीलता की अपेक्षा करता है, लेकिन इसके बजाय वह लोक परंपराओं के कब्रिस्तान में समाप्त होता है। लोक शिल्प के केंद्रों के साथ चीजें समान हैं, वे परंपराओं के रखवाले नहीं हैं और संभावित आगंतुकों के लिए पूरी तरह से रुचि नहीं रखते हैं।

लोक संस्कृति को बढ़ावा देने के सूचीबद्ध रूप, उनके लंबे अस्तित्व के बावजूद, आधुनिक समाज में अप्रभावी हैं। वे आज की गतिशीलता के अनुरूप नहीं हैं। इससे परंपराओं के प्रतिनिधित्व के नए रूपों का उदय होता है।

भूमिका निभाने वाले खेल लोकप्रिय हो रहे हैं। खिलाड़ी विभिन्न कहानी सेटिंग्स में काल्पनिक या वास्तविक पात्रों के रूप में कार्य करते हैं, उन्हें मुफ्त आशुरचना में खेलते हैं, और खेल की कहानी का सह-निर्माण करते हैं। इसी समय, भूमिका निभाने वाले खेलों का मुख्य पहलू खेल सामग्री (पोशाक, हथियार, कवच, किले और खेल की भौतिक संस्कृति की अन्य वस्तुएं) की उपस्थिति है। ऐसी घटनाओं में, एक निश्चित अतीत की घटना का पूर्ण या आंशिक पुनर्निर्माण वास्तविक समय में एक खेल के रूप में होता है जिसमें इसकी अंतर्निहित सीमाएं और परंपराएं होती हैं। शिल्पकारों और खिलाड़ियों के अनुभवी समूहों द्वारा खेले जाने वाले, खेल कई बार राज्य के थिएटर प्रदर्शनों की तुलना में उज्जवल होते हैं, पेशेवर प्रशिक्षण से अधिक प्रभावी होते हैं, अच्छी किताबों की तुलना में अधिक मनोरंजक होते हैं, और सैन्य अभ्यास और युद्धाभ्यास से अधिक सुसंगत होते हैं।

बेशक, लाइव-एक्शन रोल-प्लेइंग गेम्स में बच्चों, किशोरों और वयस्कों के लिए अवकाश के संगठन में बहुत संभावनाएं हैं; वे रियलिटी शो की एक नई पीढ़ी के रूप में मीडिया में प्रवेश कर सकते हैं। भूमिका निभाने वाले खेल लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के लिए रुचि के हो सकते हैं, साथ ही वे एक आधुनिक व्यक्ति को प्राचीन संस्कारों और अनुष्ठानों के वातावरण में विसर्जित कर सकते हैं, लोक परंपराओं को आकर्षक तरीके से दिखा सकते हैं।

लोक संस्कृति के अस्तित्व के दृश्य रूप दुनिया में तेजी से लोकप्रिय हो रहे हैं। जन संस्कृति, जो लोक परंपराओं को अधिक प्रभावी ढंग से बढ़ावा देना संभव बना सकती है, काफी हद तक दृश्य संचार से जुड़ी हुई है, और तदनुसार, परंपराओं का मौखिककरण आवश्यक है। लोक संस्कृति के अस्तित्व के विभिन्न रूपों की कल्पना उनके प्रचार में एक नया कदम हो सकता है। सबसे प्रभावी क्षेत्रों में से एक जो वास्तव में युवा लोगों की रुचि पैदा कर सकता है, वह दृश्य नृविज्ञान बन गया है - रूस और अन्य देशों की पारंपरिक संस्कृति से संबंधित इंटरैक्टिव वीडियो और ऑडियो कार्यों का निर्माण। ये वृत्तचित्र, फोटोग्राफिक कार्य आदि हैं। त्योहारों को दृश्य नृविज्ञान प्रस्तुत करने का सबसे प्रभावी तरीका माना जाता है, जहां आप न केवल फिल्में देख सकते हैं, बल्कि उनके रचनाकारों के साथ संवाद भी कर सकते हैं। कई देशों में, दृश्य नृविज्ञान उत्सवों का काफी लंबा इतिहास है। केवल यूरोप में लगभग 30 त्यौहार लगातार काम कर रहे हैं। मॉस्को इंटरनेशनल फेस्टिवल - बिएननेल ऑफ विजुअल एंथ्रोपोलॉजी 2002 से संचालित हो रहा है। त्योहारों के विपरीत, जिनका अस्तित्व का एक लंबा इतिहास है, युवा मास्को उत्सव का उद्देश्य रूस के लिए सांस्कृतिक गतिविधि की अपेक्षाकृत नई दिशा के लिए बड़े पैमाने पर दर्शकों को पेश करना है। इसलिए, वास्तविक पेशेवर समस्याओं के अलावा, दृश्य नृविज्ञान के विचारों और सामग्रियों को लोकप्रिय बनाने, इसके सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण पर विचार करने पर बहुत ध्यान दिया जाता है।

हाल ही में, दृश्य मानवविज्ञानी ने महत्वपूर्ण सामग्री जमा की है जो न केवल नृवंशविज्ञान संग्रहालयों और अनुसंधान संगठनों में, बल्कि मीडिया में भी प्रदान की जा सकती है। मानवविज्ञानी स्वयं ध्यान दें कि दृश्य नृविज्ञान के विचारों और उत्पादों का व्यापक प्रचार महत्वपूर्ण लक्ष्यों में से एक है। आज तक, इस प्रकार के संचार में रुचि मुख्य रूप से नृविज्ञान, फोटोग्राफी और फिल्म निर्माण से जुड़े लोगों तक ही सीमित है। त्योहार मुख्य रूप से गतिविधि के इन क्षेत्रों में लोगों पर केंद्रित होते हैं और युवा लोगों की एक विस्तृत श्रृंखला के संपर्क में नहीं आते हैं। इस प्रकार, दृश्य नृविज्ञान उत्पादों की प्रस्तुति के नए रूपों को खोजने की आवश्यकता है जो दर्शकों के सर्कल का विस्तार करेंगे और सामूहिक कार्यक्रम बनेंगे। त्योहार की सीमाओं का विस्तार करना आवश्यक है, इसके विषय को युवा लोगों के लिए दिलचस्प से जोड़ना।

शायद दृश्य संचार के क्षेत्र में सबसे लोकप्रिय परियोजना "रत्नों का पहाड़" थी। घरेलू एनिमेशन के इतिहास में यह सबसे बड़ा प्रोजेक्ट है। यह रूस के लोगों की परियों की कहानियों के अनुसार बनाया गया था। रूसी सिनेमा के मानकों के अनुसार, परियोजना में वास्तव में विशाल आयाम हैं: 13 मिनट के 52 कार्टून, कुल 11 घंटे से अधिक की अवधि के साथ। "माउंटेन ऑफ जेम्स" चक्र से पहली 11 फिल्मों की प्रीमियर स्क्रीनिंग 2005 की सर्दियों में सुज़ाल में एक्स ओपन रूसी एनिमेशन फिल्म फेस्टिवल के हिस्से के रूप में हुई थी। इन फिल्मों ने विशेषज्ञों को घरेलू एनीमेशन में एक सफलता और पुनरुद्धार के बारे में बात की, और परियोजना के लिए राज्य के समर्थन का आकलन जनता द्वारा राष्ट्रीय संस्कृति में सरकारी निवेश के सबसे सफल उदाहरणों में से एक के रूप में किया गया। मुख्य राज्य टेलीविजन चैनल पर "माउंटेन ऑफ जेम्स" चक्र के प्रदर्शन ने बड़ी संख्या में दर्शकों को आकर्षित किया। टीएनएस-ग्लोबल (पूर्व में गैलप मीडिया) के अनुसार, बच्चों के कार्यक्रमों के खंड में, "माउंटेन ऑफ जेम्स" चक्र ने पारंपरिक नेताओं को पछाड़ते हुए पहला स्थान हासिल किया - कार्यक्रम "यरलश" और "गुड नाइट, किड्स!" . परियोजना को बहुत सफल माना जा सकता है, क्योंकि एनिमेटेड फिल्में उच्च स्तर पर बनाई गईं, और मीडिया में परियोजना के विवरण और विश्लेषण ने बड़ी संख्या में दर्शकों को आकर्षित किया। लोक संस्कृति (इस मामले में, परियों की कहानियों) को जन-जन तक पहुंचाने के तरीके के रूप में एनिमेटेड फिल्मों का चक्र बहुत सफल रहा।

लोक कला के तत्व न केवल रूसी बाजार में, बल्कि पश्चिम में भी प्रचारित उत्पादों में प्रकट होते हैं। कैटवॉक पर मुख्य प्रवृत्तियों में से एक तथाकथित "रूसी शैली" है: रूसी पोशाक के तत्वों का उपयोग - कपड़ों में विशिष्ट लोक पैटर्न। रूसी पोशाक में रुचि दुनिया के कैटवॉक पर लंबे समय से मौजूद है। वास्तव में, लोक शैली एक व्यापक दिशा में फिट बैठती है - "एथनोस्टाइल" - दुनिया के विभिन्न जातीय समूहों से उधार विवरण और कपड़ों की वस्तुओं के साथ-साथ पूर्वी यूरोप से स्लाव रूपांकनों का उपयोग करना। विशेष रूप से पारंपरिक रूसी व्यंजनों पर केंद्रित बड़ी संख्या में रेस्तरां हैं, जिनमें से व्यंजनों को भुलाया जा सकता है।

आज परंपराओं पर आधारित छुट्टियों की मांग बढ़ रही है। सामूहिक क्रिया के नाट्यकरण का अर्थ है अनुष्ठानों का अध्ययन, छुट्टी की सामाजिक-मनोवैज्ञानिक जड़ों को समझना। लोक उत्सव में मंचन के दौरान संयोग के तत्वों को बाहर रखा जाता है। आयोजकों के अनुरोध पर एक सामूहिक अवकाश निर्धारित और आयोजित नहीं किया जा सकता है; एक नियम के रूप में, यह जीवन की कैलेंडर लय के अधीन है या तब आयोजित किया जाता है जब लोगों की एक विस्तृत भीड़ को इसकी आवश्यकता होती है, न कि एक और उत्सव की कार्रवाई, दूसरे शब्दों में, जब एक निश्चित उत्सव की घटना परिपक्व होती है। स्थिति। लोक अवकाश और अनुष्ठान किसी भी राष्ट्र की सदियों पुरानी आध्यात्मिक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण और अभिन्न अंग हैं। ईसाई धर्म के आगमन से बहुत पहले की छुट्टियां सीधे प्रकृति के चक्रों से संबंधित थीं: ग्रीष्म और शीतकालीन संक्रांति, वसंत और शरद ऋतु विषुव, ऋतुओं का मिलना और देखना, बुवाई, कटाई, आदि। यह लोक परंपरा में है कि एक व्यक्ति की कलात्मक गतिविधि , उसके सौंदर्य स्वाद का एहसास होता है .

छुट्टी के दौरान, कलात्मक रचनात्मकता और सांस्कृतिक जीवन का ध्यान केंद्रित किया जाता है। इसकी होल्डिंग में नाट्य प्रदर्शन, कविता और गद्य, नाटक, संगीत कार्यक्रम, चश्मा, जुलूस, लोक उत्सव, प्रतियोगिताओं, प्रतियोगिताओं आदि के वास्तुशिल्प और सजावटी डिजाइन शामिल हैं। दूसरे शब्दों में, छुट्टी का घटक बहुत विविध है। लोक छुट्टियों के कुछ विवरण भुला दिए जाते हैं और स्मृति से मिटा दिए जाते हैं, जो आज तक संरक्षित नहीं हैं। कई रीति-रिवाज पुनर्निर्माण के लायक भी नहीं हैं, क्योंकि उन्होंने आधुनिक लोगों के लिए अनावश्यक, पूरी तरह से अलग शब्दार्थ भार उठाया। हमारे समय में लोक त्योहारों की भावना को संरक्षित करना, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों को शैलीबद्ध करना महत्वपूर्ण है। लोक अवकाश की संस्कृति प्रत्येक व्यक्ति और प्रतिभागियों की पूरी टीम दोनों की शिक्षा में योगदान करती है, न केवल उनके क्षितिज का विस्तार करती है, बल्कि लोगों की आत्म-अभिव्यक्ति, आत्म-साक्षात्कार के लिए स्थितियां भी बनाती है। छुट्टी मूड में सुधार करती है, रचनात्मक अभिव्यक्ति को बढ़ावा देती है, सकारात्मक भावनात्मक प्रकोप। एक लोक अवकाश आपको लोगों की सच्ची रचनात्मक आकांक्षाओं को प्रकट करने की अनुमति देता है, क्योंकि यहां हर व्यक्ति एक कलाकार, निर्माता, प्रतिभागी और देखी और सुनी जाने वाली हर चीज का न्यायाधीश है। एक लोक अवकाश जीवन की एक निश्चित अवधि है जिसमें एक टीम में मानव व्यवहार के अपने रूप होते हैं, जो परंपराओं, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों, समारोहों और अनुष्ठानों दोनों द्वारा निर्धारित होते हैं। पुराने दिनों में कलाकारों और जनता में कोई विभाजन नहीं था, प्रत्येक प्रतिभागी शामिल था। निष्क्रियता की स्थिति को मंजूरी नहीं दी गई थी। राष्ट्रीय एकता को मजबूत करने के लिए अवकाश एक सामाजिक तंत्र था। एक आधुनिक सामूहिक अवकाश कैलेंडर पर अंकित विश्राम का एक अतिरिक्त दिन है। यह आयोजकों, मेजबानों, कलाकारों और दर्शकों में विभाजित है, जो वास्तव में उत्सव की कार्रवाई के तीसरे पक्ष के पर्यवेक्षक हैं। आधुनिक छुट्टियों में, अनुष्ठान घटक को संरक्षित किया गया है, लेकिन यदि पहले समारोह का एक विशेष पवित्र अर्थ था, तो आज यह लोक संस्कृति का हिस्सा है, जो छुट्टी की लिपि में अंकित है।

स्क्रिप्ट एक विस्तृत साहित्यिक और निर्देशक के नाटकीय उत्सव की कार्रवाई की सामग्री का विकास है।

स्क्रिप्ट सख्त क्रम और इंटरकनेक्शन में वह सब कुछ निर्धारित करती है जो सामूहिक अवकाश पर होगा, विषय, विचार को प्रकट करता है, लेखक की कार्रवाई के एक हिस्से से दूसरे हिस्से में संक्रमण दिखाता है, कार्रवाई में उपयोग की जाने वाली कलात्मक सामग्री में प्रवेश करता है, वृद्धि के साधन प्रदान करता है सभी साइटों के कार्यों के लिए प्रतिभागियों, डिजाइन और विशेष उपकरणों की गतिविधि। इस प्रकार, एक सामूहिक नाट्य उत्सव का परिदृश्य एक जटिल अवधारणा है जो एक नाटककार, निर्देशक, कलाकार, संगीतकार और आयोजक के काम को संश्लेषित करता है। बड़े पैमाने पर चश्मे की पटकथा और नाटकीयता के आधार का एक अनिवार्य घटक रचना की चंचल प्रकृति है। नाट्य नाट्यशास्त्र के साथ, छुट्टी का परिदृश्य नाटकीयता विकसित होता है, जिसमें एक निश्चित तर्क के अनुसार पात्रों के कार्यों का निर्माण शामिल होता है, एक साजिश जो है एक निश्चित संघर्ष द्वारा प्रतिष्ठित। परिदृश्य नाटकीयता का सांस्कृतिक अर्थ छवियों और कार्यों के माध्यम से उत्पन्न होता है, जिसका उद्देश्य दर्शक पर आध्यात्मिक और नैतिक प्रभाव पड़ता है। किसी भी अवकाश का विश्लेषण करते हुए, हमें उसमें प्रमुख बिंदुओं को खोजना होगा। संस्कार में, चरमोत्कर्ष अनुष्ठान का हिस्सा होता है, जिसके लिए संस्कार स्वयं किया जाता है, और छुट्टी में, नाटकीय तमाशा जो इसके सार को प्रकट करेगा।

सामूहिक नाट्य अवकाश की मुख्य विशेषताएं: मनोरंजन, कृत्रिम, अभिव्यंजना, वैचारिक और कलात्मक अखंडता। स्क्रिप्ट के निर्माण की विधि असेंबली है। संघर्ष की प्रकृति पक्ष विषयों की बातचीत और संवाद है, जो मुख्य लेखक के विचार की ओर ले जाते हैं। मंच पर कलाकार जिस तरह से मौजूद हैं, वह अभिनय कर रहा है, लेकिन छवि में रहने के प्रकार के अनुसार नहीं, बल्कि प्रस्तुति के प्रकार के अनुसार: अभिनेता छवि का प्रतिनिधित्व करता है। बड़े पैमाने पर नाट्य प्रदर्शन में, मुख्य अभिव्यंजक साधन रंगों, रंगों, ध्वनियों का एक बहुरूपदर्शक है, अर्थात सभी प्रकार की कलाएँ, विभिन्न प्रकार के मंच और तकनीकी साधनों का उपयोग।

एक ही असेंबल संरचना में विभिन्न घटनाओं का संबंध स्वाभाविक रूप से परस्पर विरोधी है, इसमें विरोधी ताकतों के उभरने की एक निश्चित संभावना है। इस संघर्ष के परिणामस्वरूप, एक एकल असेंबल संरचना को जोड़ा जाता है, जो अंततः नाटकीयता को एक नया गुण देता है, जिसका आधार पारंपरिक कार्रवाई और प्रति-कार्रवाई नहीं है, जो संघर्ष की ओर ले जाती है, बल्कि विभिन्न विषयों और शैली की किस्मों का एक प्रकार का संवाद है। . एक सामूहिक नाट्य उत्सव का परिदृश्य साहित्यिक असेंबल नहीं है, दृश्यों या दोहों का एक सेट नहीं है, कविताओं, गीतों और गद्य का एक विकल्प नहीं है, बल्कि कुछ नियमों के अनुसार निर्मित एक पाठ है। सभी वृत्तचित्र, तथ्य-आधारित प्रस्तुति जानकारी को कलात्मक रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए, शिक्षाओं, पाठों, नोटेशन के रूप में जोर नहीं दिया जाना चाहिए। तथ्यों और घटनाओं की एक साधारण गणना से भी बचना चाहिए। पटकथा में, दर्शकों पर सबसे अधिक भावनात्मक प्रभाव के लिए वृत्तचित्र और कलात्मक सामग्री का "संलयन" करने के लिए, विभिन्न प्रकार की कलाओं को तार्किक रूप से संयोजित करना आवश्यक है। प्रदर्शन में भूमिकाओं के कलाकारों के पास सार्वभौमिक रचनात्मक क्षमताएं होनी चाहिए, यानी गायन, नृत्य, संगीत वाद्ययंत्र बजाने में सक्षम होना चाहिए (यदि संभव हो तो), दर्शकों को सक्रिय करने के लिए विभिन्न तकनीकों का उपयोग करें। छुट्टी के परिदृश्य को दो महत्वपूर्ण प्रश्नों का उत्तर देना चाहिए: "किस बारे में?" एक विषय है, और "किस लिए?" - एक विचार है। एक विषय जीवन की घटनाओं का एक चक्र है, जिसे कुछ विश्वदृष्टि स्थितियों से एक परिदृश्य में चुना और प्रतिष्ठित किया जाता है। एक विचार सिर्फ एक मुख्य विचार नहीं है, यह एक आह्वान है। सार्वजनिक जीवन, सार्वजनिक मनोदशा में एक निश्चित बदलाव के उद्देश्य से स्क्रिप्ट के विचार में एक मजबूत इरादों वाला वेक्टर है। विषय और विचार एक दूसरे के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं और एक साथ लिपि के वैचारिक और विषयगत आधार बनाते हैं। सामूहिक तमाशे की क्रिया, प्रदर्शन प्रत्यक्ष अनुक्रम से रहित होता है और इसमें विषयांतर, स्टॉप, देरी, घटनाओं की वापसी, मौखिक सामग्री को प्लास्टिक में बदलना, प्लास्टिक से संगीत तक, संगीत से शब्द तक आदि शामिल हैं।

इसलिए, कथानक को एक मुक्त नाटकीय संरचना में प्रस्तुत किया जाता है, जहाँ कार्रवाई के पड़ाव बहुत महत्व रखते हैं। सामूहिक अवकाश के परिदृश्य में कथानक की ख़ासियत यह है कि यह आवश्यक रूप से आलंकारिक, दृश्य होना चाहिए, एक ही समय में पटकथा लेखक और निर्देशक के इरादे के अनुरूप होना चाहिए। इस तरह के कदम की खोज पटकथा लेखक और सामूहिक कार्रवाई के निर्देशक के लिए विशिष्ट है। पूर्व निर्धारित नाटकीय चाल जो कथानक के विकास को गति प्रदान करती है, स्क्रिप्ट एपिसोड के संपादन में मुख्य जुड़ाव क्षण है; यह, जैसा कि था, पूरी कार्रवाई को दर्शाता है। उसी समय, पाथोस हास्य क्षणों के साथ वैकल्पिक हो सकता है, प्रकाश के साथ दुखद, हर्षित। यह कलात्मक सामग्री के एक विशेष चयन में अभिव्यक्ति पाता है। परिदृश्य में, गाने, एक नृत्य, एक प्रदर्शन का एक अंश, एक फिल्म के टुकड़े एक के बाद एक अनुसरण कर सकते हैं, वे प्रचार भाषणों, प्रतिभागियों के सामूहिक कार्यों के साथ वैकल्पिक होते हैं। स्क्रिप्ट को विस्तार की आवश्यकता है, अर्थात्, उन घटनाओं के बारे में एक छोटी कहानी की गति में सेटिंग जो संघर्ष के उद्भव से पहले हुई थी, जिसके कारण यह हुआ। स्क्रिप्ट में प्रदर्शनी आमतौर पर एक कथानक में विकसित होती है। प्रदर्शनी और कथानक अत्यंत स्पष्ट और संक्षिप्त होना चाहिए। वे एक बड़ा मनोवैज्ञानिक बोझ वहन करते हैं। रचनाओं का अगला भाग मुख्य क्रिया है, अर्थात संघर्ष की प्रक्रिया का चित्रण और उसकी अंतःक्रिया, टकराव की घटनाओं की श्रृंखला जिसमें संघर्ष का समाधान होता है। स्क्रिप्ट के इस भाग को निम्नलिखित बुनियादी आवश्यकताओं का पालन करना चाहिए: 1) विषय के निर्माण में सख्त स्थिरता। 2) क्रिया में वृद्धि। 3) प्रत्येक व्यक्तिगत एपिसोड का पूरा होना। 4) कंक्रीट निर्माण। क्रिया को अनिवार्य रूप से एक चरमोत्कर्ष पर लाया जाना चाहिए, अर्थात क्रिया के विकास के उच्चतम बिंदु पर। चरमोत्कर्ष के बाद, क्रिया का अंत, खंडन, का पालन करना चाहिए। अलग से, मैं सामूहिक अवकाश के स्थान के बारे में कहना चाहता हूं। अगर छुट्टी किसी चौक या किसी पार्क या चौक में आयोजित करने की योजना है, तो सबसे पहले आपको इस जगह पर आने की जरूरत है।

आपको उस क्षेत्र के वातावरण में डुबकी लगानी चाहिए, उसके वातावरण को महसूस करना चाहिए, परिदृश्य की जांच करनी चाहिए, इस जगह के आसपास की इमारतों की वास्तुकला, इस जगह को अंदर से महसूस करना चाहिए। यह देखने के लिए सुबह, दोपहर और शाम को आएं कि दिन के अलग-अलग समय में यह स्थान किस प्रकार सूर्य से प्रकाशित होता है। कोई भी इमारत, हर पेड़, उड़ने वाले पक्षी, एक शब्द में, इस क्षेत्र में जो कुछ भी है, उसे उसके उत्पादन में इस्तेमाल किया जाना चाहिए, और यह सब खेलना चाहिए। सब कुछ जो एक ओपन-एयर थिएटर को घेरता है - भूमि और पानी, हवा और पेड़, स्थापत्य संरचनाएं और दर्शक - यह सब आमतौर पर प्रदर्शन में "शामिल" होता है, प्रदर्शन की प्रस्तावित परिस्थितियों में सब कुछ खेलता है और प्रदर्शन में रहता है। इस दृष्टि से कर्मकांडों पर आधारित सामूहिक उत्सव सबसे दिलचस्प लगता है। मास्लेनित्सा के उदाहरण पर, छुट्टी की नाटकीयता, इसकी कथानक-आलंकारिक अवधारणा और बुतपरस्त काल से लेकर आज तक के ऐतिहासिक विकास पर विचार करें। यह अवकाश रूसी संस्कृति की एक विशिष्ट विशेषता है; यह कोई संयोग नहीं है कि 2014 में सोची में शीतकालीन ओलंपिक खेलों के उद्घाटन समारोह में नृत्य संख्या "मास्लेनित्सा" को शामिल किया गया था। शायद रूस में ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो मास्लेनित्सा को नहीं जानता था और प्यार नहीं करेगा। इस छुट्टी ने लोगों के जीवन को कभी नहीं छोड़ा। श्रोवटाइड कालातीत, सनकी फैशन, वैचारिक दबाव, निषेध आदि निकला। मास्लेनित्सा का औपचारिक हिस्सा नाटकीय सिद्धांतों पर बनाया गया है; एक गहरा संघर्ष है, प्रभावशीलता है। और इस अर्थ में, अलग-अलग युगों में, छुट्टी अलग दिखती थी: बुतपरस्त रूस में, ड्रेसिंग छुट्टी का एक अभिन्न अंग था - वे बुरी आत्माओं से सुरक्षा के रूप में मुखौटे, एक भालू की खाल लगाते हैं। प्राचीन स्लावों में आधुनिक अर्थों में नाट्यकरण नहीं था, नाट्यकरण को एक संस्कार के प्रदर्शन के रूप में समझा जाता था - एक ऐसी क्रिया जिसमें प्रकाश और अंधेरे पक्ष संघर्ष में आते थे। समारोह की परिणति ज़िमा-मरेना का पुतला दहन था। फिर से, सभी लोक मस्लेनित्सा मस्ती और उत्सव ने एक विशेष परिदृश्य का पालन नहीं किया, छुट्टी रीति-रिवाजों और संकेतों के अधीन थी: अच्छी फसल के लिए पहाड़ों से स्कीइंग, नववरवधू की समीक्षा, ताकत के प्रदर्शन और ऊर्जा की वृद्धि के रूप में मुट्ठी की लड़ाई, और, निश्चित रूप से, भोजन में पारंपरिक बहुतायत, फिर से एक पवित्र आधार है - भोजन की गति: जितना अधिक आप आज खाते हैं, उतना ही आप कल पैदा होंगे। सबसे पहले, श्रोवटाइड की पुरातन अनुष्ठान क्रियाओं, फिर गोल नृत्य खेलों और बफून में एक कला रूप के रूप में नाटकीयता की विशेषता वाले तत्व शामिल थे: संवादवाद, कार्रवाई का नाटकीयकरण, इसे चेहरों में खेलना, एक या किसी अन्य चरित्र (भेष) की छवि। लेकिन, चूंकि "नाटकशास्त्र" की अवधारणा का तात्पर्य लेखकत्व और व्यावसायिकता से है, ऊपर वर्णित लोक अनुष्ठान क्रियाओं को नाटकीयता नहीं माना जा सकता है। केवल बाद में, पहले से ही 20 वीं शताब्दी में, जब अलग-अलग लेखकों ने लिपियों को लिखना शुरू किया, जिसमें लोक संस्कारों और अनुष्ठानों के पुराने तत्व शामिल थे, और कुछ नया पेश करते हुए, क्या छुट्टी का परिदृश्य नाटकीयता हुआ। मुख्य मंच पर, शीतकालीन और वसंत, सास और दामाद, पेट्रुस्का और पुलिसकर्मी, और रूसी लोक कथाओं के अन्य प्रसिद्ध पात्रों जैसे पात्रों की भागीदारी के साथ एक नाटकीय प्रदर्शन किया गया था। लेकिन छुट्टी का मूल, मूर्तिपूजक, सार खो गया था। सोवियत काल के बाद, मास्लेनित्सा फिर से एक उज्ज्वल और आनंदमय वार्षिक राष्ट्रीय अवकाश बन जाता है - पारंपरिक यूरोपीय मास्लेनित्सा कार्निवल की छवि और समानता में। एक हंसमुख "श्रोवेटाइड टाउन" शहर के चौक पर संचालित होता है, जिसमें संगीत कार्यक्रम, लोक मनोरंजन, खेल, पुरस्कार के साथ प्रतियोगिताएं लगातार आयोजित की जाती हैं, वे पेनकेक्स और अन्य श्रोवटाइड भोजन बेचते हैं। नाट्य कार्यक्रम के परिदृश्य के विकास और इसके निर्देशन पर आम तौर पर विशेष ध्यान दिया जाता है - छुट्टी की मुख्य कलात्मक छवि, इसके समारोहों, परंपराओं, रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को संरक्षित किया जाता है। इसके रूप और सामग्री का सम्मान किया जाता है। वर्तमान में मास्लेनित्सा लोककथाओं की परंपराओं पर आधारित एक सामूहिक नाट्य उत्सव है, जो पुरातनता की भावना और नवीनता की घटनाओं को जोड़ती है। यह सब एक ही समय में छुट्टी को ऐतिहासिक और आधुनिक बनाता है। छुट्टी की नाटकीयता की बात करें तो, निश्चित रूप से, हमारा मतलब नाटक को एक तरह के साहित्य के रूप में नहीं है, जैसा कि हमने पहले ही ऊपर उल्लेख किया है। छुट्टी के परिदृश्य में नाटक के तत्व शामिल हैं, विशेष रूप से, यह एक क्रिया पर आधारित है, जिसका स्रोत संघर्ष है। छुट्टी की लिपि भी नाट्यशास्त्र के नियमों का पालन करती है। फिर भी, एक छुट्टी और एक नाट्य प्रदर्शन के लिए स्क्रिप्ट "एक थिएटर के लिए एक नाटक या एक फीचर फिल्म के लिए एक स्क्रिप्ट की तुलना में एक अलग आधार पर बनाई गई है। उनके पत्रकारिता कार्य में आम तौर पर महत्वपूर्ण सामाजिक घटनाओं को विशिष्ट पात्रों के निजी संघर्ष के माध्यम से नहीं, बल्कि सामाजिक संघर्ष के महाकाव्य प्रतिबिंब के सिद्धांत के अनुसार इसके बड़े पैमाने पर अर्थ में चित्रित करना शामिल है। यह कम से कम इस तथ्य का खंडन नहीं करता है कि सामूहिक प्रदर्शन के परिदृश्यों में बड़े पैमाने पर सामाजिक संघर्षों के वाहक विशिष्ट ऐतिहासिक नायक, विशिष्ट लोग हैं, जो कभी-कभी दर्शकों के लिए जाने जाते हैं। जब लोक छुट्टियों की बात आती है, तो परिदृश्य नाटकीयता में अनिवार्य रूप से रूसी लोक उत्सव संस्कृति का पारंपरिक, अनुष्ठान और औपचारिक आधार शामिल होता है। आइए मास्लेनित्सा के तीन अलग-अलग परिदृश्यों की तुलना करें: एक बालवाड़ी में, एक रूसी शहर में एक शहर के चौक पर, और रूस के बाहर रूसी भाषी लोगों के बीच। तीनों घटनाओं के उद्देश्य अलग-अलग हैं। इसलिए, बच्चों के मास्लेनित्सा को रखने का उद्देश्य बच्चों को रूसी लोक रीति-रिवाजों से परिचित कराना है। संवाद, एक नियम के रूप में, पद्य में निर्मित होते हैं, परंपराओं को एक सुलभ रूप में बताया जाता है, छुट्टी की नायिका हमेशा मौजूद रहती है - सुर्ख महिला मास्लेनित्सा, स्क्रिप्ट में खेल, पहेलियां शामिल हैं, छुट्टी के अंत में (जो आमतौर पर लेता है किंडरगार्टन या प्राथमिक विद्यालय में जगह) बच्चे पेनकेक्स के साथ उत्सव के इलाज की प्रतीक्षा कर रहे हैं। एक तीव्र प्रश्न है - मास्लेनित्सा को जलाना या न जलाना। प्रत्येक परंपरा के पीछे आमतौर पर शुरू में कुछ प्रतीकात्मक अर्थ होता है। मास्लेनित्सा का पुतला उर्वरता और उर्वरता का केंद्र प्रतीत होता था, और इसे देखने की रस्में इस उर्वरता को पृथ्वी तक पहुंचाने वाली थीं: पुतले की राख, या फटा हुआ पुतला, खेतों में बिखरा हुआ था। वर्तमान में, इस क्रिया का एक मनोरंजक मूल्य है, और सभी परिवार बच्चों को संस्कार का सार नहीं समझाते हैं, जिसे सभी वयस्क भी नहीं जानते हैं। बच्चों की छुट्टी के पटकथा लेखक का कार्य है, सबसे पहले, इस परंपरा के प्रतीकात्मक अर्थ के बारे में बात करना, बच्चों को स्वेच्छा से इसमें भाग लेने के लिए आमंत्रित करना, यह पूछना कि क्या उन्हें कोई चिंता या प्रश्न है। बच्चों की प्रतिक्रिया पर ध्यान केंद्रित करते हुए, चाहे उनमें रुचि हो या अधिक भय, आप पहले से ही तय कर सकते हैं कि क्या इस समारोह को अंजाम देना है, या शायद आपको खुद को कहानियों तक सीमित रखना चाहिए कि प्राचीन काल में श्रोवटाइड कैसे मनाया जाता था। छुट्टी का मुख्य जोर वसंत की अपरिहार्य शुरुआत पर दिया जाना चाहिए, मुख्य पात्र शानदार जीव हैं: वसंत, सर्दी, भूत, बाबा यगा, बफून, जो बच्चों के साथ सक्रिय संवाद करते हैं, बच्चों को सक्रिय खेलों में शामिल करते हैं। शहर में कार्निवल की छुट्टी काफी अलग है। आम तौर पर एक मनोरंजन कार्यक्रम के लिए एक मंच मंच चौक पर बनाया जाता है। मंच के किनारों पर, प्रतियोगिताओं के लिए "गोले" स्थापित हैं: पुरस्कार के लिए एक चढ़ाई पोस्ट; एक लॉग-बूम जिस पर वे घास के बैग से लड़ेंगे; एक विशेष बल्ले, आदि के साथ उन्हें जमीन में चलाने के लिए दांव (ढेर)। उस वर्ग के पास जहां मास्लेनित्सा आयोजित किया जाता है, व्यापार "अंक" संचालित हो सकते हैं: पैनकेक, क्वास, पाई, चाय, स्मारिका, पुस्तक, कन्फेक्शनरी, कॉफी, आदि। यह दल. शहर की घटना के परिदृश्य में इंटरैक्टिव शामिल है। मंच पर उत्सव का कार्यक्रम सक्रिय खेलों के साथ वैकल्पिक होना चाहिए: छुट्टी के मेजबानों को "लोगों के लिए" बाहर जाना चाहिए। शहर का त्योहार, शायद, सबसे अधिक पुरातनता के श्रोवटाइड उत्सव जैसा दिखता है, जब वे परंपरा की उत्पत्ति को नहीं समझते थे, लेकिन मनाया जाता था क्योंकि "ऐसा माना जाता है।" स्क्रिप्ट में श्रोवटाइड ट्रेन, और गोल नृत्य, और पहाड़ियों की सवारी करना, और मास्लेनित्सा का पुतला जलाना शामिल करना आवश्यक है। शहर मास्लेनित्सा उम्मीद के मुताबिक चलता है - पूरे एक सप्ताह, या मस्ती का चरम सप्ताहांत पर पड़ता है, क्योंकि आधुनिक लोग अभी भी सप्ताह के दिनों में काम पर जाते हैं। कार्यक्रम में किटी प्रतियोगिताएं, हॉकी और स्केटिंग टूर्नामेंट, बर्फीले पहाड़ों से घुड़सवारी और घुड़सवारी, स्ट्रॉन्गमैन प्रतियोगिताएं, ममर्स का कार्निवल, लोक शिल्प के प्रदर्शन-मेले शामिल हो सकते हैं। अंत में, रूसी डायस्पोरा के बीच विदेशों में मास्लेनित्सा के उत्सव पर विचार करें।

हमवतन लोगों के लिए, यह अवकाश एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, क्योंकि यह न केवल मौज-मस्ती करने का अवसर है, बल्कि युवा पीढ़ी को रूसी लोगों के इतिहास, इसकी परंपराओं और रीति-रिवाजों के बारे में ज्ञान देने का एक और अवसर है। बेशक, स्क्रिप्ट स्किट्स, गेम्स, गानों के रूप में श्रोवटाइड परंपराओं के बारे में बताती है। शायद, यहाँ छुट्टी में एक शो के तत्व हैं, क्योंकि हमवतन दो संस्कृतियों के वाहक हैं और कभी-कभी वे रूसी संस्कृति के बारे में बहुत कम जानते हैं। यह कहना उचित है कि कभी-कभी रूसी युवा रूसी संस्कृति के बारे में और भी कम जानते हैं। फिर भी, छुट्टी के सम्मान में विदेशों में ममर्स और मुखौटे के साथ कार्निवल जुलूस आयोजित किए जाते हैं। श्रोवटाइड शिविर एक मंच के साथ आयोजित किए जाते हैं, भोजन बेचने के लिए स्थान (बेशक, पेनकेक्स) और स्मृति चिन्ह, और आकर्षण। आज हम रूस में और अन्य देशों में रूसी हमवतन के समुदायों में मास्लेनित्सा परंपराओं के पुनरुद्धार की प्रक्रिया देख रहे हैं। आधुनिक समाज में मास्लेनित्सा को मनाने की आवश्यकता वास्तव में मौजूद है, लेकिन इस क्षेत्र में कुछ ही पेशेवर हैं, जो लोग सक्षम रूप से बता सकते हैं कि पारंपरिक मास्लेनित्सा को सौ या दो सौ साल पहले कैसे मनाया जाता था। इसलिए, लोक परंपराओं और रीति-रिवाजों के आधार पर सामूहिक अवकाश के लिए स्क्रिप्ट लिखने की क्षमता विकसित करना महत्वपूर्ण है।

ऐतिहासिक अनुभव के दृष्टिकोण से, पारंपरिक कलात्मक संस्कृति का निष्पक्ष मूल्यांकन और रूस के लोगों के जीवन में इसकी विशेष भूमिका आवश्यक है। इसके बिना न तो लोक संस्कृति को हुए भारी नुकसान, न ही प्रतिकूल परिस्थितियों के बावजूद इसके द्वारा संरक्षित जीवनदायिनी जड़ों का महत्व, और न ही लोक परंपराओं की शक्ति का पूरी तरह से एहसास हो पाएगा।

लोक कला संस्कृति की वर्तमान स्थिति को समझने के लिए, इसके इतिहास की ओर मुड़ना आवश्यक है, इसके कामकाज और विकास की समस्याओं के पूरे परिसर को गंभीर रूप से समझने के लिए। इस गतिविधि को प्रचार अभियान में बदले बिना केवल इसी आधार पर परंपराओं के पुनरुद्धार के लिए एक रचनात्मक रणनीति बनाई जा सकती है।

लोक संस्कृति के इतिहास से इसके दुखद पृष्ठों को हटाना असंभव है, लेकिन इन पन्नों के लगातार पलटने तक खुद को सीमित रखना गलत है। इसने अपनी कई परंपराओं को वर्तमान समय तक संरक्षित और बनाए रखा और कठिन परिस्थितियों के बावजूद, यह रोजमर्रा के प्रदर्शन में शौकिया कला, शिल्प और व्यापार के विशिष्ट राष्ट्रीयकृत रूपों में विकसित हुआ। प्रतिकूल परिस्थितियों में जीवित रहने की क्षमता, लोक कला संस्कृति के छिपे, या गुप्त, विकास के तरीकों और अस्तित्व के बारे में स्पेनिश लोकगीतकार आरएम पिडल द्वारा खोजी गई नियमितता की पुष्टि करती है। ( पिडल आर.चयनित कार्य / प्रति। स्पेनिश से एम।, 1961। एस। 102।) हालांकि, इसके संरक्षित रूपों के लिए बुद्धिमान और संवेदनशील उपचार, समाज और राज्य से विशेष समर्थन और पेशेवर रूप से प्रशिक्षित कर्मियों की आवश्यकता होती है।

लोक कला संस्कृति के रूप ऐतिहासिक रूप से बदलते हैं। यह वही है जो एक व्यक्ति है, उसकी जीवन शैली, दर्शन, दृष्टिकोण, मानसिकता। विशेष रूप से, "किसी भी सामाजिक समूह की लोककथाओं की संरचना, - बी.एन. पुतिलोव के अनुसार, - इस ऐतिहासिक स्तर पर उसके जीवन के तरीके की संरचना से मेल खाती है।" ( पुतिलोव बी.पी.लोककथाओं के तुलनात्मक-ऐतिहासिक अध्ययन की पद्धति। एल।, 1976। एस। 181।) लोककथाओं की संरचना, प्रकृति, कलात्मक रचनात्मकता के अन्य रूप किसी व्यक्ति के सांस्कृतिक, ऐतिहासिक, रोजमर्रा और सामाजिक अभ्यास से निर्धारित होते हैं। इसलिए लोककथाएं जीवित हैं या परंपरा जीवित है, लोक संस्कृति जीवित है या नहीं, इस बारे में विवाद निरर्थक लगते हैं। ( गुसेव वी.वी.क्या लोकगीत जीवित हैं? // जीवित पुरातनता। 199 5. संख्या 2.) लोककथाओं में, सामान्य रूप से जीवन में, जो लोक जीवन के प्रतिमान के अनुरूप होना बंद कर देता है, वह धीरे-धीरे अतीत में बदल जाता है, लेकिन जो उससे मेल खाता है वह पैदा होता है और विकसित होता है। स्वाभाविक रूप से, न केवल लोक संस्कृति के रूप बदल रहे हैं, बल्कि इसके अस्तित्व की शैलीगत, सामाजिक और सौंदर्य संबंधी विशेषताएं भी हैं। इसका अर्थ लोक संस्कृति में परंपराओं की भूमिका का उन्मूलन नहीं है। निरंतरता लोक कला संस्कृति के विकास का एक गहरा, द्वंद्वात्मक, ऐतिहासिक पैटर्न है। इससे एक ओर लोक संस्कृति के नमूनों का किसी विशेष युग से संबंध का सही-सही आकलन करना संभव हो जाता है और दूसरी ओर इसके आंदोलन में निरंतरता और द्वंद्वात्मकता को देखना संभव हो जाता है।

लोक कला संस्कृति को एक बार स्थापित कार्य के रूप में समझना असंभव है, जो केवल एक किसान वातावरण में विकसित हो रहा है। लोक संस्कृति के इतिहास में किसान, गाँव की विशेष भूमिका के बारे में बहुत कुछ कहना होगा, लेकिन लोक संस्कृति पूरे लोगों की रचनात्मकता का परिणाम है, न कि इसका एक हिस्सा। लोक संस्कृति को विभिन्न सामाजिक समूहों की रचनात्मकता की प्रक्रिया के रूप में और एक ही समय में निरंतर संचय, निर्धारण, संवर्धन, अस्वीकृति, इसके विभिन्न रूपों, शैलियों, तत्वों के संशोधन और एक लंबे ऐतिहासिक विकास के परिणामस्वरूप, अतिव्यापी, के रूप में दर्शाया जा सकता है। अतीत और वर्तमान, व्यक्तिगत और सामूहिक, मौखिक और लिखित सहित विभिन्न उपसंस्कृतियों की परतें बिछाना। लोक कलात्मक संस्कृति में मूल्यों (रचनात्मकता) के सामूहिक और व्यक्तिगत निर्माण की प्रक्रिया, इस प्रक्रिया के परिणाम (भौतिक, भौतिक और आध्यात्मिक) और अस्तित्व, वितरण शामिल हो सकते हैं; समाज में संस्कृति के कार्यों का कार्य।

एक ओर, लोक कला संस्कृति लोक संस्कृति की सामान्य प्रणाली (लोक चिकित्सा, लोक मेट्रोलॉजी, लोक व्यंजन, लोक नैतिकता, आदि के साथ) में शामिल है; दूसरी ओर, यह समाज की कलात्मक संस्कृति की अधिक वैश्विक प्रणाली के उप-प्रणालियों में से एक है, इसकी संरचना में शामिल है, इसके सभी गठनों के साथ बातचीत करता है। जाहिर है, लोक कला संस्कृति इन संबंधों में एक बहुआयामी घटना के रूप में प्रकट होती है जिसमें सामान्य रूप से लोक संस्कृति और कुलीन और सामूहिक कला दोनों के साथ जटिल सीमा संरचनाएं होती हैं।

इसलिए, लोक कला संस्कृति के अध्ययन का कार्य लोक कला या लोककथाओं, अनुप्रयुक्त कला या शौकिया शौकिया कला के आधुनिक रूपों के अध्ययन तक सीमित नहीं है।

सूचीबद्ध घटनाएं लोक संस्कृति के घटकों के रूप में प्रकट होती हैं, लेकिन साथ ही उनके माध्यम से इसके मूलभूत प्रणाली-निर्माण तत्व प्रकट होते हैं, जो इस प्रकार की संस्कृति के स्थापत्य का निर्माण करते हैं।

लोक कलात्मक संस्कृति को या तो मानव जाति के सांस्कृतिक विकास का निम्नतम चरण नहीं माना जाता है, या संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में नहीं, बल्कि एक स्वतंत्र ऐतिहासिक रूप से वातानुकूलित संस्कृति के रूप में माना जाता है, जिसके अपने रूप, तंत्र, सामाजिक स्तरीकरण होते हैं। आदि। लोक संस्कृति के लिए प्रस्तावित दृष्टिकोण पहले से ही इसके अध्ययन के पारंपरिक तरीकों से परे है, जो नृवंशविज्ञान, कला इतिहास और लोककथाओं में विकसित हुए हैं। छवि, शैली, कलात्मक प्रणाली, आभूषण, भाषा, अभिव्यंजक और चित्रात्मक साधन या लोक कला की शैली-प्रजाति प्रणाली और इसके ऐतिहासिक परिवर्तन जैसे मुद्दों पर इतना ध्यान केंद्रित नहीं है, बल्कि सार, ऐतिहासिक रूप, आकारिकी और संरचना लोक संस्कृति की स्थिति, इसके रचनाकारों और उपभोक्ताओं की स्थिति, इसके सामाजिक कार्य, नृवंशों की जातीय और सामाजिक-मनोवैज्ञानिक मानसिकता के साथ संबंध।

आज इस तरह के ऐतिहासिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोण के लिए कुछ ऐतिहासिक और सैद्धांतिक आधार हैं। XX सदी में। लोक कला, लोककथाओं, शौकिया रचनात्मकता के अध्ययन में, विभिन्न दृष्टिकोणों और विधियों का परीक्षण किया गया: सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, शैक्षणिक, दार्शनिक, नृवंशविज्ञान, समाजशास्त्रीय, सांस्कृतिक, सौंदर्य, मनोवैज्ञानिक। उन समस्याओं पर ध्यान केंद्रित किया गया था जो लोक कला, लोककथाओं के कार्यों के लिए बिल्कुल भी कम नहीं हैं। लोक कला संस्कृति के विभिन्न हिस्सों के सामाजिक कामकाज, इसके प्रसारण और संचार, और मानव आध्यात्मिक दुनिया पर प्रभाव से संबंधित मुद्दों की एक विस्तृत श्रृंखला को छुआ गया। लोक संस्कृति के ब्रह्माण्ड संबंधी, पौराणिक, धार्मिक, नैतिक, जादुई, जातीय, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक-मनोवैज्ञानिक, सामाजिक और ऐतिहासिक प्रतिमानों की पहचान करने का प्रयास किया गया है।

लोक कला संस्कृति के अध्ययन के वर्तमान चरण में राज्य के एक या दूसरे ऐतिहासिक राज्य के आधार पर, समाज के जीवन के सार्वभौमिक, स्थिर या गतिशील चित्रों के साथ इसके संबंध की आवश्यकता है। साथ ही, लोक संस्कृति के विकास के प्रारंभिक चरण और इतिहास के बाद के चरणों में इसके कामकाज दोनों को ध्यान के क्षेत्र में होना चाहिए। लोक कला संस्कृति के विषय, सार, सीमाओं का अध्ययन करते समय किसी विशेष व्यक्ति के इतिहास में किसी भी स्तर पर संस्कृति की संरचना में इसके स्थान की पहचान करना कम महत्वपूर्ण नहीं है। लोक कला संस्कृति की मौलिकता तभी स्पष्ट होगी जब यह इतिहास के किसी विशेष काल में मौजूद संस्कृतियों की अन्य परतों के साथ सहसंबद्ध होगी।

विज्ञान में लोक संस्कृति की संरचना को विखंडित करने, उसमें सबसे शक्तिशाली परतों को अलग करने की इच्छा है। बुतपरस्त, पूर्व-ईसाई, मध्ययुगीन लोक संस्कृति के साथ-साथ आधुनिक और हाल के समय की लोक संस्कृति की शर्तों को अलग करने का प्रयास किया गया है। यदि हम बिना शर्त स्थिति से आगे बढ़ते हैं कि प्रत्येक सामाजिक स्तर या समाज का समूह एक निश्चित प्रकार की उपसंस्कृति (किसान - किसान, पादरी - धार्मिक, शिष्टता - शूरवीर, कारीगर, परोपकारी, श्रमिक - शहरी, आदि) के निर्माता और वाहक के रूप में कार्य करता है। ), तो, जाहिर है, और संस्कृति के घटक विभिन्न ऐतिहासिक अवधियों में बहुत भिन्न होंगे। संस्कृति में इन परतों की उपस्थिति एक अभिन्न जीव के रूप में इसके विनाश की ओर नहीं ले जाती है, बल्कि लगातार बदलते वास्तुशिल्प और घटकों की अधीनता के लिए होती है। संस्कृति की पहचानी गई प्रत्येक परत की स्वतंत्रता उनके आंतरिक संबंधों और पारस्परिक प्रभावों को नकारती नहीं है। वास्तव में, कोई कठोर विभाजन नहीं है, उदाहरण के लिए, किसान और धार्मिक संस्कृति या श्रमिकों और पलिश्तियों की संस्कृति के बीच। इसके विपरीत, धार्मिक संस्कृति अक्सर लोककथाओं के रूप में प्रकट होती है, बाद की अपनी पूर्वनिर्धारितता होती है, और लोक विचार धार्मिक कला में परिलक्षित होते हैं। इसके अलावा, इस मामले में उत्पन्न होने वाली दुनिया की तस्वीर से, जिसमें बुतपरस्त और धार्मिक, पवित्र और सांसारिक आपस में जुड़े हुए हैं, न केवल बर्गर, श्रमिकों, किसानों की संस्कृति, बल्कि एक ही समय में बड़प्पन , बुद्धिजीवी, और व्यापारी प्रकट होते हैं।

तेजी से भिन्न होते सामाजिक जीवन के साथ, जब समाज के कुछ समूह दूसरों से अलग हो गए, तो सामाजिक स्तरीकरण के बावजूद, पारंपरिक संस्कृति के मूल्य उनमें से प्रत्येक में कार्य करते थे। यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि पारंपरिक संस्कृति के मूल्यों के कामकाज के लिए मुख्य अलिखित तंत्र, जो पुरातनता में विकसित हुआ और किसान पर्यावरण में व्यापक विकास प्राप्त हुआ, सभी स्तरों के प्रतिनिधियों द्वारा शामिल किया गया था, और स्वाभाविक रूप से खाते में बदल गया था इन स्तरों की सांस्कृतिक परंपराओं की विशेषताएं।

लोक कला संस्कृति, स्पष्ट रूप से, सभी प्रकार की संस्कृतियों में से एक है जिसमें ऐसे कार्य तंत्र हैं जो उधार लेते हैं और संस्कृति की अन्य परतों द्वारा किसी न किसी रूप में परिवर्तित होते हैं, जिसमें कुलीन और सामूहिक लोग शामिल हैं।

इस संबंध में, लोक कला संस्कृति के वितरण और कामकाज के क्षेत्र की समस्या उत्पन्न होती है। हमारे विचार से, अगर एक नए के स्तर परऔर आधुनिक समय में, लोक कला संस्कृति ने कार्य किया है और कार्य कर रही हैसंस्कृति की परतों में से एक के रूप में, फिर इतिहास के पिछले चरणों (बुतपरस्ती, मध्य युग) में यह पूरे मानव समुदाय की संस्कृति की एक सार्वभौमिक परत बन गई। "इस मामले को ऐतिहासिक रूप से स्वीकार करते हुए," वी। प्रॉप ने लिखा, "हमें यह कहना होगा कि पूर्व-वर्ग के लोगों के लिए, हम लोककथाओं को इन लोगों की समग्रता की रचनात्मकता कहेंगे।" (प्रॉप वी.वाई.ए.लोकगीत और वास्तविकता // चयनित। लेख। एम, 1976. एस. 18.)

आमतौर पर लोक पारंपरिक संस्कृति का मतलब सबसे प्राचीन सांस्कृतिक प्रणाली है, जिसका इतिहास के विभिन्न चरणों में वितरण की अलग-अलग डिग्री है और आज तक समाज की संस्कृति की परतों में से एक के रूप में जीवित है।

सामाजिक भेदभाव की स्थितियों में, लोक संस्कृति राष्ट्रीय मूल्य प्रणाली के रूप में अपने सार्वभौमिक महत्व को बरकरार रखती है। इसलिए, हमारी समझ में, लोक कला संस्कृति लोगों के आध्यात्मिक जीवन की एक अभिन्न और आत्मनिर्भर प्रणाली है, जिसका परिणाम और प्रक्रिया है, साथ ही समाज के सभी वर्गों (किसान, श्रमिक, बुर्जुआ) की सामाजिक रूप से संगठित रचनात्मक गतिविधि है। , बुद्धिजीवियों, व्यापारियों, छात्रों और कई अन्य समूहों) ने उन्हें लोक दर्शन, सौंदर्यशास्त्र, नैतिकता, मनोविज्ञान, लोक विश्वास और मानसिकता के आदर्शों के अनुसार किया।

परिभाषा बी.एन. पुतिलोव के विचार को लगभग दो - आंशिक रूप से स्वतंत्र, आंशिक रूप से प्रतिच्छेदन और अंतःक्रियात्मक - लोकगीत प्रणालियों को ध्यान में रखती है। उनमें से एक एक प्रमुख लोकगीत चेतना वाले वातावरण से संबंधित है और सांस्कृतिक परंपराओं को संरक्षित और प्रसारित करने का एक लोकगीत तरीका है, अन्य ऐसे वातावरण में कार्य करते हैं जिनकी संस्कृति एक लिखित, "सीखी" परंपरा द्वारा निर्धारित की जाती है। (पुतिलोव बी.एन.लोकगीत और लोक संस्कृति। एसपीबी।, 1994। एस। 46-47।) प्रस्तावित परिभाषा आधुनिक कलात्मक प्रक्रिया के तर्क, इसके वाहक और रखवाले की संरचना से होती है। यहां की तस्वीर बहुत विरोधाभासी है। लोक कला संस्कृति के विकास में संतुलन का संरक्षण आज पितृसत्तात्मक जीवन शैली के व्यापक विनाश से जुड़ा है, जिसने एक प्रकार का सांस्कृतिक उत्पादन प्रदान किया, जो अब आधुनिक परिस्थितियों में संभव नहीं है। सांस्कृतिक गतिविधियों के संगठन के अन्य रूपों का गठन किया, सांस्कृतिक परंपराओं के प्रसारण के लिए अन्य तंत्र। ऐसे तंत्र की खोज एक कठिन काम है, आधुनिक दुनिया में लोक कला संस्कृति के स्थान और भूमिका की एक अलग समझ की आवश्यकता है।

शिक्षक, शिल्पकार, कई स्टूडियो, स्कूलों, केंद्रों, शिल्प के घर, लोककथाओं और परंपराओं के नेता जो हाल के वर्षों में उभरे हैं, पारंपरिक संस्कृति को बच्चों और किशोरों, युवाओं और वयस्कों में स्थानांतरित करने के रूपों और तरीकों की तलाश कर रहे हैं। परिवार, समुदाय की जगह स्कूल, शिक्षा प्रणाली, स्कूल के बाहर विशेष सांस्कृतिक और शैक्षणिक संस्थानों का एक नेटवर्क, और जनसंचार माध्यमों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। उनमें से प्रत्येक सांस्कृतिक और कलात्मक गतिविधियों में एक व्यक्ति को शामिल करने के लिए अपने स्वयं के तंत्र की खोज कर रहा है, उनमें से प्रत्येक अपनी परंपराओं से व्यक्ति के अलगाव को दूर करने के लिए अपनी पद्धति विकसित करता है। इसलिए, पाठ्यपुस्तक के मुख्य कार्यों में से एक न केवल लोक कला की सैद्धांतिक, ऐतिहासिक, सौंदर्य समस्याओं की प्रस्तुति, उनके कारण और प्रभाव संबंधों का खुलासा है, बल्कि इसे समर्थन और विकसित करने के तरीकों की खोज भी है। नई शर्तें।

लोक कला संस्कृति में, दो पूरक परतें स्पष्ट हैं - पारंपरिक और अभिनव संरचनाएं, इसकी रीढ़ की हड्डी की सामग्री, शैली, शैली और कार्यात्मक तत्व। यह लोककथाओं, पारंपरिक रूप से लागू और ललित लोक कला, आधुनिक शौकिया रचनात्मकता के सभी रूपों और शौकिया कला पर लागू होता है। बेशक, इन रूपों में पारंपरिक और नवीन तत्वों का अनुपात अलग होगा।

पूर्वगामी को ध्यान में रखते हुए, आधुनिक लोक कला संस्कृति की मुख्य संरचनात्मक संरचनाओं की निम्नलिखित परिभाषा प्रस्तावित है - लोकगीत, शौकिया कला, नव लोकगीत, लोकगीत, कला और शिल्प और कला और शिल्प।

लोक-साहित्य(मौखिक-काव्यात्मक, संगीत-नाटकीय) - एक जातीय समूह के लिए पारंपरिक रोजमर्रा की आध्यात्मिक दार्शनिक और सौंदर्य संस्कृति, इसकी मानसिकता को दर्शाती है, जो मौखिक संचार के माध्यम से सदियों पुरानी सामूहिक रचनात्मकता के परिणामस्वरूप बनती है, व्यक्तिगत-व्यक्तिगत विकल्पों की अनंत बहुलता में प्रकट होती है। .

शौकिया कला- कलात्मक कौशल और क्षमताओं में आबादी के एक निश्चित हिस्से के विशेष प्रशिक्षण के माध्यम से कुलीन, जन या लोक संस्कृति के मौजूदा नमूनों (कार्यों, उत्पादों) के प्रजनन और विकास पर केंद्रित सामाजिक रूप से संगठित रचनात्मकता।

नव लोकगीत- रोजमर्रा की कलात्मक रचनात्मकता, एक गैर-औपचारिक अवकाश प्रकृति की रचनात्मकता, जिसमें एक ही समय में लोकगीत, सामूहिक और पेशेवर कला, शौकिया कला, सौंदर्य विविधता, शैली और शैली अस्थिरता द्वारा प्रतिष्ठित और आधुनिक में "दूसरी" लहर के रूप में कार्य करना शामिल है। लोकगीत संस्कृति।

लोककथावाद,या माध्यमिक लोकगीत - लोककथाओं का एक मंच रूप, तैयार और सार्थक, दर्शकों, श्रोताओं को एक कलात्मक घटना के रूप में प्रदर्शन के नियमों को ध्यान में रखते हुए।

सजावटी और अनुप्रयुक्त कला, ललित लोकगीत- लोक संस्कृति की एक भौतिक, भौतिक परत, एक आलंकारिक और सौंदर्य रूप में आत्म-चेतना को दर्शाती है, एक जातीय समूह की मानसिकता, जिसमें लोकगीत और विशेष रूप दोनों हैं।

संकल्पना "आधुनिक"इस काम में इसका उपयोग ठोस ऐतिहासिक के संदर्भ में किया जाता है, यानी अस्थायी सार्थक, सौंदर्यपूर्ण, आकार बनाने वाली विशेषता घटनाओं को दर्शाता है अभिनवअनिवार्य रूप से। अवधारणा में "लोग"किसी देश या उसके क्षेत्र की पूरी आबादी शामिल है, या तो भौगोलिक, या प्रशासनिक-क्षेत्रीय, या जातीय स्थिति है, जो एक विषय (निर्माता) के रूप में कार्य करता है और साथ ही कलात्मक संस्कृति की एक वस्तु जो निहित कुछ विशेषताओं और मानदंडों को पूरा करती है इसमें एक लोक संस्कृति के रूप में।

इस तथ्य के कारण कि लोक संस्कृति के संबंध में "पुरातन", "पारंपरिक", "प्रामाणिक" की अवधारणाएं अक्सर समकक्ष के रूप में उपयोग की जाती हैं, उनमें से प्रत्येक का अर्थ निर्धारित करना आवश्यक है।

पुरातन संस्कृतिएक प्राचीन किसान मूल है और कृषि कैलेंडर के युग से जुड़ा हुआ है।

पारंपरिक संस्कृतिलोक संस्कृति के गुणात्मक और सबसे स्थिर, स्थापित और उनके बिना शर्त मूल्य मापदंडों (गुणवत्ता, गुण, विशेषताओं) को निर्धारित करता है; यह एक ऐसी संस्कृति है जो सभी के लिए या कम से कम अधिकांश सामाजिक समूहों के लिए सार्वभौमिक रूप से मान्य हो गई है।

प्रामाणिक संस्कृति- किसी भी सीमांत वातावरण में मौजूद संस्कृति की सबसे विशिष्ट परत। यह प्राथमिक, मौलिक है और इसकी प्रासंगिकता लोक संस्कृति, किसी भी सामाजिक समूह की संस्कृति की सबसे मूल्यवान सौंदर्य और आध्यात्मिक परत का एक मॉडल और प्रतीक है। इसलिए, हम किसानों, श्रमिकों, बुद्धिजीवियों आदि की प्रामाणिक संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं। "प्रामाणिक" और "पारंपरिक" की अवधारणाएं लोक संस्कृति की विशेषताओं में निकटता से संबंधित हैं।

साथ ही, प्रत्येक प्रकरण में, प्रत्येक विषय में, व्याख्यान, आगे की प्रस्तुति के दौरान, लोक कला संस्कृति की संकेतित मौलिक घटनाओं और इसकी अधिक स्थानीय, व्युत्पन्न, विशेष विशेषताओं दोनों की अधिक व्यापक, ठोस परिभाषा दी जाएगी।

बेशक, पाठक को कुछ पारंपरिकता, प्रस्तावित परिभाषाओं की व्याख्या के सामान्यीकरण को ध्यान में रखना होगा। वे लोक संस्कृति के सार के वैज्ञानिक प्रकटीकरण के स्तर को दर्शाते हैं, जो आधुनिक लोककथाओं और कलात्मक संस्कृति के सिद्धांत में विकसित हुआ है।

खंड I अध्ययन के विषय के रूप में लोक कला संस्कृति

लोककथाओं और लोक संस्कृति में रुचि पूरी दुनिया में पैदा होती है, और न केवल रूस में 18 वीं -19 वीं शताब्दी के मोड़ पर, रोमांटिकतावाद के गठन और उत्कर्ष के दौरान, जो एक तरह से पुरातनता का पुनर्वास और आदर्श बनाता है। स्वच्छंदतावाद ने पेशेवर कलात्मक रचनात्मकता के अलगाव और अतिवृद्धि की प्रक्रिया की आलोचना की, अतीत को एक मॉडल के रूप में लेते हुए, जब कला सभी लोगों द्वारा बनाई गई थी। लोक कला के विज्ञान, इसकी प्रकृति, काव्य की विशेषताओं और कार्यों के विकास के लिए स्वच्छंदतावाद प्रारंभिक बिंदु था।

लोक मौखिक और काव्य कला अपने सभी प्रकार के रूपों में समग्र रूप से लोक संस्कृति से जुड़ी होने लगी। यद्यपि यह लोक संस्कृति का एकतरफा और अधूरा दृष्टिकोण था, यह 20वीं शताब्दी की शुरुआत तक सबसे आम हो गया। इस रचनात्मकता के नमूने ने इसकी विशिष्ट, सामाजिक, सौंदर्य विशेषताओं की तुलना, अध्ययन और पहचान करने का अवसर प्रदान किया।

रूस में, आध्यात्मिक जीवन की घटना के रूप में मौखिक कविता में रुचि 19 वीं शताब्दी में शुरू होती है। इस रुचि के मुख्य कारणों में से एक, जी.वी. फ्लोरोव्स्की एक ऐतिहासिक भावना के जागरण को मानते हैं - 19 वीं शताब्दी की रूसी संस्कृति की सबसे विशिष्ट विशेषताओं में से एक। ( फ्लोरोव्स्की जी.रूसी धर्मशास्त्र के तरीके। के।, 1991। एस। 232।) इस अवधि के दौरान, एक निश्चित सीमा तक, इतिहास के लिए एक सतही रवैया था, अतीत का एक भावुक आदर्शीकरण। फिर भी, लोक संस्कृति की समस्याओं का वास्तविककरण ऐतिहासिक और राष्ट्रीय चेतना के जागरण का परिणाम था। लोक पारंपरिक संस्कृति के माध्यम से, रूसी राष्ट्र की मानसिकता की राष्ट्रीय और जातीय मौलिकता की खोज की गई थी। ए.एन. अफानासेव, एम। ज़ाबिलिन, आईएम स्नेगिरेव, ए.वी. टेरेशचेंको, एन.आई. कोस्टोमारोव और अन्य वैज्ञानिकों के मौलिक कार्य, जैसा कि यह थे, लोक कला की समस्याओं के विकास के लिए तथ्यात्मक आधार थे। अधिकांश कार्यों में न केवल जीवन, रोजमर्रा की संस्कृति, रीति-रिवाजों और रीति-रिवाजों, उत्सव के व्यवहार का वर्णन किया गया है, बल्कि परियों की कहानियों, विश्वासों, गीतों, अनुष्ठानों के कलात्मक ग्रंथों का भी हवाला दिया गया है।

यह XIX सदी के मध्य में था। रूसी विचार, रूसी चरित्र, रूस के ऐतिहासिक विकास के विशेष मार्ग के बारे में पहली चर्चा सामने आई। यहां स्लावोफाइल्स (के। और आई। अक्साकोव, आई। किरीव्स्की) और वेस्टर्नर्स (पी। चादेव, पी। एनेनकोव, टी। ग्रानोव्स्की, के। केवलिन) के दृष्टिकोण टकरा गए। 19वीं सदी का पूरा इतिहास "लोगों", "राष्ट्रीयता", "जातीय", "राष्ट्र", "राष्ट्रीय पहचान" की अवधारणाओं की सामग्री की खोज से अविभाज्य है। इस अवधि को रूसी लोगों द्वारा दुनिया के अन्य लोगों के बीच अपने स्थान के लिए गहन खोज और निश्चित रूप से, पूर्व और पश्चिम की संस्कृतियों के विकास में उनकी भूमिका के बारे में उनकी जागरूकता की विशेषता है।

इस संबंध में, रूसी लोक संस्कृति के विश्व संस्कृति के साथ संबंधों के प्रश्न को व्यापक ऐतिहासिक संदर्भ में समझने की आवश्यकता है, ताकि इसके साथ इसके संपर्कों को समझा जा सके। इस तरह के संपर्कों के इतिहास में एक नया मोड़ और एक नया प्रारंभिक बिंदु रूस का बपतिस्मा था, जब फ्लोरोव्स्की के अनुसार, ईसाई धर्म के माध्यम से, प्राचीन रूस ने पूरे आसपास की सांस्कृतिक दुनिया के साथ एक रचनात्मक और जीवंत बातचीत में प्रवेश किया। ( फ्लोरोव्स्की जी.रूसी धर्मशास्त्र के तरीके। पी। 4.) इस बातचीत का मूल्यांकन बहुत अस्पष्ट रूप से किया जा रहा है, जो हाल तक ऐतिहासिक विज्ञान की सबसे कठिन समस्याओं में से एक है।

1830-1840 के दशक में रूस में लोक संस्कृति में एक विशेष रुचि पैदा हुई, जब पश्चिम के साथ उसके संबंधों का मुद्दा फिर से प्रासंगिक हो गया। यह तब था जब विश्व इतिहास में रूस के स्थान का प्रश्न सभी निर्णायकता के साथ उठाया गया था। रोमानो-जर्मनिक दुनिया के विरोध के लिए रूसी लोगों के ऐतिहासिक भाग्य के गहन अध्ययन की आवश्यकता थी। एन। करमज़िन द्वारा 12 खंडों (मॉस्को, 1816-1829) में मौलिक "रूसी राज्य का इतिहास" इस प्रश्न का उत्तर देने के पहले प्रयासों में से एक था। स्लावोफाइल्स ने भी एक अजीबोगरीब जवाब दिया, विशेष रूप से आई.एस. और के.एस. अक्साकोव्स, आई.वी. और पी.वी. किरीव्स्की, ए.एस. खोम्याकोव, जिनके कार्यों ने न केवल पूर्व-पेट्रिन रूस, इसकी पितृसत्ता, रूढ़िवाद, रूढ़िवादी को आदर्श बनाया, बल्कि लोक संस्कृति, लोक जीवन के बारे में ज्ञान के विस्तार में भी योगदान दिया।

पूर्व-पेट्रिन रूस के आदर्शीकरण से जुड़े स्लावोफाइल्स की विश्वदृष्टि, रूस की पूरी दुनिया के साथ ग्रहों के संपर्क की इच्छा से उकसाया गया था, जिसने पहले ईसाई धर्म को उत्तेजित किया, और फिर पश्चिमी दुनिया के मूल्यों के तेजी से आत्मसात की शुरुआत की। पीटर द ग्रेट के सुधारों द्वारा। पहचान की रक्षा और पूरी दुनिया के साथ एकजुट होने की इच्छा के बीच विरोधाभास से, रूस में एक तनावपूर्ण आध्यात्मिक, धार्मिक, राज्य और धर्मनिरपेक्ष जीवन उत्पन्न होता है।

लोक कला के बारे में विचारों की सक्रियता के परिणामस्वरूप इसके इतिहास पर विशेष अध्ययन का उदय हुआ। लोककथाएँ उठती हैं, रूसी पौराणिक कथाओं पर अध्ययन दिखाई देते हैं। ( आज़ादोव्स्की एम.के.रूसी लोककथाओं का इतिहास। टी। 1. एम।, 1958; टी। 2. एम। 1963।) XIX सदी के दौरान। विभिन्न विज्ञान लोक कला के अध्ययन की ओर मुड़ते हैं: इतिहास, भाषाशास्त्र, नृवंशविज्ञान, कला आलोचना। वैज्ञानिक तरीकों ने वैज्ञानिक दृष्टिकोणों के बहुलवाद को निर्धारित किया और 19 वीं शताब्दी में वैज्ञानिक सोच की ऐतिहासिक विशेषताओं को प्रतिबिंबित किया, उदाहरण के लिए, मानवीय ज्ञान को कम करके आंका। फिर भी, कई शोधकर्ताओं ने संस्कृति के व्यापक संदर्भ में लोक कला माने जाने वाले अनुसंधान की सीमाओं का विस्तार किया। यह तर्क दिया जा सकता है कि लोक कला का अध्ययन करने की आवश्यकता थी जिसने सांस्कृतिक अध्ययन के विकास की आवश्यकता को प्रेरित किया, जिसे अंततः 20 वीं शताब्दी में महसूस किया जाएगा। लोक संस्कृति की उत्पत्ति के प्रश्न के लिए मिथक, धर्म, अनुष्ठान, अवकाश, अनुष्ठान में प्रकट होने वाले पुरातनवाद के अध्ययन की आवश्यकता थी।

क्योंकि 19वीं सदी में उचित सांस्कृतिक अध्ययन अभी तक अस्तित्व में नहीं था, ऐसे क्षेत्र को खोजना आवश्यक था जिसमें लोक कला के सांस्कृतिक पहलुओं को शामिल किया जा सके। शायद ऐसा ही एक अनुशासन नृवंशविज्ञान था, जिसकी सीमाओं के भीतर लोक संस्कृति के साथ-साथ लोक कला के सामान्य मुद्दों का अध्ययन किया जाता था। ( पिपिन ए.रूसी नृवंशविज्ञान का इतिहास: 4 खंडों में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1890-1892।) सच है, लंबे समय तक यह विज्ञान काफी वर्णनात्मक रहा, एक विशेष लोगों के तथ्यों, जीवन, अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का अध्ययन करने का दावा किया।

उल्लेखनीय है कि 19वीं शताब्दी में लोक कला को ध्यान में रखते हुए लोककथाओं को वस्तुतः लोक कला संस्कृति माना जाता था। इस संबंध में 19वीं शताब्दी के अंत में दी गई लोककथाओं की एक परिभाषा का हवाला देना दिलचस्प है। वी. लेसेविच। उनकी राय में, लोककथाओं में दंतकथाएं, परियों की कहानियां, किंवदंतियां, किस्से, गीत, पहेलियां, बच्चों के खेल और कहावतें, जादू टोना, अटकल, शादी और अन्य समारोह, मौसम संबंधी और अन्य संकेत, कहावतें, कहावतें, कहावतें, चंद्रमा के बारे में कहानियां शामिल हैं। तारे, ग्रहण, धूमकेतु और सभी प्रकार के अंधविश्वास: प्रकाश और कठिन दिनों के बीच अंतर करना, चुड़ैलों की कहानी, घोल, वोवकु-लाह, विय, आदि - एक शब्द में, वह सब कुछ जो लोगों को अपने पिता और दादा से मौखिक रूप से विरासत में मिला है। परंपरा। ( लेसेविच वी.लोकगीत और उसका अध्ययन // वी. जी. बेलिंस्की की स्मृति में। साहित्यिक संग्रह , रूसी लेखकों के कार्यों से संकलित। एम, 1899। एस। 343।) और फिर लोककथाओं की परिभाषा संस्कृति के "सबसे प्राचीन चरण" के रूप में दी गई है, जो "हमारे आध्यात्मिक जीवन को बनाने वाली हर चीज की ऐतिहासिक नींव" को संरक्षित करती है। (उक्त।, पृष्ठ 344।) जाहिर है, हम यहां आधुनिक अर्थों में लोककथाओं के बारे में एक कलात्मक लोक संस्कृति के रूप में बात कर रहे हैं। इन अवधारणाओं के संबंध में निश्चितता 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ही उत्पन्न होती है।

लोक कला का अध्ययन करते हुए, शोधकर्ताओं ने ऐसे प्रश्न उठाए जो विशेष रूप से लोक कला संस्कृति के लिए प्रासंगिक हैं। विशेष रूप से, वे न केवल लोक कला के विकास में, बल्कि इसके सामाजिक कामकाज की प्रक्रियाओं में भी रुचि रखते थे। यह A.N. Afanasyev, F.I. Buslaev, A.N. Veselovsky, B.M के शास्त्रीय कार्यों में निहित था। और यू.एम. सोकोलोव, V.Ya.Propp, D.K.Zelenin, M.K.Azadovsky, A.V.Bakushinsky, P.G.Bogatyrev, M.M.Bakhtin, E.V. A.B. Saltykov और अन्य। हालाँकि, 20 से XX सदी के 60 के दशक तक। रूसी लोककथाओं ने अपने विषय को परिभाषित करते हुए, जैसे कि अपने पिछले इतिहास के विपरीत, अपने अध्ययन के विषय को मौखिक काव्य रचनात्मकता और शब्द की कला में तेजी से विभेदित किया।

लोक कला संस्कृति का अध्ययन आज अपने इतिहास में एक नए चरण में प्रवेश कर रहा है: लोककथाओं, कला और शिल्प, शौकिया कला, लोक पोशाक, लोक छुट्टियों पर अलग-अलग, अलग-अलग दायरे और पूर्णता अनुसंधान से, यह एक व्यवस्थित प्रस्तुति की ओर बढ़ रहा है एक समग्र, समकालिक, जटिल घटना के रूप में लोक कला संस्कृति के सिद्धांत और इतिहास के सबसे सामान्य मुद्दे, लोगों के आध्यात्मिक जीवन के ताने-बाने में शामिल हैं और इस जीवन के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में कार्य करते हैं।

स्वाभाविक रूप से, अन्य प्रकार की संस्कृति - अभिजात वर्ग और जन के बीच लोक संस्कृति के स्थान और विशेषताओं के बारे में सवाल उठता है। केवल उन्हें सहसंबंधित करके, विशिष्ट को प्रकट करके, प्रत्येक प्रकार की संस्कृति के बारे में ज्ञान को गहरा करने के व्यापक अवसर खुल सकते हैं। अंततः, एक या दूसरे प्रकार की संस्कृति लोक, पेशेवर और सामूहिक कला के साथ अलग तरह से संबंध रखती है। किसी संस्कृति का मूल्य अभिविन्यास उसकी स्थिति और संस्कृति के प्रकारों के बीच श्रेणीबद्ध संबंधों पर निर्भर करता है।

लोक संस्कृति की प्रत्येक परत का अध्ययन करते समय, एक पद्धति जो इतिहास के एक विशेष चरण में निहित लोक संस्कृति की विशेषताओं की प्रकृति के संबंध में उनके विकास और कार्यप्रणाली पर विचार करती है, वास्तव में फलदायी होगी। केवल इस सहसंबंध के ढांचे के भीतर ही समग्र रूप से लोक संस्कृति के सामाजिक कार्यों का प्रश्न उठाया जा सकता है।

इसलिए, पहले तो,रूसी लोक कला संस्कृति के अधिक ज्ञान और बड़ी संख्या में स्रोत अध्ययन और मौलिक कार्यों की उपस्थिति के तथ्य को बताना आवश्यक है। दूसरी बात,रूस और पड़ोसी राज्यों में रहने वाले सभी लोगों की राष्ट्रीय संस्कृतियों के साथ रूसी संस्कृति के ऐतिहासिक रूप से स्थापित अंतरराष्ट्रीय संबंध, कुछ हद तक, गैर-स्लाव सहित किसी भी अन्य संस्कृति के लिए सामान्य रूप से निष्कर्ष और पैटर्न को एक्सट्रपलेशन करना संभव बनाते हैं। तीसरा, XIX-XX सदियों के दौरान विश्व कलात्मक खजाने में उत्कृष्ट योगदान के कारण रूसी संस्कृति। अपनी मानसिकता और अन्य संस्कृतियों पर प्रभाव को जानने के मामले में सबसे आकर्षक में से एक रहा।

रूसी लोक संस्कृति (मूर्तिपूजक, पुरातन और शहरी) में तीन अवधियों पर प्रकाश डालते हुए, हम इसके विकास के वर्तमान चरण पर ध्यान केंद्रित करते हैं। इसका मतलब है कि हम लोक संस्कृति के भाग्य को केवल उसके पुरातन रूपों से नहीं जोड़ते हैं। फिर भी, संस्कृति की पुरातन परत लोक संस्कृति का "सुनहरा" मूल है।

रूस के पूरे इतिहास में, जबकि पुरातन संस्कृति को संरक्षित किया गया था और इसके विकास में विरोधाभासों, प्रतिबंधों, प्रतिबंधों का अनुभव नहीं किया गया था, यह कलात्मक संस्कृति के प्रमुख के रूप में विकसित हुआ। यह पूरी तरह से मध्ययुगीन रूसी संस्कृति, पूर्व-पेट्रिन रूस की संस्कृति, स्वर्ण और रजत युग की संस्कृति आदि से संबंधित है। लोक संस्कृति ने रूसी कलात्मक संस्कृति में उस चरण में भी एक महत्वपूर्ण परत बनाना जारी रखा, जब विभिन्न उपसंस्कृति पुरातन संस्कृति की गहराई में उभरने लगीं, एक दूसरे की जगह, विभिन्न व्यक्तिगत और सामाजिक मूल्यों की खेती की, जो तब पेशेवर और सामूहिक कला में अभिव्यक्ति प्राप्त हुई। .

निश्चित रूप से कुछ और। आधुनिक रूसी लोक संस्कृति न केवल बुतपरस्त और पुरातन दुनिया के साथ, बल्कि यूरोपीय और बीजान्टिन मूल्यों की दुनिया से भी जुड़ी हुई है, उन्हें विरासत में मिली है और उन्हें अपनी कलात्मक परंपराओं की प्रणाली में विकसित किया है। कोई भी नोट कर सकता है, जैसा कि रूसी लोक संस्कृति के विकास में कई दिशाएं थीं: ऐतिहासिक रूप से रूस में रहने वाले लोगों के साथ मूल्यों की बातचीत और पारस्परिक आत्मसात; रूस में ईसाई धर्म की शुरूआत से पहले बुतपरस्त मूल्यों को आत्मसात करना, और उनके प्रसंस्करण और नई धार्मिक व्यवस्था के अनुकूलन; अंत में, पेशेवर कला के साथ सक्रिय बातचीत और मूल्यों का आदान-प्रदान। इस तरह की बहु-सदिश क्षैतिज और ऊर्ध्वाधर प्रक्रियाएं, समय के साथ मेल खाना या विचलन, रूसी लोक संस्कृति के विकास के वास्तुशिल्प का गठन करती हैं।

व्याख्यान 1

समाज की कलात्मक संस्कृति एक जटिल, बहुआयामी और बहु-तत्व संरचना है। 1990 के दशक के मध्य तक, विशेषज्ञों ने संस्कृति की 300 से 400 परिभाषाओं की गणना की, जिसमें संस्कृति क्या है, इसका विषय, संरचना, कार्य, विकास के पैटर्न को समझने के लिए कमोबेश पूर्ण प्रयास किए गए। (श्रेणियां और संस्कृति के सिद्धांत की अवधारणाएं। एम।, 1985; क्रोबर ए।, क्लखोन एस।संस्कृति। अवधारणाओं और कार्यों का महत्वपूर्ण विश्लेषण। एम।, 1992; सोकोलोव ई.वी.संस्कृति की अवधारणा, सार और मुख्य कार्य। एल।, 1989; ओरलोवा ई.ए.सांस्कृतिक नृविज्ञान: पाठ्यपुस्तक। एम, 1995; Rozhdestvensky यू.वी.सांस्कृतिक अध्ययन का परिचय: पाठ्यपुस्तक। एम., 1996.) यह सवाल उचित लगता है: क्या ऐसी परिभाषा देना संभव है जो समाजशास्त्रियों, दार्शनिकों, संस्कृतिविदों, शिक्षकों, कला इतिहासकारों, कई अन्य विज्ञानों के प्रतिनिधियों के लिए उपयुक्त हो जो विभिन्न ऐतिहासिक प्रकारों और संस्कृति की परतों का अध्ययन करते हैं?

यह बहुत संभावना है कि इस प्रश्न का उत्तर घटना की प्रकृति से पूर्व निर्धारित है, जो किसी व्यक्ति के अस्तित्व और जीवन के लिए एक सार्वभौमिक आध्यात्मिक वातावरण के रूप में कार्य करता है। कलात्मक संस्कृति एक अधिक सामान्य घटना का हिस्सा है - संस्कृति। यह वह वातावरण भी है जिसमें व्यक्ति जन्म के क्षण से प्रवेश करता है। प्रत्येक जीवन स्तर पर, प्रत्येक विशिष्ट अभिव्यक्ति में, एक व्यक्ति किसी न किसी तरह से कलात्मक संस्कृति की दुनिया के संपर्क में आता है, इसके कुछ पहलुओं, परतों, घटनाओं, संस्थानों, वाहक, कलाकारों, छवियों आदि के साथ। (ये सभी मुद्दे इतिहास और संस्कृति के सिद्धांतों (संस्कृति विज्ञान) के एक विशेष पाठ्यक्रम के विषय हैं। इस पाठ्यक्रम में, वे केवल उस सीमा तक कवर किए जाते हैं जो अपने स्वयं के कार्यों से निर्धारित होते हैं।) और फिर से सवाल उठता है: क्या संस्कृति अपने मौजूदा स्वरूपों के एक निश्चित योग के लिए पूरी तरह से कम करने योग्य है? संस्कृति के इतिहास और रूस के इतिहास के विभिन्न चरणों में उनके संबंधों की प्रकृति क्या है? लोक कला संस्कृति की समाज के जीवन में क्या भूमिका और स्थान है?

विभिन्न प्रकार और सामाजिक समूहों की संस्कृतियों की आधुनिक कलात्मक संस्कृति में समानांतर विकास के विचार के आधार पर, यह संभावना है कि उनमें से प्रत्येक की उत्पत्ति सबसे प्राचीन, प्राथमिक शिक्षा - लोक संस्कृति में की जानी चाहिए। हालांकि, संपूर्ण संस्कृति और लोक कला संस्कृति के बीच संबंध उनके घटक भागों, संरचनाओं और तत्वों के बीच संबंधों की सभी समृद्धि को समाप्त नहीं करता है। प्रत्येक संस्कृति की सीमाओं के भीतर उत्पन्न होने वाली सांस्कृतिक संरचनाएं स्वतंत्र रूप से अन्य संस्कृतियों के गठन के साथ लंबवत और क्षैतिज रूप से बातचीत करती हैं।