Veynik γιατί πιστεύω στον Θεό. Γιατί πιστεύω στον Θεό των Χριστιανών

Veinik A.I., "Γιατί πιστεύω στον Θεό. Μελέτη των εκδηλώσεων του πνευματικού κόσμου", Μινσκ: Εκδοτικός Οίκος της Λευκορωσικής Εξαρχίας, 1998. 320 pp.
Κείμενο βιβλίου -

Εισαγωγή.
Από τον εκδότη.
Πρόλογος του συγγραφέα.
Κεφάλαιο Ι. Τι ερωτήσεις κάνουν οι δημοσιογράφοι;
Κεφάλαιο II. Θρησκεία και Επιστήμη.
Κεφάλαιο III. Δύο κόσμοι - δύο επιστήμες.
1. Ο ιδιοφυής Ιβάν Ιλίν καταδικάστηκε σε θάνατο.
2. Η ορθολογική επιστήμη μοιάζει με ένα εξοχικό πάπλωμα.
3. Τι είναι επιστήμη, τέτοια είναι τα κριτήρια αξιολόγησής της.
4. Ο λαμπρός Τόμας Κουν «συζήτησε».
5. Εφαρμογή της ρωσικής ιδέας στην επιστήμη.
6. Ο ιδιοφυής Ivan Panin «σιωπήθηκε».
7. Γενική Θεωρία (ΟΤ) της φύσης.
Κεφάλαιο IV. Μυστικά της ανθρώπινης φύσης.
1. Κυνήγι αντικατοπτρισμών.
2. Πνεύματα καλού και κακού.
3. Ο νόμος της ελεύθερης βούλησης.
4. Μηχανισμοί επιρροής πνευματικών νόμων στους φυσικούς.
5. «Ζητήστε και θα λάβετε».
6. Ταπεινωθείτε, περήφανοι!..
7. Παράδεισος και κόλαση.
Κεφάλαιο V. Περί των μυστικών της υγείας.
Κεφάλαιο VI. Τα μυστικά της σκέψης.
1. Σφάλμα Ι.Μ. Sechenov και I.P. Πάβλοβα.
2. Το δράμα του μεγάλου επιστήμονα.
3. Ο εγκέφαλος δεν είναι όργανο σκέψης.
4. Σκέφτεται ένας άνθρωπος με την καρδιά του;
5. Μόνο ο Παντοδύναμος δημιουργεί σκέψεις.
6. Σκέφτεται η ανθρώπινη ψυχή;
7. Τα κύρια μυστικά της σκέψης.
Κεφάλαιο VII. Μυστήρια της δημιουργίας του κόσμου.
1. Τι σημαίνει ο αθεϊσμός;
2. Τι είναι ο χρόνος.
3. Έξι μέρες δημιουργίας.
4. Ο Κατακλυσμός.
5. Τι είναι ο χώρος.
6. Δημιουργία «από το τίποτα».
7. Η κατάρρευση του κακού αθεϊσμού.
Κεφάλαιο VIII. Σχετικά με τη δομή του σύμπαντος.
1. Τα πρώτα τούβλα του σύμπαντος.
2. Εν συντομία για το διάστημα.
3. Διαστάσεις και αριθμός συμπάντων στο σύμπαν.
4. Εν συντομία για το χρόνο.
5. Παράλληλος κόσμος.
6. Υποταγή κόσμων.
7. Η Βίβλος - Το μήνυμα του Ατόμιρ στον κόσμο μας.
Κεφάλαιο IX. Τα μυστικά ενός θαύματος.
1. Πού αρχίζει ένα θαύμα;
2. Τι είναι αληθινό θαύμα.
3. Πίστεως.
4. Επτά μυστήρια.
5. Η δημιουργία της σκέψης είναι θαύμα.
6. Ο άνθρωπος είναι ένας υπολογιστής θαύμα».
7. Πού πηγαίνει ο πολιτισμός;
Κεφάλαιο Χ. Οι δαίμονες είναι ατελείωτα εφευρετικοί.
Κεφάλαιο XI. Μυστήρια δεισιδαιμονίας.
1. Τι λένε οι αρχές.
2. Αληθινή πίστη και δεισιδαιμονία.
3. Πώς προκύπτει η δεισιδαιμονία;
4. Παραδείγματα δεισιδαιμονίας.
5. Τώρα είναι στο χέρι της Βίβλου.
6. Περί των μυστηρίων της δεισιδαιμονίας.
7. Πώς να κάνετε τη ζωή σας να μην είναι βαρετή.
Κεφάλαιο XII. Αγάπη και δαίμονες.
1. «Θα σε βοηθήσω να μαγέψεις τον αγαπημένο σου άντρα!»
2. Μπράουνις και αποστάγματα, γεια!
3. Μηχανισμός μαγείας.
4. Είναι δυνατόν να αντισταθούμε στους δαίμονες;
5. Αντίποινα στον μάγο
6. Συνέπειες για το ξεραμένο.
7. Τι λέει η Αγία Γραφή για αυτό;
Κεφάλαιο XIII. Έρχεται η Ανατολή.
1. Δύο σημαντικά γεγονότα.
2. Τι λέει η επιστήμη;
3. Ο κύριος πνευματικός νόμος.
4. Ο πόλεμος δεν είναι για ζωή, αλλά για θάνατο.
5. Ανατολικά πάθη.
6. Τι μας συμβαίνει;
7. Τι να κάνετε;
Κεφάλαιο XIV. Πρακτική εφαρμογή της μελέτης των εκδηλώσεων του πνευματικού κόσμου.
1. Η πιο σημαντική εφαρμογή.
2. Παραβιάσεις κάποιων νόμων της μηχανικής.
3. Παραβιάσεις του δεύτερου νόμου της κλασικής θερμοδυναμικής του Clausius.
4. Εφαρμογή στη μεταλλουργία.
5. Διέγερση ζωτικής δραστηριότητας.
6. Η νουθεσία του Κυρίου.
7. Προειδοποίηση προς τους ερευνητές.

Εφαρμογές.

Μια εμμονή που ονομάζεται UFO.
Φρόντισε όχι τη διαστημική στολή σου, αλλά την ψυχή σου.
Οικολογία του πνεύματος.
1. Τα απίστευτα πράγματα του αόρατου κόσμου.
2. Παράκληση της Μητέρας.
2.1. Ας θυμηθούμε την ψυχή.
2.2. Τι λέει η επιστήμη;
2.3. «Οίκος της Υπεραγίας Θεοτόκου».
2.4. Επιδρομές των Τατάρων.
2.5. Ώρα των προβλημάτων.
2.6. Ο Μεγάλος Πατριωτικός Πόλεμος.
2.7. Η Λευκορωσία είναι παγανιστική.
Η τραγωδία της Λευκορωσίας (Πνευματικό Τσερνόμπιλ).
1. Ας σκεφτούμε τα ακόλουθα γεγονότα.
2. Γεγονότα διαφορετικού είδους.
3. Ανακαλύφθηκαν νέα φυσικά φαινόμενα.
4. Η ανθρώπινη φύση.
5. Τι είναι τραγικό στην κατάσταση;
6. Μερικά ευεργετικά στοιχεία.
7. Είναι υποχρεωμένη η κοινωνία να προστατεύει την ανθρώπινη ψυχή;
Πληροφοριακή τρέλα.
Ο πνευματικός κόσμος αποδεικνύεται από τη σκοπιά της λογικής.
Ο πνευματικός κόσμος και ο άνθρωπος ως προς την κυβερνητική.
1. Ας ξεκινήσουμε με τα στατιστικά.
2. Υπολογιστική αναλογία σκέψης.
3. Κυβερνητική αναλογία σκέψης.
4. Πώς ο πνευματικός κόσμος ελέγχει έναν άνθρωπο.
5. Λόγοι για τις βλαβερές επιπτώσεις των υπολογιστών στον άνθρωπο.
6. Κρατήστε τα παιδιά μακριά από τον υπολογιστή!
7. Κάτι αποκαλυπτικό.
Επιστήμη, τέχνη και το κακό.
1. Σχεδόν τα πάντα στις επιστήμες και τις τέχνες είναι δώρο από τον κακό.
2. Το κύριο ψέμα του διαβόλου είναι η αθεΐα.
3. Έκθεση του κακού υλισμού και της εξελικτικότητας.
4. Έξυπνη μεταμφίεση ψεμάτων.
5. Αντίποινα για την άρνηση να ακολουθήσει ένα ψέμα.
6. Διαβολικά βακχάνια στις τέχνες.
7. Ποια είναι η διέξοδος από αυτή την κόλαση;
Πίστη και Επιστήμη.
Η προστασία από κρυφή κωδικοποίηση και στόχευση του πληθυσμού είναι απαραίτητη.
Σημειώσεις.

Αυτή η ερώτηση με τη μία ή την άλλη μορφή ακούγεται συνεχώς στην κοινωνία - έτσι ήταν στην αρχαιότητα, και έτσι είναι και στον σύγχρονο κόσμο. Σε διαφορετικές περιόδους της ιστορίας, η αλλαγή της μόδας της στάσης απέναντι στον Θεό και κάτι πιο υπέροχο από το κοινόχρηστο να κερδίζουν χρήματα και να μιλάνε για ομελέτα για πρωινό υπαγόρευσαν τις απόψεις τους - από τη διαδεδομένη θρησκευτικότητα και τη διάχυτη συμμετοχή της Εκκλησίας στη ζωή της κοινωνίας ( για παράδειγμα, η Μεσαιωνική Ευρώπη) στην πλήρη άρνηση της ύπαρξης του πνευματικού κόσμου και του Θεού, την καταστροφή εκκλησιών και συναγωγών, τον χλευασμό και την μομφή όσων δεν συμφωνούν με τα αποδεκτά " κομματική πολιτική«.

Φυσικά, σκεπτόμενος λογικά, καταλαβαίνεις ότι η ουσία ορισμένων πραγμάτων και εννοιών δεν αλλάζει καθόλου ανάλογα με την εποχή του χρόνου και τις διαφορές απόψεων - Είδος(έλεος, θυσία, συμπόνια) παραμένει ευγενικός, κακό(μίσος, φθόνος, απληστία) παραμένει θυμωμένος. Είναι ακριβώς το ίδιο στην ερώτηση με τον Θεό - Του αφαιρέθηκε κάτι αν δεν γίνει αντιληπτός; Έχει γίνει μικρότερος; Έχει σταματήσει να αγαπά τους ανθρώπους, ακόμα και αυτούς που κάνουν λάθος; Τρεις απαντήσεις" Οχι«.

Γιατί πιστεύω στον Θεό;

Ίσως αξίζει να εξεταστεί αυτό το θέμα, αυτή η πρόταση είναι βαθύτερη, σύμφωνα με. Θα προσεγγίσουμε αυτό το θέμα, ως συνήθως, με τον εβραϊκό τρόπο - από δεξιά προς τα αριστερά.

Γιατί πιστεύω στον ΘΕΟ;Πρώτον, αξίζει να καταλάβουμε για τι είδους Θεό μιλάμε και αν μπορεί να ονομαστεί " Θεός" αφηρημένη " κοσμικό μυαλό», επί του παρόντος δημοφιλείς εξωγήινοι, Έλληνας Δίας, Αιγυπτιακός Ρα, Ιπτάμενο Τέρας Σπαγγέτι κ.λπ. και ούτω καθεξής.? Όταν μιλώ για τον Θεό, δεν εννοώ τις άμορφες δυνάμεις της φύσης, αλλά τη συγκεκριμένη προσωπικότητα του Δημιουργού, που δημιούργησε τον κόσμο γύρω μας, καθόρισε την κίνησή του σύμφωνα με φυσικούς και άλλους νόμους και προίκισε τα πλάσματα που τον κατοικούν με ζωή και ευφυΐα. . Ο ίδιος Θεός που συμβούλεψε τον Νώε να φτιάξει την κιβωτό πριν από τον κατακλυσμό, που μίλησε στον Αβραάμ και τον αποκάλεσε φίλο του, που έστειλε τον Μωυσή και οδήγησε τον λαό μου από τη σκλαβιά στην Αίγυπτο. Γενικά, ο κατάλογος μπορεί να συνεχιστεί - μπορούμε να μιλάμε για την πραγματικότητα του εβραϊκού Θεού για άπειρο καιρό, χωρίς καν να εμβαθύνουμε στην ακαδημαϊκή θεολογία, μόνο με βάση μια σειρά γεγονότων - τα πάνθεον των θεοτήτων αρχαίων και μεγαλοπρεπών λαοί, όπως οι Αιγύπτιοι, οι Ασσύριοι, οι Βαβυλώνιοι και οι ίδιοι Έλληνες και Ρωμαίοι - νεκροί, μαζί με το μεγαλείο των λαών τους, και ο αόρατος Θεός των Εβραίων, μαζί με τη μικρή και μακροθυμία Του ( ίσως με την πιο εντυπωσιακή και πλούσια ιστορία μεταξύ άλλων) άνθρωποι, ζωντανοί. Επιπλέον, όχι μόνο « κάπως ζωντανός εκεί ανάμεσα στους δικούς του ανθρώπους«- αλλά, ως ένα βαθμό, το μεγαλύτερο μέρος του παγκόσμιου πληθυσμού είναι εξοικειωμένο με αυτόν ακριβώς τον Θεό του Ισραήλ - τόσο ο Χριστιανισμός όσο και το Ισλάμ δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια συνέπεια της εξάπλωσης του εβραϊκού μονοθεϊσμού, της προφητικής αποκάλυψης του Θεού των Εβραίων στους όλα τα έθνη.

Γιατί ΠΙΣΤΕΥΩ στον Θεό;Όταν λέω ότι πιστεύω στον Θεό, τι εννοώ; Από τη σκοπιά της μπανάλ κυριολεξίας, σήμερα υπάρχουν συνεχείς « πιστούς". Μπορείτε να ρωτήσετε όποιον συναντήσετε στο δρόμο αν πιστεύει στον Θεό και η απάντηση πιθανότατα θα είναι καταφατική. Αλλά ποιο είναι το νόημα της λέξης " πιστεύω"; Πιστεύω, αυτό σημαίνει ότι συμφωνώ ότι υπάρχει κάποιο είδος " Θεός«Υπάρχει κάπου ψηλά πάνω από τα σύννεφα; Και παρόλο που ο Γκαγκάριν δεν το είδε, ίσως είναι ακόμα εκεί, απλώς κρύβεται; Ή, " Θεός«Δεν μένει κάπου στον παράδεισο, αλλά στο διαμέρισμά μου, στη γωνία - εκεί που είναι το εικονοστάσι, όπου μια άλλη εικόνα της μητέρας του Ιησού κλαίει μπροστά σε αναμμένα κεριά; Ή αυτός, ο «θεός», κρύφτηκε πίσω από τη σκονισμένη κουρτίνα του aron-koydesh στη συναγωγή, κρυμμένος εκεί δίπλα στους κυλίνδρους της Τορά, και είμαστε όλοι πολύ χαρούμενοι που τον βλέπουμε στο Simchat Torah, όταν βγάζουμε την Τορά, χορεύουμε γύρω του και θεωρώ ότι είναι χαρά να αγγίζεις τους κυλίνδρους», αγγίζοντας έτσι τον Θεό«?

Είναι δυνατόν να συσχετιστούν φράσεις όπως « πιστεύω στον θεό" Και " Πιστεύω στη θεία Σόνια"? Λοιπόν, γιατί όχι; Συμφωνώ ότι υπάρχουν και οι δύο, ωστόσο, η γειτόνισσα θεία Σόνια είναι ακόμα πιο κοντά, αλλά " Θεός"είναι επίσης εκεί. Παράλογος? Αλλά αυτό συμβαίνει σε πολλούς ανθρώπους…

Ίσως στη λέξη " πιστεύω«Υπάρχει κάτι πιο κρυφό; Κάτι που περιμένει ο Θεός από κάθε άτομο ξεχωριστά; Πιστεύω στον Θεό, βέβαια, τι είδους ερωτήσεις έχεις;.. Αλλά ίσως πιστεύω περισσότερο στον θείο μου από τη Μόσχα, στη θεία μου από το Μόντρεαλ, στον πρόεδρο, στην αντιπολίτευση, στο χαρτί ο Αμερικανός Λίνκολν-Ουάσιγκτον, στον κλέφτη μου τον φίλο Seryoga Boar, στον γαμπρό τον Kolya με μια Mercedes, στον εαυτό σου τελικά; Σε ποιον βασίζομαι; Πού είναι το θεμέλιο μου, το θεμέλιο της εμπιστοσύνης μου στο σήμερα και στο αύριο; Χτίζω το σπίτι της ζωής μου σε βράχο ή σε άμμο; Θα επιβιώσει σε δύσκολες στιγμές, σε περιόδους οικονομικών και ψυχικών κρίσεων, σε περιόδους προδοσίας και κατάθλιψης, σε περιόδους «μικρών χρημάτων και φυλακών», από τις οποίες «δεν μπορεί κανείς να απαρνηθεί»;

Η πίστη δεν είναι μια αφηρημένη φιλοσοφική έννοια. Η πίστη δεν είναι ένα λαϊκό πρωτόγονο ανάλογο της λέξης "θρησκεία". Η πίστη είναι ιδιότητα της ανθρώπινης ψυχής, εμφυτευμένη σε αυτήν από τον Παντοδύναμο. Μια ιδιότητα που δίνει στον άνθρωπο την ευκαιρία να έχει επικοινωνία με τον Θεό, να Τον βλέπει σε ό,τι σε περιβάλλει. Η πίστη είναι το μόνο κλειδί για μια πλήρη ζωή εδώ στη γη, και για την ανακάλυψη της πραγματικής Ζωής μετά τον επίγειο θάνατο.

Όταν προσεύχομαι για κάτι και λαμβάνω απάντηση, αποκαλύπτει και ενισχύει την πίστη μου στον Θεό. Όταν βλέπω πώς οι άρρωστοι άνθρωποι γίνονται υγιείς, πώς αλλάζουν χαρακτήρες και αποκαθίστανται διαλυμένες σχέσεις και οικογένειες, ενισχύει την πίστη μου. Όταν, σε δύσκολες συνθήκες, μου φαίνεται ότι η μάχη χάθηκε και δεν υπάρχει ελπίδα, όταν την τελευταία στιγμή έρχεται μια απάντηση από τον Θεό, έρχεται βοήθεια και σωτηρία - μπορώ να πιστέψω, Αναπνέω και ζω με πίστη.

ΓΙΑΤΙΠιστεύω στον θεό?Επειδή είναι τόσο της μόδας; Επειδή δεν είναι της μόδας; Επειδή αυτό έκαναν οι πρόγονοί μου; Επειδή δεν το έκαναν αυτό; Επειδή είχα έναν σταυρό να κρέμεται στο λαιμό μου από την παιδική μου ηλικία; Επειδή το αστέρι του Δαβίδ;..

Όπως λένε, αληθινή αγάπη είναι όταν δεν αγαπάς για τι", ΕΝΑ " σε αντίθεση με". Μπορείτε να δείτε το ζήτημα της πίστης στον Θεό με παρόμοιο τρόπο - πιστεύω σε Αυτόν για κάτι; Είμαι έτοιμος να πιστέψω σε Αυτόν και να Τον εμπιστευτώ μόνο για ορισμένες από τις ενέργειές Του, και μόνο για εκείνες που είναι βολικές και επιθυμητές για μένα ( Λοιπόν, ζητήστε ένα εκατομμύριο αειθαλή και βρείτε αμέσως μια τσάντα κάτω από το κρεβάτι. ρωτήστε τον γαμπρό και ακούστε αμέσως τον κρότο των οπλών ενός λευκού αλόγου με έναν πρίγκιπα), ή μπορώ να σκεφτώ την κατανόηση της πίστης στον Θεό ως πίστης " σε αντίθεση με«- αντίθετα με την κοινή γνώμη, αντίθετα με τη σύγχρονη μόδα του ανθρωπισμού και, τουλάχιστον, μια επιπόλαιη συμβιβαστική στάση απέναντι στη Βίβλο και τις εντολές Του; Παρά το γεγονός ότι κάτι συμβαίνει στη ζωή μου που άλλοι ( και μερικές φορές ακόμη και σε μένα) φαίνεται κακό; Ναι, και επίσης σε αντίθεση με αυτό που φαίνεται καλό - τελικά, τείνω να ξεχνάω τον Θεό εντελώς όταν όλα πάνε καλά για μένα, όλα είναι ομαλά και χωρίς προβλήματα. Ίσως, παρεμπιπτόντως, να εμφανιστούν προβλήματα στη ζωή μου, έτσι ώστε, ας πούμε, " δεν χαλάρωσε«Και δεν ξέχασες Αυτόν που είναι η πρώτη αιτία των πάντων; :)

Δύο βιβλία του Victor Veinik, Επιστήμη και Ορθοδοξία

«Μετά από δεκαετίες κυριαρχίας του μαχητικού αθεϊσμού και της έλλειψης πνευματικότητας, η ψυχή κάθε πιστού χαίρεται και εμπνέεται από οποιοδήποτε γεγονός στον τομέα της θρησκευτικής ζωής: ένα ποιμαντικό κήρυγμα ανοιχτό σε έναν εξωτερικό ακροατή, ένα άρθρο θρησκευτικού περιεχομένου στην κοσμική Τύπου και ένα βιβλίο πνευματικού περιεχομένου που εκδόθηκε πρόσφατα». Με αυτά τα λόγια οι εκδότες του βιβλίου του Viktor Veynik «Why I Believe in God» χαιρετούν τον αναγνώστη [Viktor Veynik. Γιατί πιστεύω στον Θεό. Εκδοτικός οίκος της Λευκορωσικής Εξαρχίας, Μινσκ, 2000. Περαιτέρω στο κείμενο, οι αναφορές σε αυτό το βιβλίο ακολουθούν τον αριθμό «Ι»]. Σε έναν τέτοιο χαιρετισμό θα ήθελα να αντιταχθώ αποφασιστικά: δεν είναι «κάθε εκδήλωση στον τομέα της θρησκευτικής ζωής» που «ευαρεστεί και εμπνέει» την ψυχή «κάθε πιστού».

Πολλοί Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν είναι «ευαρεστημένοι» ούτε «εμπνέονται» από άρθρα θρησκευτικού περιεχομένου στην εφημερίδα «Moskovsky Komsomolets» και στεναχωρήθηκαν από το γεγονός ότι το βιβλίο «Γιατί πιστεύω στον Θεό» επανεκδόθηκε σε 30.000 αντίτυπα. Το τελευταίο γεγονός ήταν η αφορμή για τη γέννηση αυτού του άρθρου.

Δεν θέσαμε τον «ναπολεόντειο» στόχο να επιβεβαιώσουμε ή να αντικρούσουμε την επιστημονική αλήθεια όλων των ετών εργασίας του Βέινικ, απλώς δεν έχουμε αρκετές γνώσεις για τη φυσική και τα μαθηματικά. Αλλά στον τομέα της επιστημονικής και απολογητικής δραστηριότητας του καθηγητή Veinik, που τέμνεται με τα όρια της Ορθόδοξης θεολογίας, είμαστε αρκετά ικανοί. Και είναι ακριβώς τα όρια αυτής της περιοχής που σκιαγραφούν την ανάλυσή μας για δύο έργα του αντεπιστέλλοντος μέλους της Ακαδημίας Επιστημών της Λευκορωσίας SSR, Διδάκτωρ Τεχνικών Επιστημών, Καθηγητή Viktor Iozefovich Veynik «Θερμοδυναμική των πραγματικών διεργασιών» [Viktor Veynik. Θερμοδυναμική πραγματικών διεργασιών. Εκδοτικός οίκος Science and Technology, Minsk, 1991. Παράθεση από: www.crimea.com/~enio/index300.htm. Περαιτέρω στο κείμενο, οι αναφορές σε αυτό το βιβλίο ακολουθούν με τον αριθμό «II»] και «Γιατί πιστεύω στον Θεό».

Επιστημονική και απολογητική δραστηριότητα του Viktor Veinik: η σχέση του με τα βιβλικά κείμενα και την Ιερή Παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας

Ας δώσουμε προσοχή στις ιδιαιτερότητες της παράθεσης της Αγίας Γραφής στο βιβλίο «Γιατί πιστεύω στον Θεό». Για παράδειγμα, όταν συζητά τη δομή του ανθρώπου, ο Viktor Iozefovich παραθέτει αναφορές από την Παλαιά Διαθήκη, η οποία μιλά για την ψυχή... των ζώων: «Η θέση της ψυχής προσδιορίζεται πιο εύκολα, γιατί η Γραφή μιλά για αυτό σε απλό κείμενο: «Η ψυχή του σώματος είναι στο αίμα. Όποιος το φάει θα καταστραφεί» (); «Το αίμα είναι η ψυχή: μην το φας, χύσέ το στη γη σαν νερό. Μην το φάτε, για να είναι καλό για εσάς και τα παιδιά σας μετά από σας για πάντα» () (Ι, σελ. 110). Μια τέτοια παράξενη εφαρμογή κειμένων που σχετίζονται με ζώα σε ανθρώπους οδηγεί σε ψευδή συλλογισμό, τον οποίο, ωστόσο, θα λάμβαναν πολύ σοβαρά υπόψη τα μέλη της αίρεσης των Μαρτύρων του Ιεχωβά: «Ταυτόχρονα, ανακύπτει μια ολόκληρη σειρά θεμελιωδώς σημαντικών πνευματικών ερωτημάτων, επιπλέον ηθική, ηθική, ηθική και άλλα - σχετικά με το παραδεκτό μεταγγίσεις αίματος, μεταμοσχεύσεις καρδιάς και άλλων οργάνων κ.λπ. Το ίδιο ισχύει και για τη μεταμόσχευση μυελού των οστών, γιατί λέγεται: «Τα οστά του είναι γεμάτα αμαρτίες» (), δηλαδή επιβλαβείς πληροφορίες. Υπάρχουν πολλά παρόμοια κείμενα στη Βίβλο. Οι γιατροί έχουν πολλά να συλλογιστούν, έχοντας κατά νου ότι η Γραφή είναι απολύτως αληθινή» (Ι, σελ. 111).

Η Γραφή είναι αληθινή, αλλά η εσφαλμένη ερμηνεία του Viktor Iosefovich δεν έχει καμία σχέση με την αλήθεια της Γραφής. Η παράθεση του 11ου στίχου του 20ου κεφαλαίου του Βιβλίου του Ιώβ σε αυτή την περίπτωση είναι εντελώς παράλογο. Αν πάρουμε αυτό το απόσπασμα ως ανατομική αποκάλυψη, τότε τι είναι χειρότερο από το εδάφιο 15 του ίδιου κεφαλαίου: «Η ουσία που κατάπιε θα κάνει εμετό: ο Θεός θα τον βγάλει από την κοιλιά του»;

Πολύ φανταστικές φυσικές και μαθηματικές κατασκευές ακολουθούν την αυθαίρετη ερμηνεία του στίχου 5 του Ψαλμού 89 του Δαβίδ: «για τον Κύριο μια μέρα είναι σαν χίλια χρόνια και χίλια χρόνια σαν μια μέρα». Αυτό άκουσε ο Victor Veynik στα λόγια του Ψαλμωδού: «Αυτός ο συνδυασμός ιδεών, φυσικά, δεν μπορεί να είναι τυχαίος και περιέχει όλες τις ποσοτικές πληροφορίες που χρειαζόμαστε. Ας πάρουμε την ημέρα ως μονάδα διάρκειας και το χρονικό που αντιστοιχεί σε αυτήν την ημέρα ως μονάδα χρονικού. Ως αποτέλεσμα, το αρχικό χρονικό κατά τη δημιουργία του κόσμου αποδείχθηκε ότι ήταν ίσο με 365.250 χρονικές μονάδες, που αντιστοιχεί σε χίλια χρόνια σύμφωνα με το Ιουλιανό ημερολόγιο» (I, σελ. 131). Αναρωτιέμαι γιατί αυτοί οι θεμελιωδώς εσφαλμένοι υπολογισμοί έπρεπε να γίνουν χρησιμοποιώντας το Ιουλιανό ημερολόγιο; Είναι πραγματικά δυνατό αυτό το ημερολόγιο, που εμφανίστηκε μόλις το 46 π.Χ.; χρησιμοποιήθηκε από τον προφήτη Δαβίδ, ο οποίος έζησε χιλιάδες χρόνια νωρίτερα; Επιπλέον, από τα συμφραζόμενα του εδαφίου είναι φανερό ότι ο ψαλμός του Δαβίδ αφορά το θείο μεγαλείο και το ασύγκριτο του Θεού και του ανθρώπου: «Πριν γεννηθούν τα βουνά, δημιούργησες τη γη και το σύμπαν, και από τον αιώνα στον αιώνα είσαι Θεός. . Γιατί στα μάτια σου χίλια χρόνια είναι σαν χθες».

Ένα άλλο παράδειγμα της ανικανότητας του Viktor Veynik στην εργασία με τα κείμενα της Αγίας Γραφής είναι η διδασκαλία του για τη δημιουργία των αγγέλων από τον Θεό την έκτη ημέρα της δημιουργίας: «Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο υποδεικνυόμενος στρατός (πνεύματα διακονίας, ή άγγελοι) δημιουργήθηκε την η πρώτη μέρα. Αλλά η Βίβλος δεν το λέει πουθενά. Όλα τα πνεύματα δημιουργήθηκαν την έκτη ημέρα» (Ι, σελ. 140). Και μετά ακολουθεί ένας συλλογισμός που βασίζεται σε μια αρχικά εσφαλμένη βάση. Το γεγονός είναι ότι κυριολεκτικά πουθενά στη Βίβλο δεν μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου των αγγέλων την πρώτη μέρα. Αλλά η Βίβλος λέει ότι άγγελοι ήταν παρόντες στην αρχή της δημιουργίας του ορατού κόσμου: «Πού ήσασταν όταν έθεσα τα θεμέλια της γης; Πάνω σε ποια είναι τα θεμέλιά του ή ποιος έβαλε τον ακρογωνιαίο λίθο του, όταν όλοι οι γιοι του Θεού (δηλαδή οι άγγελοι - Άγιος Ανδρέας) φώναξαν από χαρά;». (). Αυτό το βιβλικό κείμενο συνάδει πλήρως με την Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας: Αγ. Ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Μέγας Βασίλειος, ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος, ο Ειρηναίος ο Λυώνος, ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ο Μέγας Αθανάσιος, ο Επιφάνιος ο Κύπρος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Αμβρόσιος ο Μεδιολάνων, ο Γρηγόριος ο Μέγας, ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός και ο Αναστάσιος ο Σιναΐτης οι άγγελοι δημιουργήθηκαν από τον Θεό πολύ πριν από τον ήλιο, τα αστέρια και τη γη και οτιδήποτε άλλο.

Με τόσο λανθασμένο χειρισμό των κειμένων της Αγίας Γραφής και αγνοώντας την Ιερά Παράδοση της Εκκλησίας, η ενεργητική στάση του Βίκτορ Ιοζεφόβιτς είναι πολύ ανησυχητική: «Είναι προφανές ότι οι περισσότεροι από εμάς θα πρέπει να αναθεωρήσουμε ριζικά τη στάση μας απέναντι στην Αγία Γραφή και Δημιουργός, και κοιτάξτε τη ζωή μας με νέα μάτια. Η Αγία Γραφή υπαγορεύτηκε σε σχέση με το πολύ χαμηλό επίπεδο γνώσης εκείνης της εποχής. Εδώ πρέπει να βοηθήσει η επιστήμη ερμηνεύοντας, αποκρυπτογραφώντας, αποκωδικοποιώντας κατάλληλα αυτά τα κείμενα» (Ι, σελ. 36).

Ο συλλογισμός του Victor Veinik για τη δημιουργία των αγγέλων περιέχει μια άλλη ασυμφωνία, ή μάλλον βλασφημία: κατηγορώντας τον Θεό για τη δημιουργία του κακού στη γη, για την πτώση του Αδάμ και της Εύας. «Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού που δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός» (). Με τα λόγια αυτά το κύριο πνεύμα του κακού, ο διάβολος, ταυτίζεται με το φίδι, το ερπετό, και τα ερπετά δημιουργήθηκαν ακριβώς την έκτη μέρα» (Ι, σελ. 141). Ωστόσο, τον 4ο αιώνα ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος έγραψε για το απαράδεκτο να δει κανείς σε αυτό το βιβλικό απόσπασμα την ταυτότητα του φιδιού και του διαβόλου: «Έχοντας βρει το φίδι, που ήταν ανώτερο σε νοημοσύνη από άλλα ζώα, χρησιμοποιώντας τον ως εργαλείο, ο διάβολος μπαίνει σε συνομιλία μέσω αυτού. με τη γυναίκα του και την παρασύρει στην απάτη του» (Συνομιλίες για το βιβλίο της Γένεσης, XVI, 127). Σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη, ο διάβολος δεν ταυτίζεται καθόλου με το φίδι, αλλά μπήκε σε αυτό για να βάλει σε πειρασμό τον άνθρωπο. Ο Victor Iozefovich, ταυτίζοντας τον διάβολο με το φίδι, το ερπετό που δημιουργήθηκε την έκτη ημέρα της δημιουργίας από τον Θεό, καθιστά τον Θεό δημιουργό του κακού, αφού σύμφωνα με τον ίδιο αποδεικνύεται ότι ο Θεός δημιούργησε τον διάβολο ως τέτοιο. Έτσι, ο συγγραφέας του βιβλίου «Γιατί πιστεύω στον Θεό» απορρίπτει τη χριστιανική διδασκαλία ότι ο ύψιστος άγγελος Ντεννίτσα έγινε διάβολος (Έλληνας – συκοφάντης) με τη θέλησή του, έχοντας απομακρυνθεί από τον Θεό.

Ένα άλλο εμπόδιο που προκάλεσε ένα ψεύτικο ρεύμα σοφίας ήταν για τον Βίκτορ Βέινικ το γεγονός που δηλώνει η Βίβλος ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα (με πατερική ορολογία, από την ανυπαρξία). Αυτό το χαρακτηριστικό της δημιουργίας υποδηλώνεται από το ρήμα «bara» (Εβρ. – «δημιούργησα από το τίποτα») στη Γένεση 1:1: «Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη». Αγ. Ο Θεόφιλος Αντιοχείας έγραψε σχετικά τον 2ο αιώνα: «Τι είναι σπουδαίο αν ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από έτοιμη ύλη; Και ένας άνθρωπος καλλιτέχνης, αν λάβει μια ουσία από κάποιον, την κάνει αυτό που θέλει. Η δύναμη του Θεού φανερώνεται στο ότι δημιουργεί από το τίποτα αυτό που θέλει» (Επιστολή προς τον Αυτόλυκο, II, 4). Το σκεπτικό του Βίκτορ Βέινικ έρχεται αποφασιστικά σε αντίθεση με το πατερικό: «Πώς μπορείς να φτιάξεις κάτι «από το τίποτα»; Για να το καταλάβουμε αυτό, ας αναφέρουμε άλλες παρόμοιες φράσεις από τη Βίβλο: «Κρέμασε τη γη σε τίποτα» (), «από το αόρατο βγήκε το ορατό» ()· Αυτές οι φράσεις είναι αρκετά αρκετές. Τώρα ξέρουμε ότι οι λέξεις "στο τίποτα" στο πρώτο απόσπασμα αναφέρονται σε ένα αόρατο και ανεπαίσθητο, πολύ λεπτό υλικό βαρυτικού νανοπεδίου. Επομένως, το όλο θέμα δεν είναι η απουσία μιας οικοδομικής ουσίας, αλλά η αορατότητά της. Κατά συνέπεια, ο ορατός υλικός ουρανός και η γη δημιουργήθηκαν από τον Θεό από αόρατες ουσίες, αλλά ακριβώς από ουσίες, δηλαδή στην πραγματικότητα τα πάντα στον κόσμο είναι υλικά, υλικά. Αυτό είναι άλλο ένα συντριπτικό πλήγμα στον αφελή υλισμό, γιατί ακόμη και το ίδιο το όνομα που χρησιμοποιούν οι άθεοι για να αντιπαραβάλλουν το υλικό με το πνευματικό χάνει το νόημά του» (Ι, σελ. 139).

Είναι δύσκολο να αποκαλέσουμε τον Άγιο «αφελή υλιστή» ή «άθεο». Ιωάννη τον Χρυσόστομο, αλλά εκείνος αντιτίθεται αποφασιστικά στον Βίκτορ Ιωσέφοβιτς: «Και τι δικαιολογία μπορείς να έχεις, ποια δικαιολογία, όταν είσαι τόσο τρελός και ονειρεύεσαι ό,τι είναι πάνω από τη φύση σου; Το να λέμε ότι όλα προήλθαν από μια έτοιμη ουσία και να μην παραδεχόμαστε ότι ο Δημιουργός του σύμπαντος παρήγαγε τα πάντα από το τίποτα είναι σημάδι ακραίας τρέλας» (Συνομιλίες για το βιβλίο της Γένεσης, II, 2). Σύμφωνα λοιπόν με τις διδασκαλίες της Εκκλησίας, ο Θεός, όντας απόλυτο Πρόσωπο, δεν χρειαζόταν κανένα υλικό, ούτε ορατό ούτε αόρατο, για να δημιουργήσει τον κόσμο και δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο σύμφωνα με το κύμα της θέλησής Του. Η αρχή του κόσμου ήταν και η αρχή του ίδιου του χρόνου: «ημέρα πρώτη», «ημέρα δύο» (), κλπ. Πριν από τη δημιουργία του κόσμου δεν υπήρχε ούτε χρόνος ούτε ύλη: υπήρχε μόνο ένας αιώνιος Θεός. Επομένως, λέγοντας ότι το ρήμα «bara», που χρησιμοποιείται στις πρώτες γραμμές του βιβλίου της Γένεσης, υποδηλώνει τη χρήση από τον Θεό μιας αόρατης «οικοδομικής ουσίας», ο Viktor Veynik υποστηρίζει ότι ο Θεός είναι συναιώνιος με την ύλη και δεν είναι απόλυτος Δημιουργός.

Ας προσθέσουμε ότι, παραθέτοντας ένα απόσπασμα από την Επιστολή του Αποστόλου Παύλου προς τους Εβραίους για να υποστηρίξει τις κατασκευές του, ο Βίκτορ Ιοζεφόβιτς το βγάζει σκοπίμως εκτός πλαισίου. Μάλιστα, από το εδάφιο 35 του κεφαλαίου 10 και στους στίχους 1-3 του κεφαλαίου 11, ο Απόστολος Παύλος μιλάει για την πίστη: για τη δυνατότητα να γνωρίζουμε αόρατα σε εμάς φαινόμενα και γεγονότα μόνο μέσω της πεποίθησης για την ύπαρξή τους, της εμπιστοσύνης στη θεία Αποκάλυψη. Σημειωτέον ότι από θεολογικής άποψης, η ίδια η μεθοδολογία του έργου του Βίκτορ Βέινικ με τα κείμενα των Αγίων Γραφών είναι απαράδεκτη. Πρώτον, όπως έχει αποδειχθεί πολλές φορές, ο συγγραφέας του βιβλίου «Γιατί πιστεύω στον Θεό» δεν λαμβάνει υπόψη το πλαίσιο ορισμένων αποσπασμάτων της Βίβλου.

Δεύτερον, αγνοείται ο σκοπός της θείας Αποκάλυψης που γνωστοποιείται μέσω των βιβλικών κειμένων, ως η χορήγηση στον άνθρωπο της γνώσης που είναι απαραίτητη για τη σωτηρία της ψυχής στην αιωνιότητα και των μηχανισμών και τρόπων πραγματοποίησης αυτής της γνώσης. Ειδικότερα, ο Viktor Veynik συζητά τον ρόλο του εγκεφάλου στην ανθρώπινη ζωή: «Η ανάλυση δείχνει ότι στη Γραφή η λέξη «εγκέφαλος» αναφέρεται μόνο δύο φορές: («Το εσωτερικό του είναι γεμάτο λίπος και τα οστά του είναι γεμάτα εγκέφαλο») και («Ο Λόγος του Θεού διεισδύει σε διαίρεση ψυχής και πνεύματος, αρθρώσεων και μυελού»). Δεν υπάρχει η παραμικρή υπόδειξη σε αυτά τα κείμενα για οποιαδήποτε διαδικασία σκέψης που σχετίζεται με τον εγκέφαλο, επομένως η Βίβλος σαφώς δεν θεωρεί ότι ο εγκέφαλος είναι το όργανο της σκέψης. Αυτό επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά το προηγούμενο φυσιολογικό συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν περιοχές ή σημεία στον εγκέφαλο υπεύθυνα για τη δημιουργία σκέψεων» (I, σελ. 105). Σημειώστε ότι, καταρχήν, δεν ξέρουμε ποιος, πού και πότε θεωρήθηκε ως όργανο σκέψης ο μυελός των οστών, ο οποίος αναφέρεται στα αποσπάσματα που αναφέρει ο Veinik. Το να αποδίδεται η ίδια η πιθανότητα μιας τέτοιας παράλογης δήλωσης στην Αγία Γραφή είναι βλάσφημο. Και είναι ξεκάθαρα λάθος να υποστηρίζουμε ότι αν κάτι δεν λέγεται στη Βίβλο, τότε δεν υπάρχει στην πραγματικότητα: απλά δεν χρειάζεται να αναζητήσουμε φυσικοανατομικές αποκαλύψεις σε ένα βιβλίο που δείχνει στην ανθρωπότητα το μονοπάτι προς τη σωτηρία στην αιωνιότητα.

Τρίτον, εάν στα βιβλικά κείμενα, όπως ισχυρίζεται ο Victor Veinik, υπάρχουν μαθηματικά μοτίβα, τα οποία υποτίθεται ότι ανακάλυψε ο Ivan Panin, τότε αυτό το γεγονός δεν αποδεικνύει σε καμία περίπτωση ότι η Βίβλος «μέχρι την τελευταία της γραμμή κυριολεκτικά «μπήκε στον εγκέφαλο» αυτών. που έγραψε στον λαό της από τον ίδιο τον Κύριο» (Ι, σελ. 14, 22, 31, 53 και πολλοί άλλοι). Στην καλύτερη περίπτωση, από την αμφίβολη και ανεπιβεβαίωτη ανακάλυψη του Ivan Panin, προκύπτει ότι η συγγραφή του κειμένου της Βίβλου καθοδηγήθηκε από κάποια υπεράνθρωπη νοημοσύνη, ο χαρακτήρας και ο ηθικός προσανατολισμός της οποίας στο πλαίσιο της ίδιας της ανακάλυψης μπορούν να συζητηθούν για μεγάλο χρονικό διάστημα. και χωρίς στοιχεία. Παρεμπιπτόντως, οι «μαθηματικές αποδείξεις» και η «αποκρυπτογράφηση» των κειμένων της Βίβλου έχουν οδηγήσει περισσότερους από έναν μαθηματικούς στην «μακρινή πλευρά» (). Εδώ είναι ένας άλλος μαθηματικός, ο A.T Fomenko, «απέδειξε» ότι ολόκληρη η ιστορία που γνωρίζουμε δεν είναι τίποτα άλλο από μια ψεύτικη, και ο Ιησούς Χριστός ήταν στην πραγματικότητα ο Πάπας Γρηγόριος Χίλντεμπραντ. Και κάποιοι πιστεύουν επίσης τον «ιστορικό» και αναφέρονται σε «αυστηρές μαθηματικές αποδείξεις».

Η διδασκαλία του Viktor Veinik για τις ανθρώπινες ασθένειες ως αυτόματη συνέπεια παραβίασης πνευματικών νόμων είναι εντελώς αντίθετη με τις Αγίες Γραφές και την Ιερά Παράδοση: «Στο ανθρώπινο σώμα, ο Δημιουργός έχει εγκαταστήσει αυτόματα μηχανισμούς ενεργοποίησης που, κατά τη διάρκεια μιας αμαρτωλής ζωής, προκαλούν πνευματική και σωματικές ασθένειες» (Ι, σ. 55). Αν στραφούμε στα κείμενα των Αγίων Γραφών, θα δούμε ότι η Αγία Γραφή λέει πολλά για τις ασθένειες των δικαίων και την ευημερία των αμαρτωλών. Αρκεί να αναφέρουμε το Βιβλίο του Ιώβ της Παλαιάς Διαθήκης ή να θυμηθούμε την παραβολή του πλούσιου και του Λαζάρου (). Από την Ιερά Παράδοση μπορούμε να δώσουμε ένα παράδειγμα που μας πλησιάζει στον χρόνο: Ο Άγιος Αμβρόσιος ο Όπτινας, όντας ο ίδιος βαριά άρρωστος και ταυτόχρονα δίκαιος, θεράπευσε πνευματικά και σωματικά πολλούς που ήρθαν κοντά του. Ο κατάλογος των ασθενειών και των αιτιών που υποτίθεται ότι τις προκαλούν αυτόματα, που παραθέτει ο Viktor Veynik (I, σελ. 78-78), δεν συσχετίζεται σε καμία περίπτωση με την Ορθόδοξη διδασκαλία για τον Θεό ως Προμηθευτή και Σωτήρα του κόσμου, ο οποίος είναι άμεσα εμπλεκόμενος στη ζωή κάθε ανθρώπου.

Θα επιτρέψουμε στους εαυτούς μας να αφήσουμε πολλά επιχειρήματα από τον Viktor Iozefovich ότι ένα άτομο δεν είναι σε θέση να σκεφτεί ανεξάρτητα, αλλά μπορεί να αντιληφθεί μόνο σκέψεις που προέρχονται από τον Θεό ή τον διάβολο, χωρίς λεπτομερή σχολιασμό. Ας σημειώσουμε απλώς ότι, συζητώντας για την κατ' εικόνα του Θεού δημιουργία του ανθρώπου και τη διαφορά του ανθρώπου από ολόκληρο τον κτιστό κόσμο, ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς, Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Γρηγόριος Νύσσης, Αναστάσιος Σιναΐτης και Μακαριστός. Ο Theodoret επιβεβαίωσε ομόφωνα την ύπαρξη μιας τέτοιας ικανότητας στους ανθρώπους.

Απαντήσεις από το σχολείο

Ο καθηγητής V.I Veinik σκιαγράφησε ξεκάθαρα τη θέση του σε σχέση με τη σύγχρονη επιστήμη: «Η σύγχρονη επίσημη επιστήμη όχι μόνο δεν βοηθά, αλλά ακόμη και παρεμβαίνει και βλάπτει την πίστη» (I, σελ. 317). Ο επιστήμονας αντιπαραβάλλει αυτή τη «σύγχρονη επίσημη επιστήμη, που διδάσκεται σε σχολεία, τεχνικές σχολές και ινστιτούτα και δηλώνει αθεϊσμό», με την «επιστήμη από τον Χριστό» (I, σελ. 318).

Στη διαδικασία ανάγνωσης του βιβλίου του Viktor Veinik «Why I Believe in God», πολλά πράγματα μας φάνηκαν αμφίβολα και ακατανόητα από τη σκοπιά του μαθήματος της φυσικής που κάποτε μελετούσαμε στο σχολείο. Αλλά πολλές αναφορές σε πειράματα που φέρεται να περιγράφονται στο πρώιμο έργο «Thermodynamics of Real Processes» μας έκαναν να πιστέψουμε τον συγγραφέα. «Οι μετρήσεις δείχνουν ότι υπάρχουν δύο είδη πνευμάτων: το καλό και το κακό» (I, σελ. 189). «Οι τελευταίες επιστημονικές, θεωρητικές και πειραματικές μελέτες δείχνουν ότι στον υλικό μας κόσμο υπάρχουν πραγματικά πνεύματα του καλού και του κακού» (I, σελ. 238). «Σήμερα είναι δυνατό, με τη βοήθεια οργάνων και εγκαταστάσεων, να ελέγξουμε την παρουσία ενός πνευματικού κόσμου που ζει εκτός χρόνου και χώρου» (I, σελ. 277). Αυτά είναι αποσπάσματα από το βιβλίο «Γιατί πιστεύω στον Θεό». Όλα φαίνονται αρκετά επιστημονικά: «έρευνα», «συσκευές». Ωστόσο, αντιμέτωποι με την ανάγκη να απαντήσουμε διεξοδικά σε ερωτήσεις των ενοριτών σχετικά με το βιβλίο «Γιατί πιστεύω στον Θεό», βρήκαμε μέσω του Διαδικτύου τη «Θερμοδυναμική» που δημοσιεύτηκε στο Μινσκ το 1991. Προς έκπληξή μας, αποδείχθηκε ότι αυτή η εργασία δημοσιεύτηκε όχι στον επιστημονικό, αλλά στον απόκρυφο ιστότοπο "Eniography".

Ας στραφούμε στο βιβλίο «Thermodynamics of Real Processes» και ας δούμε τι είδους έρευνα διεξήγαγε ο Viktor Veynik και ποια όργανα χρησιμοποίησε.

«Δεν είναι λιγότερο ενδεικτικές οι εμπειρίες μου από τη διανοητική φόρτιση νερού σε μια φούσκα σε απόσταση. Αρκεί να σκεφτείς τη φούσκα και να πεις νοερά μια συγκεκριμένη λέξη για να φορτιστεί το νερό με συν ή πλην χρονικά. Ήμουν σε διαφορετικές αποστάσεις από τη φούσκα: στο ίδιο δωμάτιο με αυτό, σε απόσταση 10 χλμ., σε άλλη πόλη κ.λπ. σε όλες τις περιπτώσεις το αποτέλεσμα ήταν το ίδιο, κατά την άφιξή μου κατέγραψα το σημάδι των χρονικών με ένα πλαίσιο» (II, XXVI, 4, πλάγια γράμματα – Ιερέας Andrey). «Για παράδειγμα, η λήψη 20 γραμμάρια κόκκινης σαμπάνιας με άδειο στομάχι μετά από 1-2 λεπτά, όταν το αλκοόλ διείσδυσε στον εγκέφαλο (σύμφωνα με τις αισθήσεις μιας ψυχικής γυναίκας) συνοδεύτηκε από αύξηση της ακτίνας του ελλειψοειδούς από 0,24 σε 0,42 Μ." (II, XXVI, 6, υπογράμμιση). Για όσους δεν είναι ενημερωμένοι σε θέματα αποκρυφισμού, ας εξηγήσουμε: το «κάδρο» είναι ένα παραδοσιακό εργαλείο του μέντιουμ: συνήθως μια ατσάλινη βελόνα πλεξίματος λυγισμένη σε σχήμα «G», την οποία κρατά ο ψυχικός στο χέρι του και η απόκλιση η οποία καταγράφεται και ερμηνεύεται ανάλογα με τη φύση των ζητούμενων πληροφοριών. Δεν θα εκπλαγούμε αν οι επιστήμονες υπέβαλλαν αυτό το απόκρυφο «εργαλείο εργασίας» σε προσεκτική μελέτη και έρευνα, αλλά η χρήση του ως φυσικό όργανο μέτρησης ακριβείας είναι ανοησία. Το πώς να εντάξουμε τις «αισθήσεις μιας ψυχικής γυναίκας» στην κατηγορία των φυσικών και μαθηματικών μετρήσεων, δυσκολευόμαστε επίσης να πούμε.

Αυτά τα δύο παραδείγματα που δίνονται (εκτός ενός πιθανού συνόλου) είναι αρκετά για να επιβεβαιώσουν ότι ορισμένα από τα πειράματα και τα συμπεράσματα που περιγράφονται και έγιναν από τον Viktor Veinik στις σελίδες του βιβλίου «Thermodynamics of Real Processes» δεν έχουν καμία σχέση με την επιστήμη.

Το φλερτ με τον κόσμο του αποκρυφισμού δεν συμβαίνει χωρίς θλιβερές συνέπειες για κανέναν. Στα μεταγενέστερα έργα του, που συγκεντρώθηκαν στο βιβλίο «Why I Believe in God», ο Viktor Veynik κάνει προφανή λογικά λάθη στη συλλογιστική και τις αποδείξεις, ασυγχώρητα δεδομένων των επιστημονικών του διαπιστευτηρίων.

Στη σελίδα 141 διαβάζουμε: «Ένα άτομο δεν έχει ένα όργανο σκέψης, τη δημιουργία της σκέψης: ο ανθρώπινος εγκέφαλος προορίζεται αποκλειστικά για τον έλεγχο όλων των λειτουργιών της ζωής και του σώματος». Για να υποστηρίξει τη διατριβή του σχετικά με την απουσία ανθρώπινου οργάνου σκέψης, ο Viktor Iozefovich δίνει τα ακόλουθα παραδείγματα: «Το 1925, στο νοσοκομείο St. Το παιδί του Vincent γεννήθηκε στη Νέα Υόρκη. η αυτοψία έδειξε ότι δεν είχε εγκέφαλο. Στη δεκαετία του '50 του 20ου αιώνα, ο Γερμανός καθηγητής Hufland παρατήρησε έναν ενήλικα ασθενή με φυσιολογικές νοητικές και σωματικές ικανότητες, αλλά μετά το θάνατό του ανακαλύφθηκε ότι το κρανίο του αντί για εγκέφαλο περιείχε μόνο 310 g νερό. Το ερώτημα είναι τι αποδεικνύουν αυτά τα παραδείγματα; Φυσικά, διαψεύδουν τη δήλωση του ίδιου του συγγραφέα ότι «ο σκοπός του εγκεφάλου είναι να ελέγχει όλες τις εσωτερικές διαδικασίες της ζωής» (I, σελ. 160). Διαφορετικά, πώς θα μπορούσε ένας «ενήλικος ασθενής» να έχει «φυσιολογικές σωματικές ικανότητες» απουσία εγκεφάλου; Και για ποιες εξωτερικές εκδηλώσεις «δημιουργίας σκέψης» σε σχέση με ένα παιδί 28 ημερών που «αναπτύσσεται αρκετά φυσιολογικά» μπορούμε καταρχήν να μιλάμε;

Ο Viktor Veinik κάνει άλλο ένα χονδροειδές λάθος στο κεφάλαιο «Ο πνευματικός κόσμος και ο άνθρωπος στις έννοιες της κυβερνητικής» στο βιβλίο «Θερμοδυναμική των πραγματικών διεργασιών». Ο συγγραφέας παραθέτει την άγνωστη μέθοδο που χρησιμοποιήθηκε για τη λήψη των δεδομένων: «Λίγα στατιστικά στοιχεία. Το να συγκεντρώνεται σε μια τεράστια επιχείρηση που ελέγχεται από σχεδόν χίλιους υπολογιστές, είναι τρομακτικό, γιατί σχεδόν το 100% των επαγγελματιών που εργάζονται συνεχώς με υπολογιστές και δεν ακολουθούν εκκλησιαστικό τρόπο ζωής στην Ορθοδοξία κυριεύονται από δαίμονες και ο βαθμός κατοχής μεταξύ των προγραμματιστών είναι κατά μέσο όρο 5,7 φορές υψηλότερο, από τους μη προγραμματιστές που διατηρούν υπολογιστές» (I, σελ. 283).» Το πώς μπορεί κανείς να διαγνώσει επιστημονικά την εμμονή και σε ποια κλίμακα ο συγγραφέας μέτρησε τον «βαθμό της εμμονής» είναι ένα θεολογικό μυστήριο. Αλλά ο συγγραφέας υπόσχεται ότι «θα προσπαθήσει να το τεκμηριώσει επιστημονικά παρακάτω» (Ι, σελ. 284).

Διαβάζουμε περαιτέρω, περιμένοντας δικαίωση, και συναντάμε μια άλλη αβάσιμη δήλωση: «Τις τελευταίες επτάμισι χιλιετίες, οι δαίμονες έχουν εκπαιδεύσει τους εαυτούς τους να είναι προγραμματιστές πρώτης κατηγορίας. Επιπλέον, δεν ήταν χωρίς τη συμμετοχή τους που εμφανίστηκαν οι ίδιοι οι υπολογιστές» (Ι, σελ. 296). Και τέλος, στην επόμενη σελίδα υπάρχει ο ισχυρισμός για «επιστημονική αιτιολόγηση»: «Σήμερα, τα προγράμματα για έναν υπολογιστή μηχανής καταρτίζονται από έναν προγραμματιστή, από τον οποίο απαιτείται πολύ ανεπτυγμένη διαίσθηση και φανταστική σκέψη. Οι δαίμονες τον βοηθούν πρόθυμα με την πλούσια εμπειρία τους - είναι πολύ πιο απλό, πιο εύκολο, πιο φυσικό και απαρατήρητο από το να επιβάλλεις κακόβουλες σκέψεις στους άλλους με σκοπό τον εγκλωβισμό. Τώρα έχει γίνει το δεύτερο επάγγελμά τους. Ως αποτέλεσμα, ο προγραμματιστής γίνεται γρήγορα εξαρτημένος από αυτούς και βρίσκεται στην πρώτη γραμμή της ομάδας κινδύνου όσον αφορά την απώλεια της θέλησης και την κατοχή από δαίμονες. Η κατάσταση επιδεινώνεται από τον ρόλο που έχει ανατεθεί στον υπολογιστή μέχρι το τέλος αυτού του ετοιμοθάνατου αιώνα. Απόδειξη όλων αυτών είναι τα εκπληκτικά στατιστικά που αναφέρονται στην αρχή του άρθρου, τα οποία είναι συνέπεια της παρουσίας ενός τεράστιου στρατού δαιμόνων «βοηθών» και της μεγάλης συγκέντρωσής τους γύρω από τους υπολογιστές» (Ι, σελ. 297). Έτσι, η δήλωση που ο Viktor Veynik υποσχέθηκε να «τεκμηριώσει επιστημονικά» στην αρχή του κεφαλαίου είναι απόδειξη όλων όσων έχουν γραφτεί για να τεκμηριώσουν αυτή τη δήλωση.

Πράγματι: δεν πρόκειται για «σύγχρονη επίσημη επιστήμη, που διδάσκεται σε σχολεία, τεχνικές σχολές και ινστιτούτα και δηλώνει αθεϊσμό», αλλά σίγουρα δεν είναι «επιστήμη από τον Χριστό» (I, σελ. 318).

Επιστημονική και απολογητική δραστηριότητα του Viktor Veinik: η σχέση του με τις τελετουργίες και τα Μυστήρια της Εκκλησίας

«Η λήψη νερού και τροφής τεχνητά φορτισμένα με ένα χρονο πεδίο, για παράδειγμα με ένα δάχτυλο ή άλλο μέσο, ​​αυξάνει την ενέργεια. Για να κάνετε το φαγητό και το ποτό πιο χρήσιμα, αρκεί να τους κουνήσετε γρήγορα τον δείκτη του δεξιού σας χεριού πολλές φορές. ως αποτέλεσμα, φορτίζονται με χρονικές ακτινοβολίες, και το ποσό του επίκτητου φορτίου είναι ανάλογο με τον αριθμό των χτυπημάτων» (II, XXVI, 6). Δεν είναι δύσκολο να συσχετιστεί αυτή η «επιστημονική ανακάλυψη» με την εμπειρία της Εκκλησίας, η οποία, φροντίζοντας πλήρως για την ευημερία των παιδιών της, τα καλεί στο όνομα του Χριστού να κάνουν το σημείο του σταυρού πριν φάνε και όχι «γρήγορα. κουνήστε τους τον δείκτη του δεξιού χεριού». «Μετρώντας την ενέργεια, μπορείτε να κρίνετε τη συμβατότητα των ανθρώπων. Για παράδειγμα, ένα άτομο πρέπει να επικοινωνήσει με ένα άλλο άτομο. Μετράω την ενέργειά του (η συσκευή μέτρησης είναι το ίδιο απόκρυφο πλαίσιο - Άγιος Ανδρέας) πριν και μετά την επικοινωνία και, με βάση την αλλαγή στην ενέργεια, κρίνω τη φύση της επικοινωνίας, τη σχέση αυτών των ανθρώπων, τον αντίκτυπο της δεύτερης στην ο πρώτος. Με τη μέτρηση της ενέργειας των μελών της ομάδας πριν και μετά την επικοινωνία, δεν είναι δύσκολο να κρίνουμε τη συμβατότητά τους. οι ψυχολόγοι (και τα αφεντικά) θα μπορούσαν να το λάβουν υπόψη» (II, XXVI, 6).

Το πήραν εδώ και πολύ καιρό. Σε δωρεάν εφημερίδες, που εκδίδονται σε εκατομμύρια αντίτυπα, ολόκληρα spreads αφιερώνονται σε ενότητες «αποκρυφιστικών υπηρεσιών».

«Είναι ενδιαφέρον ότι ακόμη και τα ονόματα χωρίζονται σε τυχερούς και άτυχους. Οι μετρήσεις δείχνουν ότι τα τυχερά ονόματα χρεώνουν ένα άτομο με συν-χρονικά και τα άτυχα ονόματα χρεώνουν ένα άτομο με χρονικά μείον. Αυτό σημαίνει ότι αποκαλώντας ένα άτομο ένα άτυχο όνομα, κάθε φορά τον ακτινοβολούμε με ένα χωράφι βλαβερό για την υγεία» (II, XXVI, 10).
Στο Βάπτισμα δίνεται σε ένα άτομο το όνομα κάποιου αγίου, δηλαδή ένα όνομα που αγιάζεται από την Εκκλησία. Για κάποιους, αυτό το όνομα, φυσικά, μπορεί να θεωρηθεί «άτυχο»...

«Τα λειτουργούντα μοναστήρια και ναοί συμβάλλουν σε μεγάλο βαθμό στον καθαρισμό της χρονοσφαιρίνης, αλλά μέχρι στιγμής είναι πολύ λίγα από αυτά, επομένως είναι ανίσχυρα να αντισταθούν στην επερχόμενη καταστροφή. Υπάρχουν γνωστές προσπάθειες από μεμονωμένους ενθουσιώδεις να λύσουν αυτό το πρόβλημα με τον δικό τους τρόπο - διαλογιζόμενοι μια πολύ μεγάλη ομάδα ανθρώπων. Για παράδειγμα, ο διαλογισμός περίπου δύο δωδεκάδων μέντιουμ για μια ώρα καθημερινά διαλύει τις κακοήθεις χρόνιες εξελίξεις έτσι ώστε μέσα σε μια εβδομάδα ο αριθμός των βίαιων εγκλημάτων στη γύρω περιοχή μειώθηκε κατά 29%» (II, XXVI, 12).

Από το παραπάνω απόσπασμα προκύπτει ότι κατά τη διάρκεια της καταστροφής της Εκκλησίας, τα μέντιουμ γίνονται προσωρινά «ενεργούν ως» άγιοι.

«Όσο για τους αγίους, τα πορτρέτα τους εκπέμπουν πάντα συν-χρονικά. Για παράδειγμα, διαπίστωσα ότι στους περίφημους Βίους των Αγίων του Ντμίτρι του Ροστόφ, όλα τα πορτρέτα και στους 12 τόμους είναι θετικά, με εξαίρεση ένα ή δύο ή τρία σε αυτόν τον τόμο. Τα πορτραίτα εξαίρεσης δίνουν είτε μηδενική είτε αρνητική ακτινοβολία. Στην πρώτη περίπτωση μιλάμε για τη φαντασία του καλλιτέχνη, στη δεύτερη το άτομο αγιοποιήθηκε κατά λάθος» (II, XXVII, 13).

Χωρίς σχόλια…

Οι υποστηρικτές του απολογητικού έργου του Viktor Veynik υποστηρίζουν ότι το έργο "Thermodynamics of Real Processes", που δημοσιεύτηκε το 1991, δεν αντικατοπτρίζει τις μεταγενέστερες θρησκευτικές απόψεις του συγγραφέα: τον Ιανουάριο του 1992, ο Albert Veynik βαφτίστηκε στην Ορθόδοξη Εκκλησία με το όνομα Victor. . Ωστόσο, έτσι ξεκίνησε ο Βίκτορ Ιοζεφόβιτς τη νέα του χριστιανική ζωή: «Τον Ιανουάριο του 1992, άρχισα να λαμβάνω το Σώμα και το Αίμα του Χριστού, ενώ ταυτόχρονα προσδιορίζω τη χρονική μου ενέργεια μετρώντας την ακτίνα του νανοχρονικού ελλειψοειδούς (δηλαδή, επιστρέφοντας στο σπίτι μετά την Κοινωνία, ο Viktor Veynik ασχολήθηκε με την απόκρυφη πρακτική εκείνη την εποχή - ιερέας Andrey). Προηγουμένως, ανακάλυψα ότι μια προσευχή «Πάτερ ημών» αυξάνει την ακτίνα του νανοχρονικού ελλειψοειδούς κατά χιλιάδες φορές και η παραμονή μιας ώρας στην Ορθόδοξη Εκκλησία κατά τη διάρκεια της λατρείας αυξάνεται κατά εκατοντάδες χιλιάδες και εκατομμύρια φορές. Για έναν απλό άνθρωπο η ακτίνα του ελλειψοειδούς είναι αρκετά μέτρα, για τα μέντιουμ φτάνει πολλά χιλιόμετρα, αυτό συνέβη και σε μένα» (Ι, σελ. 173). «Τώρα αποδεικνύεται ότι η Κοινωνία αυξάνει εκθετικά αυτήν την ακτίνα. Επιπλέον, κάθε επόμενη Κοινωνία αυξάνει το συνολικό μέσο επίπεδο ενέργειας. Για παράδειγμα, ένα Σάββατο πριν από την κοινωνία, η ακτίνα ήταν ίση με ένα ακολουθούμενο από 56 μηδενικά μέτρα (1056 m). Η συμμετοχή στη λατρεία το απόγευμα του Σαββάτου την αύξησε κατά ένα δισεκατομμύριο δισεκατομμύρια φορές (στα 1074 μέτρα). Την Κυριακή, η πρωινή προσευχή που απαιτούνταν πριν από την Κοινωνία την πολλαπλασίαζε κατά περίπου το ίδιο ποσό (έως 1091 m). Και η ίδια η Κοινωνία της Κυριακής αύξησε την ακτίνα σε τιμές που υπερβαίνουν το ένα με 252 μηδενικά μέτρα (10.252 m) - δεν είχα πλέον μονωτικά φύλλα πολυαιθυλενίου στα χέρια μου (κάθε φύλλο μειώνει τη μετρούμενη ακτίνα κατά 10 φορές). Καταπληκτικό αποτέλεσμα!» (Ι, σελ. 173).

Ναι, πράγματι, η φαντασία είναι εκπληκτική. Είναι ιδιαίτερα συγκλονιστικό όταν συγκρίνει κανείς το παραπάνω απόσπασμα με ένα απόσπασμα από το έργο "Θερμοδυναμική των πραγματικών διεργασιών": "Παρακολουθώντας το πρόγραμμα KVN-86 στην τηλεόραση από ένα μέντιουμ που αγαπά το χιούμορ αύξησε την ακτίνα του από 1000 σε 35.000 km. Το πρόγραμμα «Γύρω από το γέλιο» αύξησε σημαντικά το επίπεδο ενέργειας. Μια κολοσσιαία αύξηση της ενέργειας μπορεί να επιτευχθεί μέσω του διαλογισμού. Για παράδειγμα, η προσευχή αύξησε την ενέργεια σε μια περίπτωση από μηδέν σε 1,35 m και σε άλλη από μηδέν σε 560 km. Η παραμονή στο ιερό του Sergius of Radonezh για μια ώρα αύξησε την ενέργεια κατά 1 εκατομμύριο φορές και για μεγάλο χρονικό διάστημα (το πείραμα επαναλήφθηκε τρεις φορές). Μια συνεδρία θεραπευτικής ύπνωσης αύξησε την ενέργεια του ασθενούς 100 φορές και μείωσε αυτή του υπνωτιστή 10 φορές» (II, XXVI, 6).

Είναι προφανές ότι μετά την επανένωσή του με την Εκκλησία, ο Viktor Veynik δεν εγκατέλειψε την απόκρυφη πρακτική, αλλά ταυτόχρονα άλλαξε τα αντικείμενα της έρευνας: τώρα έγιναν ιερά της Ορθοδοξίας, συμπεριλαμβανομένου. Θεία Κοινωνία. Ο Viktor Iozefovich συνέχισε την προπαγάνδα της εξωαισθητηριακής αντίληψης: κατά τη γνώμη του που αναφέρθηκε παραπάνω, μετά την Κοινωνία συμβαίνουν αλλαγές σε ένα άτομο που τον ανεβάζουν στο επίπεδο που είναι συνηθισμένο για το μέσο ψυχικό. Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Veinik, η επιρροή σε ένα άτομο ασκείται ανεξάρτητα από το γιατί το άτομο ήρθε στο ναό και τι έκανε εκεί: η «ακτίνα του ελλειψοειδούς» εξακολουθεί να αυξάνεται. Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η «ακτίνα του ελλειψοειδούς» που προωθεί ο Veinik αυξάνεται τόσο από την ανάγνωση της προσευχής «Πάτερ ημών», όσο και από τη μετάδοση του KVN-86 και από την παραμονή στο ιερό του Αγίου Σεργίου του Ραντόνεζ , και από διαλογισμό, και από τη Θεία Κοινωνία, και από μια συνεδρία θεραπευτική ύπνωση και από την παρακολούθηση του προγράμματος «Γύρω από το γέλιο».

Ναι, ο Viktor Veynik αποδέχτηκε την Ορθοδοξία, αλλά όχι ως Αλήθεια, αλλά ως χώρο για τα νέα του πειράματα. Αυτή τη φορά πειράματα με τη μακροθυμία του Θεού...

Από τη μια πλευρά, ο συγγραφέας του βιβλίου «Γιατί πιστεύω στον Θεό» παραδέχτηκε ότι πριν ενταχθεί στην Εκκλησία είχε άμεση επαφή με πεσμένα πνεύματα: «Σε απευθείας πειράματα μπόρεσα να δείξω ότι είναι δαίμονες που χειρίζονται το ραβδοσκοπικό πλαίσιο. γιατί οι Δυνάμεις του Φωτός δεν επιδίδονται σε φαρσικά τεχνάσματα.» (Ι, σελ. 171). Από την άλλη, έχοντας βαφτιστεί, ο Βίκτορ Ιοζεφόβιτς δεν είχε σκοπό να σταματήσει τα «κόλπα» του, αλλά προσπαθούσε απλώς να προστατευτεί από τις ανεπιθύμητες και ήδη γνωστές σε αυτόν συνέπειες της αποκρυφιστικής πρακτικής συμμετέχοντας στα Μυστήρια της Εκκλησίας: «Θυμόμενος ότι «αυτό το ίδιο είδος μπορεί να διωχθεί μόνο με προσευχή και νηστεία» (), καθώς και το γεγονός ότι το Σώμα και το Αίμα του Χριστού διώχνει τους δαίμονες από τον κοινωνό, σε μια ήρεμη ατμόσφαιρα έλεγξα την αξιοπιστία του. η μαρτυρία του ραβδοσκοπικού πλαισίου» (Ι, σελ. 172). «Τα προηγουμένως ληφθέντα σημάδια χρονικών ακτινοβολιών πορτρέτων νεκρών επαληθεύτηκαν από το προηγούμενο πλαίσιο μετά από πέντε Κυριακάτικες Κοινωνίες» (I, σελ. 174). Τίθεται το ερώτημα: γιατί ήταν απαραίτητο να διώξετε «αυτή τη γενιά με προσευχή και νηστεία» - και μετά πάλι, «σαν σκύλος, να επιστρέψετε στον (απόκρυφο - Ιερέα Ανδρέα) εμετό σας» ();

Ο ίδιος ο Viktor Veynik γνώριζε το απαράδεκτο μιας τέτοιας έρευνας: «Τώρα είναι ήδη δυνατό και σκόπιμο να αποκαλύψω εδώ, επιτέλους, το άλλο μυστικό μου, να μετανοήσω και να εκφράσω μια σοβαρή προειδοποίηση σε όσους είναι υπερβολικά περίεργοι. Γεγονός είναι ότι στο βιβλίο «Thermodynamics of Real Processes» η συντομογραφία SD, για λόγους λογοκρισίας, σήμαινε το Άγιο Πνεύμα και η συντομογραφία ΝΔ σήμαινε το ακάθαρτο πνεύμα. Η ουσία SD (SD-τι!!; – Ιερέας Andrey) χρησιμοποιείται για να φορτίσει (ευλογήσει) νερό, πρόσφορα, λάδι, άρτος και άλλες ουσίες στην Εκκλησία. Το αγιασμό και το πρόσφορο είναι πιο προσιτά στους πιστούς, γι' αυτό πήρα το ρίσκο να μετρήσω τις χρονικές και ισχύουσες ιδιότητες τους. Και τιμωρήθηκε για την αυθάδειά του: όταν ήρθε στην εκκλησία μετά το πείραμα, έχασε τις αισθήσεις του, έπεσε και έσπασε τη δεξιά πλευρά του προσώπου και το δεξί του πόδι μέχρι να αιμορραγήσει, μετά κούτσαινε για δύο εβδομάδες και θαύμασε τα σημάδια του. Ο Άρτος είναι πιο σοβαρό ιερό, και φέρει πιο σοβαρή τιμωρία. Και ένας αδιάκριτος μοναχός πλήρωσε αμέσως τα Τίμια Δώρα με φοβερό θάνατο – κομματιάστηκε από τους δαίμονες» (Ι, σ. 175). Λοιπόν, οι συνθήκες του θανάτου του Viktor Veinik κάτω από τους τροχούς ενός αυτοκινήτου μας κάνουν να σκεφτούμε πολλά πράγματα: «Στις 24 Νοεμβρίου 1996, στις έξι το πρωί, ο Viktor Iozefovich έσπευσε στην πρώτη Λειτουργία στον Καθεδρικό Ναό του οι Άγιοι Απόστολοι Πέτρος και Παύλος στην πόλη του Μινσκ να είναι κοινωνός του Αγίου Σώματος και Αίματος του Χριστού, ωστόσο ο Κύριος έκρινε διαφορετικά. Το ματωμένο και συντετριμμένο σώμα του έμεινε πεσμένο στο έδαφος» (Ι, σ. 328).

Με βάση λοιπόν τη θεολογική και γενική ανάλυση του περιεχομένου δύο βιβλίων του Viktor Veinik («Θερμοδυναμική των πραγματικών διεργασιών» και «Γιατί πιστεύω στον Θεό»), ας βγάλουμε το εξής συμπέρασμα.

Τα χονδροειδή λογικά λάθη στη συλλογιστική και τα στοιχεία που σημειώνονται στα υπό εξέταση βιβλία και η προπαγάνδα των αποτελεσμάτων της αποκρυφιστικής πρακτικής ως αποτελέσματα επιστημονικών πειραμάτων μας επιτρέπουν να κάνουμε μια υπόθεση σχετικά με την υποβάθμιση του συγγραφέα ως φυσικού που αναπτύχθηκε ως αποτέλεσμα του πάθους του για τον αποκρυφισμό. Πλήθος παραδειγμάτων μεθοδολογικά λανθασμένου χειρισμού των κειμένων της Αγίας Γραφής αποκαλύπτουν και τη θεολογική της ασυνέπεια.

Αυτά τα βιβλία δεν είναι «ένα συντριπτικό πλήγμα στον αφελή υλισμό και τον αθεϊσμό», όπως υποστήριξε ο Viktor Iozefovich Veinik, αλλά μια απαξίωση της Εκκλησίας, στο όνομα της οποίας διαδίδεται αντιεπιστημονική (δηλαδή ψευδής) γνώση και κηρύσσεται ψευδο-ορθόδοξο αποκρυφιστικό δόγμα. .

Αντί επιλόγου. Ο δρόμος προς την πίστη στον Θεό και ο δρόμος για την εμπιστοσύνη στον Θεό

Σε πολυάριθμες συζητήσεις για τα βιβλία του Viktor Iozefovich Veinik, ακούγαμε συχνά κατηγορίες που απευθύνονται σε εμάς: «Πώς μπορείτε να το πείτε αυτό για έναν εξαιρετικό άνθρωπο, για έναν εξαιρετικό, ταλαντούχο επιστήμονα που υπηρέτησε την επιστήμη για αρκετές δεκαετίες, ο οποίος περπάτησε τον ακανθώδες δρόμο του προς το Ορθόδοξη πίστη;» Απαντάμε: πώς μπορούμε να μείνουμε σιωπηλοί για αυτό;

Θα ήταν περίεργο να μην ακούσουμε διαμαρτυρίες από έναν επιστήμονα του οποίου το εργαστήριο θα παρακολουθούσε ένας πρωτοετής φοιτητής που είχε αποτύχει στις εξετάσεις και θα άρχιζε ανεπιτήδευτα να αναδιατάσσει και να αναδιαμορφώνει όλα τα όργανα με τις λέξεις: «στην πραγματικότητα, όλα πρέπει να είναι όπως Αυτό!" Είναι ακόμη πιο ανεύθυνο να παρατηρείς σιωπηλά τις γελοιότητες ενός ατόμου με βαθμό καθηγητή που, έχοντας μόλις περάσει το κατώφλι της Εκκλησίας, δηλώνει αμέσως την εσφαλμένη κατανόηση των κειμένων των Αγίων Γραφών και ζητά «αναθεώρηση ριζικά τη στάση του απέναντι ο δημιουργός."

Ναι, διαφορετικοί άνθρωποι έρχονται στον Χριστό με διαφορετικούς τρόπους. Και ο καθένας έρχεται με τα δικά του. Κάποιος με κλαδιά φοίνικα. Κάποιος με μαστίγιο, καρφιά και σφυρί. Κάποιος - με ειρήνη και θυμίαμα. Κάποιος με σκελετό και πολυαιθυλένιο. Εδώ και δύο χιλιάδες χρόνια, η Εκκλησία κηρύττει ότι η χάρη του Αναστάντος Χριστού διαποτίζει ολόκληρο το σύμπαν, όλα τα στρώματα πολυαιθυλενίου που υπάρχουν σε αυτό. Μόνο ένα πράγμα δεν μπορεί να διαπεράσει τη χάρη του Θεού: μια καρδιά που δεν εμπιστεύεται την αλήθεια της Ανάστασης, αναγκάζοντας τα ανθρώπινα χέρια ξανά και ξανά να σκαρφαλώνουν σε όλες τις πληγές του Χριστού με ψευδο-όργανα.

Ένας Χριστιανός που έχει βρει την Αλήθεια δεν τη μετράει, αλλά τη ζει. Προσωπικά αποκαλύπτεται στα βιβλία, η πνευματική εμπειρία του Viktor Iozefovich Veinik, ενός ανθρώπου που μπήκε στην Εκκλησία με ένα απόκρυφο πλαίσιο και κομμάτια πολυαιθυλενίου, δείχνει στον αναγνώστη όχι την εμπειρία της πίστης στον Θεό, αλλά την εμπειρία της ενεργητικής δυσπιστίας προς τον Θεό και Εκκλησία του Χριστού.

Αυτό είναι το κύριο πράγμα που θέλαμε να δείξουμε με το άρθρο μας.

ιερέας Andrey Deryagin, Vsemirov A.V.

Ναός Παρακλήσεως της Υπεραγίας Θεοτόκου
χωριό Erino, περιοχή Podolsk, περιοχή της Μόσχας,
2003-2005

Κλάιβ Λιούις

Β. Πασκάλ. «Σκέψεις».

Αν πριν από μερικά χρόνια, όταν ήμουν ακόμα άθεος, κάποιος με ρωτούσε γιατί δεν πίστευα στον Θεό, θα του απαντούσα κάπως έτσι: «Κοίτα τον κόσμο στον οποίο ζούμε. Σχεδόν όλο του αποτελείται από άδειο, σκοτεινό, αφάνταστα κρύο χώρο. Υπάρχουν τόσο λίγα ουράνια σώματα σε αυτό και τα ίδια είναι τόσο μικρά σε σύγκριση με αυτό που, ακόμα κι αν κατοικούνταν όλα από τα πιο ευτυχισμένα πλάσματα, δεν είναι εύκολο να πιστέψει κανείς ότι η δύναμη που τα δημιούργησε είχε κατά νου την ευτυχία και τη ζωή τους. . Στην πραγματικότητα, οι επιστήμονες πιστεύουν ότι πολύ λίγα αστέρια έχουν πλανήτες (ίσως μόνο τον Ήλιο μας), και στο ηλιακό σύστημα, προφανώς, μόνο μία Γη κατοικείται. Και επιπλέον, δεν υπήρχε ζωή σε αυτό για εκατομμύρια χρόνια. Και τι είδους ζωή είναι αυτή; Όλες οι μορφές του υπάρχουν, καταστρέφοντας η μία την άλλη. Στο κάτω μέρος αυτό οδηγεί στον θάνατο, αλλά ψηλότερα, όταν περιλαμβάνονται οι αισθήσεις, προκαλεί ένα ιδιαίτερο φαινόμενο - τον πόνο. Τα ζωντανά όντα προκαλούν πόνο όταν γεννιούνται, ζουν μέσα από τον πόνο των άλλων και πεθαίνουν στον πόνο. Στην κορυφή, στον άνθρωπο, υπάρχει ένα άλλο φαινόμενο - ο νους. μπορεί να προβλέψει τον πόνο, να προβλέψει τον θάνατο και επιπλέον, είναι σε θέση να φανταστεί πολύ περισσότερο πόνο για τους άλλους. Εκμεταλλευτήκαμε αυτή την ικανότητα με μεγάλο αποτέλεσμα. Η ανθρώπινη ιστορία είναι γεμάτη εγκλήματα, πολέμους, βάσανα και φόβο, και υπάρχει τόση ευτυχία μέσα της που ενώ υπάρχει, φοβόμαστε οδυνηρά μην τη χάσουμε, και όταν φύγει, υποφέρουμε ακόμη περισσότερο. Από καιρό σε καιρό, η ζωή φαίνεται να βελτιώνεται, δημιουργούνται πολιτισμοί. Αλλά όλοι πεθαίνουν και η ανακούφιση που τους έφεραν εξισορροπείται πλήρως από νέους τύπους ταλαιπωρίας. Είναι απίθανο κάποιος να υποστηρίξει ότι στον πολιτισμό μας αυτή η ισορροπία επιτυγχάνεται και πολλοί θα συμφωνήσουν ότι η ίδια θα εξαφανιστεί, όπως όλα τα προηγούμενα. Και αν δεν εξαφανιστεί, τότε τι; Έτσι κι αλλιώς είμαστε καταδικασμένοι, ολόκληρος ο κόσμος είναι καταδικασμένος, γιατί, όπως μας λέει η επιστήμη, το Σύμπαν κάποια μέρα θα γίνει ομοιόμορφο, άμορφο και ψυχρό. Όλες οι πλοκές θα τελειώσουν με τίποτα και η ζωή θα αποδειχθεί απλώς ένα φευγαλέο, χωρίς νόημα χαμόγελο στο ηλίθιο πρόσωπο της φύσης. Δεν πιστεύω ότι όλα αυτά τα δημιούργησε ένα καλό και παντοδύναμο πνεύμα. Είτε δεν υπάρχει καθόλου τέτοιο πνεύμα, είτε αδιαφορεί για το καλό και το κακό, είτε είναι απλώς θυμωμένος».

Ένα πράγμα δεν μου πέρασε από το μυαλό: δεν παρατήρησα ότι η ίδια η δύναμη και η απλότητα αυτών των επιχειρημάτων θέτει ένα νέο πρόβλημα. Αν ο κόσμος είναι τόσο κακός, γιατί οι άνθρωποι αποφάσισαν ότι ένας σοφός Δημιουργός τον δημιούργησε; Ίσως οι άνθρωποι να είναι ανόητοι - αλλά όχι τόσο πολύ! Είναι δύσκολο να φανταστούμε ότι, κοιτάζοντας ένα τρομερό λουλούδι, θα θεωρήσουμε τη ρίζα του καλή ή, βλέποντας ένα παράλογο και περιττό αντικείμενο, θα αποφασίσουμε ότι ο δημιουργός του είναι έξυπνος και επιδέξιος. Ο κόσμος που μας είναι γνωστός από τις αισθήσεις δεν θα μπορούσε να γίνει η βάση της πίστης. κάτι άλλο πρέπει να το δημιούργησε και να το έθρεψε.

Θα πείτε ότι οι πρόγονοί μας ήταν σκοτεινοί και θεωρούσαν τη φύση καλύτερη από ό,τι εμείς, εξοικειωμένοι με τις επιτυχίες της επιστήμης, τη θεωρούμε. Και θα κάνετε λάθος. Οι άνθρωποι γνώριζαν από καιρό πόσο τερατώδες μεγάλο και άδειο είναι το Σύμπαν. Πιθανότατα έχετε διαβάσει ότι στον Μεσαίωνα η Γη φαινόταν επίπεδη στους ανθρώπους και τα αστέρια έμοιαζαν κοντά. αλλά αυτό δεν είναι αλήθεια. Ο Πτολεμαίος είπε πριν από πολύ καιρό ότι η Γη είναι ένα μαθηματικό σημείο σε σύγκριση με την απόσταση από τα αστέρια, και αυτή η απόσταση σε ένα πολύ παλιό βιβλίο έχει καθοριστεί σε εκατόν δεκαεπτά εκατομμύρια μίλια. Και μετά, από την αρχή, άλλα, πιο προφανή πράγματα έδιναν στους ανθρώπους μια αίσθηση εχθρικού απείρου. Για τον προϊστορικό άνθρωπο, το γειτονικό δάσος ήταν αρκετά μεγάλο και εξίσου εξωγήινο και κακό με τις κοσμικές ακτίνες ή τα δροσερά αστέρια είναι ξένοι και κακοί για εμάς. Ο πόνος, η ταλαιπωρία και η ευθραυστότητα της ανθρώπινης ζωής ήταν πάντα γνωστά στους ανθρώπους. Η πίστη μας προέκυψε ανάμεσα σε έναν λαό που στριμώχτηκε ανάμεσα σε μεγάλες πολεμικές αυτοκρατορίες, υποβλήθηκε σε εισβολές, αιχμαλωτίστηκε, που γνώριζε την τραγωδία των νικημένων, όπως η Αρμενία ή η Πολωνία. Είναι παράλογο να πιστεύουμε ότι η επιστήμη ανακάλυψε τον πόνο. Αφήστε αυτό το βιβλίο κάτω και σκεφτείτε για πέντε λεπτά το γεγονός ότι όλες οι μεγάλες θρησκείες εμφανίστηκαν και αναπτύχθηκαν για πολλούς αιώνες σε έναν κόσμο όπου δεν υπήρχε αναισθησία.

Με μια λέξη, ανά πάσα στιγμή ήταν δύσκολο να συναχθεί η σοφία και η καλοσύνη του Δημιουργού από τις παρατηρήσεις του κόσμου. Η θρησκεία γεννήθηκε διαφορετικά. Τώρα θα περιγράψω την προέλευση της πίστης και όχι θα την υπερασπιστώ η ίδια - μου φαίνεται ότι χωρίς αυτό είναι αδύνατο να τεθεί σωστά το ζήτημα του πόνου.

Σε όλες τις ανεπτυγμένες θρησκείες βρίσκουμε τρία στοιχεία (στον Χριστιανισμό, όπως θα δείτε, υπάρχει και ένα τέταρτο). Το πρώτο από αυτά είναι αυτό που ο καθηγητής Otto αποκαλεί «η αίσθηση του ιερού». Για όσους δεν έχουν συναντήσει αυτόν τον όρο, θα προσπαθήσω να τον εξηγήσω. Αν σου πουν: «Υπάρχει μια τίγρη στο διπλανό δωμάτιο», θα φοβηθείς. Αλλά αν σου πουν ότι υπάρχει ένα φάντασμα στο διπλανό δωμάτιο και το πιστέψεις, θα φοβηθείς με διαφορετικό τρόπο. Το θέμα εδώ δεν είναι ο κίνδυνος - κανείς δεν ξέρει πραγματικά γιατί ένα φάντασμα είναι επικίνδυνο, αλλά το ίδιο το γεγονός. Ένας τέτοιος φόβος για το άγνωστο μπορεί να ονομαστεί φρίκη ή φρίκη. Εδώ αγγίζουμε κάποια όρια του «ιερού». Τώρα φανταστείτε ότι απλά σας λένε: «Υπάρχει ένα ισχυρό πνεύμα στο διπλανό δωμάτιο». Ο φόβος και η αίσθηση κινδύνου θα είναι ακόμη λιγότεροι, η αμηχανία θα είναι ακόμη μεγαλύτερη. Θα νιώσετε μια ασυμφωνία ανάμεσα στον εαυτό σας και αυτό το πνεύμα και ακόμη και έναν θαυμασμό γι' αυτό, δηλαδή ένα συναίσθημα που μπορεί να εκφραστεί με τα λόγια του Σαίξπηρ: «Το πνεύμα μου συντρίβεται από αυτό». Αυτός είναι ο ευλαβικός φόβος για αυτό που ονομάσαμε «ιερό».

Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι από πολύ αρχαίους χρόνους ο άνθρωπος ένιωθε τον κόσμο ως δοχείο για κάθε είδους πνεύματα. Πιθανώς, ο καθηγητής Otto δεν έχει απόλυτο δίκιο και αυτά τα πνεύματα δεν άρχισαν αμέσως να προκαλούν «ιερό φόβο». Αυτό δεν μπορεί να αποδειχθεί, γιατί η γλώσσα δεν κάνει πραγματικά διάκριση μεταξύ φόβου για το ιερό και φόβου του κινδύνου - εξακολουθούμε να λέμε ότι «φοβόμαστε τα φαντάσματα» και «φοβόμαστε τις αυξανόμενες τιμές». Είναι πολύ πιθανό ότι μια φορά κι έναν καιρό οι άνθρωποι απλά φοβόντουσαν τα πνεύματα, όπως οι τίγρεις. Κάτι άλλο είναι βέβαιο: τώρα, στις μέρες μας, υπάρχει η «αίσθηση του ιερού» και μπορούμε να την ανιχνεύσουμε μακριά στα βάθη των αιώνων.

Αν δεν είμαστε πολύ περήφανοι για να αναζητήσουμε παραδείγματα σε ένα παιδικό βιβλίο, ας διαβάσουμε ένα απόσπασμα από τον Άνεμο στις Ιτιές, όπου ο Αρουραίος και ο Τυφλοπόντικας έρχονται όλο και πιο κοντά στο Πνεύμα του Νησιού. «Αρουραίος», ψιθύρισε ο Τυφλοπόντικας μόλις ακούγεται, «δεν φοβάσαι;» - «Φοβάσαι; - ρώτησε ο Αρουραίος και τα μάτια του έλαμψαν από ανείπωτη αγάπη - Λοιπόν, τι λες! Αλλά ακόμα... ω, Μόλε, πολύ φοβάμαι!»

Προχωρώντας έναν αιώνα παρακάτω, βρίσκουμε παραδείγματα στο Wardworth σε ένα αξιοσημείωτο απόσπασμα από το πρώτο βιβλίο του Prelude, όπου περιγράφει τις αισθήσεις του από μια βόλτα με μια βάρκα του βοσκού, και ακόμη πιο μακριά στο Malory, όπου ο Sir Galahad «έτρεμε, για θνητό η σάρκα τον άγγιξε αόρατη». Στην αρχή της εποχής μας, διαβάζουμε στην Αποκάλυψη ότι ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής έπεσε στα πόδια του Χριστού «σαν νεκρός». Στην ειδωλολατρική ποίηση θα βρούμε στον Οβίδιο μια γραμμή για ένα μέρος όπου "numen inest"? και ο Βιργίλιος περιγράφει το παλάτι της Λατίνα, το οποίο «περιβαλλόταν από ένα άλσος ... και θεωρούνταν ιερό (religione) από την αρχαιότητα». Στο ελληνικό απόσπασμα που αποδίδεται στον Αισχύλο, θα δούμε τη λέξη για το πώς τρέμουν η θάλασσα, η γη και τα βουνά «κάτω από το φοβερό μάτι του κυρίου τους». Ας προχωρήσουμε παρακάτω, και ο προφήτης Ιεζεκιήλ θα μας πει για τους ουράνιους τροχούς ότι «ήταν φοβεροί» (Ιεζ. 1:18), και ο Ιακώβ, σηκώνοντας από τον ύπνο, θα αναφωνήσει: «Αυτό το μέρος είναι τρομερό!». (Γε. 28:17).

Δεν ξέρουμε πόσο μακριά θα μπορούσαμε να πάμε. Οι πιο αρχαίοι άνθρωποι σχεδόν σίγουρα πίστευαν σε πράγματα που θα προκαλούσαν τέτοιο συναίσθημα σε εμάς - και μόνο με αυτή την έννοια έχουμε το δικαίωμα να πούμε ότι η «αίσθηση του ιερού» είναι τόσο παλιά όσο και η ανθρωπότητα. Αλλά δεν πρόκειται για τις ημερομηνίες. Γεγονός είναι ότι κάποτε, σε κάποιο στάδιο, αυτό το συναίσθημα προέκυψε, ρίζωσε και δεν έφυγε, παρά την πρόοδο της επιστήμης και του πολιτισμού.

Η αίσθηση για την οποία μιλάμε δεν δημιουργείται από την επίδραση του ορατού κόσμου. Μπορείς να πεις ότι για τον αρχαίο άνθρωπο, περικυκλωμένος από αμέτρητους κινδύνους, ήταν απολύτως φυσικό να εφεύρει το άγνωστο και το «ιερό». Από μια άποψη, έχετε δίκιο - και με αυτή την έννοια: είστε άνθρωπος, όπως και αυτός, και είναι εύκολο για εσάς να φανταστείτε ότι ο κίνδυνος και η σύγχυση θα σας προκαλέσουν τέτοιο συναίσθημα. Δεν υπάρχει ο παραμικρός λόγος να πιστεύουμε ότι σε ένα άλλο είδος συνείδησης η σκέψη των πληγών, του πόνου ή του θανάτου θα οδηγήσει σε μια τέτοια αίσθηση. Μεταβαίνοντας από τον σωματικό φόβο στο «φόβο και τρόμο», ένα άτομο πηδά στην άβυσσο. μαθαίνει ό,τι δεν μπορεί να δοθεί στη φυσική εμπειρία και σε λογικά συμπεράσματα από αυτήν. Οι ίδιες οι επιστημονικές εξηγήσεις απαιτούν εξήγηση - ας πούμε, οι ανθρωπολόγοι αντλούν το προαναφερθέν συναίσθημα από τον «φόβο για τους νεκρούς» χωρίς να μας αποκαλύπτουν γιατί τέτοια αβλαβή πλάσματα όπως οι νεκροί προκαλούν φόβο. Τονίζουμε ότι ο τρόμος και ο τρόμος βρίσκονται σε τελείως διαφορετικές διαστάσεις από τον φόβο του κινδύνου. Καμία απαρίθμηση σωματικών ιδιοτήτων δεν δίνει μια ιδέα για την ομορφιά σε κάποιον που δεν τη γνωρίζει. έτσι είναι εδώ: καμία απαρίθμηση των κινδύνων δεν δίνει έστω και μια μικρή ιδέα για την ιδιαίτερη αίσθηση που προσπαθώ να περιγράψω. Προφανώς, μόνο δύο απόψεις απορρέουν λογικά από αυτό: είτε πρόκειται για μια ασθένεια της ψυχής μας, η οποία δεν αντιστοιχεί σε τίποτα αντικειμενικό, αλλά για κάποιο λόγο δεν εξαφανίζεται ακόμη και από τέτοιες πλήρεις ψυχές όπως οι ψυχές ενός στοχαστή, ποιητής ή άγιος? ή είναι μια αίσθηση πραγματικών, αλλά εξωφυσικών φαινομένων, που έχουμε το δικαίωμα να ονομάζουμε αποκάλυψη.

Ωστόσο, το «ιερό» δεν είναι το ίδιο με το «καλό», και ένας τρομοκρατημένος άνθρωπος, αφημένος στον εαυτό του, μπορεί να πιστεύει ότι είναι «πέρα από το καλό και το κακό». Εδώ ερχόμαστε στο δεύτερο στοιχείο της πίστης. Όλοι οι άνθρωποι για τους οποίους υπάρχει έστω και η παραμικρή απόδειξη αναγνώρισαν κάποιο είδος συστήματος ηθικών εννοιών - μπορούσαν να πουν «πρέπει» για κάτι, «δεν μπορώ» για κάτι. Αυτό το στοιχείο επίσης δεν μπορεί να συναχθεί άμεσα από απλά, ορατά γεγονότα. Είναι ένα πράγμα «θέλω», ή «αναγκάζομαι», ή «είναι ωφέλιμο για μένα», ή «δεν τολμώ» και εντελώς διαφορετικό - «πρέπει».

Όπως και στην πρώτη περίπτωση, οι επιστήμονες εξηγούν αυτό το στοιχείο λέγοντας ότι αυτό το ίδιο πρέπει να εξηγηθεί, ας πούμε (όπως ο διάσημος πατέρας της ψυχανάλυσης), κάποιου είδους προϊστορική πατροκτονία. Η πατροκτονία δημιούργησε ένα αίσθημα ενοχής μόνο επειδή οι άνθρωποι το θεωρούσαν κακό. Η ηθική είναι επίσης ένα άλμα πάνω από την άβυσσο από οτιδήποτε μπορεί να δοθεί στην εμπειρία. Ωστόσο, σε αντίθεση με το «φόβο και τρόμο», έχει ένα άλλο σημαντικό χαρακτηριστικό: τα ηθικά συστήματα είναι διαφορετικά (αν και όχι τόσο όσο νομίζουν), αλλά όλα ορίζουν κανόνες συμπεριφοράς που δεν ακολουθούν οι υποστηρικτές τους. Δεν είναι ο κώδικας κάποιου άλλου, αλλά ο δικός του που καταδικάζει ένα άτομο, και επομένως όλοι οι άνθρωποι ζουν σε ένα αίσθημα ενοχής. Το δεύτερο στοιχείο της θρησκείας δεν είναι απλώς η επίγνωση του ηθικού νόμου, αλλά η επίγνωση του νόμου που έχουμε αποδεχθεί και δεν εκπληρώνουμε. Αυτό δεν μπορεί να συναχθεί ούτε λογικά ούτε με οποιονδήποτε άλλο τρόπο από τα γεγονότα της εμπειρίας. Είτε αυτό είναι μια ανεξήγητη ψευδαίσθηση, είτε εξακολουθεί να είναι η ίδια αποκάλυψη.

Το ηθικό συναίσθημα και η «αίσθηση του ιερού» είναι τόσο μακριά το ένα από το άλλο που μπορούν να υπάρχουν για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα χωρίς να αγγίζουν. Στον παγανισμό, η λατρεία των θεών και οι διαμάχες των φιλοσόφων συχνά δεν συνδέονται μεταξύ τους. Το τρίτο στοιχείο της θρησκευτικής ανάπτυξης προκύπτει όταν ένα άτομο τα προσδιορίζει - όταν η θεότητα που προκαλεί δέος εκλαμβάνεται και ως θεματοφύλακας της ηθικής. Ίσως και αυτό να μας φαίνεται φυσικό. Πράγματι, αυτό είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων. αλλά «φυσικά» αυτό δεν είναι καθόλου προφανές. Ο κόσμος που κατοικείται από θεότητες δεν συμπεριφέρεται καθόλου όπως μας λέει ο ηθικός κώδικας - είναι άδικος, αδιάφορος και σκληρός. Η υπόθεση ότι θέλουμε απλώς να πιστεύουμε έτσι δεν θα εξηγήσει τίποτα - ποιος θα ήθελε ο ηθικός νόμος, που δεν είναι εύκολος από μόνος του, να επενδυθεί με τη μυστηριώδη δύναμη του «ιερού»; Χωρίς αμφιβολία, αυτό το άλμα είναι το πιο εκπληκτικό, και δεν είναι τυχαίο ότι δεν το κατάφεραν όλοι. η μη ηθική θρησκεία και η μη θρησκευτική ηθική υπήρχαν πάντα, και υπάρχουν ακόμα και σήμερα. Πιθανώς μόνο ένας λαός το πέτυχε πλήρως. αλλά και μεγάλες προσωπικότητες όλων των χωρών και των εποχών το διέπραξαν με δικό τους κίνδυνο και κίνδυνο, και μόνο αυτές σώθηκαν από την αισχρότητα και την αγριότητα μιας ανήθικης πίστης ή από τον ψυχρό εφησυχασμό της καθαρής ηθικής. Η λογική δεν μας παρακινεί να κάνουμε αυτό το άλμα, αλλά κάτι άλλο μας ελκύει σε αυτό, και ακόμη και στον πανθεϊσμό ή τον παγανισμό, όχι, όχι, ας φαίνεται ο ηθικός νόμος. ακόμη και μέσω της στωικότητας θα εμφανιστεί κάποια ευλάβεια προς τον Θεό. Ίσως και αυτό να είναι τρέλα, φυσική στον άνθρωπο και για κάποιο λόγο να δίνει υπέροχους καρπούς. Αλλά αν αυτό είναι η Αποκάλυψη, τότε πραγματικά στον Αβραάμ οι φυλές της γης ήταν ευλογημένες, γιατί κάποιοι Εβραίοι ταύτισαν με τόλμη και ολοκληρωτικά αυτό το τρομερό πράγμα που ζει στις μαύρες κορυφές βουνών και στις βροντές με τον δίκαιο Κύριο, που «αγαπά τη δικαιοσύνη» (Ψαλμ. 10:7).

Το τέταρτο στοιχείο ήρθε αργότερα. Μεταξύ των Εβραίων γεννήθηκε ένας Άνθρωπος που αποκαλούσε τον εαυτό Του Υιό του φοβερού και δίκαιου Θεού. Επιπλέον, είπε ότι Αυτός και αυτός ο Θεός είναι ένα. Αυτός ο ισχυρισμός είναι τόσο τρομερός, τόσο παράλογος και τερατώδης που μπορεί να υπάρχουν μόνο δύο απόψεις για αυτόν: είτε αυτός ο άνθρωπος ήταν ένας τρελός του πιο ποταπού είδους, είτε έλεγε την αγνή αλήθεια. Δεν υπάρχει τρίτο. Εάν άλλα στοιχεία σχετικά με αυτόν δεν σας οδηγούν να αποδεχτείτε την πρώτη άποψη, είστε υποχρεωμένοι να δεχτείτε τη δεύτερη. Και αν το δεχτείς, όλα όσα ισχυρίζονται οι Χριστιανοί θα γίνουν δυνατά. Δεν θα είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι αυτός ο Άνθρωπος έχει αναστηθεί, και ο θάνατός Του με κάποιον ακατανόητο τρόπο άλλαξε τη σχέση μας με τον φοβερό και δίκαιο Θεό προς το καλύτερο.

Ρωτώντας αν ο ορατός κόσμος μοιάζει με τη δημιουργία ενός σοφού και καλού Δημιουργού ή μάλλον με κάτι ανούσιο, αν όχι κακό, απορρίπτουμε οτιδήποτε είναι σημαντικό σε θρησκευτικά ζητήματα. Ο Χριστιανισμός δεν προέρχεται από φιλοσοφικές συζητήσεις για τη γέννηση του Σύμπαντος. είναι ένα συγκλονιστικό ιστορικό γεγονός που έστεψε μακρούς αιώνες πνευματικής προετοιμασίας. Αυτό δεν είναι ένα σύστημα στο οποίο πρέπει με κάποιο τρόπο να στριμωχτεί το γεγονός της ταλαιπωρίας. Αυτό είναι ένα γεγονός που οποιοδήποτε από τα συστήματά μας πρέπει να υπολογίσει. Κατά μία έννοια, δεν λύνει, αλλά θέτει το πρόβλημα του πόνου - δεν θα υπήρχε πρόβλημα στο να υποφέρουμε αν, ζώντας σε αυτόν τον κόσμο που βρίθει από προβλήματα, δεν πιστεύαμε ότι η απόλυτη πραγματικότητα είναι γεμάτη αγάπη.

Προσπάθησα να μιλήσω για το γιατί η πίστη μου φαίνεται δικαιολογημένη. Η λογική δεν το επιβάλλει. Σε οποιοδήποτε στάδιο ανάπτυξης, ένα άτομο μπορεί να επαναστατήσει, με μια ορισμένη έννοια, παραβιάζοντας τη φύση του, αλλά χωρίς να αμαρτήσει ενάντια στη λογική. Μπορεί να κλείσει τα μάτια του και να μην δει τα «ιερά» αν είναι έτοιμος να τα βάλει με τους μισούς μεγάλους ποιητές και όλους τους προφήτες και με τα δικά του παιδικά χρόνια. Μπορεί να θεωρήσει τον ηθικό νόμο μυθοπλασία και να αποκοπεί από την ανθρωπότητα. Μπορεί να μην αναγνωρίσει την ενότητα του Θείου και των δικαίων και να γίνει άγριο, θεοποιώντας το φύλο, ή τον θάνατο, ή τη δύναμη ή το μέλλον. Όσο για την ιστορική Ενσάρκωση, απαιτεί μια ιδιαίτερα ισχυρή πίστη. Παραδόξως μοιάζει με πολλούς μύθους - και όχι σαν αυτούς. Αψηφά τη λογική, δεν μπορεί να επινοηθεί και δεν έχει την ύποπτη, a priori σαφήνεια του πανθεϊσμού ή της Νευτώνειας φυσικής. Είναι αυθαίρετο και απρόβλεπτο, όπως ο κόσμος στον οποίο μας συνηθίζει σταδιακά η σύγχρονη φυσική, ένας κόσμος όπου η ενέργεια βρίσκεται σε μερικές μικροσκοπικές συστάδες, όπου η ταχύτητα δεν είναι απεριόριστη, όπου η μη αναστρέψιμη εντροπία δίνει κατεύθυνση στο χρόνο και το Σύμπαν κινείται, σαν δράμα , από την αληθινή αρχή μέχρι το αληθινό τέλος. Αν ένα μήνυμα από την καρδιά της πραγματικότητας μπορεί να φτάσει σε εμάς, φαίνεται να έχει αυτό το απροσδόκητο, αυτή την πεισματική πολυπλοκότητα που βλέπουμε στον Χριστιανισμό. Ναι, στον Χριστιανισμό υπάρχει ακριβώς αυτή η αιχμηρή επίγευση, ακριβώς αυτή η απόχρωση αλήθειας, που δεν δημιουργήθηκε από εμάς και δεν δημιουργήθηκε καν για εμάς, αλλά μας χτυπά σαν χτύπημα.

Victor Veynik

Γιατί πιστεύω ΣΤΟΝ ΘΕΟ

Μελέτη εκδηλώσεων του πνευματικού κόσμου

Από τον εκδότη

Αυτό το βιβλίο είχε συλληφθεί από τον πατέρα μου πριν από πολύ καιρό, το 1990, αλλά λόγω διαφόρων συνθηκών κυκλοφορεί μόλις τώρα. Προσπάθησα να διατηρήσω όσο το δυνατόν περισσότερο τη συγγραφική έκδοση. Όλα ή σχεδόν όλα τα υλικά που παρουσιάζονται εδώ έχουν δημοσιευτεί στο παρελθόν, αλλά πρέπει να σημειωθεί ότι οι εκδόσεις του συγγραφέα είναι πολύ πιο ολοκληρωμένες στο βιβλίο ο πατέρας μου κυριολεκτικά μέχρι τις τελευταίες του μέρες.

Το Παράρτημα περιλαμβάνει ορισμένα υλικά που δεν συμπεριλήφθηκαν από τον πατέρα μου στην αρχική έκδοση του βιβλίου, αλλά δείχνουν τη σταδιακή ανάπτυξη των απόψεών του από μια απλή μελέτη ανώμαλων φαινομένων σε μια ολοκληρωμένη εκτίμηση της πνευματικής ουσίας αυτού του φαινομένου.

Αύγουστος 1998

Alexander Veynik

εισαγωγή

Υπάρχουν άνθρωποι προικισμένοι με αυτί για μουσική και μνήμη, ενώ άλλοι έχουν το χάρισμα μιας ιδιαίτερης καλλιτεχνικής αντίληψης της ορατής πραγματικότητας και της προβολής της στους πίνακές τους. Ο Victor Iozefovich Veinik είναι ένα άτομο με αυξημένη αίσθηση πνευματικής πραγματικότητας.

Από μια υλιστική κοσμοθεωρία, ο καθηγητής V.I. Ο Veinik, μέσα από τη μελέτη των «παραφυσικών φαινομένων» (UFO, poltergeists, εξωαισθητηριακή αντίληψη και άλλο καλειδοσκόπιο φωτεινών και θορυβωδών «θαυμάτων») έρχεται στη χριστιανική πίστη, σε μια βαθιά κατανόηση και αποδοχή της Ορθόδοξης πίστης. Φυσικά, δεν ήταν αμέσως εύκολο να κατανοηθούν και να απορριφθούν εκείνες οι ψευδοπνευματικές και ψευδοθρησκευτικές δηλώσεις που ο καθηγητής Β.Ι. Ο Veynik εξέτασε και μελέτησε με ευγενική περιέργεια, επιστημονική αντικειμενικότητα και υπευθυνότητα. Ένας ειλικρινής και ανιδιοτελής φυσικός επιστήμονας, προσπάθησε να ενεργήσει σύμφωνα με τις οδηγίες του Αγ. απ. Παύλος: «Δοκιμάζετε τα πάντα, κρατάτε γερά τα καλά» (Α' Θεσσαλονικείς 5:21). Ερεύνησε αποφασιστικά τα πάντα, όλες τις πτυχές της επίγειας και της μεταθανάτιας ζωής. Είναι γνωστό ότι υπάρχουν φαινόμενα κρυμμένα από τον άνθρωπο, που βρίσκονται πέρα ​​από τα όρια της εμπειρικής εμπειρίας. Πολλά είναι απρόσιτα στη συνείδηση, η οποία σκοτίζεται από την τρέχουσα αμαρτωλή κατάσταση. Η περιέργεια ενός πνευματικού και φυσικού ανθρώπου είναι εδώ ακατάλληλη και αμαρτωλή. Αλλά αυτός που είναι πνευματικός μπορεί να κρίνει τα πάντα και να κατανοήσει τα πάντα (πρβλ. Α' Κορ. 2:14-15).

Η επιστημονική έρευνα και η θεολογική κατανόηση των φαινομένων που βρίσκονται στα σύνορα του υλικού και του πνευματικού είναι δυνατή μόνο υπό συνθήκες βαθιάς ταπεινοφροσύνης, ευλάβειας προς τον Δημιουργό και Προμηθευτή, συνεχή προσευχή και μετάνοια. Ήταν αυτές οι αρετές που ήταν χαρακτηριστικές του αείμνηστου Viktor Iozefovich. Σε επιστημονικές εργασίες και σε πολλά δημοσιογραφικά άρθρα περιέγραψε ενδιαφέρουσες και εξαιρετικές κρίσεις, και πιθανώς ανακαλύψεις. Υπάρχουν θέματα που χρήζουν περαιτέρω μελέτης, κρίσεις για τα οποία δεν έχουν ανακοινωθεί οριστικά και έγκυρα στην Εκκλησία. Εδώ είναι ο χώρος της ελεύθερης θεολογίας και η άποψη του σεβάσμιου καθηγητή V.I. Η Βεΐνικα έχει την εξουσία της ιδιωτικής γνώμης.

Ο αείμνηστος καθηγητής V.I έζησε μια μακρά και δύσκολη ζωή. Veynik και, νομίζω, τα λόγια του Bl. Αυγουστίνος: «Κύριε, μας δημιούργησες για τον εαυτό σου, και η ψυχή μας είναι ταραγμένη μέχρι να αναπαυθεί σε Σένα» - σχετίζονται πλήρως με τη ζωή και τα έργα του.

Παπάς

"Η Ρωσία θα σωθεί από τη δημιουργικότητα - ανανεωμένη θρησκευτική πίστη (εντός της Ορθόδοξης Χριστιανοσύνης), μια νέα κατανόηση του ανθρώπου, νέα πολιτική κατασκευή, νέες κοινωνικές ιδέες..." Αυτά τα λόγια ανήκουν στον εξέχοντα Ρώσο στοχαστή, φιλόσοφο, πολιτικό, ιστορικό της θρησκείας και πολιτισμός Ivan Aleksandrovich Ilyin (1883 -1954).

Απορρίπτει την ορθολογική επιστήμη της Δύσης. Η δυτική επιστήμη, σύμφωνα με τα λόγια του, μη γνωρίζοντας «τίποτα άλλο από την αισθητηριακή παρατήρηση, το πείραμα και την ανάλυση, είναι μια πνευματικά τυφλή επιστήμη: δεν βλέπει το αντικείμενο, αλλά παρατηρεί μόνο τα κελύφη του. Το άγγιγμά της σκοτώνει το ζωντανό περιεχόμενο του αντικειμένου. κολλάει σε μέρη και κομμάτια και είναι ανίσχυρο να ανέβει στον στοχασμό του συνόλου».

«Η ρωσική επιστήμη δεν καλείται να μιμηθεί τη δυτική επιστήμη ούτε στον τομέα της έρευνας ούτε στον τομέα της κοσμοθεωρίας. Καλείται να αναπτύξει τη δική της κοσμοθεωρία, τη δική της έρευνα. Κάθε πραγματικός, δημιουργικός ερευνητής αναπτύσσει πάντα τη δική του, νέα, μέθοδο... Ένας Ρώσος επιστήμονας, από όλη του τη φύση, καλείται να μην είναι τεχνίτης ή λογιστής ενός φαινομένου, αλλά καλλιτέχνης στην έρευνα. Ένας υπεύθυνος αυτοσχεδιαστής, ένας ελεύθερος πρωτοπόρος της γνώσης... Η επιστήμη του πρέπει να γίνει επιστήμη δημιουργικού στοχασμού - όχι στην κατάργηση της λογικής, αλλά στο γέμισμα της με ζωντανή αντικειμενικότητα. όχι στην καταπάτηση γεγονότων και δικαίου, αλλά στο να δούμε το αναπόσπαστο αντικείμενο που κρύβεται πίσω από αυτά».

«Μόνο μια νέα ιδέα μπορεί να αναβιώσει τη Ρωσία: μόνο ανανεωμένες ψυχές μπορούν να την αναδημιουργήσουν...» «Η ρωσική ιδέα είναι η ιδέα της καρδιάς. Η ιδέα της στοχαστικής καρδιάς. Μια καρδιά που στοχάζεται ελεύθερα και αντικειμενικά και μεταδίδει το όραμά της στη θέληση για δράση και σκέψη. Ισχυρίζεται ότι το κύριο πράγμα στη ζωή είναι η αγάπη, και ότι μέσω της αγάπης χτίζεται η κοινή ζωή στη γη, γιατί από την αγάπη θα γεννηθεί η πίστη και ολόκληρος ο πολιτισμός του πνεύματος. Η Ρωσοσλαβική ψυχή, από αρχαιοτάτων χρόνων και οργανικά προδιατεθειμένη στο συναίσθημα, τη συμπάθεια και την καλοσύνη, αποδέχτηκε ιστορικά αυτή την ιδέα από τον Χριστιανισμό, ανταποκρίθηκε με την καρδιά της στο ευαγγέλιο του Θεού, στην κύρια εντολή του Θεού, και πίστευε ότι «ο Θεός είναι αγάπη. ” «Η αγάπη είναι η κύρια πνευματικά δημιουργική δύναμη της ρωσικής ψυχής» /I.A. Ilyin. Τα καθήκοντά μας. Volgograd: Tsaritsyn Society for the Revival and Strengthening of Orthodoxy, 1994. T. 1. Επιλεγμένα άρθρα/.

Ξεκινώντας με τον Ιβάν τον Τρομερό και ειδικά με τον Μέγα Πέτρο, η ευρεία διείσδυση του δυτικού πολιτισμού και της επιστήμης, με γνώμονα την αδιάκριτη λογική, άλλαξε στην Αγία Ρωσία τη σχέση μεταξύ καρδιάς και νου, συναισθήματος και γνώσης προς όφελος του τελευταίου, και μια μεγάλη συνέβη η αποστασία από την πίστη, καταλήγοντας στην καταστροφή που παρατηρείται τώρα. Είναι αδιανόητο να επιστρέψουμε στην προηγούμενη πνευματικότητα της καρδιάς, δηλαδή να ανανεώσουμε την ψυχή, αν δεν ξεπεράσουμε τους σωρούς της απάτης και των ψεμάτων που έφεραν μαζί τους ο δυτικός υλισμός και ο αθεϊσμός. Και μπορούν να ξεπεραστούν μόνο αν στραφούμε στην κύρια πηγή του ευαγγελίου του Θεού - στην Αγία Γραφή, γιατί απευθύνεται ακριβώς στην καρδιά του ανθρώπου, στο συναίσθημά του, που γεννά αγάπη και πίστη. Η Γραφή παρέχει επίσης μια περιορισμένη ελάχιστη φυσική επιστημονική πληροφόρηση που είναι απαραίτητη και επαρκής για την αντιμετώπιση του έργου.

Καθοριστικής σημασίας σε αυτό το θέμα είναι η μεγαλύτερη ανακάλυψη της εποχής μας, που δημιουργήθηκε από τον λαμπρό Ρώσο επιστήμονα Ivan Panin (1855-1942), ο οποίος απέδειξε αυστηρά μαθηματικά ότι η κανονική Βίβλος, μέχρι την τελευταία της γραμμή, κυριολεκτικά «μπήκε στον εγκέφαλο » των ανθρώπων που το έγραψαν από τον ίδιο τον Κύριο. Επομένως, αυτή, όπως και ο Θεός, είναι απολύτως αληθινή και πρέπει να την πιστεύει κανείς αδιαμφισβήτητα. Επομένως, για να κατανοήσουμε τη δομή του κόσμου και του ανθρώπου με νέο και σωστό τρόπο, είμαστε υποχρεωμένοι να πάρουμε ως βάση τα φυσικά επιστημονικά κείμενα της Αγίας Γραφής. Μια νέα κατανόηση του κόσμου και του ανθρώπου πρέπει αναπόφευκτα να ακολουθηθεί από νέες ιδέες για πολιτική και κοινωνική κατασκευή.

Τα πιο σημαντικά θα πρέπει να αναγνωριστούν ως κείμενα που δίνουν ένα εντελώς νέο νόημα στις γνωστές φυσικές έννοιες του χρόνου και του χώρου. Πάνω σε αυτό το θεμέλιο χτίστηκε μια νέα επιστήμη - η γενική θεωρία (GT) της φύσης. Περιέχει μια σειρά από προηγουμένως άγνωστους νόμους που εξηγούν το γεγονός της ύπαρξης ενός αόρατου πνευματικού κόσμου παράλληλου με τον δικό μας και μας επιτρέπουν να δώσουμε μια απλή και ξεκάθαρη θεωρητική και πειραματική ερμηνεία πολλών άλλων βιβλικών κειμένων που προηγουμένως φαινόταν ακατανόητα ή και αμφίβολα. Για παράδειγμα, έγινε σαφές πώς «ο Φίλιππος παρελήφθη από τον άγγελον του Κυρίου, και ο ευνούχος δεν τον είδε... Ο Φίλιππος όμως κατέληξε στην Ασντώδ» (Πράξεις 8:39-40). πώς κατά τη διάρκεια του κατακλυσμού η σχετικά μικρή κιβωτός του δίκαιου Νώε μπορούσε να φιλοξενήσει τόσα πολλά «ζευγάρια καθαρών και ακάθαρτων» μαζί με την τροφή που χρειάζονταν. πώς μια φάλαινα με τον στενό λαιμό της θα μπορούσε να καταπιεί τον προφήτη Ιωνά. πώς κατά τη διάρκεια της μάχης της Γαβαών «ο ήλιος στεκόταν στη μέση του ουρανού και δεν έσπευσε προς τη δύση σχεδόν όλη την ημέρα» (Ιησούς του Ναυή 10:13) κ.λπ.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο σημειωμένος Ι.Α. Ilyin, η τεχνητότητα, η τυπικότητα και η μονομερότητα των δυτικών επιστημονικών κατασκευών, ειδικότερα η ανούσια και η πλάνη της θεωρίας της σχετικότητας, το κενό της κβαντικής μηχανικής, ξεκινώντας όχι από τη στοχαστική φύση, αλλά από εικασμένες μαθηματικές εξισώσεις, στις οποίες στη συνέχεια προσπάθησε να δώσει κάποιου είδους σωματικό νόημα κ.λπ.

Αυτό το βιβλίο περιέχει μερικά άρθρα που, σε δημοφιλή μορφή, παρουσιάζουν από τη σκοπιά της νέας θεωρίας τις πιο σημαντικές φυσικές πτυχές του πνευματικού προβλήματος που σχετίζεται με τον αόρατο παράλληλο κόσμο. Τα τελευταία τέσσερα χρόνια, αυτά τα άρθρα έχουν δημοσιευτεί από τον συγγραφέα σε διάφορα περιοδικά και εφημερίδες, κυρίως στον «Ορθόδοξο Λόγο», στο περιοδικό «Σβετ» («Φύση και Άνθρωπος»), στο αλμανάκ «Δεν μπορεί να είναι» και οι υπολοιποι. Αγγίζουν εν συντομία την ιστορία του ζητήματος και την πειραματική επιβεβαίωση του OT (κεφάλαια I και XIV), στη συνέχεια μιλούν λεπτομερώς για την ανακάλυψη του Ivan Panin και τον δευτερεύοντα ρόλο της επιστήμης σε σχέση με τη θρησκεία (Κεφάλαιο II), για την επιστήμη του λογικού και της καρδιάς (Κεφάλαιο III ) κ.λπ.

Με τη βοήθεια του ΟΤ, δίνεται μια νέα κατανόηση της ανθρώπινης φύσης (Κεφάλαιο IV) και περιγράφονται καταπληκτικοί αυτόματα ενεργοποιούμενοι μηχανισμοί...