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संस्कृति और सभ्यता के बारे में एक छोटी सी कहानी। संस्कृति और सभ्यता

"सभ्यता" (लैटिन सभ्यता से - नागरिक) की अवधारणा का जन्म ज्ञान की आयु (XVIII सदी) में एक साथ अधिक प्राचीन शब्द "संस्कृति" के एक स्वतंत्र दार्शनिक श्रेणी में परिवर्तन के साथ हुआ। और यह आकस्मिक से बहुत दूर है, क्योंकि दोनों अवधारणाएं अपने मूल ज्ञानोदय विचारों के परिसर से जुड़ी हैं। उस समय, वे व्यावहारिक रूप से वही अर्थ रखते थे, जिसे जर्मन ज्ञान द्वारा "संस्कृति" शब्द द्वारा व्यक्त किया गया था, जबकि फ्रांसीसी प्रबुद्धता ने विशेष रूप से इसके लिए "सभ्यता" की अवधारणा पेश की थी। संस्कृति या सभ्यता ने मनुष्य की "दूसरी प्रकृति" को निरूपित किया, या जिसे वह आसपास की दुनिया और अपनी प्राकृतिक अवस्था के विकास में योगदान देता है, और जिसके माध्यम से वह अपना सुधार प्राप्त करता है। सबसे पहले, यह एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में किसी व्यक्ति के पालन-पोषण, शिक्षा या ज्ञान की स्थिति है। तब से, अवधारणाओं के बीच पहला संबंध, पहचान का संबंध विकसित हुआ है।

"सभ्यता" की अवधारणा के मूल अर्थ को परिष्कृत किया जाने लगा और 19वीं शताब्दी में "संस्कृति" से स्वतंत्र अर्थ प्राप्त कर लिया। अमेरिकी मानवविज्ञानी एल मॉर्गन ने पहली बार सभ्यता को ऐतिहासिक और सांस्कृतिक विकास के उच्चतम चरण के रूप में नामित किया, और अधिक प्राचीन चरणों, जैसे कि जंगलीपन और बर्बरता (आदिम समाज के अनुरूप) की जगह ले ली। एल मॉर्गन ने विकासवादी विचारों के अनुरूप सोचा, मानव जाति के इतिहास को निम्न से उच्च चरणों में एक प्रगतिशील विकास के रूप में देखते हुए। एफ. एंगेल्स ने मॉर्गन की अवधारणा को लोकप्रिय बनाया। इसलिए सभ्यता की अवधारणा ने इसका एक मुख्य अर्थ प्राप्त कर लिया, इतिहासकारों और पुरातत्वविदों ने इसका सक्रिय रूप से उपयोग करना शुरू कर दिया। XX सदी के मध्य में। पश्चिमी ऐतिहासिक विज्ञान में, सभ्यता के दस संकेतों की पहचान की गई, जिनमें से तीन मुख्य हैं: स्मारकीय वास्तुकला, शहर और लेखन। तब से, सुदूर अतीत के लोगों के समाज, जिनके पास ये विशेषताएं थीं और जो विकास के उच्च स्तर पर थे, "प्राचीन सभ्यताओं" (प्राचीन मिस्र, प्राचीन मेसोपोटामिया, आदि) के नाम पर मजबूती से स्थापित हो गए हैं। सभ्यता की इस व्याख्या को रोजमर्रा की चेतना में व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, क्योंकि जब हम एक सभ्य व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब अक्सर एक निश्चित स्तर की संस्कृति के व्यक्ति से होता है। मानव संस्कृति के विकास में तीन सार्वभौमिक चरणों के विकासवादी दृष्टिकोण और मॉर्गन के विचार ने संस्कृति के कई विकासवादी सिद्धांतों के निर्माण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, जो आनुवंशिक रूप से ज्ञानोदय के विचारों के लिए आरोही थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध के। मार्क्स द्वारा सामाजिक-आर्थिक संरचनाओं का सिद्धांत है।

XIX सदी के उत्तरार्ध से। लीनियर-स्टेडियल (विकासवादी) दृष्टिकोण के विकल्प के रूप में जो दिमाग में सर्वोच्च शासन करता है, स्थानीय सभ्यताओं का सिद्धांत उभर रहा है। सभ्यताओं के सिद्धांत के क्लासिक्स-संस्थापक N.Ya हैं। डेनिलेव्स्की, ओ। स्पेंगलर और ए। टॉयनबी। नए दृष्टिकोण के मुख्य सिद्धांत इस प्रकार थे।

सबसे पहले, इतिहास के "कानून" के रूप में मानव जाति की सार्वभौमिक प्रगति के विचार को खारिज कर दिया गया था। मानवता ऐतिहासिक और सांस्कृतिक प्रक्रिया का एकमात्र विषय नहीं है और समान चरणों में समकालिक रूप से विकसित नहीं होती है। इतिहास का वास्तविक विषय सभ्यताएं हैं - अपेक्षाकृत बंद सामाजिक और सांस्कृतिक समुदाय, जिसमें जाति जनजाति या लोग शामिल हैं। सभ्यता, एक जीवित जीव की तरह, कुछ चरणों को दरकिनार करते हुए मौजूद है: उत्पत्ति, उत्कर्ष, टूटना, पतन। उसी समय, असाधारण परिस्थितियों के कारण, चरणों के प्रत्यावर्तन के क्रम का उल्लंघन किया जा सकता है: पीछे की ओर बढ़ना संभव है, या, इसके विपरीत, सभ्यता की तीव्र मृत्यु (ए। टॉयनबी)। चूंकि मानव जाति एकजुट नहीं है, लेकिन अतुल्यकालिक रूप से विकासशील सभ्यताओं से बनी है, विकास के समान सार्वभौमिक चरणों के साथ कोई सार्वभौमिक प्रगति, गति नहीं है।

दूसरे, प्रत्येक सभ्यता का एक स्थानीय और विशिष्ट चरित्र होता है, क्योंकि यह एक विशेष प्रकार की संस्कृति का प्रतिनिधित्व करता है। एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की ने सभ्यता को स्थानीय संस्कृति (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार) के विकास में उच्चतम चरण कहा। A. Toynbee सभ्यता की अवधारणा में एक समान अर्थ रखता है। वह सभ्यता को एक सामान्य संस्कृति के आधार पर एक एकल जीव के रूप में मानता है, जो कई राष्ट्र-राज्यों को एकजुट कर सकता है (उदाहरण के लिए, "ईसाई पश्चिम की सभ्यता")।

सभ्यता का एक अलग संस्करण ओ. स्पेंगलर द्वारा प्रस्तावित किया गया था। उनका यह भी मानना था कि मानवता में स्थानीय संस्कृतियाँ शामिल हैं जो अपने विकास के कई चरणों से गुजरती हैं। हालाँकि, उन्होंने "सभ्यता" की अवधारणा को संस्कृति के उत्कर्ष के चरण को नहीं, बल्कि पतन की अवधि को निर्दिष्ट किया। इस प्रकार, जर्मन दार्शनिक ने पहली बार विभिन्न गुणवत्ता की दो घटनाओं के रूप में संस्कृति और सभ्यता का कड़ा विरोध किया। संस्कृति से सभ्यता में संक्रमण रचनात्मकता और विकास से अस्थिकरण तक का संक्रमण है। संस्कृति व्यक्तिगत, मौलिक, अभिजात्य है। सभ्यता समानता, मानकीकरण और एकीकरण के लिए प्रयास करती है। संस्कृति लोगों की सामान्य जरूरतों से ऊपर उठती है, इसका उद्देश्य उच्चतम आदर्शों पर है, सभ्यता व्यावहारिक और उपयोगी परिणामों के कार्यान्वयन पर केंद्रित है। संस्कृति में सभ्यता की अवधि की शुरुआत के संकेत हैं उद्योग और प्रौद्योगिकी का विकास, शहरों की प्रधानता, चेतना का बौद्धिककरण, लेकिन आध्यात्मिक मूल्यों और कला का ह्रास। सभ्यता की व्याख्या का स्पेंगलर का संस्करण लोकप्रिय हो गया और 20 वीं शताब्दी के कुछ प्रसिद्ध दार्शनिकों द्वारा विकसित किया गया, जैसे एन.ए. बर्डेव, जे। ओर्टेगा वाई गैसेट और अन्य।

इस प्रकार, सांस्कृतिक विचार के इतिहास में विकसित सभ्यता और संस्कृति के बीच संबंधों को समझने में विभिन्न दृष्टिकोणों को चार पदों तक कम किया जा सकता है:

1. सभ्यता संस्कृति का पर्याय है।
2. बर्बरता और बर्बरता के बाद मानव जाति के सामाजिक और सांस्कृतिक विकास का सार्वभौमिक चरण (एल। मॉर्गन, एफ। एंगेल्स, और अन्य)।
3. स्थानीय संस्कृति के विकास में अंतिम और उच्चतम चरण, इसका उदय। (एन.वाईए। डेनिलेव्स्की, ए। टॉयनबी)।
4. स्थानीय संस्कृति के विकास में अंतिम चरण, जो इसकी आध्यात्मिक और रचनात्मक शक्तियों का विलुप्त होना है। संस्कृति के विपरीत सभ्यता (ओ। स्पेंगलर)।

वर्तमान में मानविकी में सभ्यता की दो प्रचलित समझ हैं। ऐतिहासिक विज्ञान सभ्यता को एक बड़े सांस्कृतिक समुदाय के रूप में परिभाषित करता है जो कई करीबी लोगों को एकजुट करता है और सामाजिक विकास के उच्च स्तर पर खड़ा होता है। यह परिभाषा एन.वाई.ए. के विचारों के अनुरूप विकासवादी दृष्टिकोण (एल। मॉर्गन) या स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत की परंपरा को जारी रखती है। डेनिलेव्स्की और ए। टॉयनबी। सभ्यता की दूसरी व्याख्या आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययनों में ओ. स्पेंग्लर के दार्शनिक विचारों के प्रमुख प्रभाव के तहत विकसित हुई है, जो उनके महत्वपूर्ण पुनर्विचार पर आधारित है। यह सभ्यता की घटना की पांचवीं और सबसे आधुनिक व्याख्या का प्रतिनिधित्व करता है।

5. संस्कृति और सभ्यता समाज के जीवन के दो सार्वभौमिक और अविभाज्य पहलू हैं। किसी भी मानवीय घटना में संस्कृति का एक कण होता है, उसकी छाप होती है। लेकिन यह संभावना नहीं है कि मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज को सांस्कृतिक तथ्य कहा जा सकता है। मनुष्य द्वारा बनाया गया कृत्रिम वातावरण अक्सर भौतिक और तकनीकी गतिविधि, मूल्य-तटस्थ और व्यावहारिकता के सिद्धांत पर आधारित परिणाम के अलावा और कुछ नहीं होता है। इसमें उपकरण और आविष्कार, प्रौद्योगिकियां, उत्पादन गतिविधियां, वह सब कुछ शामिल है जो मानव जीवन की बाहरी परिस्थितियों की सुविधा और आराम प्रदान करता है। मूल्य तटस्थता का अर्थ है कि सभ्यता की उपलब्धियाँ अपने आप में कोई मूल्य नहीं रखती हैं, और इसका उपयोग अच्छे और बुरे दोनों के लिए किया जा सकता है। उदाहरण के लिए, एक लेज़र दोनों को ठीक कर सकता है और एक हथियार के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है।

संस्कृति, बदले में, दुनिया के मूल्य विकास, आध्यात्मिक विकास और व्यक्ति की आंतरिक स्थिति से जुड़ी है। संस्कृति की उपलब्धियां अक्सर पूरी तरह से अव्यवहारिक होती हैं, लेकिन पूर्ण मानव जीवन (आध्यात्मिक, नैतिक, सौंदर्य मूल्य, कला की उत्कृष्ट कृतियों) के लिए कम महत्वपूर्ण नहीं होती हैं। संस्कृति, सभ्यता के विपरीत, एक गहरी व्यक्तिगत और अनूठी घटना है, लोगों की संस्कृतियां एक-दूसरे से बहुत भिन्न होती हैं, जबकि सभ्यता के तत्वों को आसानी से उधार लिया जाता है और हर जगह एक ही रूप में वितरित किया जा सकता है।

सभ्यता की सांस्कृतिक समझ न केवल संस्कृति और सभ्यता की पहचान को नकारती है, बल्कि एक-दूसरे के तीखे विरोध को भी खारिज करती है। आधुनिक वैज्ञानिक ध्यान दें कि संस्कृति और सभ्यता के बीच कोई अपूरणीय विरोधाभास नहीं है, जैसा कि ओ. स्पेंगलर ने एक बार माना था। सभी भिन्नताओं के बावजूद संस्कृति और सभ्यता एक दूसरे से संगठित रूप से जुड़ी हुई हैं। इसके अलावा, सभ्यता आनुवंशिक रूप से संस्कृति से प्राप्त होती है, जो बाहरी, भौतिक, तकनीकी और सामाजिक रूपों में सन्निहित संस्कृति का प्रतिनिधित्व करती है। सभ्यता परिस्थितियों का एक समूह है जो लोगों को सामान्य प्राकृतिक अस्तित्व पर अपूरणीय समय बिताने से बचाती है। सभ्यता प्रकृति की शक्तियों को मनुष्य के अधीन करने का एक साधन है और इसके विनाशकारी प्रभावों से "सुरक्षात्मक बेल्ट" है। यह संस्कृति के विकास और संवर्धन के लिए भौतिक अवसर पैदा करता है, और इसलिए इसका विरोध नहीं करता है, लेकिन मनुष्य के आध्यात्मिक अस्तित्व का पूरक है। मनुष्य और मानवता के खिलाफ सभ्यता की उपलब्धियों के बार-बार उपयोग का तथ्य सभ्यता की प्रकृति की भ्रष्टता को नहीं, बल्कि मानव समाज के निम्न सांस्कृतिक स्तर की गवाही देता है।

धारणा में आसानी के लिए, उपरोक्त सभी को एक ही रूपक छवि में संक्षेपित किया जा सकता है। यदि सामाजिक संबंध (राजनीतिक, आर्थिक, कानूनी, आदि) मानव समाज के "निकाय" का गठन करते हैं, तो संस्कृति इसकी "आत्मा" है। दूसरी ओर, सभ्यता को समाज के बाहरी "कपड़े" के रूप में परिभाषित किया जा सकता है, जिसमें इसे अपने ऐतिहासिक विकास के दौरान पहना जाता है।

"संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं से संबंधित कई कठिन मुद्दों पर संस्कृतिविदों की आम राय नहीं है .

सबसे व्यापक अवधारणा, जिसकी कई व्याख्याएं हैं, अनिवार्य रूप से "सभ्यता" की समान अस्पष्ट अवधारणा से टकराती है।

अगला सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न है - वे एक दूसरे से कैसे संबंधित हैं?

कुछ शोधकर्ता ऐसी अस्पष्ट अवधारणाओं की पहचान करते हैं, जबकि अन्य, इसके विपरीत, उन्हें साझा करते हैं, इस मुद्दे के इस तरह के समाधान के लिए पर्याप्त मजबूत तर्क देते हैं।

सभ्यता और संस्कृति - अवधारणाओं का इतिहास

प्राचीन रोमनों के बीच उनकी उपस्थिति के चरण में ये शब्द काफी सरल थे:

संस्कृति - जुताई, कृषि श्रम,
सभ्यता (नागरिकों से - नागरिक) - नागरिक जीवन से संबंधित एक विशेषता।

रोमनों के लिए, सभ्यता को शहरी जीवन के उच्च स्तर के रूप में परिभाषित किया गया था, राजनीतिक और घरेलू संबंधों में उनकी श्रेष्ठता की बात करते हुए, जो रोमन नागरिकों को बर्बर जनजातियों, असभ्य और आदिम से अलग करता है। शब्द "सभ्यता" लंबे समय से अच्छे शिष्टाचार, परिष्कार और शिष्टाचार जैसे गुणों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है।

प्रबुद्धता के दौरान, "सभ्यता" शब्द को फ्रांसीसी दार्शनिक, लेखक और विश्वकोश पियरे होलबैक द्वारा जीवन में एक शुरुआत दी गई थी। यह अवधारणा संस्कृति की अवधारणा, प्रगति की अवधारणा और लोगों के विकासवादी विकास के सिद्धांत के साथ निकटता से जुड़ी हुई थी। समय के साथ, यह अवधारणा अस्पष्टता प्राप्त करती है।

तो, वोल्टेयर इसे सभ्य व्यवहार के रूप में व्याख्या करता है, जिसका अर्थ है अच्छे शिष्टाचार और आत्म-नियंत्रण कौशल।

उन्नीसवीं शताब्दी ने सभ्यता की अवधारणा में अपना समायोजन किया और इसे और अधिक अस्पष्ट बना दिया। 1877 में, एक अमेरिकी नृवंशविज्ञानी, इतिहासकार और समाजशास्त्री द्वारा एक पुस्तक प्रकाशित की गई थी

लुईस हेनरी मॉर्गन "प्राचीन समाज, या बर्बरता से सभ्यता तक मानव प्रगति की रेखाओं में एक जांच"

जिसमें लेखक ने इस शब्द का प्रयोग मानव विकास के चरणों की विशेषता बताने के लिए किया है। इसी अवधि के आसपास, सभ्यता को विशेष रूप से यूरोपीय संस्कृति के साथ सहसंबद्ध किया जाने लगा, जिससे दर्शन, राजनीतिक और आर्थिक जीवन में यूरोकेन्द्रवाद के विचारों का निर्माण हुआ। अब से, सभी गैर-यूरोपीय सांस्कृतिक क्षेत्रों को असभ्य या असभ्य माना जाने लगा।

सभ्यता के वैज्ञानिक सिद्धांत का गठन (सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार)

जे-जे के कार्यों में। रूसो, ए। टॉयनबी, ओ। स्पेंगलर, इन अवधारणाओं के बीच अंतर के आधार पर (संक्षेप में) सभ्यता के एक वैज्ञानिक सिद्धांत का गठन किया गया था। अमेरिकी शोधकर्ताओं ए। क्रोबर, एफ। नॉर्टन, पी। ए। सोरोकिन के कार्यों में, यह संस्कृति के विकास में एक विशेष चरण के रूप में प्रकट होता है, जो कि एक सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार है, जो कई विशिष्ट विशेषताओं का सुझाव देता है।

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार के रूप में कार्य करता है:

लोगों का एक समुदाय जिसमें एक निश्चित सामाजिक जीनोटाइप और स्टीरियोटाइप है;
विश्व अंतरिक्ष में महारत हासिल, काफी बंद और स्वायत्त;
अन्य सभ्यताओं की प्रणाली में विशिष्ट स्थान।

1750 में डिजॉन अकादमी द्वारा पूछे गए एक प्रश्न के उत्तर में:

"क्या विज्ञान और कला के पुनरुद्धार ने नैतिकता के सुधार में योगदान दिया है?",

पहला साहित्यिक कार्य बन गया

जे जे रूसो - "विज्ञान और कला पर प्रवचन।"

ग्रंथ के लेखक ने पश्चिमी यूरोप के देशों की संस्कृति के आलोचक के रूप में काम किया और विकास के पितृसत्तात्मक चरणों में लोगों की नैतिक शुद्धता के साथ "सांस्कृतिक" राष्ट्रों के नैतिक भ्रष्टता और भ्रष्टाचार की तुलना की।

रूसी समाजशास्त्री, संस्कृतिविद्, प्रचारक और प्रकृतिवादी एन। या। डेनिलेव्स्की ने अपने मुख्य कार्य में सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकारों के सिद्धांत के निर्माता के रूप में काम किया, जिसने संस्कृति के पश्चिमी दर्शन को काफी प्रभावित किया, और सिद्धांत के गठन का अग्रदूत भी बन गया। स्थानीय सभ्यताएं

(ओ। स्पेंगलर, ए। टॉयनबी और कई अन्य शोधकर्ताओं का काम करता है)।

डेनिलेव्स्की ने आगे रखा और स्थिति की पुष्टि की के विषय मेंसभ्यताओं की बहुलता, यह बताते हुए कि यूरोप सभ्यता की शुरुआत का एकमात्र वाहक नहीं है।

20वीं सदी की शुरुआत में, जर्मन वैज्ञानिक ओ. स्पेंगलर ने लिखा

"द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" - "दार्शनिक उपन्यास",

एन। हां। डेनिलेव्स्की के विचारों में रुचि लौटा दी।

स्पेंगलर सभ्यता को संस्कृति के विकास, उसकी उम्र बढ़ने और विलुप्त होने की अंतिम अवस्था मानते हैं।

एन। या। डेनिलेव्स्की और ओ। स्पेंगलर द्वारा शुरू की गई लाइन, एक ब्रिटिश वैज्ञानिक, "इतिहास की समझ" के मौलिक कार्य के लेखक, ए। टॉयनबी के सभ्यतागत सिद्धांत द्वारा जारी है।

कुछ समाज सभ्यताओं में क्यों विकसित होते हैं, जबकि अन्य इस स्तर तक नहीं बढ़ते हैं; वे कौन से कारण हैं जिनके कारण सभ्यताएँ "टूट जाती हैं, सड़ जाती हैं और बिखर जाती हैं" - ए. टॉयनबी द्वारा अपने निबंध में खोजे गए ये मुख्य प्रश्न हैं।

आधुनिक संस्कृति विज्ञान में, इन अवधारणाओं की बातचीत का एक और पहलू माना जाता है, जो विभाजन के क्षेत्र में है।सभ्यता यहां संस्कृति के भौतिक पक्ष के रूप में प्रकट होती है।

हमारी प्रस्तुति

सभ्यता- यह मनुष्य द्वारा उसे सौंपी गई भौतिक वस्तुओं के बाहर रूपांतरित दुनिया है, और संस्कृति- यह स्वयं व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति है, उसके आध्यात्मिक विकास का आकलन, उसका दमन या स्वतंत्रता, आसपास की सामाजिक दुनिया पर उसकी पूर्ण निर्भरता या उसकी आध्यात्मिक स्वायत्तता।

यदि इस दृष्टिकोण से संस्कृति एक आदर्श व्यक्तित्व का निर्माण करती है, तो सभ्यता समाज का एक आदर्श कानून का पालन करने वाला सदस्य बनाती है, जो उसे प्रदान किए गए लाभों से संतुष्ट है। संस्कृति और सभ्यता आम तौर पर विलोम अवधारणाएं हैं। उनमें जो समानता है वह यह है कि वे प्रगति का परिणाम हैं।

संस्कृति	सभ्यता
मूल्य है	व्यावहारिक (उपयोगिता की कसौटी पर केंद्रित)
संस्कृति जैविक है, एक जीवित संपूर्ण के रूप में कार्य करती है।	यांत्रिक (सभ्यता का प्रत्येक प्राप्त स्तर आत्मनिर्भर है।)
संस्कृति कुलीन है (उत्कृष्ट कृतियाँ एक प्रतिभा की रचनाएँ हैं)	सभ्यता लोकतांत्रिक है (संस्कृति को विनियोजित नहीं किया जा सकता है, इसे समझा जाना चाहिए, और हर कोई व्यक्तिगत गुणों की परवाह किए बिना सभ्यता में महारत हासिल कर सकता है।)
संस्कृति अनंत काल में मौजूद है, (सांस्कृतिक कार्यों के युवा कम नहीं होते हैं)	प्रगति का मानदंड: अंतिम समय सबसे मूल्यवान है।
संस्कृति कभी-कभी जीवन के प्रति शत्रुतापूर्ण होती है (इसकी अपनी समानांतर दुनिया होती है, यह जीवन के साथ प्रतिस्पर्धा करती है।)	सभ्यता जीवन के विस्तार और सुधार में योगदान करती है।

जे लेवी-स्ट्रॉस (फ्रांस): सभ्यता के विकास के साथ मानव जीवन में सुधार नहीं होता है, लेकिन यह अधिक जटिल हो जाता है, इसके साथ एक व्यक्ति के लिए बहुत सारे नकारात्मक परिणाम आते हैं (कला ने एक व्यक्ति को प्रतीकात्मक संरचनाओं का कैदी बना दिया, => केवल आदिम लोग खुश थे, क्योंकि प्रकृति के साथ उनका घनिष्ठ संबंध था जिसने उन्हें जन्म दिया)।

अतीत को समझकर हम वर्तमान को समझना चाहते हैं। इस अर्थ में, पश्चिमी और पूर्वी संस्कृतियों और सभ्यताओं के बीच संबंधों के प्रश्न के समाधान के साथ-साथ इन संस्कृतियों के संवाद में रूस का स्थान हमारे लिए विशेष महत्व रखता है।

इस संदर्भ में पश्चिम और पूर्व को भौगोलिक नहीं, बल्कि भू-सामाजिक-सांस्कृतिक अवधारणाओं के रूप में माना जाता है। बहुत से लोग "पश्चिम" शब्द को एक विशेष प्रकार की सभ्यता और सांस्कृतिक विकास के रूप में समझते हैं जो यूरोप में 15वीं-17वीं शताब्दी के आसपास आकार ले चुका था। इस प्रकार की सभ्यता को तकनीकी कहा जा सकता है। इसकी विशिष्ट विशेषताएं उत्पादन में वैज्ञानिक ज्ञान के व्यवस्थित अनुप्रयोग के कारण प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी में तेजी से परिवर्तन हैं। इस अनुप्रयोग का परिणाम वैज्ञानिक, और फिर वैज्ञानिक और तकनीकी क्रांतियाँ हैं जो मनुष्य के संबंध को प्रकृति और उत्पादन प्रणाली में उसके स्थान को बदल देती हैं। पश्चिमी संस्कृति के लिए पूर्वापेक्षाएँ पुरातनता और मध्य युग में वापस रखी गईं। पश्चिमी लोगों ने रूसी सांस्कृतिक अनुभव की ख़ासियत पर जोर देने की कोशिश नहीं की और उनका मानना था कि रूस को पश्चिमी संस्कृति और जीवन शैली की सभी सर्वोत्तम उपलब्धियों को अपनाना चाहिए। स्लावोफिल्स ने विकास के रूसी पथ की मौलिकता के विचार का बचाव किया, इस मौलिकता को रूसी लोगों की रूढ़िवादी के प्रति प्रतिबद्धता के साथ जोड़ा।

बर्डेव के अनुसार, रूसी लोक व्यक्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक इसका गहरा ध्रुवीकरण और असंगति है। "रूसी आत्मा की असंगति और जटिलता, उन्होंने नोट किया, इस तथ्य के कारण हो सकता है कि रूस में विश्व इतिहास की दो धाराएं टकराती हैं और बातचीत में आती हैं। पूर्व और पश्चिम। रूसी लोग पूरी तरह से यूरोपीय नहीं हैं और पूरी तरह एशियाई नहीं हैं लोग। पूर्व-पश्चिम, यह दो दुनियाओं को जोड़ता है। और हमेशा रूसी आत्मा में, दो सिद्धांत लड़े, पूर्वी और पश्चिमी। "

सभ्यता की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान और मानविकी की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है। यह अवधारणा बहुत बहुआयामी है और आज इसकी समझ अधूरी है। रोजमर्रा की जिंदगी में, सभ्यता शब्द का प्रयोग सांस्कृतिक शब्द के समकक्ष के रूप में किया जाता है और इसे अक्सर विशेषण (सभ्य देश, सभ्य लोग) के रूप में प्रयोग किया जाता है। सभ्यता की वैज्ञानिक समझ अध्ययन के विषय की बारीकियों से जुड़ी है, अर्थात यह सीधे विज्ञान के क्षेत्र पर निर्भर करता है जो इस अवधारणा को प्रकट करता है: सौंदर्यशास्त्र, दर्शन, इतिहास, राजनीति विज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन। सभ्यता में अनुसंधान की बारीकियों के आधार पर, वे देखते हैं:

- सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार (डेनिलेव्स्की, टॉयनबी),

- सांस्कृतिक प्रतिमान में परिवर्तन, रूप और शैली (स्पेंगलर) के माध्यम से प्रकट होता है,

- मानसिकता और आर्थिक संरचना की अन्योन्याश्रयता (वेबर),

- सौंदर्य विकास का तर्क (ब्रौडेल)।

हमारे हमवतन लेव मेचनिकोव का मानना था कि सभ्यता के उद्भव और विकास का मुख्य कारण नदियाँ हैं, जो किसी भी देश में सभी भौतिक और भौगोलिक स्थितियों की समग्रता हैं: जलवायु, मिट्टी, स्थलाकृति, आदि, जो अंततः निजी और राज्य की स्थिति का निर्धारण करती हैं। सार्वजनिक जीवन। विज्ञान के आधुनिक क्षेत्रों में, वे उत्पादन की एक विधि के रूप में सभ्यता की अवधारणा से तेजी से दूर जा रहे हैं, और आधुनिक दृष्टिकोण में सभ्यता को समाज के इतिहास में एक गुणात्मक चरण के रूप में समझना शामिल है, जिसमें संस्कृति की विभिन्न परतें हैं जो अलग-अलग हैं। सामाजिक या ऐतिहासिक उत्पत्ति और, अंततः, पारस्परिक प्रभाव के संयोजन, इन संरचनाओं के विलय से सभ्यता का संश्लेषण और विकास होता है।

सभ्यता और संस्कृति के बीच संबंध के गठन के चरण:

1. आदिम सांप्रदायिक समाज - मध्य युग। संस्कृति और सभ्यता तलाकशुदा नहीं हैं, संस्कृति को दुनिया की ब्रह्मांडीय व्यवस्था का पालन करने वाले व्यक्ति के रूप में देखा जाता है, न कि उसकी रचना के परिणामस्वरूप।

2. पुनरुद्धार। पहली बार संस्कृति किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत-व्यक्तिगत रचनात्मकता से जुड़ी हुई थी, और सभ्यता - नागरिक समाज की ऐतिहासिक प्रक्रिया के साथ, लेकिन अभी तक कोई विसंगतियां पैदा नहीं हुई हैं।

3. ज्ञानोदय - नया समय। संस्कृति एक व्यक्तिगत-व्यक्तिगत है, साथ ही साथ समाज की सामाजिक-नागरिक संरचना की अवधारणाएं एक-दूसरे को ओवरलैप करती हैं। यूरोपीय प्रबुद्धजनों ने "सभ्यता" शब्द का प्रयोग एक ऐसे नागरिक समाज को संदर्भित करने के लिए किया जिसमें स्वतंत्रता, समानता, शिक्षा, ज्ञानोदय शासन, अर्थात् सभ्यता का उपयोग समाज की सांस्कृतिक गुणवत्ता को निरूपित करने के लिए किया गया था। मॉर्गन और एंगेल्स की सभ्यता की समझ एक मंच के रूप में थी। बर्बरता और बर्बरता के बाद समाज का विकास, जो अवधारणाओं के विचलन की शुरुआत है।

4. आधुनिक समय। संस्कृति और सभ्यता तलाकशुदा हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि पहले से ही स्पेंगलर की अवधारणा में, संस्कृति और सभ्यता एंटीपोड के रूप में कार्य करती है।

सभ्यताओं के प्रकार (वर्गीकरण के आधार पर प्रतिष्ठित किया जा सकता है):

1. आर्थिक गतिविधि के प्रकार से

· कृषि

औद्योगिक

2. अन्य सभ्यताओं के संपर्क के आधार पर

खुला (बहिर्मुखी), यानी अपनी सीमा का विस्तार करने का प्रयास

बंद (अंतर्मुखी)

3. विश्व इतिहास में दो मुख्य टकरावों के आधार पर

पूर्व का

वेस्टर्न

मध्यम

4. उत्पादन विधि के आधार पर

प्राचीन

· गुलामी करना

सामंती

पूंजीपति

समाजवादी

लेकिन वर्तमान में, अधिक से अधिक बार, आधुनिक शोधकर्ता सभ्यता के वर्गीकरण के लिए संस्कृति को आधार मानते हैं। और, इससे आगे बढ़ते हुए, वे पारंपरिक और तकनीकी सभ्यताओं के बीच अंतर करते हैं।

सभ्यता में संस्कृति का स्थान और भूमिका।

संस्कृति समाज के आधुनिकीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। संस्कृति, एक तकनीक के रूप में, सभ्यता के इस स्तर पर दुनिया में महारत हासिल करने में किसी व्यक्ति की संभावनाओं को काफी हद तक निर्धारित करती है। सभ्यता में संस्कृति की भूमिका इस तथ्य से निर्धारित होती है कि, एक ओर, यह एक विशिष्ट मौलिकता प्रदान करता है जो एक निश्चित समाज में निहित है, और दूसरी ओर, सभ्यता के भीतर और साथ में विश्व इतिहास की अखंडता को सुनिश्चित करता है। यह प्रक्रिया संस्कृति के विचारक, उनके पारस्परिक प्रभाव आदि द्वारा प्रदान की जाती है। जिस संस्कृति ने तकनीकी सभ्यता को जन्म दिया और अनुपात "प्रौद्योगिकी - मनुष्य" ने खुद को गहरे संकट की स्थिति में पाया, मानवता के लिए दो प्रमुख समस्याएं प्रस्तुत की: मनुष्य और मशीन के बीच की सीमाएं, कृत्रिम और प्राकृतिक बुद्धि की समस्या; तकनीक की दुनिया में एक व्यक्ति के जीवन का तरीका। पहली समस्या के लिए तीन प्रश्नों के उत्तर की आवश्यकता है:

1. कृत्रिम बुद्धि की प्रकृति और प्राकृतिक मानव बुद्धि के साथ इसकी पहचान की डिग्री क्या है। मस्तिष्क की प्रोग्राम करने योग्य क्षमताओं और गैर-प्रोग्राम करने योग्य तर्कहीन क्षेत्र के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर की मान्यता के लिए एक पूर्ण सादृश्य से लेकर कई राय हैं। इस मामले में सांस्कृतिक समस्या एक व्यक्ति द्वारा स्वतंत्रता, व्यक्तित्व और विशिष्टता के संरक्षण में निहित है, और एक व्यक्ति के पूर्ण मॉडल के रूप में कंप्यूटर के विचार को संस्कृतिविदों द्वारा मानव अस्तित्व के लिए खतरा माना जाता है।

2. रचनात्मकता की प्रकृति और सार। क्या कंप्यूटर द्वारा रचनात्मकता की नकल की जा सकती है? विशेषज्ञों का सुझाव है कि कंप्यूटर की मानवीय तर्कसंगत क्षमताओं की नकल समय की बात है।

3. मस्तिष्क और मशीन। मानव मस्तिष्क छवियों के निर्माण पर आधारित है, मशीन का मस्तिष्क पैटर्न मान्यता पर आधारित है। यदि कोई मशीन किसी वस्तु को "हां" या "नहीं", "या तो-या" या "यदि, तब" के सिद्धांत के अनुसार चित्रित करती है, तो व्यक्ति सिद्धांत के अनुसार वस्तु को व्यक्त और चित्रित कर सकता है और "हां" और "नहीं" " और "तब", और "अन्य", इस प्रकार मानव निर्माण के परिणामस्वरूप संस्कृति और प्रौद्योगिकी की प्रकृति की रचनात्मकता का प्रश्न, एक और प्रश्न उठाता है: प्रौद्योगिकी की क्षमता, जिसका उद्देश्य केवल रचनात्मक संभावनाओं को बढ़ाना है स्वयं मनुष्य का।

दूसरी महत्वपूर्ण समस्या "प्रौद्योगिकी - मनुष्य" एक व्यक्ति के जीवन के तरीके की समस्या है, यह उसके द्वारा बनाई गई तकनीकी दुनिया में एक व्यक्ति की जगह और भूमिका की समस्या है। प्रौद्योगिकी के लिए धन्यवाद, मनुष्य ने एक निश्चित स्वतंत्रता, प्रकृति से स्वतंत्रता प्राप्त की, लेकिन अपने आसपास की दुनिया पर एक क्रूर निर्भरता के स्थान पर, मनुष्य ने स्पष्ट रूप से प्रौद्योगिकी पर और भी अधिक कठोर निर्भरता डाल दी। आज हम तकनीकी उपकरणों के कामकाज के अनुकूल होने के लिए मजबूर हैं, पर्यावरणीय परिणामों के साथ, आज प्रौद्योगिकी श्रम बल की जगह लेती है, इसलिए बेरोजगारी, हम अपनी असमानता के साथ आवास आराम के लिए भुगतान करते हैं, परिवहन के माध्यम से हमारी व्यक्तिगत गतिशीलता शोर भार की कीमत पर खरीदी जाती है, बर्बाद प्रकृति, दवा का विकास, जिसने जीवन प्रत्याशा में काफी वृद्धि की है, ने हमें जनसांख्यिकीय मुद्दों की समस्या से पहले रखा है। आज, विज्ञान, जिसने मनुष्य की वंशानुगत प्रकृति में हस्तक्षेप करना संभव बना दिया है, मानव व्यक्तित्व के लिए खतरा पैदा करता है। तकनीक, कंप्यूटर, व्यावहारिक रूप से हमारे दिमाग को उन्मुख करते हुए, अंततः कल्पनाशील सोच के नुकसान की ओर ले जाते हैं, सब कुछ का परिणाम आध्यात्मिक असुविधा, मानव आध्यात्मिक मूल्यों का क्षरण, लोगों के बीच विचारधारा का नुकसान, प्रारंभिक मनोवैज्ञानिक उम्र बढ़ने, अकेलेपन की समस्या है। आज यह स्पष्ट है कि तकनीकी सभ्यता एक गंभीर संकट का सामना कर रही है और समाज के पास इस रास्ते पर कोई संभावना नहीं है।

संस्कृति की सामान्यीकृत परिभाषा

व्यवहार के मानदंड के रूप में संस्कृति

संस्कृति की अवधारणा की निम्नलिखित सामान्य समझ में तीन घटक होते हैं:

जीवन मूल्य

आचार संहिता

कलाकृतियों (मूर्त काम करता है)

जीवन मूल्य जीवन में सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं को दर्शाते हैं। वे संस्कृति के आधार हैं।

व्यवहार के मानदंड नैतिकता और नैतिकता की अवधारणाओं में परिलक्षित होते हैं। वे दिखाते हैं कि लोगों को विभिन्न परिस्थितियों में कैसे व्यवहार करना चाहिए। राज्य में औपचारिक रूप से तय किए गए नियमों को कानून कहा जाता है।

कलाकृतियाँ, या भौतिक संस्कृति के कार्य, आमतौर पर पहले दो घटकों से प्राप्त होते हैं।

यह नियम बन गया है कि पुरातत्वविद भौतिक संस्कृति के तत्वों के साथ काम करते हैं और सामाजिक मानवविज्ञानी प्रतीकात्मक संस्कृति पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हालांकि अंततः वैज्ञानिकों के दोनों समूह, एक दूसरे के साथ सूचनाओं का आदान-प्रदान करते हैं। इसके अलावा, मानवविज्ञानी "संस्कृति" को न केवल वस्तुओं या वस्तुओं के एक समूह के रूप में समझते हैं, बल्कि उन प्रक्रियाओं के रूप में भी समझते हैं जो इन वस्तुओं को बनाते हैं और उन्हें मूल्यवान बनाते हैं, साथ ही उन सामाजिक संबंधों को भी समझते हैं जिनमें इन वस्तुओं का उपयोग किया जाता है।

संस्कृति किसी व्यक्ति या लोगों के समूह का सकारात्मक अनुभव और ज्ञान है, जो जीवन के किसी एक क्षेत्र (एक व्यक्ति में, राजनीति में, कला में, आदि) में आत्मसात हो जाता है।

संस्कृति एक कृत्रिम वातावरण है (वी। पी। कोमारोव, नियंत्रण प्रणाली के संकाय, सूचना विज्ञान, इलेक्ट्रिक पावर इंजीनियरिंग, एमएआई)। "संस्कृति" शब्द के तहत मनुष्य द्वारा बनाई गई हर चीज को पूरी तरह से माना जाता है। मनुष्य द्वारा बनाई गई कोई भी वस्तु संस्कृति का हिस्सा है।

सकारात्मक अनुभव और ज्ञान अनुभव और ज्ञान हैं जो उनके वाहक के लिए फायदेमंद होते हैं और परिणामस्वरूप, उनके द्वारा उपयोग किए जाते हैं।

आत्मसात को सार के परिवर्तन की प्रक्रिया के रूप में समझा जाता है, जिसमें सार जीवन के दूसरे क्षेत्र का सक्रिय हिस्सा बन जाता है। एसिमिलेशन इकाई के रूप में बदलाव के साथ जुड़ा हुआ है।

जीवन के क्षेत्र का सक्रिय हिस्सा वह हिस्सा है जो किसी व्यक्ति को प्रभावित करता है।

शिक्षाविद वी.एस. स्टेपिन ने संस्कृति को मानव जीवन के ऐतिहासिक रूप से विकसित होने वाले अति-जैविक कार्यक्रमों की एक प्रणाली के रूप में परिभाषित किया है जो सामाजिक जीवन के प्रजनन और परिवर्तन को इसकी सभी मुख्य अभिव्यक्तियों में सुनिश्चित करता है।

1. सभ्यता की अवधारणा। सभ्यताओं और संस्कृति के सहसंबंध का गठन।

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार (डेनिलेव्स्की, टॉयनबी),

सांस्कृतिक प्रतिमान का परिवर्तन, रूप और शैली के माध्यम से प्रकट (स्पेंगलर),

मानसिकता और आर्थिक संरचना की अन्योन्याश्रयता (वेबर),

सौंदर्य विकास का तर्क (ब्रौडेल)।

सभ्यता और संस्कृति के बीच संबंध के गठन के चरण:

सभ्यताओं के प्रकार (वर्गीकरण के आधार पर प्रतिष्ठित किया जा सकता है):

1. आर्थिक गतिविधि के प्रकार से

· कृषि

औद्योगिक

2. अन्य सभ्यताओं के संपर्क के आधार पर

खुला (बहिर्मुखी), यानी अपनी सीमा का विस्तार करने का प्रयास

बंद (अंतर्मुखी)

3. विश्व इतिहास में दो मुख्य टकरावों के आधार पर

पूर्व का

वेस्टर्न

मध्यम

4. उत्पादन विधि के आधार पर

प्राचीन

· गुलामी करना

सामंती

पूंजीपति

समाजवादी

तकनीकी सभ्यता की विशेषता है:

1. प्रकृति का एक विशेष विचार, प्रकृति मानव बलों के आवेदन का क्षेत्र है ("प्रकृति एक मंदिर नहीं है, बल्कि एक कार्यशाला है और इसमें एक व्यक्ति एक कार्यकर्ता है");

2. एक व्यक्ति को एक सक्रिय प्राणी के रूप में माना जाता है, जिसे दुनिया को बदलने के लिए बुलाया जाता है, सबसे स्पष्ट रूप से मार्क्सवादी विचारधारा में, यह कोई संयोग नहीं है कि मार्क्सवाद के आलोचकों में से एक आर। एरॉन ने मार्क्सवाद को सर्वहारा वर्ग की विचारधारा नहीं, बल्कि सिद्धांत कहा। औद्योगिक प्रगति का;

3. मानव गतिविधि का उन्मुखीकरण, क्रमशः, वस्तुओं के परिवर्तन के लिए, और स्वयं नहीं;

4. उपकरण और प्रौद्योगिकियों के विकास की तकनीकी और तकनीकी इष्टतमता पर जोर।

पारंपरिक के लिए:

1. प्रकृति में हस्तक्षेप न करना, मनुष्य एक चिंतनशील है, वह अपनी इच्छा को दुनिया पर नहीं थोपता है, उसे रूपांतरित नहीं करता है, बल्कि लय के साथ विलय करने की कोशिश करता है;

इस प्रकार, आधुनिक तकनीकी सभ्यता, जो अधिक से अधिक आत्मनिर्भर होती जा रही है, तकनीकी प्रगति और उसके परिणामों पर मानव शक्ति की हानि के साथ है। प्रकृति में मनुष्य के तकनीकी हस्तक्षेप की आक्रामकता ने आधुनिक सभ्यता की सबसे तीव्र समस्याओं में से एक को जन्म दिया है - वैश्विक पर्यावरण संकट।

संस्कृति और सभ्यता। मनुष्य और संस्कृति। (http://filosof. history.ru/books/item/f00/s00/z0000000/st043.shtml - फिलॉसफी डिजिटल लाइब्रेरी)

सभ्यता एक व्यक्ति द्वारा उसे सौंपी गई भौतिक वस्तुओं के बाहर रूपांतरित दुनिया है, और संस्कृति स्वयं व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति है, उसके आध्यात्मिक विकास, उसके दमन या स्वतंत्रता का आकलन, आसपास की सामाजिक दुनिया पर उसकी पूर्ण निर्भरता या उसके आध्यात्मिक स्वायत्तता।

संस्कृति	सभ्यता
मूल्य है	व्यावहारिक (उपयोगिता की कसौटी पर केंद्रित)
संस्कृति जैविक है, एक जीवित संपूर्ण के रूप में कार्य करती है।	यांत्रिक (सभ्यता का प्रत्येक प्राप्त स्तर आत्मनिर्भर है।)
संस्कृति कुलीन है (उत्कृष्ट कृतियाँ एक प्रतिभा की रचनाएँ हैं)	सभ्यता लोकतांत्रिक है (संस्कृति को विनियोजित नहीं किया जा सकता है, इसे समझा जाना चाहिए, और हर कोई व्यक्तिगत गुणों की परवाह किए बिना सभ्यता में महारत हासिल कर सकता है।)
संस्कृति अनंत काल में मौजूद है, (सांस्कृतिक कार्यों के युवा कम नहीं होते हैं)	प्रगति का मानदंड: अंतिम समय सबसे मूल्यवान है।
संस्कृति कभी-कभी जीवन के प्रति शत्रुतापूर्ण होती है (इसकी अपनी समानांतर दुनिया होती है, यह जीवन के साथ प्रतिस्पर्धा करती है।)	सभ्यता जीवन के विस्तार और सुधार में योगदान करती है।

2. संस्कृति और सभ्यता (http://works.tarefer.ru/42/100278/index.html - अमूर्त संस्कृति और सभ्यता)

सभ्यता और संस्कृति निकट से संबंधित अवधारणाएं हैं। वर्तमान में

समाज या समाज के विकास के एक निश्चित स्तर पर समय जो पहुँच गया है

सभ्यता के तहत सांस्कृतिक अध्ययन और अन्य मानविकी सबसे अधिक बार

उनके विकास के एक निश्चित चरण को समझें। समझा जाता है कि में

मानव इतिहास का आदिम युग, सभी लोगों, सभी जनजातियों ने अभी तक नहीं किया है

संचार के उन मानदंडों को विकसित किया, जो बाद में सभ्यता के रूप में जाना जाने लगा

मानदंड। लगभग 5 हजार साल पहले, पृथ्वी के कुछ क्षेत्रों में,

सभ्यता, यानी लोगों का संघ, समाज गुणात्मक रूप से नया

संगठन और संचार के सिद्धांत।

सभ्यता की स्थितियों में, उच्च स्तर का सांस्कृतिक विकास प्राप्त होता है,

आध्यात्मिक और भौतिक संस्कृति दोनों के महानतम मूल्यों का निर्माण किया जा रहा है। समस्या

संस्कृति और सभ्यता का सहसंबंध कई गंभीर कार्यों के लिए समर्पित है

प्रसिद्ध सांस्कृतिक सिद्धांतकार। उनमें से कई इसे के बारे में प्रश्नों से जोड़ते हैं

संस्कृति, सभ्यता और यहां तक कि पूरी मानव जाति की नियति।

"सभ्यता" की अवधारणा अस्पष्ट है। "सभ्यता" शब्द लैटिनो से आया है

शब्द का अर्थ "नागरिक" है। आप कम से कम तीन निर्दिष्ट कर सकते हैं

शब्द का मूल अर्थ। पहले मामले में, पारंपरिक

सांस्कृतिक-दार्शनिक समस्याएं जर्मन रोमांटिक लोगों से जुड़ी हुई हैं। उस में

अर्थ "संस्कृति" और "सभ्यता" को अब पर्यायवाची नहीं माना जाता है।

संस्कृति के जीव सभ्यता की घातक तकनीक का विरोध करते हैं।

शब्द का दूसरा अर्थ एक विभाजन से एक में दुनिया के आंदोलन को मानता है।

एक तीसरा प्रतिमान भी संभव है - अलग-अलग असमान सभ्यताओं का बहुलवाद।

इस मामले में, ईसाई धर्म में वापस जाने वाले दृष्टिकोण को संशोधित किया जा रहा है।

सार्वभौमिक दृष्टिकोण।

सभ्यता की कमोबेश सटीक परिभाषा विकसित करने के लिए यह आवश्यक है कि

बदले में, मौजूद प्रमुख सामाजिक और सांस्कृतिक घटनाओं का अध्ययन

अखंडता के रूप में, अर्थात्। मैक्रो-ऐतिहासिक अनुसंधान। एन. डेनिलेव्स्की

ऐसी घटनाओं को सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार कहते हैं, ओ. स्पेंगलर -

विकसित संस्कृतियाँ, ए। टॉयनबी - सभ्यताएँ, पी। सोरोकिन - मेटाकल्चर।

ये सभी सामाजिक और सांस्कृतिक सुपरसिस्टम न तो राष्ट्र के साथ मेल खाते हैं और न ही

राज्य, न ही किसी सामाजिक समूह के साथ। वे आगे जाते हैं

भौगोलिक या नस्लीय सीमाएँ। हालांकि, गहरी धाराओं की तरह, वे

अधिक व्यापक रूप से परिभाषित करें - सभ्यतागत योजना। और हर कोई अपने तरीके से सही है। नहीं के लिए

आधुनिक विज्ञान को ध्यान में रखे बिना और पर्यवेक्षक की स्थिति को प्रमाणित किए बिना।

ओ. स्पेंगलर ने अपनी पुस्तक "द डिक्लाइन ऑफ यूरोप" में अपनी समझ बनाई

सभ्यता। स्पेंगलर के लिए सभ्यता समाज का एक प्रकार का विकास है जब

रचनात्मकता और प्रेरणा के युग को समाज के अस्थिकरण के चरण द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है,

रचनात्मकता की दरिद्रता की अवस्था, आध्यात्मिक विनाश की अवस्था। रचनात्मक चरण है

संस्कृति, जिसे सभ्यता द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

इस अवधारणा के ढांचे के भीतर, सबसे पहले, यह पता चला है कि सभ्यता का अर्थ है

संस्कृति का परिगलन, और दूसरी बात, कि सभ्यता बेहतरी के लिए नहीं, बल्कि एक संक्रमण है

समाज की बदतर स्थिति के लिए।

स्पेंगलर की अवधारणा व्यापक रूप से ज्ञात हो गई है, हालांकि अधिक

सहमत से तर्क दिया। उदाहरण के लिए, महान मानवतावादी ए. श्वित्ज़र ने सराहना की

सभ्यता के अस्तित्व के अधिकार को वैध बनाने के प्रयास के रूप में स्पेंगलर का सिद्धांत,

नैतिक मानदंडों से मुक्त, मानवतावादी से मुक्त सभ्यता

आध्यात्मिक सिद्धांत। श्वित्ज़र के अनुसार, समाज में के विचार का प्रसार

एक निष्प्राण यांत्रिक सभ्यता की अनिवार्यता ही योगदान कर सकती है

समाज निराशावाद और नैतिक संस्कृति कारकों की भूमिका को कमजोर। एन. बर्डीयेव

स्पेंगलर की गलती कहा जाता है कि उन्होंने "विशुद्ध रूप से कालानुक्रमिक अर्थ" दिया

शब्द सभ्यता और संस्कृति और उनमें युगों का परिवर्तन देखा। दृष्टिकोण से

बर्डेव, सभ्यता के युग में संस्कृति है, जैसा कि संस्कृति के युग में है

एक सभ्यता है।

यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि बर्डेव और श्वित्ज़र ने संस्कृति और के बीच अंतर माना

सभ्यता बल्कि सशर्त है। दोनों महान विचारकों ने बताया कि

फ्रांसीसी शोधकर्ता "सभ्यता" ("सभ्यता") शब्द पसंद करते हैं,

और "संस्कृति" के लिए जर्मन शब्द ("होचकुल्तूर", यानी "उच्च संस्कृति"), for

लगभग समान प्रक्रियाओं के पदनाम।

लेकिन अधिकांश शोधकर्ता अभी भी संस्कृति और के बीच के अंतर को कम नहीं करते हैं

राष्ट्रीय भाषाओं की विशेषताओं के लिए सभ्यता। अधिकांश वैज्ञानिक और . में

संदर्भ प्रकाशन, सभ्यता को विकास के एक निश्चित चरण के रूप में समझा जाता है

एक निश्चित संस्कृति से जुड़ा समाज और कई विशेषताएं हैं,

सभ्यताओं को समाज के विकास की पूर्व-सभ्य अवस्था से अलग करना। अक्सर

कुल मिलाकर, सभ्यता के निम्नलिखित लक्षण प्रतिष्ठित हैं।

1. एक विशिष्ट संगठन के रूप में राज्य की उपस्थिति,

आर्थिक, सैन्य और कुछ का समन्वय करने वाली प्रबंधन संरचना

पूरे समाज के जीवन के अन्य क्षेत्रों।

2. लेखन की उपस्थिति, जिसके बिना कई मुश्किल हैं

प्रबंधन और आर्थिक गतिविधियों के प्रकार।

3. कानूनों, कानूनी मानदंडों के एक सेट की उपस्थिति,

जिसने आदिवासी रीति-रिवाजों को बदल दिया है। कानूनों की व्यवस्था बराबर से आती है

एक सभ्य समाज के प्रत्येक निवासी की जिम्मेदारी, उसकी परवाह किए बिना

आदिवासी संबद्धता। समय के साथ, सभ्यताएं आती हैं

कानून की संहिता का लिखित निर्धारण। लिखित कानून एक बानगी है

सभ्य समाज। रीति-रिवाज एक गैर-सभ्य समाज की निशानी हैं।

नतीजतन, स्पष्ट कानूनों और मानदंडों का अभाव कबीले, आदिवासी का एक अवशेष है

रिश्ते

4. मानवतावाद का एक निश्चित स्तर। जल्दी में भी

सभ्यताओं, भले ही सभी के अधिकार के बारे में विचार

एक व्यक्ति को जीवन और गरिमा, फिर, एक नियम के रूप में, वे स्वीकार नहीं करते हैं

नरभक्षण और मानव बलि। बेशक, आधुनिक में

कुछ लोगों में सभ्यतागत समाज एक बीमार मानस के साथ या साथ

आपराधिक झुकाव नरभक्षण या कर्मकांड का आग्रह है

खूनी कार्रवाई। लेकिन समग्र रूप से समाज और कानून बर्बरता की अनुमति नहीं देते हैं

अमानवीय क्रियाएं।

कोई आश्चर्य नहीं कि कई लोगों के बीच सभ्यता के चरण में संक्रमण से जुड़ा था

मानवतावादी नैतिक मूल्यों वाले धर्मों का प्रसार -

बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम, यहूदी धर्म।

सभ्यता के ये लक्षण जरूरी नहीं कि एक ही बार में प्रकट हों। कुछ

बाद में या पहले विशिष्ट परिस्थितियों में गठित किया जा सकता है। लेकिन अनुपस्थिति

ये संकेत एक निश्चित समाज के पतन की ओर ले जाते हैं। ये संकेत

न्यूनतम मानव सुरक्षा प्रदान करें, प्रभावी प्रदान करें

मानवीय क्षमताओं का उपयोग, जिसका अर्थ है कि वे दक्षता प्रदान करते हैं

आर्थिक और राजनीतिक व्यवस्था आध्यात्मिक संस्कृति के उत्कर्ष को सुनिश्चित करती है।

आमतौर पर, सभ्यताओं के शोधकर्ता उनकी व्याख्या की कठिनाइयों की ओर इशारा करते हैं:

प्रत्येक सभ्यता की आंतरिक संरचना की जटिलता; तनावपूर्ण आंतरिक

प्राकृतिक और मानव पर प्रभुत्व के लिए सभ्यताओं के भीतर संघर्ष

साधन; रूप में प्रतीकात्मक क्षेत्र में आधिपत्य के लिए तीव्र संघर्ष

विचारधारा और धर्म। इसके अलावा, इस तरह के संघर्ष में, युद्धरत गुटों, गठबंधनों और

गुट अक्सर साथी सभ्यताओं के खिलाफ बाहरी समर्थन की तलाश करते हैं, तरीकों की तलाश में

उपसभ्यता संघर्ष में आत्म-पुष्टि। इस प्रकार के लिए सामग्री

प्रतिबिंब देते हैं अरब-इस्लामी सभ्यता का इतिहास: हिंदुस्तान,

इंडोनेशियाई 20वीं सदी

सभ्यताओं के अध्ययन के लिए कठिनाइयाँ उनकी आंतरिक हैं

गतिशीलता उनकी उपस्थिति न केवल ऐतिहासिक सदियों से आकार लेती है

पूर्वापेक्षाएँ। बातचीत की एक नाटकीय प्रक्रिया खुद को प्रकट करता है

पश्चिमी और मिट्टी के आवेग, तर्कवाद और परंपरावाद।

इस बातचीत को परिभाषित विशेषताओं में से एक के रूप में देखा जा सकता है

गैर-पश्चिमी समाजों में सांस्कृतिक गतिशीलता। यह पूरे का गठन करता है

दो या तीन शताब्दियां रूस के इतिहास का लिटमोटिफ। तुर्की के बारे में भी यही कहा जा सकता है,

जापान, लैटिन अमेरिका, भारत और मध्य पूर्व। ऐसी बातचीत

विपरीत दिशा में निर्देशित आवेग सार्वभौमिक रहते हैं। इसके अलावा, के साथ

19 वीं सदी यह पश्चिमी संस्कृति में भी खुद को स्थापित करने में कामयाब रहा - एक टक्कर

संघवाद और पश्चिमी केंद्रवाद।

इस समस्या की व्याख्या में एक महत्वपूर्ण भूमिका, जैसा कि स्पष्ट है, राजनीतिक द्वारा निभाई जाती है

संस्कृति। सामाजिक आर्थिक और मनोवैज्ञानिक पृष्ठभूमि को समझ सकते हैं

कट्टरवाद - इस्लामी दुनिया में, रूढ़िवादी, हिंदू धर्म और यहूदी धर्म में।

कट्टरवाद वास्तव में एक युगांतकारी रूप से दुर्जेय का रूप धारण कर लेता है,

सर्वव्यापी घटना। लेकिन आज के रुझान शाश्वत नहीं हैं। के अलावा,

यदि आप विभिन्न संस्कृतियों की गोद में कट्टरवाद को करीब से देखते हैं

सभ्यताएं, वास्तव में सभ्यतागत संरचनाएं, इसके निकट आ रही हैं

सांस्कृतिक रूप से, यह सबसे अधिक संभावना एक कार्यकर्ता के पुनर्गठन का प्रयास है

वर्तमान परिस्थितियों में पारंपरिक धार्मिक चेतना गहरी है

पश्चिमी-केंद्रित दुनिया कई मायनों में असंतुलित है।

कट्टरवाद न केवल तर्कवाद के लिए, बल्कि परंपरावाद के लिए भी पराया है, क्योंकि

वह परंपरा को उसकी ऐतिहासिक परिवर्तनशीलता और उदारता में स्वीकार नहीं करता, वह कोशिश करता है

परंपरा को करिश्माई रूप से आविष्कार के रूप में स्थापित करें, इसे संरक्षित करने का प्रयास करें

तर्कसंगत तरीके से परंपरा को मजबूत करने के लिए, तर्कसंगत डिजाइन के पथ पर।

इस अर्थ में, रूढ़िवाद की नहीं, बल्कि कट्टरवाद की बात करनी होगी।

बुनियादी कट्टरपंथी दृष्टिकोण।

यह सब इंगित करता है कि अवधारणा की कठोर परिभाषा देना कठिन है

सभ्यता। वास्तव में सभ्यता को एक सांस्कृतिक समुदाय के रूप में समझा जाता है

एक निश्चित सामाजिक जीनोटाइप वाले लोग, सामाजिक रूढ़िवादिता,

एक बड़े, काफी स्वायत्त, बंद विश्व स्थान में महारत हासिल करने और

इसी के बल पर इसे विश्व संरेखण में एक ठोस स्थान प्राप्त हुआ है।

संक्षेप में, संस्कृतियों के रूपात्मक सिद्धांत में, दो

दिशाएँ: सभ्यता के चरण विकास का सिद्धांत और स्थानीय का सिद्धांत

सभ्यताएं उनमें से एक अमेरिकी मानवविज्ञानी हैं

एफ. नॉर्थ्रॉप, ए. क्रोएबर और पी.ए. सोरोकिन। दूसरे के लिए - एन.वाई. डेनिलेव्स्की,

ओ. स्पेंगलर और ए. टॉयनबी।

चरण सिद्धांत सभ्यता का अध्ययन प्रगतिशील विकास की एकल प्रक्रिया के रूप में करते हैं।

मानव जाति का विकास, जिसमें कुछ चरणों (चरणों) को प्रतिष्ठित किया जाता है। यह

प्रक्रिया प्राचीन काल में शुरू हुई, जब आदिम

समाज और मानवता का हिस्सा सभ्यता की स्थिति में चला गया है। वह

आज तक जारी है। इस समय के दौरान मानव जीवन में बहुत कुछ हुआ है

सामाजिक-आर्थिक संबंधों को प्रभावित करने वाले परिवर्तन, आध्यात्मिक और

भौतिक संस्कृति।

स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत बड़े ऐतिहासिक अध्ययन करते हैं

समुदाय जो एक निश्चित क्षेत्र पर कब्जा करते हैं और उनकी अपनी विशेषताएं हैं

सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक विकास। इस सिद्धांत पर अधिक

मेरे सार का p.3।

स्पा। सोरोकिन, दोनों दिशाओं के बीच कई बिंदु हैं

संपर्क, और दोनों दिशाओं के प्रतिनिधियों द्वारा प्राप्त निष्कर्ष,

बहुत करीब। दोनों अपेक्षाकृत कम संख्या की उपस्थिति को पहचानते हैं

संस्कृतियाँ जो किसी भी राष्ट्र या राज्यों के साथ मेल नहीं खाती हैं और अलग-अलग हैं

उसके चरित्र को। ऐसी प्रत्येक संस्कृति एक अखंडता, समग्रता है

एकता जिसमें भाग और संपूर्ण परस्पर जुड़े हुए और अन्योन्याश्रित हैं, हालाँकि

संपूर्ण की वास्तविकता व्यक्तिगत भागों की वास्तविकताओं के योग से मेल नहीं खाती। दोनों

सिद्धांत - स्टेडियम और स्थानीय - अलग तरह से देखना संभव बनाते हैं

इतिहास। मंच सिद्धांत में, सामान्य सामने आता है - हर चीज के लिए समान

मानव विकास कानून। स्थानीय सभ्यताओं के सिद्धांत में -

व्यक्तिगत, विविध ऐतिहासिक जुलूस। इस प्रकार दोनों

सिद्धांतों के फायदे हैं और एक दूसरे के पूरक हैं।

(विश्वविद्यालय के छात्र के लिए - http://studentu-vuza.ru/kulturologiya/lektsii-po-kulturologii/kultura-i-tsivilizatsiya.html)

संस्कृति प्रकाश की पूजा है। संस्कृति मानवता के लिए प्रेम है। संस्कृति जीवन और सौंदर्य का मेल है। संस्कृति उदात्त और परिष्कृत उपलब्धियों का संश्लेषण है," एन.के. रोएरिच। (संस्कृति की परिभाषा के लिए बहुलवादी दृष्टिकोण का उल्लेख पैराग्राफ 1.3 में किया गया था।)

"सभ्यता" की अवधारणा के लिए, इसका पहला स्थिर अर्थ केवल 18 वीं के अंत में - 19 वीं शताब्दी की शुरुआत में बना था। यह शब्द लैटिन नागरिक से आया है - नागरिक और नागरिक - एक नागरिक से संबंधित। एक लंबे विकास की प्रक्रिया में, इस शब्द ने कानून, व्यवस्था, नैतिकता की नम्रता आदि के आधार पर समाज की सामान्य स्थिति का अर्थ स्थापित किया है, जो जंगलीपन और बर्बरता का विरोध करता है। इस अर्थ में, "सभ्यता" शब्द का अर्थ आम तौर पर "संस्कृति" की अवधारणा के अर्थ के साथ मेल खाता है।

विज्ञान सभ्यता की कई परिभाषाएँ जानता है, और उनमें से अधिकांश में इसे संस्कृति के संबंध में माना जाता है। इन दो अवधारणाओं - "संस्कृति" और "सभ्यता" - में अक्सर बहुत कुछ समान होता है, लेकिन, फिर भी, वे समान नहीं होते हैं, और उनके बीच ध्यान देने योग्य अंतर होते हैं। सांस्कृतिक अध्ययनों में सभ्यता की विभिन्न व्याख्याएँ होती हैं। सभ्यता से, कुछ संस्कृति के इतिहास की अवधियों में से एक को समझते हैं। ये अवधियाँ इस प्रकार हैं: जंगलीपन - "प्रकृति के तैयार उत्पादों के अधिमान्य विनियोग की अवधि" (एंगेल्स); बर्बरता - उपकरणों की एक सामान्य जटिलता, पशुपालन और कृषि की शुरुआत की विशेषता वाला युग; सभ्यता वह युग है जब लेखन दिखाई दिया, श्रम उत्पादकता में वृद्धि हुई, वर्ग अंतर्विरोध बढ़ गए।

शब्द "सभ्यता" शब्द "संस्कृति" की तुलना में बहुत बाद में उत्पन्न हुआ - केवल 18 वीं शताब्दी में। एक संस्करण के अनुसार, स्कॉटिश दार्शनिक ए। फेरपोसन को इसका लेखक माना जाता है, जिन्होंने मानव जाति के इतिहास को बर्बरता, बर्बरता और सभ्यता के युगों में विभाजित किया, बाद वाले को सामाजिक विकास के उच्चतम चरण के रूप में संदर्भित किया। दूसरे संस्करण के अनुसार, "सभ्यता" शब्द को फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों द्वारा वैज्ञानिक प्रचलन में पेश किया गया था और इसका अर्थ व्यापक अर्थों में, एक नागरिक समाज था जिसमें स्वतंत्रता, न्याय और कानूनी व्यवस्था शासन करती थी (इस मामले में, की परिभाषा सभ्यता फेरपोसन द्वारा इसकी व्याख्या के करीब है), संकीर्ण अर्थ में, सभ्यता संस्कृति के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है और इसका अर्थ है किसी व्यक्ति के कुछ गुणों का संयोजन: बुद्धि, बुद्धि, शिष्टाचार का परिष्कार, राजनीति, आदि। उदाहरण के लिए, अंग्रेजी इतिहासकार ए। टॉयनबी ने सभ्यता को लोगों और क्षेत्रों की संस्कृति के विकास में एक निश्चित चरण के रूप में सांस्कृतिक-सौंदर्य और सांस्कृतिक-नैतिक प्रकार के रूप में माना। के. जसपर्स ने भी संस्कृति और सभ्यता की पहचान की, बाद में सभी संस्कृतियों के मूल्य को देखते हुए, जो सभी लोगों के लिए सामान्य है। आधुनिक "दार्शनिक विश्वकोश शब्दकोश" की व्याख्याओं में से एक सभ्यता और संस्कृति की अवधारणाओं के पर्यायवाची को इंगित करता है। इस संबंध में, संस्कृति और सभ्यता की समस्या पर विचार करने के लिए आई. कांट का दृष्टिकोण दिलचस्प और प्रासंगिक है। अपने काम "मानव इतिहास की अनुमानित शुरुआत पर" में, उन्होंने रूसो के साथ विवाद में सवाल उठाया: मानव सभ्यता क्या है, और क्या कोई व्यक्ति इसे छोड़ सकता है?

(http://warspear.net/lectiont6r1part1.html - कल्चरोलॉजी। इलेक्ट्रॉनिक पाठ्यपुस्तक)

परिचय

पेपर संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं के वैचारिक और अर्थ संबंधी सहसंबंध पर केंद्रित है। सांस्कृतिक अध्ययन के लिए यह महत्वपूर्ण है, क्योंकि उपयोग की प्रक्रिया में इन अवधारणाओं ने कई अर्थ प्राप्त कर लिए हैं और आधुनिक प्रवचन में उनके उपयोग के लिए लगातार स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है। अवधारणाओं का स्पष्टीकरण किसी भी मानवीय ज्ञान का एक आवश्यक पक्ष है, क्योंकि इसकी शब्दावली, प्राकृतिक विज्ञान के विपरीत, कठोर निश्चित अर्थों से रहित है। इन शर्तों के संबंध का पता लगाना भी महत्वपूर्ण है क्योंकि उनके विरोध का विषय के गठन, संस्कृति के विज्ञान के विषयगत क्षेत्र पर बहुत प्रभाव पड़ा, जिससे बीसवीं शताब्दी में उनकी उपस्थिति हुई। विशेष समस्याग्रस्त क्षेत्र: "संस्कृति और सभ्यता"। सांस्कृतिक अध्ययन का परिचय। व्याख्यान पाठ्यक्रम / एड। यू.एन. सोलोनिन, ई.जी. सोकोलोव। एसपीबी., 2003. एस.34-43

"संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाएं

स्वतंत्र अवधारणाओं के रूप में, दोनों अवधारणाएं ज्ञानोदय के विचारों पर बनती हैं: संस्कृति की अवधारणा - जर्मनी में, सभ्यता की अवधारणा - फ्रांस में। शब्द "संस्कृति" जर्मन साहित्य में प्रवेश करती है, पुफेंडोर्फ (1632-1694) के लिए धन्यवाद, जिन्होंने लैटिन में लिखा था, लेकिन इसका व्यापक उपयोग एक अन्य जर्मन शिक्षक, एलेलुंग के लिए है, जिन्होंने इसे दो बार (1774, 1793) शब्दकोश में पेश करके इसे लोकप्रिय बनाया। जर्मन भाषा का उन्होंने संकलन किया। , और फिर अपने मुख्य कार्य के शीर्षक में "मानव जाति की संस्कृति के इतिहास में अनुभव।" "सभ्यता" शब्द फ्रांसीसी "एनसाइक्लोपीडिया" (1751-1772) के पूरा होने के साथ अस्तित्व में आया। दोनों अवधारणाओं को भाषा द्वारा एक पूर्ण रूप में नहीं दिया गया था, दोनों कृत्रिम शब्द निर्माण के उत्पाद हैं, जो विचारों के एक नए सेट को व्यक्त करने के लिए अनुकूलित हैं जो यूरोपीय ज्ञानोदय विचार में प्रकट हुए। शब्द "संस्कृति" और "सभ्यता" ने समाज की एक विशेष स्थिति को निरूपित करना शुरू कर दिया, जो किसी व्यक्ति के अपने होने के तरीके को बेहतर बनाने के लिए जोरदार गतिविधि से जुड़ा था। साथ ही, संस्कृति और सभ्यता दोनों की व्याख्या तर्क, शिक्षा और ज्ञान के विकास के परिणाम के रूप में की जाती है। दोनों अवधारणाएं किसी व्यक्ति की प्राकृतिक, प्राकृतिक स्थिति के विरोध में थीं और सामान्य रूप से मानव जाति की विशिष्टता और सार की अभिव्यक्ति के रूप में मानी जाती थीं, यानी उन्होंने न केवल सुधार के तथ्य को तय किया, बल्कि इसकी एक निश्चित डिग्री भी तय की। . विशेष रूप से, फ्रांस में सभ्य और असभ्य लोगों के विरोध को जर्मन साहित्य में सुसंस्कृत और असंस्कृत लोगों के विरोध के रूप में दोहराया गया था। लगभग एक साथ, इन अवधारणाओं का उपयोग बहुवचन (XVIII सदी) में किया जाने लगा।

इन अवधारणाओं की निकटता इस तथ्य में भी प्रकट हुई थी कि, एक नियम के रूप में, उनका उपयोग बहुत व्यापक, ऐतिहासिक संदर्भ में किया गया था - मानव इतिहास के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में अमूर्त चर्चा में। दोनों अवधारणाओं ने ऐतिहासिकता और प्रगति के विचारों की सेवा की और सिद्धांत रूप में, उनके द्वारा निर्धारित किए गए थे। बेशक, जर्मन और फ्रांसीसी परंपराओं के बीच अंतर, अलग-अलग लेखकों द्वारा इन शब्दों के उपयोग की बारीकियों से संबंधित मतभेद थे, लेकिन उन्हें अलग करना और व्यवस्थित करना बहुत मुश्किल है, हालांकि इस तरह के प्रयास किए गए थे, उदाहरण के लिए, में। फ्रांसीसी इतिहासकार लुसिएन फेवरे का काम "सभ्यता: शब्द और समूह विचारों का विकास।" सामान्य तौर पर, इन अवधारणाओं ने समान संज्ञानात्मक, विश्वदृष्टि और वैचारिक भार वहन किया।

इससे यह तथ्य सामने आया कि बहुत जल्द उनके बीच पहचान का रिश्ता स्थापित हो गया। उन्नीसवीं सदी के दौरान "संस्कृति" और "सभ्यता" शब्दों का प्रयोग इस पहचान की मुहर लगाता है। फ्रांसीसी सभ्यता को क्या कहते हैं, जर्मन संस्कृति को संस्कृति कहना पसंद करते हैं। अंग्रेजी भाषा के साहित्य में, जहां सभ्यता की अवधारणा पहले दिखाई दी थी, बहुत जल्द, जर्मन प्रभाव के लिए धन्यवाद, उनके विनिमेयता के संबंध स्थापित होते हैं। ई। टायलर द्वारा दी गई संस्कृति की शास्त्रीय परिभाषा को याद करने के लिए पर्याप्त है, जिसने संस्कृति की नृवंशविज्ञान व्याख्या की नींव रखी: "संस्कृति, या सभ्यता, एक व्यापक नृवंशविज्ञान अर्थ में, ज्ञान, विश्वासों, कला की संपूर्णता में रचित है। नैतिकता, कानून, रीति-रिवाज, और कुछ अन्य क्षमताएं और आदतें, जो मनुष्य द्वारा समाज के सदस्य के रूप में आत्मसात की जाती हैं" [ 3 ]. यह दृष्टिकोण 20वीं सदी में भी जारी है। एक या दूसरे शब्द के लिए वरीयता उस वैज्ञानिक स्कूल पर निर्भर करती है जिससे शोधकर्ता संबंधित है, भाषा पर्यावरण और व्यक्तिगत स्वाद पर। यह ज्ञात है, उदाहरण के लिए, ए। टॉयनबी, ओ। स्पेंगलर के साथ वैचारिक असहमति के संकेत के रूप में, संस्कृति की अवधारणा को मुख्य के रूप में उपयोग करने से इनकार कर दिया। ओ. स्पेंगलर जिसे संस्कृति कहते हैं, उसे सभ्यता कहते हैं। "मध्ययुगीन संस्कृति" और "मध्ययुगीन सभ्यता", "पश्चिमी संस्कृति" और "पश्चिमी सभ्यता" जैसी अभिव्यक्तियां अक्सर शब्दावली समानता की अभिव्यक्ति होती हैं, हालांकि जरूरी नहीं है।

संस्कृति और सभ्यता का परिसीमन सबसे पहले जर्मन साहित्य में किया जाता है और इसकी विशेषता सबसे ऊपर है। यह सीमांकन जर्मन भाषा में "सभ्यता" शब्द के क्रमिक प्रवेश और उन अतिरिक्त अर्थों के साथ जुड़ा हुआ है जो इसे उत्पन्न करते हैं, संस्कृति की अवधारणा के सीधे संपर्क में आते हैं। उनकी खेती के लिए एक निश्चित संभावना स्वयं शब्दों की व्युत्पत्ति द्वारा दी गई थी। शब्द "सभ्यता" अंततः लैटिन नागरिक - नागरिकता, शहरी आबादी, नागरिक, समुदाय और नागरिक - एक नागरिक के योग्य, सभ्य, मिलनसार, विनम्र नागरिक के लिए वापस चला जाता है। इसके लिए धन्यवाद, शब्द "सभ्यता", फ्रांसीसी भाषा में इसकी व्याख्याओं की विविधता के बावजूद, एक विशिष्ट अर्थ प्राप्त कर लिया - मनुष्य की ऐतिहासिक उपलब्धियों का सार मुख्य रूप से नैतिकता की शुद्धि के क्षेत्र में कम हो गया था, के शासन कानून और सामाजिक व्यवस्था। जर्मन शब्द "संस्कृति" भी लैटिन स्रोत पर वापस जाता है, सिसेरो के "दर्शन आत्मा की संस्कृति है", जहां संस्कृति का अर्थ एक विशेष आध्यात्मिक तनाव है और यह आवश्यक नहीं, बल्कि मानव के "अत्यधिक" पहलुओं के साथ जुड़ा हुआ है। गतिविधि, "शुद्ध" आध्यात्मिकता के साथ, साहित्य, कला, दर्शन, आदि की खोज, जो व्यक्तिगत प्रयासों के परिणामस्वरूप इस पिछली परंपरा में कल्पना की गई है। यहां तक कि जब परिभाषाएं प्रकट हुईं और हावी होने लगीं, जहां उन्होंने "संस्कृति" के साथ एक नया अर्थ जोड़ना शुरू कर दिया, प्रकृति का विरोध किया और मानव गतिविधि की सामाजिक प्रकृति पर जोर दिया, सिसरोनियन परंपरा मौजूद रही, खासकर लैटिन में साहित्य में। हम कह सकते हैं कि सभ्यता की अवधारणा बुर्जुआ समाज की उपलब्धियों के लिए माफी पर केंद्रित थी, और संस्कृति की अवधारणा - आदर्श पर। L. Febvre यह स्पष्ट करता है कि यह परिसीमन फ्रांसीसी साहित्य में सभ्यता की दो समझ के बीच परिसीमन के रूप में हुआ था। लेकिन शब्दावली के स्तर पर, ये बारीकियां मुख्य रूप से जर्मन भाषा में भिन्न होने लगीं, खासकर जब प्रगति की वास्तविकता के बारे में निराशा और संदेह होता है। यह वे थे जिन्होंने अंततः 19 वीं -20 वीं शताब्दी के अंत में सांस्कृतिक अध्ययन में शब्दावली वरीयताओं के क्षेत्र में एक नया मोड़ पूर्व निर्धारित किया।

आइए हम यूरोपीय साहित्य में विकसित "संस्कृति" और "सभ्यता" की अवधारणाओं के परिसीमन के मुख्य दृष्टिकोणों पर संक्षेप में ध्यान दें।

1. अवधारणाओं को अलग करने का पहला प्रयास 18वीं शताब्दी के अंत में किया गया था। आई. कांत। "कला और विज्ञान के लिए धन्यवाद," कांत ने लिखा, "हम संस्कृति के उच्च स्तर पर पहुंच गए हैं। हम एक-दूसरे के साथ व्यवहार करने में किसी भी शिष्टाचार और विनम्रता के अर्थ में बहुत सभ्य हैं, लेकिन हमें नैतिक रूप से परिपूर्ण मानने के लिए अभी भी बहुत कुछ नहीं है। वास्तव में, नैतिकता का विचार संस्कृति से संबंधित है, लेकिन इस विचार का अनुप्रयोग, जो केवल सम्मान और बाहरी औचित्य में नैतिकता की समानता के लिए कम हो जाता है, केवल सभ्यता का गठन करता है। कांट सभ्यता की संस्कृति के साथ तुलना करता है, बाद को मनुष्य की आंतरिक पूर्णता तक सीमित करता है। कांट की अवधारणा में यह विरोध एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, लेकिन निरपेक्ष नहीं है। कांत अभी भी प्रगति में और मानव विकास में आंतरिक और बाहरी सामंजस्य की संभावना में, "मानवता की उच्चतम डिग्री" प्राप्त करने में विश्वास करते हैं, जो उनकी राय में, "नैतिक राज्य" होगा। लेकिन इस मामले में, संस्कृति को एक शुद्ध विचार में बदलने की प्रवृत्ति पर जोर देना और इसे विशेष रूप से नियत क्षेत्र के रूप में मानना महत्वपूर्ण है, जिसका सामान्य रूप से सभी वास्तविक जीवन द्वारा विरोध किया जाता है। यह प्रवृत्ति, कई बार प्रबल हुई, (नव-कांतियों के माध्यम से) 20वीं शताब्दी में संस्कृति और सभ्यता की व्याख्या पर बहुत प्रभाव पड़ा।
2. उन्नीसवीं सदी के प्रगतिशील और विकासवादी साहित्य में। एक अलग तरह के परिसीमन ने बहुत बड़ी भूमिका निभाई। फ्रांसीसी इतिहासकार गुइज़ोट, अंग्रेजी समाजशास्त्री और इतिहासकार बकले के कार्यों में इसे बनाने में काफी समय लगा, लेकिन अंततः अमेरिकी नृवंशविज्ञानी लुईस मॉर्गन के कार्यों में आकार लिया। मॉर्गन की योजना में, "सभ्यता" शब्द का प्रयोग सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया को विभाजित करने के लिए किया जाता है। सभ्यता आदिम समाज के निर्माण में कई चरणों को पूरा करती है, इसके पहले हैवानियत और बर्बरता होती है। बर्बरता, बर्बरता, सभ्यता - मानव संस्कृति के विकास का यही तरीका है। यहां, जोर कांट से बिल्कुल अलग है। संस्कृति के लिए कोई लालसा नहीं। संस्कृति एक ऐसी चीज है जो सभी राष्ट्रों के पास पहले से ही है। सभी लोगों ने एक विशेष, कृत्रिम आवास, "गैर-प्रकृति" बनाया है। लेकिन सभी सभ्यता के वाहक नहीं हैं। कड़ाई से बोलते हुए, एक निश्चित मूल्य पैमाने के साथ संस्कृति और सभ्यता के बीच कोई विरोध नहीं है; यह सवाल उठाना बेतुका है कि क्या बेहतर है और क्या बुरा है - संस्कृति या सभ्यता। लेकिन मानव गतिविधि के लिए दो दृष्टिकोणों को समेटने का एक ही प्रयास दिखाई देता है: वैज्ञानिक दृष्टिकोण, जो वास्तविकता को पहचानने और इस बात से सहमत होने की मांग करता है कि लोगों के बीच कोई मौलिक अंतर नहीं है, और वह दृष्टिकोण जो आदर्श से अपील करता है और मूल्यांकन की मांग करता है सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टाइपोलॉजी की समस्या के प्रति दृष्टिकोण। केवल अवधारणाओं का वितरण अलग था, जो अजीब लग सकता है, यह भी समझ में आता है।

इस संस्करण के ढांचे के भीतर सभ्यता को कैसे परिभाषित किया गया है, जो ऐतिहासिक साहित्य में व्यापक हो गया है? एफ. एंगेल्स, जिन्होंने इसे विकसित किया और मार्क्सवादी साहित्य में इसे लोकप्रिय बनाया, ने भी अपने काम द ओरिजिन ऑफ द फैमिली, प्राइवेट प्रॉपर्टी एंड द स्टेट में इसकी ओर रुख किया। न तो मॉर्गन और न ही एंगेल्स के पास सभ्यता के संकेतों का सख्त व्यवस्थितकरण है; यह व्यवस्थितकरण पहली बार 20 वीं शताब्दी के मध्य में किया गया था, जब प्रसिद्ध अंग्रेजी पुरातत्वविद् और सांस्कृतिक इतिहासकार जी. चाइल्ड (1950) ने सभ्यता की परिभाषा को दस संकेतों तक सीमित करने का प्रस्ताव रखा था। यह मुख्य रूप से मॉर्गन और एंगेल्स के कार्यों से ज्ञात संकेतों के बारे में था। लेकिन कुछ, ऐतिहासिक विज्ञान की नई उपलब्धियों को ध्यान में रखते हुए विकसित और पूरक थे। सभ्यता के संकेतों में शामिल हैं: शहर, स्मारकीय सार्वजनिक भवन, कर या श्रद्धांजलि, व्यापार सहित एक गहन अर्थव्यवस्था, विशेषज्ञ कारीगरों का आवंटन, लेखन और विज्ञान की शुरुआत, विकसित कला, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग और राज्य। यह एक प्रसिद्ध सूची है, इसे घरेलू और विदेशी शोधकर्ताओं के कार्यों में नियमित रूप से पुन: पेश किया जाता है। बाद में, 1958 में, K. Kluckholm ने बच्चे की सूची को तीन विशेषताओं में कम करने का प्रस्ताव रखा: स्मारकीय वास्तुकला, शहर और लेखन। यह देखना आसान है कि इस संदर्भ में "सभ्यता" शब्द का प्रयोग कुछ हद तक व्युत्पत्ति के अनुसार उचित है।

"संस्कृति और सभ्यता" के इस संस्करण का उपयोग न केवल प्रारंभिक सभ्यताओं के अध्ययन में किया जाता है। यह उचित ऐतिहासिक विचारों की सीमाओं से परे चला गया और आम हो गया। जब हम एक सभ्य व्यक्ति के बारे में बात करते हैं, तो हमारा मतलब अक्सर एक निश्चित स्तर की संस्कृति के व्यक्ति से होता है। "सभ्य समाज" शब्द के प्रयोग के बारे में भी यही कहा जा सकता है। यह एक ऐसा समाज है जो विशेषताओं के एक निश्चित समूह से मिलता है। आधुनिक विकासवादी प्रतिमान इन संकेतों को अलग करता है, ऐतिहासिक पूर्वव्यापी पर ध्यान केंद्रित नहीं करता है, लेकिन आधुनिक विकसित देशों द्वारा प्राप्त संस्कृति के स्तर पर। इस तरह के उपयोग में सभ्यता संस्कृति के विकास में उच्चतम चरण है, या इसके उच्चतम मूल्यों का एक समूह है। इसमें भौतिक और आध्यात्मिक दोनों उपलब्धियां शामिल हैं, जिन्हें लोगों की व्यापक सांस्कृतिक एकता के उद्भव के परिणाम के रूप में माना जाता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि यह दृष्टिकोण न केवल संस्कृति के सख्ती से विकासवादी संस्करणों के लिए, बल्कि उन लेखकों के लिए भी विशिष्ट है जो पश्चिमी मूल्यों को महत्व देते हैं।

3. जर्मन दार्शनिक ओ. स्पेंगलर (1880-1936) की अवधारणा में संस्कृति के विकास के ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य पर विचार पूरी तरह से अलग दृष्टिकोण लेता है। यहां, पहली बार, संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएं टकराती हैं, एक अपरिवर्तनीय विपक्ष का चरित्र प्राप्त करती हैं। हम देखते हैं कि यह विरोध जर्मन साहित्य में पहले से ही उल्लिखित बाहरी और आंतरिक की कसौटी के अनुसार किया जाता है, हालांकि स्पेंगलर की अवधारणा में यह सामने नहीं आता है। लेखक की मुख्य समस्या सांस्कृतिक-ऐतिहासिक टाइपोलॉजी की समस्या है, और उनके द्वारा उपयोग की जाने वाली संस्कृति और सभ्यता के परिसीमन को आमतौर पर "ऐतिहासिक" के रूप में वर्गीकृत किया जाता है। लेकिन यह इतिहास की अलग समझ है, विकासवादी समझ से अलग। यहां कोई सभ्य शालीनता नहीं है, पिछले युगों और लोगों पर अपने स्वयं के युग की पूर्ण श्रेष्ठता में कोई विश्वास नहीं है। स्पेंग्लर के कार्यों का मुख्य मार्ग यूरोसेंट्रिज्म की आलोचना और मानव विकास की एक पंक्ति की विकासवादी योजना की अस्वीकृति, सुधार और प्रगति की दिशा में प्रगतिशील आंदोलन के विचार की अस्वीकृति है। अपने काम द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में, स्पेंगलर "कई शक्तिशाली संस्कृतियों की घटना" के साथ रैखिक प्रगतिशील विचारों के विपरीत हैं जो उनकी क्षमताओं के बराबर हैं। स्पेंगलर के अनुसार, प्रत्येक संस्कृति एक जीवित जीव है, एक "आत्मा का जीवित शरीर", जो अपने विकास में एक जीव की विशेषता चरणों की एक श्रृंखला से गुजरता है: जन्म, बचपन, परिपक्वता, परिपक्वता, बुढ़ापा और मृत्यु। सादगी के लिए, स्पेंगलर अक्सर इन चरणों को तीन तक कम कर देता है: बचपन, फूलना और टूटना। सभ्यता संस्कृति के विकास में अंतिम चरण है, जो इसके टूटने और मृत्यु की विशेषता है। कोई भी संस्कृति इससे बच नहीं पाती है। सभ्यता के चरण में, स्पेंगलर के अनुसार, पश्चिम की संस्कृति ने प्रवेश किया।

संस्कृति और सभ्यता का अलगाव, जो औपचारिक रूप से पिछली परंपरा के साथ मेल खाता है (सभ्यता संस्कृति के विकास में एक चरण है), स्पेंगलर की अवधारणा में एक नई स्वयंसिद्ध सामग्री के साथ संतृप्त है। संस्कृति केवल एक अधिक सामान्य अवधारणा नहीं है जिसमें सभ्यता शामिल है। इसके साथ ही इसकी एक आवश्यक परिभाषा दी गई है, जिसने तर्क की एक विशेष योजना निर्धारित की। स्पेंगलर के अनुसार, "वास्तविक संस्कृति" ऐतिहासिक अस्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों को अवशोषित करती है, लेकिन संस्कृति की कामुक, भौतिक दुनिया केवल प्रतीक, आत्मा की अभिव्यक्ति, संस्कृति के विचार हैं। संस्कृति के बाहरी और आंतरिक कारकों की समानता की घोषणा करने के बाद, स्पेंगलर अंततः संस्कृति के सार को विशेष रूप से आध्यात्मिक, आंतरिक सामग्री तक कम कर देता है। इसी आधार पर संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएं टकराती हैं। संस्कृति का सार, जो खुद को पूरी तरह से सुनहरे दिनों में प्रकट करता है, सभ्यता का विरोध करता है - पतन का चरण, जब आत्मा मर जाती है।