Одна из самых ярких религий Гаити - вуду, о котором существует немало слухов и домыслов. По африканским верованиям, эта магия является крайне сильной и позволяет проклинать людей и даже создавать зомби. Но на самом деле - черное колдовство лишь малая часть интересной и, по большей части, доброй традиции вуду.

В статье:

Как возникла религия вуду на Гаити

Современная религия вуду является синкретической. Это значит, что она объединяет в себе множество различных духовных традиций. Древние африканские верования в ней переплетаются с современными атрибутами жизни и с христианским мировоззрением. В итоге, сейчас вуду, в отличие от крупных мировых религий, является крайне гибкой и легко видоизменяемой традицией.

В вуду нет никаких догм, священных текстов и сводов правил, обязательных для исполнения. Это действительно свободная и открытая для каждого религия, базирующаяся на простых для понимания вещах. В основе вуду лежит вера в духов - Лоа , которые существуют в другом мире. Это в некотором роде роднит вуду с различных народов мира.

Тем не менее, вуду не является хаотичной и разобщенной религией. Здесь есть устоявшиеся вековые традиции, твердое мировоззрение и огромный пантеон известных Лоа и Ориша. Одной из главных основ вуду является древняя религия йоруба - одного из крупнейших африканских народов, из которого набиралась большая часть рабов. Под влиянием французского и английского католицизма они сумели сохранить свою веру, заимствовав в нее некоторые элементы из христианства и адаптировав их к своей культуре.

Главные принципы вуду и религии йоруба

В первую очередь главным принципом вуду является вера в духов, покровительствующих разным местам, профессиям, занятиям - любому аспекту жизни. Таких духов называют Лоа - считается, что их количество огромно, а самих Лоа - больше, чем песчинок в море. Также традиция вуду в некоторых аспектах подразумевает веру в Ориша - более сильных существ, которые могут сравниться по силе с богами языческих политеистических пантеонов - древнегреческого, скандинавского или индуистского.

Кроме этого, в вуду присутствует и вера во всеобщего творца - Эшу . Считается, что он создал весь мир и отошел от управления им, передав в руки других Ориша отдельные полномочия. В некотором виде это роднит Эшу со славянским богом Родом - хоть он и проявлен во всем сущем, ему нет нужды ни в человеческих подношениях, ни в поклонении. Люди просто испытывают благодарность к нему за его творение.

Вуду является религией, где царит истинное равноправие. Здесь нет никаких ограничений ни по месту рождения, ни по национальности, ни по полу. Сан жреца - хунгана или мамбо , может получить любой человек. Хунган - это наименование мужчин-жрецов, а мамбо - женщин. При этом обязанности и возможности хунганов и мамбо не отличаются, в отличие от большинства мировых традиций. Серьезной иерархии в вуду нет - у жрецов есть лишь две степени посвящения. Хунган асогве или мамбо асогве - это высшие жрецы и жрицы. А хунган сур пвен или мамбо си пвен - младшие.

Главным видом ритуала в вуду является сантерия . Проводится она в любом специально подготовленном жилище, где имеется возможность разместить достаточное количество людей, свободное место для танца, а также митан - столб, расположенный строго посреди помещения. Митан олицетворяет связь между мирами и дорогу, по которой сходят в наш мир лоа. Во время сантерии осуществляется обращение к какому-либо конкретному лоа, который может войти в тело священнослужителя, вызвав подобие одержимости. При этом, изначально всегда обращаются к одному конкретному лоа, которого зовут Папа Легбе . Он является проводником между мирами и обеспечивает связь других лоа с людьми.

Символы вуду

Самые известные символы вуду сейчас - это, конечно же, куклы и зомби. Однако на самом деле эти элементы являются крайне малой и поверхностной частью этой гаитянской, луизианской и африканской традиции. Так, для любого последователя вуду куда более важными символами являются веве - ритуальные знаки. Они в некотором роде являются родственниками европейских и иудейских пентаграмм и печатей. Считается, что с помощью веве происходит призыв определенных лоа и обеспечивается защита от их негативного влияния на людей.

Каждый лоа имеет свои предпочтения в подношениях. Это касается как любимых чисел, так и любимых цветов, песен, пищи, запахов и растений. Правильное подношение способно вызвать благодарность лоа и дать возможность воспользоваться его дарами. Неправильное же подношение может разгневать духов и накликать их гнев. Весьма большой частью обучения хунганов и мамбо является поиск различной информации о разных лоа и составление списков их предпочтений для успешного проведения сантерии. Также у каждого лоа имеется свой отдельный вид веве.

Веве Папы Легба — это изображение трости и креста Bеве Барона Субботы — это крест, расположенный на гробу

Имеет значение и выбор дня, и подбор музыки. Музыка занимает особое место в традициях вуду, ведь долгое время для чернокожих рабов танцы и музыка были единственным доступным развлечением и средством выразить свои чувства и эмоции, не навлекая на себя гнев своих хозяев. И теперь музыка и танец стали неотъемлемой частью вуду. Они помогают войти в транс, принять к себе лоа и ориша и войти с ними в контакт.

Бокоры и зомби в вуду - черная магия и проклятия

Зомби и темные ритуалы - лишь маленькая часть вудуистической традиции, которую практикуют колдуны - бокоры . Далеко не все хунганы и мамбо признают силу бокоров или их право считаться жрецами. Однако на многих сантериях они присутствуют и принимают участие. В отличие от жрецов, бокоры не просто обеспечивают связь между мирами, а управляют ей и могут использовать силы потустороннего мира напрямую. Считается, что хунган или мамбо всегда одной рукой держат людей, а другой - Лоа. Бокор же погружает обе своих руки в мир Лоа, получая куда большее могущество, но и рискуя большим.

Жрец вуду, бокора — может бросить проклятия и заклинания на живых и мертвых.

Как и волхвы в славянской традиции, бокоры могут быть как добрыми, так и злыми, либо практиковать и черные аспекты магии, и белые. Конечно, наиболее известными являются темные аспекты вуду, связанные с проклятиями, одержимостью, страшными куклами и зомби. Действительно, считается что искусство поднятия мертвых, а точнее - отравления людей и подчинения их разума, является атрибутом многих бокоров. В то же самое время, сами колдуны крайне редко прибегают к таким действиям.

Магия же, связанная с куклами вуду, также не является исключительно черной. Действительно, с помощью куклы вуду бокор может наслать ужасное проклятие или даже убить человека. Но существует и добрая магия. Например, предусматривает заботу об изготовленной кукле и привлечение к ней всяческого благополучия - что в итоге привлечет богатство и достаток к тому, кого эта кукла изображает.

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

• проведение общественных кологодных праздников;
• изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
• составление календарей;
• имянаречение;
• участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
• исцеление людей и животных;
• проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
• пророчества;
• защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
• участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

• ведуньями («ведать» - значит «знать»);
• знающая,
• чаровница,
• волшбица,
• волхитка,
• волхида,
• влхва,
• и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.

Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

Мировые культы и ритуалы. Могущество и сила древних Матюхина Юлия Алексеевна

Старинные славянские культы

Старинные славянские культы

Тотемы и божества

Языческие обряды проводились нашими предками на протяжении столетий. В ритуалах участвовало все население деревни, а проходили ритуалы в специальных местах, святилищах или капищах. Во время языческих праздников в такие места собирались тысячи славян, чтобы участвовать в обрядах и принести жертву богам. Археологи утверждают, что у славян не было человеческих жертвоприношений – все обнаруженные кости принадлежат домашним животным, в основном петухам и баранам. У древних славян было более 50 различных божеств, существовали интереснейшие мифы, отличные от греческих и европейских. Славянские боги, как и люди, влюблялись и умирали, правили племенами и рожали детей. Одно из главных божеств – Сварог, значительным божеством был и его сын, бог огня Сварожич.

Один из самых известных славянских ритуалов связан с тотемом Ворона. Весной в честь Морены сжигали чучело, в которое иногда вкладывали приносимую жертву. Морену освобождали таким образом от Кощея, некоего жребия судьбы. Божество Макошь воплощала осенний урожай и являлась богиней судьбы. Многие древние славянские храмы были посвящены Макоши и Мааре-Морене; на втором месте по популярности – храмы Рода.

Храм Макоши в раннем Средневековье представлял собой избу под двускатной крышей с пристроенной к ней избой поменьше. Примерно так выглядело и жилище шамана; шаманские избы-теремки с загадочными узорами можно встретить по всей Европе. Божество Макошь символизировала Север, Род – Юг.

Богиня Зеля покровительствовала погребальным обрядам, она часто представала в славянских мифах в виде золотой статуи. Ее появление предполагало обряд самосожжения вдов.

2 славянских бога символизировали смерть и переход в иной мир – Маровит и Марана. В восточной части славянских земель такими божествами были Яго и Яга, именно в их честь проводились древнейшие каннибальские обряды.

Похороны Германа

В средневековой Болгарии во многих местечках сохранились языческие культы. Так, дождь в засушливые сезоны болгары вызывали с помощью так называемых похорон Германа.

Девушки лепили глиняную мужскую фигуру, затем хоронили ее обязательно на берегу реки (в некоторых деревнях фигуру бросали в реку). Проводя ритуал, девушки причитали, что, мол, бедный Герман пожертвовал собой ради дождя. Иногда, чтобы вызвать дождь, болгары выливали 12 ведер на могилу утопленника.

Мокриды

Восточные славяне также сохранили множество языческих культов в период Средневековья. Для вызова дождя восточные славяне совершали ритуал под названием «мокриды». Мужчины договаривались между собой, и, когда женщины в жару шли купаться, они неслышно отправлялись за ними, чтобы «делать мокриду». Подкравшись к женщинам, они сталкивали тех в реку прямо в одежде, крича при этом: «Дождь, отец родной, приди к нам!»

Додола

У южных славян существовал свой обычай вызова дождя – они направляли во время засухи к источнику воды процессию детей. Впереди всех шла девочка в платье из травы, олицетворявшая богиню воды Додолу. Ей на голову набрасывали покрывало из цветов и травы. Во время шествия дети пели и танцевали вокруг своей Додолы, существовали даже специальные песенки-заклинания. Хозяйки во время шествия процессии по деревне угощали детей сладостями, а на Додолу выливали воду. Когда дети доходили до родника, реки или колодца, девочка произносила заклинание с просьбой о милости, о дожде.

Межевой столб

Среди славян была распространена святочная игра под названием «Межи наводить» – своеобразный ритуал вокруг мужского начала. Молодежь собиралась в избе, ряженого парня клали на спину с закрытым лицом, иногда привязывали и освобождали от одежды его половой член, символизирующий межевой столб. Самая смелая участница обряда объявляла, что «межа упала», и несколько молодых женщин и девушек по очереди подходили к парню, пытаясь «поставить столб» снова. В среднерусских губерниях ритуал называли «страмшина».

Культ Ярилы

Ритуал в честь бога солнца Ярилы часто носил непристойный характер. Исследователи считают, что этот культ был заимствован из древнегреческого культа Диониса, во время которого происходили всевозможные оргии. Связан обряд с древними индоевропейскими верованиями, по которым для получения хорошего урожая следовало оплодотворить женщину на вспаханном поле. В Тверской губернии во время праздников Ярилы парни и девушки не только водили хороводы вокруг костра, но и занимались любовью под старыми деревьями. В Казанской губернии мужчины и женщины обнаженными танцевали на полях, после чего окропляли скот святой водой. Под Воронежем во время праздника Ярилы все жители поселков собирались на рассвете на берегу реки и весь день проводили в песнях и плясках. Одного из мужчин выбирали Ярилой, наряжали его в яркое платье, украшали колокольчиками, ленточками и цветами, а лицо сильно румянили. Дети били в барабаны, и начинался всеобщий разгул с ритуальным кулачным боем в конце.

Баранье воскресенье

Баранье воскресенье было приурочено к Ильину, или Перунову, дню. В этот священный для славян день во всех деревнях резались жертвенные барашки. Мясо животных относилось на берег ближайшего озера или реки и варилось в 12 котлах. Участвовать в ритуале могли только мужчины, которые позже и съедали мясо, устраивая роскошный пир. Белорусы подобным образом праздновали Коляду перед Рождеством, но они закалывали кабана, жарили его мясо, а тесто для блинов замешивали на свежей крови жертвы. Одновременно с проведением таких обрядов старшее поколение гадало на внутренностях. Так, на блестящей поверхности печени высматривалось будущее незамужних девушек семьи, а по наличию тех или иных зерен в требухе становилось ясно, на какие злаки будет лучший урожай.

Яйца-писанки

У многих народов мира яйцо является символом жизни вообще (скорлупа – небо, желток – земля, а белок – вода), поэтому с древнейших времен птичьи яйца украшались росписями, магическими рисунками и надписями и преподносились в дар богам. В глубокой древности у славян появился обычай одаривать друг друга яйцами и посвящать им праздники и гимны (подобные обычаи были у римлян, персов и других народов).

Обычай красить яйца уходит своими корнями в далекое прошлое славян, археологи находят в древних курганах расписанные охрой яйца, а филологи видят во многих старинных мифах свидетельства древнего почитания яйца. На расписанных красками яйцах можно увидеть солнечные, лунные и другие знаки и орнаменты, среди которых реалистические изображения растений и животных и символические рисунки, до сих пор не раскрывшие свои тайны.

Украшение березки

На Руси с древнейших времен люди поклонялись деревьям: они молились в священных рощах, обвешивали ветки вышитыми полотенцами и платками, приносили дары в дупла. Считалось, что дуплистые деревья наделены особой силой, большую удачу приносило дерево, если пролезть через его сквозное дупло. Но особенно любили на Руси березки – символ чистоты и невинности. Березовые рощи или дубравы были местом языческих праздников и обрядов. Свежими ветками народ украшал жертвы и жрецов, женщины надевали себе на голову березовые венки, а мужчины – дубовые.

Березка символизировала также таинство жизни, становилась во время некоторых языческих праздников Древом Жизни. Из двух старых срубленных березок изготавливали чучело, наряжали в платье, украшали лентами и после долгого торжественного шествия относили к реке, где раздевали и топили. Это языческое шествие, во время которого ловили мужчин и целовали их, являлось явным пережитком матриархата.

В начале лета березки украшались лентами, бусами, лоскутками разноцветной ткани. Девушки играли с ветками березы, завивали и развивали их, иногда в дом приносили ветки березы, а из листьев плели венки. Для того чтобы супружеская жизнь стала счастливой, девушки бросали венки из листьев березы в воду, принося их в дар речным божествам. Венки представляют собой магический круг, соединение жизни и смерти в одно целое. Недаром во время большинства праздников девушки и юноши носили венки из цветов и листьев на голове и приносили их в дар божествам.

До наших дней в деревнях на Троицу дома украшают зеленью берез, а прихожане ходят в церковь с березовыми ветками – так языческий праздник перерос в христианский.

Куриный праздник

В старину Сильвестров день считался куриным праздником, он приходился на самую середину января, 15-го числа, и к нему более всего подходила одна народная примета: «Куры торопятся на насест – к морозу».

В этот день славяне проводили особый ритуал: они делали новые насесты для птиц, чинили старые, окуривали ладаном стены и вешали на них «куриного бога», чаще всего им являлся переброшенный через насест изношенный лапоть, а в средних губерниях России «куриным богом» был любой черный камень размером с гусиное яйцо с естественным отверстием. Ни в коем случае отверстие нельзя было делать искусственно. «Куриный бог» давал хозяевам гарантию здоровых и плодовитых кур на весь следующий год.

В Сильвестров день изгоняли лихоманку, для этого произносили заговоры, перечисляя вслух всех известных демонов-лихорадок: «Тресея, огнея, гледея, авкаркуша, храпуша, пухлея, желтея, авея, немая, глухея, каркуша, хрипуша, ломея, ветрея, смутница, зябуха».

Мужской праздник Николы Вешнего

Древние славяне считали Николу Вешнего покровителем лошадей и 22 мая ежегодно заказывали молебны с водосвятием, чтобы святой уберег коней от волков и медведей и даровал табунам здоровье.

День Николы Вешнего считается мужским праздником, и в этот день парни в первый раз ездили в ночное и на лугах, при свете костров, справляли пир с выпивкой, закуской и обязательно с жареной яичницей, которую готовили на костре. Уже в темноте к костру приходили и девушки, после чего молодежь водила хороводы и пела обрядовые песни. На следующий день, 23 мая, во многих местах начинали сеять пшеницу, но ни в коем случае нельзя было вбивать в землю колы, чтобы не нарушить покой земли.

Праздник льна

3 июня обычно в деревнях заканчивали сев зерновых и начинали сеять лен и коноплю. Обязательным условием хорошего урожая считалось бросить в этот день горсть льняных семян в землю.

Для того чтобы лен хорошо уродился, женщины клали в мешок с семенем льна печеные яйца, а мужики, которые собирались сеять, должны были подбрасывать эти яйца как можно выше. Чем выше подлетят яйца, тем выше поднимется лен. В некоторых деревнях в день начала сеяния льна бабы раздевались догола, чтобы лен сжалился над их бедностью – «даже рубашки нет» – и вырастал лучше.

День Ильи-пророка

Ильин день, приходившийся на 2 августа, считался одним из самых почитаемых дней на Руси. Илья-пророк согласно славянской мифологии являлся распорядителем страшных и в то же время благодетельных сил природы: он посылал на землю плодородие. Считалось, что в Ильин день вся нечистая сила, скрываясь от огненных стрел пророка, превращалась в зайцев, кошек, собак и волков. В Ильин день никаких животных в дом не пускали, чтобы не навести на избу гром и молнию. Молния считалась стрелой, которой Илья поражал всю нечисть. Чтобы уберечь избу от молнии, крестьяне прикрепляли на внешний скат крыши колесо от телеги с 6 спицами. Колесо изображало шаровую молнию и было древним знаком Перуна. Если в Ильин день молния все-таки попадала в избу и вызывала огонь, его тушили не водой, а молоком. В Ильин день не работали в поле и старались меньше заниматься хозяйственными делами.

Ночь на Ивана Купала

Праздник с 7 на 8 июля – один из самых разгульных в году. Главными атрибутами праздника были большие костры, вокруг которых все плясали и прыгали. Костры играли очищающую роль, считалось, что они также защищают скотину от болезней. Матери сжигали в праздничных кострах рубашечки, снятые с больных детей, чтобы хворь отступила. Молодежь парами прыгала через костер, полагали, что, если во время прыжка пара руки не расцепит, быть им мужем и женой. В полночь следовало отправляться в лес за цветком папоротника, который по легенде цветет один раз в году пунцовым цветом. Тот, кто находил цветок, считался удачливым человеком. Ранним утром 8 июля замужние женщины брали чистую скатерть и небольшую деревянную миску и отправлялись на луг. Скатерть долго таскали по траве, чтобы она пропиталась росой, затем росу выжимали в миску и умывали ей лицо для изгнания всех болезней и для чистоты и красоты кожи. Иногда в селах пекли блины и приносили их в дар глиняной женской фигуре, слепленной накануне девушками. Эта фигура изображала древнюю славянскую богиню Морану.

В некоторых селах в Иванов день мужчины перелезали через изгородь 12 огородов, загадывая при этом желание.

Из книги Язык и религия. Лекции по филологии и истории религий автора Мечковская Нина Борисовна

119. Славянские орфографические трактаты Подобно тому, как христианские скриптории обычно бывали при монастырях или на «книжных дворах» иерархов, так и авторы первых орфографических сочинений принадлежали клиру.Вообще, книжное дело в христианской Европе было заботой

Из книги Сравнительное Богословие Книга 2 автора Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития

Из книги Потерянные Евангелия. Новые сведения об Андронике-Христе [с большими иллюстрациями] автора Носовский Глеб Владимирович

Из книги Сравнительное Богословие. Книга 2 автора СССР Внутренний Предиктор

Из книги Русская религиозность автора Федотов Георгий Петрович

Боги Славянские На самом деле богов у славян не так уж много. Все они, как отмечалось выше, олицетворяют отдельные образы, тождественные явлениям, имеющимся в природе, в мире человеческих и общественных отношений и в нашем сознании. Повторимся, что созданы они были нашими

Из книги Книга велесовых радений автора Черкасов Илья Геннадьевич

Святыни Славянские Славянских Святынь так же, как и богов, и Див, и Чуров, не такое множество, как представлено сегодня во многих книгах о Славянах. Истинными святынями Славянскими являются родники, рощи, дубравы, поля, пастбища, станы… - всё то, что позволяет жить человеку

Из книги Система Блаво. Богатство и благополучие автора Блаво Рушель

Славянские переводы Оригинальные русские и славянские произведения составляли лишь малую долю всей литературы, под влиянием которой формировалась русская религиозность. Все остальные книги были переводными. В XVI столетии митрополит Макарий попытался собрать в единое

Из книги Мифы и предания славян автора Артемов Владислав Владимирович

Приложение 2: Некоторые старинные приветствия и благопожелания (Из собрания ведуньи Лады)1. Утреннее приветствие в XVII веке: «Буди тебе добро сего дне!»Ответ: «И тебе добро буди!»2. Обычайные слова приветствия: «Здрав будь/буди!», «Здрав будешь!», «Здравствуй!»,

Из книги Среди тайн и чудес автора Рубакин Николай Александрович

Приложение Старинные народные заговоры на деньги, на прибыль, на богатство В данном приложении вы найдете более трех сотен старинных заговоров, объединенных общей темой - темой денег. Между тем каждый заговор направлен на ту или иную грань этой большой темы. Тут есть и

Из книги автора

Славянские сказания Согласно первой версии Сказания об Иверской иконе («О Святогорском монастыре, зовомем Иверский, в нем же церковь Успение Пречистыя») она принадлежала некоему богатому купцу (назван также «человеком от великих вельмож»), жившему в Трапезунде и

Из книги автора

Славянские наяды Несколько иную, но по-своему привлекательную интерпретацию получили потомки Атаргате среди славянских народов. По одной из версий, слово «русалка» у славян происходило от слова «русый», что означает на древнеславянском «светлый», «чистый». Славянские

Тело волхва - это ножны для клинка духа.
У меня нет учителя,
Жизнь мой учитель.
У меня нет властителя,
Карна мой властитель.
У меня нет оружия,
Непоколебимая воля - мое оружие.
У меня нет крепости,
Непоколебимый дух - моя крепость.
И я умираю вновь
Чтобы родиться таким, каким я хочу.

(Гимн из Ригведы - священной ведической книги)

Тема Волхвов является, пожалуй, самой недоступной для исследования и изучения, поскольку на протяжении последней тысячи лет волхвы были наиболее уничтожаемой частью населения.

Сейчас находятся люди самоназывающиеся волхвами. Они не знают древних таинств и не владеют сферами света, однако употребляют в отношении себя высший титул посвящения. Если продолжать такую порочную практику, можно получить административно - бюрократический аппарат, неспособный к действию.

По дошедшим до нас сведениям, Волхвы могли подниматься на воздух, ходить по нему, жить под водой, безболезненно переносить увечья, читать в прошлом, предсказывать будущее, делаться невидимыми, умирать и воскресать, излечивать болезни и совершать многие другие деяния к которым мы относимся как к чуду.

Чтобы стать волхвом, необходимо было добиться признания божественного Пантеона, тогда выполнялись все просьбы и желания вновь подключившегося к нему человека. Для этого нужно было пройти длительный процесс обучения и испытания, после чего Боги освещали волхва своими светом и возможностями, и человек становился посвящённым, т.е. он обретал волшебные, божественные свойства. На греческом языке сохранились названия наук: тавматургия - чудотворство с помощью Богов, в отличие от демиургии - чудотворство за счёт своих способностей. Человек, признанный русскими Богами, может читать и понимать древние книги по магии, совершать обряды. Волхв был не только посредником между человеком и Пантеоном, но и созидателем этого Пантеона. По древним представлениям, Бог это не только дух, рождённый Человечеством, но и растение, через которое происходит подпитка божественного эгрегора; животное, через которое Бог проявляет свою волю; кристалл, посредством которого Бог передаёт волшебные свойства; пища, закрепляющая божественные свойства человека; созидающая сила Вселенной, определяемая уровнем последователей ведо-вестизма.

Истинным богатством в древности считалось связь с Богами, которая давала человеку реальную силу. Потому что установить связь с Богом, значит, самому стать Богом. Имена были настоящим богатством. В них были заложены божественные соотношения частот, проникновение которых в организм превращало самого человека в Бога. Устойчивое русское словосочетание, которое произносят родители, а раньше произносили волхвы: "Не запятнай своё имя", имеет не переносный, а прямой смысл и оно тождественно другому русскому словосочетанию: "Не запятнай свою честь".

Любой неблаговидный поступок разрушает божественные соотношения частот в организме человека и приводит к потере божественной силы его имени, потому что терялась связь с Богами. И тогда имя перестаёт действовать, поэтому очень важно хранить своё имя в чистоте.

В библии оккультные захватчики специально ввели запрещения, назвав их "заповедями” (правильное название "поведи” или каноны, а заповеди - это то, что за пределами вед), чтобы остановить восхождение человека по божественной лестнице эволюции, ибо без клятвы или присяги невозможно получить божественное могущество. Если бы иудохристианские россказни о духовном совершенстве действительно вели к божественному могуществу, то за прошедшие два тысячелетия, мы наблюдали бы множество людей-богов.

Когда древние иудеи украли ведические заповеди у ариев, то заимствовали их не один к одному, а где-то их меняли, и искажали, в том числе выбрасывая очень важные оговорки. Эта библейская заповедь ’не убий’ у арийцев звучит так: ’не убий без крайней необходимости’. У ариев это гораздо мудрее, хотя, конечно, в этой форме заповедь сложнее и требуется думать собственной головой, когда наступили эти крайние обстоятельства, а когда нет. Так как евреи на умных не рассчитывали, они решили внести полную ясность. В их варианте ’не убий’ полная определённость, думать не надо, но содержание глупее. Абсолюты проще и определеннее, но жизнь сложна и в абсолюты её не втиснешь, нужно как-то оговаривать контекст. К тому же в реальной жизни, сколько люди живут, столько они эту заповедь и нарушают.

Для авторов современных словарей вера - это религия, а религия - это вера. В действительности же русское слово ВЕРА связано с такими словами, как соВЕРшенство, сВЕРшение, ВЕРшина, что свидетельствует о ВЕРЕ как об особой форме искусства поиска идеала, призванного совершенствовать человека и мир. Поэтому целью веры было не только поиск идеалов (новых совершенств), но и создание Богов в природе, и укрепление связи человека с существующими Богами (т.е. имеющими естественное происхождение). Именно поэтому захватчики разрушили ВЕРУ, придумав ложную книгу библию, которая служит основой сразу трех ложных религий: иудаизма, христианства и мусульманства.

Институт Ведического Православия, который поддерживал в человеке Веру и религию и помогал достичь божественных состояний (контакта с Богами и Господами), кроме этого имел ещё одно из главных своих назначений: помогать всем умершим людям возвратиться обратно в эту жизнь. В конце XIX века русский мыслитель Николай Фёдорович Фёдоров, интуитивно чувствуя древние цели волхвов, в своей работе "Философия общего дела" провозгласил "воскрешение отцов" и "преодоление смерти". Именно этим успешно занимались волхвы древности до закабаления нас силами сатаны, которые нам подбросили идею Спасителя. Делать ничего не надо, придёт Спаситель и всех нас оптом спасёт. Но если человек сам не может спасти себя, то, как его спасёт бог? Если человек не может бросить курить, то, как за него это сможет сделать бог?

Сколько уже было сказано, что, если мы не спасём себя сами, никакой Спаситель нас спасать не будет. Для спасения нам нужно самим пробудить свою душу. Слушая древнюю музыку, читая ведические книги, в конце концов, мы обнаруживаем вещь, музыку или книгу, которые пробудят у нас в душе воспоминания прошлых жизней, и душа проснётся, и тогда человек становится обладателем фантастических знаний наших предков.

Христианство умрёт на Руси ещё и потому, что, несмотря на глупость широких народных масс, русский народ в целом всё-таки оказался не так глуп, как могло бы быть, и это радует и вселяет надежду. Посмотрите на отношение русского народа к христианству. Несмотря на насильное навязывание этой чуждой для Руси религии и 1000-летнее христианское оболванивание, начинаемое с пеленок и со школьной скамьи, русский народ, имея конкретный тысячелетний опыт общения с христианством, сохранил здравый смысл и здоровый скептицизм по отношению к христианству, и особенно к его служителям. Лучше всего это видно по главным культурным традициям народа - русским народным сказкам, пословицам и поговоркам. Практически везде в них отношение к попам отрицательное, неуважительное и насмешливое.

При переходе к новой Эре война Богов обостряется. Самое главное в оценке сегодняшней политической ситуации - это то, что оккультные сатанисты, правящие христианским миром, теряют управление этим миром. Почему, ведь, казалось бы, всё схвачено? В том-то и дело, что всё схвачено на средних уровнях управления, а высшие уровни управления себя исчерпали. Все сатанинские религии (иудаизм, христианство, коммунизм) выдохлись. У них нет будущего, только настоящее и то недолгое. Именно поэтому сатанисты в Америке судорожно ’варят’ новую религию, пытаясь создать новое глобальное информационное оружие.

Но дело даже не в том, что у них получится. Главное в том, что их многотысячелетняя игра разгадана, все их методы известны и всё, что они придумают, легко вычисляется. Их знания становятся достоянием гласности. А лишившись монополии на знания, - они автоматически лишаются и власти.

Кроме этого сама сатанинская концепция управления, основанная на лжи и насилии, не имеет будущего и если её не поменять, то цивилизация на планете Земля просто перестанет существовать. Это уже понятно и самим оккультным сатанистам. Да и общее положение Земли подходит благодаря этому управлению к глобальной катастрофе. Угроза ядерной катастрофы, экологической катастрофы, оскудения и исчерпания минеральных ресурсов, появление озоновых ’дыр’ в атмосфере, угроза вырождения биосферы и самого человека. Это всё реалии сегодняшнего дня. Вывод - саму глобальную концепцию управления надо менять.

Самый сильный удар по врагам России - это смена еврейских религий на русскую национальную ведическую религию. Ничего более сильного нет. ЭТО УДАР НА ВЫСШИХ ПРИОРИТЕТАХ ОБОБЩЁННЫХ СРЕДСТВ УПРАВЛЕНИЯ (БОРЬБЫ). Новая религия переводит народ в новое информационное поле и выводит её из той информационной западни, в которую евреи погрузили русских и другие народы России. Переход на национальное русское ведическое православие - это глобальная смена менталитета. Сброс всех лживых ценностей, которыми евреи отравили сознание русского народа. Без перехода в новое информационное пространство русский народ будет стадом биороботов в руках еврейских сатанистов и их хозяев. Восстановив национальную религию, мы подключаем к нашей борьбе исполинские силы - наших русских (арийских) Богов.

У иудохристиан свой бог - это сатана, у нас, у русских, - свои Боги. Нельзя быть одновременно русским и христианином.