Причащение, таинство святого причащения. Беседа о причащении святых таин: иоанн кронштадтский читать книгу онлайн, читать бесплатно

XV Возвращение учеников с проповеди. Чудесное насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами. Хождение Христа по водам и беседа его в Капернаумской синагоге о таинстве причащения Апостолы между тем обошли назначенные им города и селения, повсюду проповедуя Евангелие и

38. Говорит ли Библия о Таинстве Причащения? Почти каждый день в православных храмах совершается главное богослужение Церкви – литургия. Более того, православные утверждают, что христианам недостаточно просто читать Библию и следовать учению Христа, им нужно регулярно

Праведный Иоанн Кронштадтский :

«О, какое это великое счастье! Господь входит в грешную душу и испепеляет в ней все беззакония, и делается душа человека домом Божиим. Итак, оставил нам Спаситель как бы завещание совершать литургию и вкушать Его животворящие тело и кровь. Литургия – это дивный подарок Иисуса Христа. Литургия – это мост, по которому можно пройти в жизнь вечную. Помните: это завещание Иисуса Христа! Идите этим золотым мостом, который спасет от пропасти ада. Не слушайте, возлюбленные, тех людей, которые бегут от чаши Спасителя. Это несчастные, заблудшие, жалкие люди, вдали от реки Христовой; они падают в пропасть. Дорогие мои, любите Божественную литургию, считайте для себя потерянным тот день своей жизни, в который не удалось быть за литургией, особенно в праздник. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Божественная литургия есть великий чудный дар; ангелы Божии завидуют нам, людям, которым даровано счастье – вкушать Божественные тело и кровь».

«Господь, с Которым я ежедневно соединяюсь через святое причащение, подкрепляет меня. Иначе где бы я мог почерпнуть силы для таких постоянных усиленных трудов, которыми стараюсь служить во славу святого имени Его и во спасение ближних моих».

Святитель Иоанн Златоуст:

«Как они могут очистить ум свой? Просветить разум? Украсить все силы душевные, не причащаясь тела и крови Господа нашего, которые являются истинным очищением, истинной красотой, истинным освящением и благородством души?»

«Как львы, дышащие огнем, так мы отходим от этой [святой трапезы], став страшными для диавола, имея в себе и нашего Главу Христа, и любовь, которую Он нам оказал. Эта кровь делает сияющим царский образ нашей души, рождает невыразимую красоту, не дает увянуть благородству в душе, орошая ее непрестанно и питая. Эта кровь, достойно принимаемая, прочь гонит от нас бесов, ангелов же привлекает, вместе с Владыкой ангелов. Ибо бесы убегают, когда видят Владычнюю кровь, а ангелы собираются. Она – спасение наших душ, ею радуется душа, ею украшается, ею согревается, она делает наш ум светлее огня, она делает нашу душу чище золота. Причащающиеся этой крови стоят вместе с ангелами и вышними силами, будучи одеты в ту же, что и у них, царскую одежду и оружие имея духовное. Но я не сказал еще о самом великом: причащающиеся одеты в Самого Царя».

«Благодаря причащению мы очищаемся от всякой душевной нечистоты и получаем готовность и ревность к добру: честная кровь Христа не только от тления нас избавляет, но и от всякой нечистоты, сокрытой внутри, и не оставляет нас охлаждаться в нерадении, но делает нас более горячими в духе».

Причастие — Приступать к святой чаше нужно со страхом Божиим и благоговением

Святитель Иоанн Златоуст:

«Одна у нас должна быть скорбь – та, что мы не приобщились этой пищи. Действия этого таинства совершается не человеческою силою.

Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится: трапеза не допускает тех, которые не таковы. “С учениками Моими, – говорит Христос, – совершу пасху” (Мф. 26: 18). Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той».

Святитель Киприан Карфагенский:

«Не обленитесь приступать к чаше жизни, бессмертия, любви и святыни, но приступайте со страхом Божиим и верою. А кто не хочет и не радеет об этом, тот не любит Иисуса Христа, тот не получит Духа Святого, и, следовательно, он не войдет в Царство Небесное».

Причастие — О необходимости частого причащения

Праведный Иоанн Кронштадтский:

«Но вот спрошу я тебя, человек, чувствуешь ли ты духовную алчбу и жажду вкушать жизненный, сверхъестественный колос и зерно двурасленное, естественно-жизненное – плоть и кровь Христа Жизнодавца, истинного небесного Хлеба, дающего жизнь миру? Если не чувствуешь этого спасительного глада, то значит ты духовно мертв. Человек, начинающий выздоравливать или здоровый, естественно чувствует голод и жажду. Сколько же этих мертвецов в России, в Православной Церкви, не чувствующих этой спасительной жажды? Тьма тьмущая! Множество бесчисленное интеллигентов совсем не бывают у причастия, множество люда бывает очень редко, многие только однажды в год причащаются. А Господь ежедневно взывает: “Приимите, ядите… пийте от нея вси…” (Мф. 26: 26–27) – и нет ядущих и пиющих!»

Святитель Григорий Богослов:

«И как они зажгут в своих сердцах божественную любовь, духовную радость, божественный мир и прочие плоды и дары Святого Духа, не причащаясь тела и крови возлюбленного Сына Отца, единосущного Духу Святому, Который есть сущая радость и мир наш, по словам апостола, и источник всех благ? – недоумевал святитель Григорий Богослов. – Я изумляюсь и удивляюсь, как могут христиане в настоящее время праздновать воскресный день или другие праздники года и радоваться духовно истинной радостью, если они не принимают постоянно святое причастие, которое есть повод и причина для праздника и торжества».

Святитель Кирилл Александрийский:

«Как смогут они угасить пламя страстей, если не причащаются непорочных таин, изгоняющих немощь, усмиряющих суровую брань плоти и умерщвляющих страсти. И так верно, что непостоянно причащающиеся упускают все небесные и божественные блага. К тому же нарушают заповеди Господни, как мы говорили раньше, и правила апостольские и Соборов и всех святых, к которым мы обращались, и повинны, вплоть до отлучения от Церкви, которое установили божественные апостолы и Апостольский Собор. Они дали свободу и место диаволу, откладывая причастие, чтобы он ввергнул их в различные грехи и другие искушения».

Преподобный Макарий Великий:

Преподобный Палладий рассказывает об авве Макарии Египетском, что, после того как он исцелил ту женщину, которая по диавольскому содействию казалась людям лошадью, он дал ей такой совет и сказал: «Женщина, никогда не отсутствуй на приобщении таин Христовых, но причащайся часто, ибо это диавольское действие случилось с тобой потому, что ты не причащалась пять недель, и от этого диавол нашел место и досадил тебе».

Преподобный Никодим Святогорец:

«Итак, возлюбленный мой, если ты хочешь зажечь в своем сердце божественное рачение и приобрести любовь ко Христу, а с нею приобрести и все остальные добродетели, часто приступай ко святому приобщению – и тогда насладишься тем, чего желаешь. Ведь невозможно кому-либо не возлюбить Христа и не быть возлюбленным от Христа, если он непрестанно причащается Его святых тела и крови. Это происходит естественным образом».

«Что еще доброго хотел бы ты, христианин, получить и не получил бы от святого причащения? Хочешь праздновать каждый день? Хочешь праздновать Светлую Пасху, когда пожелаешь, и радоваться радостью неизреченной в этой прискорбной жизни? Непрестанно прибегай к таинству и причащайся с должной подготовкой, и тогда ты насладишься тем, чего желаешь. Ведь истинная Пасха и истинный праздник души – это Христос, Который приносится в жертву в таинстве, как говорит апостол, а вслед за ним и божественный Златоуст: “Четыредесятница один раз в год бывает, Пасха же – трижды в неделю, а иногда и четыре, точнее же – столько раз, сколько мы захотим, ибо Пасха – это не пост, но приношение и жертва, бываемая на каждом собрании».

Святитель Феофан Затворник:

«Если наша жизнь в Господе и Он говорит, что в Нем тот, кто вкушает тела и крови Его, то желающему жизни как нечасто причащаться? Вам кто мешает ухитриться почаще приступить к таинствам? Только пустое поверье. У нас стали слова “Со страхом Божиим и верою приступите” пустой формой. Иерей Божий зовет, а никто не идет… и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию… и на вечерю Божию».

Текущая страница: 1 (всего у книги 4 страниц) [доступный отрывок для чтения: 1 страниц]

Иоанн Кронштадтский, святой праведный
Мысли христианина о покаянии и Святом Причащении

О покаянии

Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения!

Молитва Ефрема Сирина.

Самопознание

Искуси мя Боже, и увеждь сердце мое: истяжи мя, и разумей стези моя: и виждь, аще путь беззакония во мне, и настави мя на путь вечен.

(Пс. 138, 23–24).

С тех пор, как согрешил первый человек, люди до того омрачены грехом в самом средоточии своего существа (в сердце), что не имеют весьма часто сознания и чувства вездеприсутствия Божия и думают, что четыре стены и потолок закрывают их от Того,

Кто все наполняет, Кто зрит и Того, кто таится в сокровенном месте. Аще утаится кто в сокровенных, Аз не узрю ли его? Еда небо и землю не Аз наполняю? (Иер. 23, 24). Наг есмь и скрыхся! (Быт. 3, 10). Ан нет.

Следи за своим сердцем всю жизнь и присматривайся, и прислушивайся к нему, что препятствует к соединению его с всеблаженным Богом? Это да будет наука наук, и ты, при помощи Божией, легко можешь замечать, что тебя отдаляет от Бога и что приближает к Нему, соединяет с Ним. Об этом сказывает самое сердце, то соединяющееся с Богом, то отторгаемое от Него. Больше всего лукавый стоит между нашим сердцем и Богом; – он-то и отдаляет от нас Бога разными страстями или похотью плоти, похотью очес и гордостью житейской.

Испытывай себя чаще: куда зрят очи твоего сердца – к Богу ли и к жизни будущего века, к премирным, блаженным и светоносным силам Небесным и святым, водворенным на Небесах, или – к миру, к земным благам: пище, питью, одежде, жилищу, к людям грешным и суетным их занятиям? О, если бы очи наши были устремлены выну к Богу! А то мы только в нужде и беде обращаем очи свои ко Господу, во время же благоденствия очи наши обращены к миру и суетным его делам. А что принесет мне, скажешь, это взирание ко Господу? Глубокий мир и спокойствие твоему сердцу, свет уму твоему, святое рвение воле твоей и избавление от сетей вражиих. Очи мои выну ко Господу, говорит Давид и приводит причину того: яко Той, говорит, исторгнет от сети нозе мои (Пс. 24, 15). Господь речет мир на обращающим сердца к нему (Пс. 84, 9).

Грех закрывает сердечные очи: вор думает, что Бог не видит; блудник, предаваясь сквернодействию, думает, что Бог его не видит; сребролюбивый, объедало, пьяница думают, что они утаиваются со своими пристрастиями. Но Бог видит и судит. Наг есмь и скрыхся (Быт. 3, 10), – так говорит своими делами всякий грешник, скрывающийся от вездесущего Бога.

Величайшее, постоянное заблуждение нашего сердца, с которым нам нужно бороться непрерывно – всю жизнь, это – тайный помысел его, будто мы можем быть без Бога и вне Бога где-нибудь, когда-нибудь, хотя бы на одно мгновение. Надобно непрерывно утверждать его в Боге, от Которого оно постоянно мысленно отвращается, и великий успех в христианской жизни стяжал тот, кто может искренно воскликнуть с Анною, матерью Самуила: утвердися сердце мое в Господе, вознесесярог мой в Бозе моем, расширишася уста моя на враги моя, возвеселихся о спасении Твоем (1 Цар. 2, 1).

Надо омываться от грязи, а молитва есть омовение от духовной грязи, т. е. от грехов, особенно – слезная.

Мы грешим помышлением, словом и делом. Чтобы сделаться чистыми образами Пресвятой Троицы, мы должны стараться о святости своих помышлений, слов и дел. Мысль соответствует в Боге – Отцу, слова – Сыну, дела – Духу Святому всесовершающему. Грехи помышления в христианине – немаловажное дело, потому что все угождение наше Богу заключается, по свидетельству святого Макария Египетского, в помышлениях: ибо помышления суть начало, от них происходят слова и деятельность, – слова, потому что они или дают благодать слышащим, или бывают словами гнилыми и служат соблазном для других, растлевают мысли и сердца других; дела тем более, потому что примеры сильнее всего действуют на людей, увлекая к подражанию им.

Совесть в людях есть не что иное, как глас ходящего в сердцах человеческих Бога вездесущего. Как все создавший и един Сый, Господь знает всех, как Себя, – все мысли, желания, намерения, слова и дела людей настоящие, прошедшие и будущие. Как бы я ни забежал вперед своими мыслями, своим воображением, Он там прежде меня, и я всегда, неизбежно в Нем совершаю свой бег, всегда имею Его свидетелем путей моих. Очи Его отверзты на вся пути сынов человеческих (Иер. 32, 19.). Камо пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего камо бежу? (Пс. 138, 7).

О, если бы мы обращали внимание на последствия наших грехов или добрых наших дел! Как мы были бы тогда осторожны, бегая греха, и как были бы ревностны на добро; ибо мы ясно видели бы тогда, что всякий грех, вовремя не исторгнутый, навыком укрепившийся, пускает глубоко свои корни в сердце человека и иногда до смерти смущает, уязвляет и мучит его, пробуждаясь, так сказать, и оживая в нем при всяком случае, напоминающем сделанный некогда грех, и таким образом оскверняя его мысль, чувство и совесть. Нужны тучи слез, чтобы отмыть застарелую грязь греха, – так она прилипчива и едка! Напротив, всякое доброе дело, сделанное когда-либо искренно, или повторением перешедшее в навык, радует наше сердце, составляет отраду нашей жизни при сознании, что мы не совсем напрасно прожили нашу жизнь, исполненную грехов, что мы похожи на людей, а не на зверей, что и мы по образу Божию сотворены, и в нас есть искра божественного света и любви, что хотя некоторые добрые дела будут противовесом худым нашим делам на весах неумытной правды Божией.

Сердце чисто, – так и весь человек чист; сердце нечисто – так и весь человек нечист: от сердца бо исходят помышления злая, прелюбодеяния, любодеяния, татьбы, лжесвидетельства, хулы… (Мф. 15, 19). Но святые все постом, бдением, молитвою, богомыслием, чтением Слова Божия, мученичеством, трудами и потами стяжали чистое сердце, и вселился в них Дух Святый, очистил их от всякой скверны и освятил их освящением вечным. Старайся и ты более всего об очищении сердца. Сердце чисто созижди во мне, Боже (Пс. 50, 12).

Как я поврежден грехом! Что-нибудь худое, злое, нечистое тотчас мыслится и чувствуется в сердце, а доброе, хорошее, чистое, святое часто только мыслится и говорится, а не чувствуется. Увы мне! Еще зло ближе к моему сердцу, чем добро. Кроме того, зло только подумал или почувствовал, и тотчас готов его сделать, и сделаешь скоро и удобно, если не имеешь страха Божия, – а добро, еже хотети прилежит мне, а еже содеяти не обретаю (Рим. 7, 18) в себе силы, и задуманное доброе дело часто откладывается в долгий, долгий ящик.

Гордость

Бог гордым противится, смиренным же дает благодать.

(1 Пет. 5, 5).

П роявление в людях сатанинской гордости. – Гордость обыкновеннее всего показывает себя в том, что зараженный ею делает себе равными всех или, по крайней мере, многих высших себя по возрасту, по власти, по способностям, и не терпит быть ниже их. Если гордый человек есть подчиненный, – он не уважает, как должно, начальника, не хочет ему кланяться, не уважает его распоряжений, исполняет их неохотно, по страху; он равняет себя со всеми образованными и не отдает пред собою преимущества никому или весьма, весьма немногим; если он ученый или даже неученый, сын или дочь, – не отдает должного почтения родителям и благодетелям, особенно простым и грубым, считая их равными себе и даже ниже. Надо крайне беречься сравнивать себя с другими в каком бы то ни было отношении, а ставить себя ниже всех, хотя бы ты и действительно был в чем-либо лучше многих или равен весьма многим. Все доброе в нас – от Бога, не наше. Сие не от вас, Божий дар: не от дел, да никтоже похвалится (Еф. 2, 9). Вся сия разделяет един и той-же Дух (ср. 1 Кор. 12, 4, 11). А как чужим добром гордиться и равняться с теми, которые Самим Богом и общественным доверием поставлены выше меня? Итак, не сяди на преднем месте: еда кто честнее тебе будет. Всяк возносяйся смирится, смиряяй же себе вознесется (Лк. 14, 8, 18).

Самолюбие и гордость наша обнаруживаются особенно в нетерпении и раздражительности, когда кто-нибудь из нас не терпит малейшей неприятности, причиненной нам другими намеренно, или даже ненамеренно, или препятствия, законно или незаконно, намеренно или ненамеренно противопоставляемого нам людьми или окружающими нас предметами. Самолюбие и гордость наша хотели бы все поставить на своем, окружить себя всеми почестями, удобствами жизни временной, хотели бы, чтобы нашему мановению повиновались безмолвно и быстро все люди и даже – до чего не простирается гордость! – вся природа; тогда как – о горе! сами мы весьма косны к вере и ко всякому доброму делу, к угождению единому всех Владыке! Христианин! Ты должен непременно быть смирен, кроток и долготерпелив, памятуя, что ты – брение, прах, ничтожество, что ты нечист, что все доброе в тебе – Божие, что Божьи дары – жизнь твоя, дыхание, и все; – что за грех непослушания и невоздержания ты должен теперь искупать свое будущее блаженство в Раю долготерпением, которое необходимо в мире несовершенств и бесчисленных грехопадений падших людей, живущих с нами вместе и составляющих многочисленные члены единого, острупленного грехами человечества. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2). Кто нетерпелив и раздражителен, тот не познал себя и человечества и не достоин называться христианином! Говоря это, произношу суд на себя, ибо я первый недугую нетерпением и раздражительностью.

Гордый человек, в то время, как другие рассказывают о добродетелях какого-либо человека, лукаво боится, как бы этот человек не был выше его по добродетелям и не затмил его, ибо гордый ставит себя выше всех и не воображает найти такие же добродетели или лучшие в других людях. Беда для него – совместничество других.

Что всего вожделеннее для человека? Избежание греха, оставление и прощение грехов и стяжание святости. Почему? Потому что грехи, как например: гордое, злое обхождение с ближними, злая мнительность, любостяжание, скупость, зависть и проч. разлучают нас с Богом, Источником живота, удаляют от общения с людьми и повергают нас в смерть духовную, а кроткое, смиренное, незлобивое обращение со всеми, даже со врагами нашими, простосердечие, нестяжательность, довольство малым и необходимым, щедрость ко всякому, доброжелательство и другие добродетельные поступки соединяют нас с Богом, Источником живота, и людям делают любезными. Даруй убо, Господи, совершенно избежати греха, навыкнути же всякой добродетели, по благодати Твоей. Ей, Владыко, Господи, без Тебя не можем творити ничтоже благо, зли суще (Мф. 12, 34).

Иногда враг коварствует над нами тем, что когда мы видим какой-либо грех или порок в брате или в обществе, то он поражает наше сердце безразличием и холодностию, неохотою или, скорее, постыдною трусостью сказать твердое, обличительное слово неправде, сломить рог грешника. Христе Царю! даруй мне апостольскую ревность и огонь Святого Духа в сердце мое, да дерзновенно всегда восстану против наглого, особенно же заразившего многих, порока и да не пощажу никого ради их же спасения и прочих людей Твоих, чтобы не соблазнились они, видя разлитие порока и не пали сами. Иже аще соблазнит единаго от малых сих верующих в Мя, уне есть ему, да обесится жернов осельский на выи его, и потонет в пучине морстей. Прииде бо Сын Человеческий (взысками и) спасти погибшаго (Мф. 18, 6, 11).

Льстецы – большие враги наши: они ослепляют нам глаза, не дают нам видеть своих великих недостатков и потому загораживают нам путь к совершенству, особенно, если мы самолюбивы и недальновидны. Потому надо всегда останавливать льстецов, говорящих нам льстивые речи, или уклоняться от них. Горе тому, кто окружен льстецами; благо, – кто окружен простецами, не скрывающими правду, хотя и неприятную, например, обличающими наши слабости, погрешности, страсти, промахи.

Когда придет тебе в голову безрассудная мысль – сосчитать какие-либо добрые дела свои, тотчас же поправься в этой ошибке и скорей считай свои грехи, свои непрерывные, бесчисленные оскорбления Всеблагого и Праведного Владыки и найдешь, что их у тебя как песку морского, а добродетелей сравнительно с ними, все равно что нет.

Злоба

Любы долготерпит, милосердствует…

(1 Кор. 13, 4).

З лобы, как огня, бойся; ни из-за какого благовидного предлога, тем более из-за чего-либо тебе неприятного, не допускай ее до сердца: злоба всегда злоба, всегда исчадие диавольское. Злоба приходит иногда в сердце под предлогом ревности о славе Божией или о благе ближних; не верь и ревности своей в этом случае: она ложь или ревность не по разуму; поревнуй о том, чтобы в тебе не было злобы. Бог ни чем так не прославляется, как любовию вся терпящею, и ничем так не бесчествуется и не оскорбляется, как злобою, какою бы она ни прикрывалась благовидностью. Под маскою попечения о нищих, Иуда, скрывая злобу свою на Господа своего, предал Его за 30 сребренников. Помни, что враг неусыпно ищет твоей погибели и нападает на тебя тогда, когда ты менее всего ожидаешь его. Злоба его бесконечна. Не связывайся самолюбием и сластолюбием, да не удобно они пленят тебя.

Когда в сердце твоем возгорится злоба против кого-либо, тогда поверь всем сердцем, что она – дело действующего в сердце диавола: возненавидь его и его порождение, и она оставит тебя. (Не признавай ее за что-то собственное, не сочувствуй ей). Испытанно. Та беда, что диавол прикрывается нами самими, скрывает свою голову и свой хвост, притаивается, а мы слепые и думаем, что это все делаем только мы сами, стоим за дело диавольское, как за что-то свое, как за что-то справедливое, хотя всякая мысль о какой-нибудь справедливости своей страсти чисто ложна, богопротивна, пагубна. Тем же руководствуйся и относительно других; когда видишь, что кто-либо злобится на тебя, не считай его злобы прямым его делом; нет, он только страдательное орудие всезлобного врага, не познал еще совершенно его лести и обманывается от него. Молись, чтобы враг оставил его и чтобы Господь просветил его сердечные очи, помраченные ядовитым тлетворным дыханием духа злобы. Надо сердечно молиться Богу о всех людях, подверженных страстям: в них действует враг.

Ты озлобляешься на ближнего, презираешь его, говорить с ним мирно и любовно не хочешь за то, что он имеет нечто грубое, отрывистое, небрежное, неприятное тебе в своем характере, в своей речи, в своих манерах, – за то, что он сознает свое достоинство, быть может и больше надлежащего, или что он несколько горд и непочтителен; но ты виновнее его, врач и учитель ближнего: врачу, исцелися сам (Лк. 4, 23); учитель, научися сам. Злоба твоя есть горшее зло всякого зла; злобою разве можно исправить зло? Имея бревно, разве можно вынимать у другого спицу? Зло, недостатки исправляются добром, любовию, ласкою, кротостию, смирением, терпением. Признавай себя первым из грешников, которые тебе кажутся грешниками, или на самом деле грешники; считай себя хуже и ниже всех; исторгни всякую гордость и злобу на ближнего, нетерпение и ярость, и тогда врачуй других. А то покрывай снисходительною любовию грехи других. Аще беззакония все назриши в ближнем, что будет? Вечная вражда и нестроение, ибо кто без греха? За то и повелено нам оставлять долги должникам нашим, ибо если наши беззакония назрит Господь, кто из нас постоит (ср. Пс. 129, 3) пред правдою Его? Аще бо отпущаете человеком согрешения их, отпустит и вам Отец ваш Небесный (Мф. 6, 14). На трапезе любви бываем у Самой воплощенной Любви, а любви не имеем друг ко другу. Странное дело! и заботы о сем нет. А сама любовь, без нашего усердия и старания и деятельности, не придет.

Никакого основания не имеет христианин в сердце иметь какую-либо злобу на кого-либо; злоба, как злоба, есть дело диавола; христианин должен иметь в сердце только любовь; а так как любовь не мыслит зла, то не должно мыслить касательно других никакого зла, например: я не должен думать о другом без явной причины, что он зол, горд и прочее, или – если я прощу обиду, то снова изобидит меня, посмеется надо мною. Надобно, чтобы зло не гнездилось в нас ни под каким видом; а злоба обыкновенно слишком многовидна.

Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силою веры, при свете здравого разума – и будешь благодушен. Аз незлобою моею ходих (Пс. 25, 1). Такие расположения часто появляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам: и как дым они рассеются. – Опыт.

Даждь мне, Господи, любити всякого ближнего моего, как себя, всегда, и ни из-за чего на него не озлобляться и не работать диаволу. Даждь мне распять мое самолюбие, гордость, любостяжание, маловерие и прочие страсти. Да будет нам имя: взаимная любовь; да веруем и уповаем, что для всех нас все Господь; да не печемся, не беспокоимся ни о чем; да будешь Ты, Боже наш, единым Богом сердца нашего и кроме Тебя ничто. Да будем мы между собою в единении любви, якоже подобает, и все разделяющее нас друг от друга и от любви отлучающее да будет у нас в презрении, как прах, попираемый ногами. Буди! буди! Если Бог даровал Самого Себя нам, если Он в нас пребывает и мы в Нем, по неложному слову Его, то чего Он не даст мне, чего пощадит, чего лишит, в чем покинет? Господь пасет мя, и ничтоже мя лишит (Пс. 22, 1) С Ним како не вся нам дарствует (Рим. 8, 32) так будь премного покойна, душа моя, и ничего не знай кроме любви. Сия заповедаю вам, да любите друг друга (Ин. 15, 17).

Грехи плоти

Явлена (же) суть дела плотская… А иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми.

(Гал. 5, 19–24).

Д ух силен, мощен, оттого он легко носит тяжелое вещество; а плоть косна, бессильна, и потому ее легко подавляет родное ей вещество. Потому Бог, яко ничтоже, носит весь мир сильным словом Своим (ср. Евр. 1, 3), потому же и дух человека облагодатствованного легко, с Божиею помощию, покоряет свою плоть, даже плоть других – их духу (как видим на святых), легко на молитве справляется с буквой слова, претворяя ее всю в дух; а плотский человек на каждом шагу подчиняется своей плоти и тяготится буквою молитвы, которой он не в силах обратить в дух, будучи сам плоть, или – проникнуть нечистым, оплотянившимся духом своим в чистый, святой дух ее.

О, глубокопадшая ядию природа наша! О, треклятейший сатана, чрез яд ввергнувший и ныне ввергающий нас в тысячи зол!

О ядь, о пища и питие, столь сильно нас прельщающия ныне! Доколе же мы будем вами прельщаться и полагать в вас жизнь свою? Доколе мы глубоко не напечатлеем на сердцах своих словес Спасителя: не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящем из уст Божиих (Мф. 4, 4) не проведем их в свою жизнь и деятельность? Доколе жадность, лакомство, пресыщение и пьянство? Доколе гнусная скупость? Доколе сребролюбие? Доколе гордость, вражда и злоба на ближнего из-за денег, из-за одежды, жилища, пищи и пития? Тысячи обманов сатаны посредством пищи, пития, одежды, денег обнаруживаются пред нашими сердечными очами, и мы все продолжаем еще увлекаться его прелестями, как чем-то действительным, полезным для нас, и ревнуем ни более ни менее как о пагубной мечте и крайнем собственном душевном и телесном вреде. Не верьте, братия, обольщению врага ни на мгновение, когда дело идет о пищи и питии, как бы оно, по-видимому, ни было благовидно. Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6, 33); не о хлебех внимайте, но блюдитеся от кваса фарисейска и саддукейска, еже есть лицемерие (Мф. 16; Лк. 12, 1) в делах веры и благочестия. На веру и благочестие обратите самое сильное внимание: делайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее в живот вечный, еже Сын Человеческий вам даст (Ин. 6, 27); отдавайте и последнее, если нужда того потребует, памятуя слова Спасителя: хотящему судитися с тобою и ризу твою взяти, отпусти ему и срачицу (Мф. 5, 40); т. е. последнее отдай из того, что имеешь.

Пока мы проводим плотскую жизнь и не приступаем сердечно к Богу, до тех пор бесы таятся в нас, скрываясь по разными страстям: жадностию к пище и питью, блудным разжжением, гордостию и гордым вольномыслием о вере, о Церкви, о догматах веры, злобою, завистию, скупостию, сребролюбием, так, что мы живем по их воле; но когда приступим искренно работать Господу и заденем за живое гнездящихся в нас демонов наших страстей, тогда-то они на нас вооружаются всею своею адскою злобою, всеми своими страхованиями огненными и разновидными, сильными, жгучими пристрастиями к земным благам, пока не выгоним их из себя усердною молитвою или Причастием Святых Таин. Так бесноватые бывают покойны до того времени, доколе их не подведут к святыне, а подведут – откуда возьмется сила необыкновенная, отвращение от святыни, хула, оплевание святыни, пронзительный крик. Вот вам объяснение или разрешение вашего недоумения – отчего бесноватые, или так называемые кликуши, кричат в церкви во время обедни или когда их подводят к св. мощам; это потому, что бесы встречаются с благою силою, им ненавистною и сильнейшею их, которая палит, теснит, поражает их праведно, гонит их вон из любимого их жилища. Иногда бывает на душе такое окамененное нечувствие, что грехов своих не видишь и не чувствуешь: ни смерти, ни Судии, ни Суда Страшного не боишься, все духовное бывает, как говорится, трын-трава. О лукавая, о гордая, о злобная плоть! Не даром и святые жалуются: дреманием леностным одержим есмь и сон греховный тяготит сердце мое. Имущи, душе, время покаятися, лености тягчайший сон отряси и спешно побди. Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние – прогнать эту леность и нечувствие. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность.

Одно из самых сильных коварств диавольских есть расслабление леностию сердца, а с ним и всех сил духовных и телесных: в сердце иссякает вера, надежда и любовь, делаешься безвером, унылым, бесчувственным к Богу и к людям, – солью обуявшею.

Большая часть людей носит добровольно в сердце своем тяжесть сатанинскую, но так привыкли к ней, что часто и не чувствуют ее и даже увеличивают ее незаметно. Иногда, впрочем, злобный враг удесятеряет в них свою тяжесть, и тогда они страшно унывают, малодушествуют, ропщут, хулят имя Божие. Обыкновенное средство прогонять тоску у людей века сего – вечера, карты, танцы, театры. Но эти средства после еще более увеличивают скуку и томление сердца. Если же по счастию обратятся они к Богу, тогда спадет с сердца их тяжесть, и они видят ясно, что прежде на их сердце лежала величайшая тяжесть, хотя они часто и не чувствовали ее. О, как много людей, которые оставиша Господа, Источника воды живы, и ископаша себе кладенцы, сокрушенныя, иже не возмогут воды (живой) содержати (Иер. 2, 13); весьма много у людей этих разбитых колодцев, – почти у всякого свой. Кладенцы сокрушенные – сердца наши, страсти наши.

Вот наше современное в христианстве идолопоклонство: самолюбие, честолюбие наслаждение земное, чревоугодие и любостяжание, любодеяние; оно-то совсем отвратило очи наши и сердца наши от Бога и Небесного Отечества и пригвоздило к земле; оно-то искоренило любовь к ближнему и вооружило друг против друга. Горе, горе нам!

Слово Божие говорит: не упивайтеся вином (Еф. 5, 18), а вы, кабачные скинотворцы, говорите: «упивайтесь вином», и настроили кабаков тьму к соблазну братий своих. А еще в церковь ходите, поете и дома молитесь, языки своими льщаху. Суди им, Боже, да отпадут от мыслей своих, по множеству нечестия их изрини я, яко преогорчиша Тя, Господи (Пс. 5, 10–11).

Господи! даждь мне всегда сердце кроткое, взор ясный, прямой, кроткий. Буди! – Слава, Господи, изменению, соделанному во мне десницею Твоею, благодарю Тебя, яко отъял еси от мене терние жгучее страстей моих и тесноту мою, и срамоту мою, и немощь мою, даровал же еси мне мир, тишину, свободу, силу, дерзновение. Утверди же, еже соделал еси во мне. Слава силе веры, силе молитвы: вся бо, елика прошу у Тебя в молитве верующе, приемлю по слову Твоему (Мк. 11, 24). Благодарю Тебя, Господи, яко от мертвых мя толико-кратно восставляеши (2 Кор. 1, 9) и смертное, греховное царство во мне разрушаеши.

Внимание! Это ознакомительный фрагмент книги.

Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента ООО "ЛитРес".

В публикуемом исследовании кандидата богословия иеромонаха Кирилла (Зинковского) предлагается анализ учения святого праведного о Евхаристии. Исследование основывается на дневниковых записях святого, включая те, которые стали доступны совсем недавно. Особое внимание в статье уделяется аспекту евхаристического учения святого Иоанна, касающемуся природы литургических хлеба и вина.

Несколько лет назад Русская Православная Церковь праздновала столетие со дня преставления cвятого праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского . Великий «всероссийский пастырь» всей своей жизнью, своим непрестанным, напряжённым литургическим служением свидетельствовал о необходимости обновления евхаристической жизни Церкви. Это истинное обновление, оживление через исправление всего строя человеческого бытия, через посвящение всех душевных и умственных сил Богу, а также частое причащение Святых Христовых Таин святой Пастырь оставил нам как своё важнейшее духовное завещание. Задачей данного исследования является анализ учения праведного Иоанна Кронштадтского о Евхаристии по его дневниковым записям, включая те, которые стали доступны совсем недавно.

Правильное понимание смысла и значения важнейшего Таинства Церкви – Таинства Тела и Крови Христовых – является насущнейшей потребностью каждого христианина. Тема Евхаристии всегда будет современной в силу христоцентричности жизни верующего в Господа Иисуса Христа, а также в силу свидетельства Самого Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Особенным вниманием богословов в последнее время пользуется тот аспект учения о «Таинстве таинств», который касается реальности изменения природы литургических хлеба и вина. В связи с этим мы уделим в нашем исследовании этой проблеме особое внимание.

Первая важная мысль о Святых Тайнах в богословском наследии праведного отца Иоанна, которую святой часто повторяет в своих дневниках, – это утверждение о необходимости принимать Святую Евхаристию «верою и благодарною любовию», без исследования. Желание исследовать величайшую Тайну Тела и Крови отец Иоанн называет «дерзким и исходящим от врага». Обращаясь к христианину от лица Господа, отец Иоанн писал: «...не слушай врага, нудящего тебя исследовать Мою Тайну. Это – оскорбление Моей истинности, святости и благости... Я в Тайнах – и довольно для уверения твоего. Помни: Я – Таин. Покажи Мне свою сыновнюю доверенность: не слушай наущений врага» .

Сравнивая бесценный Дар Святой Евхаристии с незаменимым для младенца молоком родной матери, отец Иоанн вновь подчеркивает: «...насытивши чудно свою душу, не спрашивай: как сотворен сосец? Это очевидно безрассудно» .

В личных записях отца Иоанна мы находим многочисленные и яркие следы духовной борьбы, совершавшейся в его душе и сердце за живую веру в Евхаристию, которую он называет «Живой и Животворящей Тайной» .

По мысли отца Иоанна, сердце любого верующего, и особенно священника, должно быть в непрестанной борьбе с неверием, холодностью, праздным любопытством по отношению к Таинству. Сам отец Иоанн неоднократно испытывал резкие изменения своего душевного и духовного настроения во время служения Божественной Литургии. Нападение мысленного врага с его «жгучим неверием» часто буквально «резало» чуткое сердце кронштадтского пастыря, как сам он свидетельствует о себе: «во время и после причащения Животворящих Таин» . И наоборот, он ощущал особое оживление души, просвещение ума и сердца, глубокий мир через сердечную веру в Святые Тайны. «Такое различие между мною и мною: в одно время я бываю совсем не то, что в другое – так что, если бы не во мне происходили эти перемены, я не узнал бы так чудесно изменяющегося человека – слава Тайнам Твоим Христе!»

Сердечные смущения и тяготы при причащении по учению отца Иоанна являются законным следствием неверия и маловерия и признаются им непосредственно исходящими от диавола. Сильное сопротивление со стороны лукавого духа достойному принятию христианином Святых Таин, по мысли святого, также является неслучайным. Это происходит именно потому, что Святое Причастие является самым «надёжнейшим средством... искоренить гнездящуюся в нашем сердце стихию диавола» . Отец Иоанн неоднократно отмечает, что диавол всеми силами пытается увлечь христианина именно в неверия, зная, что он самый тяжёлый. Более того, «неверие сердца в священнике Пречистым Тайнам... есть хула на Духа Святаго» .

Отсюда становится понятной категоричность высказываний святого Иоанна о прямой связи веры и неверия в Святые Тайны с вечным спасением. «Пойми, чего домогается диавол, всевая всеми возможными хитростями и усилиями в сердце твое неверие Пречистым Тайнам: он хочет убить тебя и временно и вечно» . Для праведного Иоанна, проводившего свою жизнь в постоянном молитвенном общении с Господом, борьба за веру в Святые Тайны стала насущнейшей задачей и животрепещущей артерией его бытия. Именно поэтому молитвенные размышления о живительности веры и гибельности неверия в Святые Тайны пронизывают многие страницы его дневниковых записей. Так, святой свидетельствовал: «Мне и минута ужасна без веры в Твои Тело и Кровь. Ратуя за веру в Тайны, я ратую за мир души моей» .

Святой Иоанн приводит интересное и точное сравнение недоверия между людьми и недоверия Богу в Таинстве. Недоверчивый, испытующе-подозрительный взгляд собеседника, особенно при условии, что люди давно знакомы, создает неприятное ощущение и обиду в душе, как следствие необоснованного недоверия близкого друга. Тем более будет оскорблен беспрестанно благодеющий нам Господь из-за нашей недоверчивости Ему. «Если ты смотришь иногда на пречистые Тайны с недоверчивостью, вопросительно, – каково это Всесовершенному, Всесвятому, верному во всех словах Своих Господу, и как Он будет смотреть на тебя? – О! Он отвратит сейчас очи Свои от тебя. Оттого у недоверчивых мучения в сердце; то есть от того, что они оскорбляют Господа недоверчивостью и Господь отвращает от них лице Свое» .

Тему верности Господа Своему слову всероссийский пастырь неоднократно затрагивает в своих записях: «В Святых Тайнах всегда является Агнец Божий, вземляй мира. Верен-преверен Господь Своему Святому слову» . Отсюда сама собой следует необходимость верности христианина своему Творцу. В отношении к Таинству Святой Евхаристии эта верность должна проявляться в незыблемой вере без праздного исследования, в благоговейном и благодарном предстоянии и молитвенном участии в Тайне Святой Литургии.

Именно поэтому праведный Иоанн неоднократно задерживает своё внимание на Святой Евхаристии как Тайне, подчёркивая превосходную степень Её таинственности по сравнению с тайнами бытия окружающего нас мира, а также чудесными событиями Ветхого и Нового Заветов. Он приводит примеры изменения посоха Моисея в тело змея (), воды – в кровь (), прорастания сухого жезла Аарона () и многие другие. Примеры из окружающего нас мира также многочисленны в его сочинениях. «Множество Таин в природе, коих не может постигнуть даже в вещах мой разум, однако же, вещи существуют со своими тайнами. Так и в этом Таинстве животворящих Тела и Крови – тайна для меня: как хлеб и вино делаются Телом и Кровью Самого Господа, – но Тайны Тела и Крови на самом деле существуют, хоть и непонятно для меня» .

В другой дневниковой записи отец Иоанн замечает, что Тайна претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Господни может быть уподоблена тайне бытия человеческого тела: «Не испытуй, но веруй. Господь твой есть чудес. Ты сам – в своей душе и в своем теле – чудо. Например, как кровь обращается без твоего ведома и образует вновь постоянно разрушающееся начало, так Тело и Кровь Господа Твоего без твоего же ведома претворяются из хлеба и вина» . Святой обращает внимание на то, что тело человека «постоянно строится и творится при постоянном разрушении» без детального осознания этих процессов самим хозяином организма. Все эти законы задуманы Творцом и вложены Им в человеческое естество. Если же нашего понимания труднодоступны и во многом не ясны тайны законов естественного мира и собственного организма («я – сам для себя тайна, как дело рук Его»), то тем более для человечества покрыта Божественной завесой Тайна главного Таинства Церкви.

К сожалению, в современной полемике о природе Святых Тайн, выплеснувшейся и на сайты Интернета, неоднократно приходится встречаться с потерей благоговения при обсуждении великой Тайны Церкви, причем даже со стороны священнослужителей. Благоговейный трепет души по отношению к Таинству – вот первый урок великого всероссийского пастыря для наших умов и сердец.

Однако, подчеркивая сокровенность и недоступность великой Тайны Евхаристии, святой пастырь все-таки неоднократно, с благоговением рассматривает некоторые Ее аспекты. Мы сосредоточимся прежде всего на живой вере святого в несомненность изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, о реальной перемене природы использованных на проскомидии веществ.

Прежде всего, отметим, что термины, описывающие тайну Святой Евхаристии – «претворение», «преложение» и «пресуществление» – отец Иоанн применял как равнозначные и взаимозаменяемые. Зачастую святой просто употребляет их через запятую: «Бог претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое Тело и пречистую Кровь Свою» . На многочисленных примерах и благоговейных сравнениях праведный молитвенник постоянно исповедует существенную и реальную перемену в природе литургических хлеба и вина. В некотором смысле объясняя тайну, святой Иоанн ссылается на Божественное всемогущество. Ссылаясь на послание святого апостола Павла к Римлянам, пламенный служитель Литургии писал: «...всемогущий, творческий Дух Господа нашего Иисуса Христа... везде может «и нарицающу не сущая яко сущая» (), тем более – из сущего делать другое сущее» .

Употребив в рассуждениях термин «претворяет», святой ясно раскрывает его смысловую нагрузку в последующих словах о перемене всемогущей силой Божией сущности предмета в Таинстве. Много раз в своих записях праведный Иоанн подтверждает мысль о природном изменении евхаристических хлеба и вина, поясняя сверхъестественное событие Таинства действием творческой Божественной энергии, устанавливая аналогию с первыми творческими актами Господа Бога при сотворении мира. Так, ссылаясь на псалмопевца, отец Иоанн писал: «Яко той рече, и быша: Той повеле, и создашася» (). Одним повелением Божиим явился мир. Одним же повелением Божиим творится и Тело и Кровь из хлеба и вина» .

Рассуждая на эту же тему более пространно, Святой говорит: «...в пресуществлении хлеба и вина действует то же всесильное слово Творца, которое в начале вызвало из ничтожества мир и доселе вызывает тварей из небытия к бытию» . Эту параллель он особенно детализирует также на примере сотворения первого человека из земли: «Дух Божий преложил тогда землю в тело и кровь, дав человеку душу; так хлеб и вино Евхаристии прелагаются Духом же Божиим в Тело и Кровь Господа Богочеловека, и Дух Его в них» . Из такой аналогии становится ясным, что праведный Иоанн подразумевает под евхаристическим «преложением» качественное изменение состава вещества, поскольку именно существенная и качественная перемена понадобилась в творческом акте сотворения человеческого тела из достаточно однородной материи земли.

Кронштадский молитвенник, как умелый художник слова, делает еще несколько прекрасных штрихов, комментируя действие Вседержителя в Таинстве. Отмечая, что оно совершается силой Самого Бога, святой Иоанн говорит, что Господь как бы «играет» Своим Всемогуществом (буквально в тексте «потешается»). Для того чтобы правильно осознать вкладываемый отцом Иоанном в эти слова смысл, эту цитату нужно рассмотреть полностью, и тогда мы увидим, что здесь подразумевается не «игра» в праздном или ином сходном смысле слова, а «игра» как «действие с преизбытком», с легкостью. Главное же цель Господа заключается в проявлении «безмерной любви», по которой Он и преподает нам Свои Тайны Тела и Крови во «очищение грехов». Но это великое чудо для Бога есть, по слову святого Иоанна, «самое обыкновенное», что означает стремительность, легкость и мгновенность в исполнении. Потому и кончает Святой рассуждение словами: «Слово Его – самое дело» .

Тема «обыкновенности» величайшего Таинства Церкви имеет у святого Иоанна еще другой оттенок, когда он рассуждает о смиренном, «скромном», «бренном» виде хлеба и вина, используемых для Таинства, ибо они суть из земли, «попираемой ногами». Святой Иоанн указывает на действие лукавого духа, который пытался соблазнить его ум обыденностью и простотой, скромностью вида евхаристического хлеба и вина. Любопытен здесь также пример, приводимый отцом Иоанном, где он сравнивает простоту внешнего вида Христовых Таин с простотой, внешней грубостью и необразованностью родной матери: «...как под простыми, смиренными видами хлеба и вина – Господь Животворящий, так и в простом, грубом теле и необразованном слове – дух матери моей» .

Святой призывает почитать Святую Евхаристию обыкновенным, «хотя и величайшим до необъятности делом» . Чувство обыкновенности нужно для отгнания «страшливости и сомнения», для великого «спокойствия и твёрдой уверенности» при принятии Святых Христовых Таин. Именно в этом смысле святой находит возможность даже сравнить великое Таинство с ежедневным составлением аптекарем лекарства .

Святой праведный отец Иоанн повсюду утверждает полноту присутствия Господа Иисуса Христа в Святых Тайнах, как духовно, так и телесно. Так он призывает христианина, заходя в храм, помнить, что здесь пребывает Господь Своим Телом и Кровью, в которых «обитает вся полнота Божества телесно» (Ср. ) . Причастие Святых Тайн, по учению святого, питает и душу, и тело христианина. «Для души моей – Дух Господа; для тела моего – Его Тело и Кровь» .

Для христолюбивой души праведного пастыря, непрестанно жившего «во Христе», особенным утешением было ощущать живое единение со Спасителем в Таинстве Святого Причастия. «Ты с нами особенно в Таинстве Тела и Крови Своей. О, как истинно и существенно находишься Ты в Тайнах! Ты облекаешься, Владыко, каждую Литургию в подобострастное нам, кроме греха (Ср. ), Тело и питаешь нас Животворящею Своею Плотию. Чрез Тайны Ты всецело с нами...»

Праведный Иоанн дает очень точное богословское толкование Таинства Святой Евхаристии. «Что удивительного, если Он претворяет, пресуществляет хлеб и вино в пречистое Тело и в пречистую Кровь Свою? – В этих хлебе и вине воплощается Сын Божий не вновь, потому что Он однажды воплотился и этого довольно на все бесконечные веки, – но тем самым Телом, которое прежде воплотилось – по подобию того, как насытил Он из пяти хлебов несколько тысяч» (См.: ) .

В приведенной цитате мы встречаемся у отца Иоанна с учением о тождественности Тела воплощенного Сына Божия и Его Евхаристического Тела. Это учение, как известно, проповедовал в свое время и великий святитель Иоанн Златоуст (творения которого были любимым чтением будущего «всероссийского пастыря» в годы его обучения в стенах Санкт-Петербургской Духовной Академии).

Учение о существенном тождестве Тела Бога Слова в воплощении и в Евхаристии является принципиально важным. Оно подчеркивает реальность и исключительность тайны воплощения Сына Божия, сотериологическое значение ее для христианина, живущего даже 2000 лет после спасительных страданий Господа на Голгофе. «Наше учение согласно с Евхаристией и Евхаристия с учением», – утверждал свт. Ириней Лионский . Отвергая докетические и гностические лжеучения, нивелировавшие значение Боговоплощения, Святая с самых апостольских времен признавала всякий дух, «не исповедающий Иисуса Христа пришедшего в плоти» , за «антихристов» ().

Постоянно подчеркивая духовное значение Таинства Тела и Крови Христовых для души причастника, святой Иоанн, однако, также неизменно отмечает «осязательность» присутствия Господа в Святой Евхаристии. «Для осязательного нашего соединения Он благоволит творить видимое Тело Свое – в Святых Тайнах. Помни же, что Господь вечно и везде с Телом Своим...», «истинно и существенно» . По учению праведного Иоанна, в Святых Тайнах находится Дух Божества, «соединенный ипостасно с человеческой плотию» , «в самомалейшей частице» – весь Господь Своими «Божеством и человечеством» .

Завершить многочисленные свидетельства из творений святого Иоанна Кронштадтского в пользу реальности существенной перемены природы Евхаристических Даров хочется цитатой из его «Предсмертного дневника». 24 мая 1908 года святой записал: «Может ли тварь претворять существо вещей в совершенно другую природу, например, пшеничный хлеб в самое пречистое Тело Божие и красное виноградное вино в самую пречистую животворящую Кровь Божию? Не Творец ли только Всемогущий может это творить и претворять?»

Таким образом, второй урок из наследия праведного Иоанна о Евхаристии также связан с благоговением. Именно полнота православной веры в реальность Евхаристических Тела и Крови Спасителя должны питать благоговейное чувство христианина.

Третьим уроком отца Иоанна, который праведник преподал всей своей жизнью, следует признать учение о благоговейном приготовлении и сохранении благодати, полученной в Таинстве. Из опыта святого становится несомненным, что подлинное соединение со Христом в Таинстве Евхаристии возможно только при большом духовно-нравственном подвиге христианина. Отец Иоанн особенно призывает хранить молитвенное внимание, как выражение благоговейного почтения к Богу, благодарности Его бесчисленным щедротам и дарам. В отношении к Таинству Святой Евхаристии всероссийский пастырь учил: «Когда будете приступать к причащению Святых Таин, да будет внимание ваше приковано к Святой Чаше и к тому, что в ней; ни на одно мгновение не отрывайте своей мысли от Чаши и от содержащихся в ней Тела и Крови Христовых; во Христе да будут утверждены в это время верою и мысли и сердца ваши» . Отец Иоанн беспрестанно подчёркивает мысль о необходимости сосредоточенного внимания, потому что «во время молитвы малейшее движение в сторону от Бога, малейшая неискренность наказывается» .

Обращал отец Иоанн и особое внимание на чтение подготовительных канонов, акафистов и молитв ко причащению , призывал бороться с бесчувственностью ко греху, «поражающей сердце особенно перед великим Таинством исповеди и Причащения», указывал, что духовный враг – «диавол хочет погубить весь труд... говения» . Даже в последний год своего земного служения отец Иоанн требует от самого себя: «Надо раньше вставать и готовиться усерднее к Литургии» .

Единение с Господом, полученное в Таинстве Святого Причастия, должно быть бережно хранимо и после Литургии. К себе, как к священнику, святой был особенно требователен. В частности, будучи еще молодым пастырем, отец Иоанн пишет о воздержании от сна и вкушения мяса в день причастия , а в последние годы жизни и о полном воздержании от пищи «ради Даров» . Однако главный подвиг святой видел не в жёстком соблюдении отдельных внешних правил, а в постоянном подвиге хранения «святой нежности и чувствительности, получаемой нами после достойного принятия Пречистых Таин» . Последнее оказывается гораздо более глубоким и серьезным требованием христианина к самому себе. Для этого необходимо пристальное внимание за всеми проявлениями своей повседневной жизни, как душевной, так и телесной. «Чистая, с горящим духом достигается, как и все великое, трудами и великим терпением» .

Святой пастырь также специально отмечал обязанность христианина усердно благодарить Бога за Святое Причастие. «Не будь равнодушен, бесчувствен, неблагодарен. За чувство благодарности сподобишься большей благодати» .

И наконец, по учению святого Иоанна, от христианина-причастника особенно требуются добродетели милосердия и самоотвержения: «Господь не пощадил славы Своей, Своего Тела и Крови, а я – чего жалею? А я не хочу любить брата, который меня не ненавидит, не бьёт, не бесчестит? Что это? – Господи, помози утвердиться сердцу моему в нестяжании и любви!» Праведный Иоанн, перечисляя различные благодеяния Божии к самому себе, из которых самое великое – Причастие Тела и Крови Господа – «составляет пучину милосердия неизследимую» , категорически подчёркивает необходимость добродетели милосердия к братиям и сестрам во Христе для сохранения полученной в Таинстве благодати.

Если Сам Господь не пощадил Себя в крестной жертве за спасение мира, и эта Жертва так ярко выражается в Таинстве Тела и Крови Господних, то христианин по мысли Кронштадтского пастыря «по крайней мере, не должен щадить для ближних... обыкновенных пищи и пития» . Действительно, мы знаем, что святой праведный Иоанн уделял много внимания обездоленным и нищим. Этот аспект учения отца Иоанна, пожалуй, особенно актуален для распространения авторитета и духовного влияния Церкви в современном обществе, для оживления человеческих сердец духом живой евхаристической благодарности и любви к Богу и ближнему.